Перейти в календарь
1. Святой Захария, патриарх Иерусалимский.
святой не включён в современный Месяцеслов Русской Православной Церкви В правление греческого императора Ираклия, в 614 году, персидский царь Хозрой совершил набег на Иерусалим, ограбил город, унес Честной Крест в Персию и увел в рабство огромное число христиан, включая и патриарха Захарию. [В том,] чтобы творить христианам зло, ему помогали иудеи. Среди прочих еврейских злодеяний упоминают и о следующем. Иудеи выкупили у Хозроя 90 000 христиан и перебили их как своих рабов. Престарелый патриарх остался в плену на 14 лет. А от Честного Креста в Персии совершились многие чудеса, так что персы говорили:
«Христианский Бог пришел в Персию».
Впоследствии император Ираклий вынудил персидского царя вернуть в Иерусалим Честной Крест вместе с патриархом и оставшимися пленниками. Сам император Ираклий на своих плечах внес Крест во Святой Град. Оставшиеся дни своей [земной] жизни святой Захария провел в мире и переселился ко Господу в 631 году. На кафедре его заменил святой патриарх Модест, после которого [на нее] вступил святой Софроний (см. 11 марта).
2. Преподобный Тимофей пустынник.
в РПЦ святой именуется: преподобный Тимофей в Симво́лехПустынник, живший в месте, называемом Символы близ [мало]азийской [горы] Олимп. Еще мальчиком Тимофей поступил в монастырь, принял постриг и всё земное время вплоть до глубокой старости провел в посте, молитве, бдении и непрестанном труде. Сохранил чистоту и целомудрие во все дни жизни. А чистым и целомудренным Бог подает власть над духами злобы. Наделил Он ею и святого Тимофея. Прилагая немалые труды к возделыванию своей души, преподобный Тимофей сумел устроить внутри себя дивный дом Духу Святому. Сей святой муж упокоился в 795 году.
3. Святитель Евстафий, архиепископ Антиохийский.
Великий ревнитель и защитник Православия. Как таковой особо выделился на Первом Вселенском Соборе, где многими логическими доводами и рассуждениями опровергал учение Ария. Вкупе с прочими Святыми Отцами Евстафий правильно исповедовал, что Иисус Христос как Сын Божий равен Отцу и Духу Святому по Божественному существу.
По смерти императора Константина Великого ариане, употребляя разные [козни], снова получили перевес и начали жестокое гонение на Православие. Святой Евстафий был свергнут со своей кафедры и сослан сначала во Фракию, а затем в Македонию. Страдал он много и долго, пока, наконец, не предал свою святую душу Богу в 345 году. (По другим источникам, святой Евстафий преставился в 337 году. Примеч. пер.)
4. Преподобный Иоанн III Схоластик, патриарх Цареградский.
святой не включён в современный Месяцеслов Русской Православной ЦерквиРукоположен в священники из адвокатов, а затем, в 565 году, стал патриархом. Составлял правила, вошедшие в Номоканон. В его правление в Литургию было внесено божественное песнопение Иже Херувимы, а также Вечери Твоея тайным днесь. Мирно скончался и предал свою душу Богу в 577 году.
(Прим. - Ред.)
Церковное право: Номоканон (Кормчая книга)
Номоканон (σύνταγμα) — сборник церковных правил в состав которого вошли правила апостолов, первых четырех Вселенских Соборов и шести Соборов поместных, а также 68 правил Василия Великого, извлеченных из его посланий. Его составил в VI веке Константинопольский патриарх святитель Иоанн Схоластик по инициативе святого императора Иустиниана на основе более раннего подобного сборника. В 880-х годах равноапостольный Мефодий перевел Номоканон на славянский язык.
С конца XIII века Номоканоны в русской переработке получили название «Кормчие книги», они дополнялись на Руси нормами светского права. В 1273 году на церковном Соборе в Киеве митрополит Кирилл предложил в качестве руководства для управления Церковью Кормчую книгу, переведённую около 1225 года в Сербии с греческого на церковнославянский.
В XIII веке появилась ещё одна разновидность Кормчей, где некоторые элементы болгарских и сербских Кормчих книг были сведены воедино. Эта т. н. софийская, или синодальная, редакция дополнена была и русскими статьями: Русской правды, уставами князей Владимира и Ярослава, правилами Собора 1273 и другими. Синодальная Кормчая книга получила широкое распространение и дошла до нас в большом количестве списков.
В конце XV — начале XVI веков Кормчие книги из-за значительного числа разночтений подверглись пересмотру. В 1650 году была издана в типографии т.н. Иосифовская Кормчая книга, в 1653 году — Никоновская, в 1787 — Екатерининская. Последнее издание Кормчей книги относится к 1816 году. В XIX веке был также переведен профессором Заозерским и издан в 1882 году в "Чтениях в Общ. Любит. Дух. Просвещения" русский перевод Номоканона по новому изданию Питры 1857 года.
источник: открытая православная энциклопедия "Древо"
Кормчая книга [греч. Πηδάλιον] - название сборников, основную часть к-рых составляют правила Апостольские, Вселенских, Поместных Соборов, отцов Церкви, переведенные с греческого на слав. языки. Состав правил, признаваемых правосл. Церковью, был определен 2-м прав. VI Вселенского Собора, а в дальнейшем пополнен правилами Соборов VII Вселенского, Константинопольских 861 и 879 гг. Эти правила создают общность традиции всех правосл. Церквей.
Название «Кормчая книга» появляется в восточнослав. списках Русской редакции с XIII в. («Книга, глаголемая Кормчая») вместе с сохранением названия «Номоканон» и его слав. перевода «Законоправило». Скорее всего оно ориентировано на заглавие учительного сб. «Книга Кормчий, рекше Правитель душевный» (Каталог памятников древнерусской письменности XI-XIV вв. (Рукописные книги). СПб., 2014. С. 237, 240), переведенного в X в. в Болгарии, авторство которого в греч. традиции приписывается имп. Льву Премудрому, а в славянской - прп. Максиму Исповеднику.
В описаниях рус. монастырских б-к в XVII в. употребляют названия «Книга правил святых апостол…» или «Правила святых отец», так же называлась К. к. и при подготовке издания в документах Московского Печатного двора. Название «Кормчая книга» получило развернутое обоснование в анонимном послесловии к печатному изданию («Описание книге сей, глаголемей Кормчей, и к любезным читателем»), после к-рого название получило широкое хождение и повлияло на составление греч. Кормчей (Пидалион).
В научной лит-ре XIX в. как историками, так и филологами Кормчими называются сборники, содержащие своды церковных канонов, в то время как для тематических, сокращенных собраний, а также собраний епитимийного содержания употреблялось в исследованиях и описаниях название «Номоканон».
С кон. XX в. в серб. (М. Петрович), а затем в болг. (А. Калоянов) и рус. (К. А. Максимович) лит-ре делаются попытки отказаться от названия «Кормчая» для южнослав. списков и вернуться (в соответствии с серб. рукописной традицией) к понятию «Законоправило». Для Устюжской К. к., по предложению Щапова, было дано название «Сборник церковно-юридический». Ценность термина «Кормчая книга» состоит в том, что в нем отражено определенное единство слав. традиции переводов церковных канонов, выражающееся в совпадении текстов отдельных правил и статей в разных редакциях.
К. к. широко использовалась в церковных судах, в постановлениях Синода. Главы из нее по вопросам о браке были включены в «Свод законов Российской империи». Издание «Книги правил» в 1839 г. не означало отказа от применения К. к., содержащиеся в ней нормы брачного права использовались вплоть до Поместного Собора 1917-1918 гг., на к-ром был поставлен вопрос о значении К. к. для практической деятельности духовенства.
источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»
5. Стихотворение
Спасительное Древо, Кровью омытое,
Столетьями было под спудом, тьмою покрытое!
Спаситель, снятый с Креста, во тьме три дни лежал,
А сам Крест — три века под землей пребывал.
Воскрес Господь, избавил праотцев от преисподней,
Восстал и ты, когда стала Церковь сильней и свободней.
Господь оставался потом на земле сорок дней,
Ты тоже продолжил службу свою средь людей,
Пока в правой вере народ не сумел утвердиться,
Покуда Крестом сим не стал каждый верный креститься,
Пока не постиг он всю силу могучую крестную,
Тогда завершило ты службу свою благочестную.
Тысячелетия новые прейдут, скончают свой бег,
Но образ и сила твои не исчезнут вовек.
Перед Честным Крестом взывают верные ко Господу Христу,
Врачуя скорбь и изгоняя всякого прелыценья пустоту.
6. Рассуждение
Что такое гадание (ворожба)? Это три вида верования:
верование в слепой случай,
верование в силу вещей
и верование во всемогущество духов тьмы.
Ворожбой изрекаются «прорицания», вещи подразделяются на «сильные» и «слабые», делаются попытки заклинания духов тьмы. Ни одна религия так решительно не осудила и не отвергла гадание, как вера христианская. Ни одна вера, кроме христианской, не свободна и не чиста от ворожбы. В одних нехристианских религиях она присутствует в большей или меньшей степени, а другие и вовсе состоят из нее во всей полноте. Ворожба предполагает подчинение человека существам и тварям более низким. Поэтому ее можно назвать верой во тьму. Посему апостол Павел и говорит:
"Негодных же и бабских басен отвращайся, а упражняй себя в благочестии" (1Тим. 4:7)
Христианство - это вера света в двух смыслах:
во-первых, оно возносит человека над случаем, над всеми тварями и над духами тьмы,
а во-вторых, оно подчиняет человека только власти живого, премудрого и всемогущего Бога.
Существует всевидящий Бог, поэтому не существует слепого случая. В духовном союзе с этим всевидящим и живым Богом человек способен быть выше всех тварей и могущественнее всех духов тьмы.
(Прим. - Ред.)
Патрология: ворожба и гадания
Остерегайтесь составлять зелия, ворожить, гадать, делать хранилища (талисманы) или носить сделанные другими: это не хранилища, но узы.
источник: преподобный Ефрем Сирин
Пусть будем мы больны, лучше остаться больными, чем для освобождения от болезни впасть в нечестие (прибегая к заговорам). Демон, если и уврачует, больше повредит, чем принесет пользы. Доставит пользу телу, которое спустя немного непременно умрет и сгниет, а повредит бессмертной душе. Если иногда по попущению Божию и исцеляют демоны (через ворожбу), то такое исцеление бывает для испытания верных, не потому чтобы Бог не знал их, но чтобы научились не принимать от демонов даже исцеления.
Как торговцы невольниками, предлагая малым детям пирожки, сладкие фрукты и тому подобное, часто уловляют их такими приманками и лишают свободы и даже самой жизни, так точно и чародеи, обещая вылечить болезнь, лишают человека спасения души.
Добровольно не прибегайте к гадателям, но если вас привлекают к этому другие, и тогда не соглашайтесь... Человек всегда желает знать невидимое, особенно желает заранее знать о своих несчастьях, чтобы вследствие неожиданности не впасть в замешательство... Но если вы будете внимать гаданиям, будете недостойны расположения и милости Божией, и этим приготовите для себя многочисленные бедствия.
источник: святитель Иоанн Златоуст
Не любопытствуй о будущем, но с пользой располагай настоящим. Ибо какая тебе выгода предвосхитить веление? Если будущее принесет тебе нечто доброе, то оно придет, хотя ты и не знал заранее. А если оно скорбно, зачем до срока томиться скорбью? Хочешь ли удостовериться в будущем? Исполняй предписанное Евангельским Законом и ожидай наслаждения благами.
источник: святитель Василий Великий
У плотолюбца в настоящей жизни есть желание заглянуть в будущее, чтобы избежать бед или достигнуть желаемого. Потому, чтобы люди не обращали взор к Богу, исполненное обмана демонское естество изобрело многие способы узнать будущее: например, гадание, толкование знамений, прорицания, вызывание мертвых, исступления, наития божеств, вдохновения, карты и многое другое. И если какой-нибудь род предвидения, вследствие какого-либо обмана, признан истинным, демон представляет его обольщенному в оправдание лживого предложения. И на всякую ложную примету демонское ухищрение указывает обольщаемым, чтобы люди, отступив от Бога, обратились к служению демонам. Одним из видов обмана был и обман чревовещателей, в которых верили, что их чародейство может души умерших снова привлекать в здешнюю жизнь.
источник: преподобный Григорий Нисский
Согласно 24-му прав. Анкирского Собора, на гадающих налагается 5-летняя епитимия (3 года пребывания в чине припадающих и 2 года без причащения).
По Лаодик. 36 следует извергать из клира тех, кто занимаются гаданием (также 14-е и 15-е правила Номоканона при Большом Требнике).
Свт. Василий Великий в 83-м прав. за задание или обращение к гадателям назначает 6-летнюю епитимию (1 год в числе плачущих, 1 год - слушающих, 3 года - припадающих, 1 год - стоящих с верными), а в 72-м прав.- равную с убийцами, т. е. 20-летнюю.
3-е прав. свт. Григория Нисского приравнивает таковых к отступникам от веры и отлучает пожизненно; если же они по нужде обратились к гаданию, то наказание может быть смягчено.
6-летняя епитимия подтверждается 61-м прав. Трулльского Собора и 15-м прав. Номоканона при Большом Требнике, тогда как 20-летняя - 13-м прав. Номоканона при Большом Требнике. Тех, кто обращаются к цыганкам, Номоканон предписывает отлучать на 5 лет (16-е прав.), а гадающих на бобах или ячмене - на 6 лет (17-е прав.). 20-е прав. Номоканона строго осуждает тех, кто гадают по книгам Священного Писания, особенно по Псалтири и Евангелию: миряне отлучаются на 6 лет, а клирики извергаются.
источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»
7. Созерцание
"И вот, некто, подойдя, сказал Ему: Учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?" (Мф. 19:16-22); XIV в.; местонахождение: Сербия, Косово, монастырь Грачаница, южная стена, верхний регистр, неф
Да созерцаю Господа Иисуса в беседе с богатым юношей (Мф. 19:16-26), а именно:
1) как богач искал совета, но не был готов к жертве;
2) как Господь указал ему на жертву, необходимую для приобретения вечной жизни;
3) как богач ушел разочарованным, ибо не мог расстаться со своим богатством.
(Прим. - Ред.)
Экзегетика: беседа Господа Иисуса с богатым юношей
Евангелие от Матфея
19.16 И вот, некто, подойдя, сказал Ему: Учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?
19.17 Он же сказал ему: что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог. Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди.
19.18 Говорит Ему: какие? Иисус же сказал: не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй;
19.19 почитай отца и мать; и: люби ближнего твоего, как самого себя.
19.20 Юноша говорит Ему: всё это сохранил я от юности моей; чего еще недостает мне?
19.21 Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною.
19.22 Услышав слово сие, юноша отошел с печалью, потому что у него было большое имение.
19.23 Иисус же сказал ученикам Своим: истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное;
19.24и еще говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие.
19.25 Услышав это, ученики Его весьма изумились и сказали: так кто же может спастись?
19.26 А Иисус, воззрев, сказал им: человекам это невозможно, Богу же всё возможно.
Матфей называет подошедшего «юношей» (νεανίσκος). Слово это, несомненно, указывает на молодость.
У Марка подошедший не называется ни юношей, ни каким-либо другим наименованием.
У Луки он называется ἄρχων – начальник, но над чем – неизвестно.
Некоторые считали подошедшего к Христу одним из начальников иерусалимского Синедриона и даже отождествляли его с Лазарем, которого воскресил Христос.
Самое вероятное мнение, что юноша был просто одним из начальников местной синагоги.
источник: Толковая Библия А.П. Лопухина
"и еще говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие"
По Марку, Спаситель сначала повторил сказанное Им изречение о трудности для богатого войти в Царство Небесное, по поводу того, что ученики “ужаснулись от слов Его,” и только после этого добавил учение, общее для всех синоптиков.
Здесь, очевидно, Христос только поясняет Свое прежнее изречение при помощи примера. У всех синоптиков встречается χαμηλός — верблюд. Но в некоторых рукописях читается χάμιλος, которое объясняется, как παχύ σχοίλον - толстый корабельный канат. Разночтения при передаче дальнейшего выражения “сквозь игольные уши” (у Матфея δια τροπήματος ραφίδος; у Марка δια τρνπήματος τής ραφίδος; у Луки δια τροπήματος βελόνης; все эти выражения имеют одинаковое значение) во всяком случае показывают, что затруднительность речи Спасителя чувствовалась еще в древности.
О значении этих выражений было немало споров. Ляйтфут и другие показали, что это была пословица, встречающаяся в Талмуде, для обозначения какой-либо трудности. Только в Талмуде говорится не о верблюде, а о слоне. Так, в одном месте о снах говорится, что во время их мы не можем видеть того, чего не видели прежде, например, золотой пальмы или слона, проходящего через ушко иголки. Одному человеку, совершившему то, что казалось нелепым или даже невероятным, было сказано: “ты, должно быть, принадлежишь к помбедитам (иудейская школа в Вавилоне), которые могут заставить слона проходить через ушко иголки.” В Коране встречаются подобные же выражения, но с заменой слона верблюдом; и даже в Индии существуют пословицы: “слон, проходящий через маленькую дверь” или “через глаз иглы.” В этом смысле понимают изречение Спасителя многие новейшие толкователи.
Мнение о том, что под “игольными ушами” следует разуметь узкие и низкие ворота, через которые не могут проходить верблюды, в настоящее время считается вообще ошибочным. Еще менее вероятно мнение, появившееся уже в древности, что под верблюдом здесь следует разуметь канат. Изменение χαμηλός в χάμιλος — произвольно. Κάμιλος — слово настолько редкое, что в греческом языке его можно считать даже несуществующим, оно не встречается в хороших греческих словарях, хотя и нужно сказать, что метафора о канате, который трудно протащить в ушко иголки, могла бы быть несколько естественнее, чем о верблюде, который не может пройти через игольное ушко. (Видимо, древнее толкование игольного ушка как ворот, которые делаются в крепостной стене для входа ночных караванов — имеет под собой совершенно реальное основание. До сих пор на Востоке для входа верблюда на ночлег в караван-сарай его ставят на колени, снимают с него часть поклажи и он на коленях проходит в дверь. Смирись, отбрось чрезмерное попечение о земном — и войдешь в Царство небесное. Прим. ред.)
Но какое бы толкование мы ни приняли, главная трудность заключается не в этом, а в том, для какой цели употреблена здесь такая странная метафора. Хотел ли Христос указать здесь на полную невозможность для богатых войти в Царство Небесное? Хотел ли Он сказать, что, как верблюду невозможно пройти через ушко иголки, так и богатому невозможно войти в Царство Божие?
Но Авраам был очень богат скотом, серебром и золотом (Быт. 13:2) и однако это, по словам Самого же Спасителя, не помешало ему быть в Царствии Божием (Лк. 13:28; ср. 16:22, 23, 26; Ин. 8:56 и проч.). Трудно, далее, предположить, чтобы речь Спасителя относилась только к этому богачу, который только что отошел от Него; πλούσιον тогда было бы поставлено с членом, которого нет у всех трех евангелистов.
Но кажется, что наиболее вероятное объяснение заключается в следующем. Новый Завет на первом плане поставляет служение Богу и Христу; результатом этого может быть и пользование внешними благами (Мф. 6:33). Но богачу, который ставит на первом плане служение мамоне и только на последнем — следование за Христом и служение Ему или даже вовсе не делает этого последнего, действительно, всегда трудно сделаться наследником Царства Небесного.
источник: Толковая Библия А.П. Лопухина
Бога́тство:
1) духовные и материальные блага, даваемые Богом человеку;
2) материальные блага вообще, достающиеся человеку вне зависимости от того, добывает ли он их в соответствии с благоволением Божьим или нет;
3) то, что дорого человеку в каком-либо отношении (пример: дети — наше богатство; мои года — моё богатство).
Высшее богатство есть богатство духовное – это жизнь во Христе, возможность соединения с Богом.
Духовное богатство в точном смысле слова – Сам Бог, благодать Духа Святого, пребывающая в человеке, которая ценнее всего, что в мире. Это нетленное, непреходяще, неотъемлемое богатство. С ним человек переходит в вечную жизнь. Духовное богатство изображено в притчах Спасителя в виде бесценной жемчужины, найдя которую человек продает все что имеет, названо неоскудеваемым небесным сокровищем (Лк. 12:33).
Земное, материальное богатство – совокупность вещественных благ, данных человеку в избытке на временное пользование. Земное богатство несравнимо с небесным, и потому называется малым (Лк. 16:10). Оно также называется неправедным (Лк. 16:9), ибо неправедным становится всякое богатство, которое остается при нас, удерживается и не отчуждается на потребности неимущих.
Земное богатство может быть понято как Божий дар только при определенном условии. А именно, если богатый человек будет раздавать его на пользу нуждающимся. Богатый человек изначально не имеет никакого преимущества над бедным.
«Имущественное положение человека само по себе не может рассматриваться как свидетельство о том, угоден или неугоден он Богу» [1]
Более того, богатый человек не является собственником в точном смысле этого слова.
«По учению Церкви, люди получают все земные блага от Бога, Которому и принадлежит абсолютное право владения ими. Относительность права собственности для человека Спаситель многократно показывает в притчах: это или виноградник, данный в пользование (Мк. 12:1-9), или таланты, распределенные между людьми (Мф. 25:14-30), или имение, отданное во временное управление (Лк. 16:1-13)» [1].
Истинный Собственник всего есть Творец всего, Бог. А потому и правильное распоряжение собственностью возможно лишь через соблюдение Его заповедей.
Божественная заповедь требует помощи нуждающимся. Христианская норма отношения к собственности должна основываться на евангельском принципе любви к ближнему, выраженному в словах Спасителя: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга» (Ин. 13:34). Эта заповедь должна служить для христиан и, с точки зрения Церкви, для остальных людей императивом в сфере регулирования всех типов межчеловеческих отношений, включая и отношения имущественные.
«Владея значительным имуществом, не согрешает тот, кто использует его согласно с волей Бога, Которому принадлежит все сущее, и с законом любви, ибо радость и полнота жизни – не в приобретении и обладании, но в дарении и жертве» [1].
Сам процесс одаривания нуждающегося, акт помощи ему является прямым долгом обеспеченного человека. Обладая избытком имущества, обеспеченный человек обладает не своим, а чужим. Он обладает данным ему Богом добром, которое ему дал Бог, чтобы удовлетворить нужды неимущего. В конечном счете, он обладает собственностью неимущего, которую он должен просто вернуть. И здесь возникает парадокс христианской этики служения бедному. «Ты не даришь бедному из твоего, а возвращаешь ему из его же», – учит святой Амвросий Медиоланский. И раздающий богатство не является благотворителем в точном смысле этого слова, но даже виновным. «Поэтому тот, кто раздает всем из собранных себе денег, не должен получить за это награды, но скорее остается виновным в том, что он до этого времени несправедливо лишал их других», – говорит святой Симеон Новый Богослов.
Василий Великий учит, что, не оказывая помощь ближнему, богатый превращается в грабителя.
Истолковывая учение Спасителя о неправедном богатстве (Лк. 16:9), блаженный Феофилакт Болгарский подчеркивает, что неправедным становится всякое богатство, которое остается при нас, удерживается и не отчуждается на потребности неимущих.
Причем, такое поведение имеет серьезные социальные последствия, провоцирует общественную нестабильность, напряжение и конфликты.
«Греховное отношение к собственности, проявляющееся в забвении или сознательном отвержении этого духовного принципа, порождает разделение и отчуждение между людьми» [1].
Таким образом, экономическое неравенство, выражающееся в разделении общества на богатых и бедных, не является некой статической реальностью оправданной свыше. Оно попускается человечеству как испытание, как данность, которую он должен не культивировать и сохранять, а изменять и преодолевать. Сохраненное как данность, экономическое неравенство равнозначно господству страсти сребролюбия. А преодолеваемое в единении любви оно свидетельствует об исполнении долга перед ближним.
Апостол Иаков говорит:
"Послушайте, братия мои возлюбленные: не бедных ли мира избрал Бог быть богатыми верою и наследниками Царствия, которое Он обещал любящим Его?" (Иак. 2:5).
Истинное, духовное богатство, доступно любому человеку, Господь безмерно дарует его всем желающим, не зависимо от их социального положения, врождённых способностей и деловых качеств.
Примечание:
[1] Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. § VII.1.
источник: сайт "Азбука веры"
8. Проповедь о посте и молитве
"И рече́ и́мъ: се́й ро́дъ ничи́мже мо́жетъ изы́ти, то́кмо моли́твою и посто́мъ."
"И# рече2 и5мъ: се1й ро1дъ ничи1мже мо1жетъ и3зы1ти, то1кмw моли1твою и3 посто1мъ."
"И сказал им: сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста."
(Мк. 9:29)
Это — спасительный рецепт величайшего Врача душ человеческих. Это — средство опробованное и удостоверенное. Нет иного лекарства от сумасшествия. Что это за болезнь? Это — присутствие и господство демона в человеке, злого и жестокого духа, пытающегося окончательно погубить у человека и тело, и душу. Отрока, которого Господь освободил от злого духа, тот бросал то в огонь, то в воду — лишь бы его умертвить.
Пока тот или иной человек всего лишь философствует о Боге, то остается немощным, совершенно бессильным перед демоном. [Ведь] демон [только] посмеивается над немощным светским мудрованием. Но стоит человеку начать поститься и молиться Богу, как демона наполняет неописуемый страх. Благовония молитвы и поста он вообще не переносит. Благоуханный божественный аромат душит его и расслабляет до крайнего изнеможения.
В [том] человеке, который только размышляет о вере, для демона место пространное.
Но в человеке, начинающем искренно молиться Богу и поститься с терпением и упованием, демону становится тесно, невыразимо тесно, так что должен он бежать из такого человека. От некоторых болезней тела существует только одно лекарство. А от величайшего душевного недуга, от одержимости демонами, есть два лекарства, которые надлежит употреблять одновременно: пост и молитва. Апостолы и вообще все святые постились и молились Богу. Потому и обладали они столь могучей силой, сокрушающей бесов.
О Иисусе благий, Врачу наш и Помощниче во всех невзгодах, укрепи нас силой Духа Твоего Святого к соблюдению Твоей спасительной заповеди о посте и молитве, ради спасения нашего и наших ближних. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.
(Прим. - Ред.)
Догматическое богословие: демонология
Демонология в Новом Завете раскрывается через призму борьбы и победы Иисуса Христа, а затем и христиан над диаволом. Сын Божий для того и воплотился, «чтобы разрушить дела диавола» (1Ин. 3:8) и «дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола» (Евр. 2:14).
Борьба Христа с князем тьмы начинается с искушения в пустыне, хотя и напоминающего собой искушение первых людей, однако несравненно более сильного. Древний змей снова идет путем обмана, прикрываясь текстами Священного Писания, к-рые он использует в качестве аргументов своей лжи (Мф. 4:1-11); (Лк. 4:1-13). Посрамленный Иисусом Христом, он оставляет Его «до времени» (Лк. 4:13).
Однако борьба Спасителя с сатаной и его темным царством не прекращается на протяжении всего Его общественного служения. Явление, с к-рым Христу приходится встречаться довольно часто, представляет собой беснование людей. Широкое распространение этой болезни на рубеже Ветхого и Нового Заветов не было случайным: пришествие Мессии произошло в то время, когда дух народа был крайне ослаблен, а его нравственные силы во многом утрачены. По словам Христа, «нечистый дух» входит в человека лишь тогда, когда находит жилище его души «незанятым, выметенным и убранным», разумеется, не для встречи с Богом, а для вселения в него темных сил.
«Тогда (нечистый дух.- М. И.) идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, вошедши, живут там» (Мф. 12:43-45).
Непосредственное пребывание злокозненных сил в человеке причиняет ему большие страдания (Лк. 8:27-29), однако демонское воздействие в таких случаях не становится абсолютным. При любых обстоятельствах Бог «нечистым духам повелевает со властью, и они повинуются Ему» (Мк. 1:27).
Власть изгонять бесов имеет не только Сам Христос, но и Его ученики (Мк. 16:17); (Лк. 9:1; 10:17). При этом обладание такой властью не является исключительным дарованием:
«...тому не радуйтесь, что духи вам повинуются; но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах» (Лк. 10:20).
В евангельских притчах Христос описывает, помимо бесоодержимости, др. способы воздействия демонских сил на человека.
В притче о сеятеле и семени говорится о том, что семя евангельской проповеди далеко не всегда находит благоприятную почву в сердцах людей. Иногда этому препятствует диавол, к-рый «уносит слово (Божие - М. И.) из сердца их, чтобы они не уверовали и не спаслись» (Лк. 8:12).
В притче о пшенице и плевелах рисуется картина мира, к-рый «лежит во зле» (1Ин. 5:19), где добро, Источником к-рого является Бог, живет по соседству со злом, к-рое «сеет» диавол (Мф. 13:24-30, 37-39).
Бесоодержимость может оказаться не только результатом безнравственной жизни человека, но и способом его воспитания. Так, ап. Павел предал коринфского кровосмесника «сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен» (1Кор. 5:1-5). Воспитательный характер может носить любое диавольское искушение, если оно воспринимается и переносится должным образом. Ап. Павел пишет о себе:
«...чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился. Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня. Но Господь сказал мне: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи»» (2Кор. 12:7-9).
Действия темных сил сопровождаются, как правило, коварством и обманом, потому что диавол «не устоял в истине, ибо нет в нем истины; когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» (Ин. 8:44). Сатана может даже принимать «вид Ангела света» (2Кор. 11:14), а пришествие антихриста «по действию сатаны» будет сопровождаться «всякою силою и знамениями и чудесами ложными» и «всяким неправедным обольщением» (2Фес. 2:9-10).
«Мысль солгать Духу Святому» (Деян. 5:1-3) также была внушена Анании «отцом лжи», а предательство Иуды состоялось после того, как «диавол… вложил в сердце» его это преступное намерение (Ин. 13:2). Согласие Иуды предать Христа стало поистине сатанинским грехом, поэтому после этого сатана беспрепятственно входит в сердце предателя (Лк. 22:3). Иисус Христос прямо называет Иуду «диаволом»: «...не двенадцать ли вас избрал Я? Но один из вас диавол» (Ин. 6:70).
В обращенном к ап. Петру обличении: «Отойди от Меня, сатана» (Мф. 16:23) - Христос, по мнению некоторых толкователей, называет сатаной не апостола, а диавола, к-рый продолжал Его искушать и к к-рому Христос уже обращался с такими же словами (Мф. 4:10).
«Он (Иисус Христос - М. И.) взглянул на мгновение чрез Петра и увидел за ним прежнего Своего врага…» (Лопухин. Толковая Библия Т. 8. С. 281).
Ослепленные злобой иудеи приписывали бесоодержимость Иоанну Крестителю (Мф. 11:18); (Лк. 7:33) и даже Самому Христу (Ин. 8:52; 10:20). Однако бесноватый не может ни исцелять больных (Ин. 10:21), ни изгонять бесов (Мф. 12:24-29); (Лк. 11:14-15).
«Если сатана сатану изгоняет, то он разделился сам с собою: как же устоит царство его?» (Мф. 12:26); ср.: (Мк. 3:23-27).
Иисус Христос побеждает диавола не «силой веельзевула, князя бесовского» (Мф. 12:24), а «Духом Божиим» (Мф. 12:28) - это значит, что «сильный», т. е. диавол, уже «связан» (Мф. 12:29), «осужден» (Ин. 16:11) и «изгнан будет вон» (Ин. 12:31). Однако он не прекращает ожесточенной борьбы как с Христом (Ин. 14:30), так и с Его последователями. Он просит сеять апостолов, «как пшеницу» (Лк. 22:31).
«Как рыкающий лев», диавол «ходит... ища кого поглотить» (1Пет. 5:8); он имеет «державу смерти» (Евр. 2:14); христиан он «будет ввергать… в темницу» (Откр. 2:10). Апостолам, совершавшим дело евангельского благовествования, сатана чинит всяческие препятствия (1Фес. 2:18). Поэтому, объясняет ап. Павел, «наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф. 6:12). Однако «раскаленные стрелы лукавого» (Еф. 6:16) не должны наводить страх на христиан. Темные духи «трепещут» перед Богом (Иак. 2:19); насилие, к-рое они противопоставляют силе Божией, на самом деле бессильно. Если человек проявит покорность Богу и противостанет диаволу, тот тотчас «убежит» от него (Иак. 4:7).
Являясь духами, темные силы не ограничены пространством, однако предпочитают находиться в полюбившихся им местах. Если ветхозаветные тексты называют такими местами преимущественно языческие капища, то в Новом Завета неоднократно говорится о вселении бесов в людей. При этом духи тьмы самих бесоодержимых иногда насильно загоняли в безжизненные и мрачные места, в пустыни и гробницы (Лк. 8:29); (Мф. 8:28). Просьба послать их в стадо свиней, с к-рой они обратились к Иисусу Христу (Мф. 8:31); (Лк. 8:32), может объясняться тем, что свиньи, согласно ветхозаветному закону, относились к животным нечистым. В Откровении Иоанна Богослова сообщается, что Вавилон за свое распутство «сделался жилищем бесов и пристанищем всякому нечистому духу» (Откр. 18:2), а Пергам, в к-ром процветало язычество и велась жестокая борьба с христианством, стал городом, «где живет сатана», устроивший в нем свой «престол» (Откр. 2:13).
Активность, с какой сатана действует в различные исторические периоды, зависит от того, насколько Бог попускает ему проявлять свою злую волю. Одержав победу над Адамом и Евой в начале истории (Быт. 3:1-7), враг человеческого рода превратился в «князя», по воле к-рого (Еф. 2:2) мн. люди жили в течение всего ветхозаветного периода (Евр. 2:15). Они ходили «во тьме» и жили «в стране тени смертной» (Ис. 9:2). Будучи рабами диавола, они стали «мертвыми» из-за собственных грехов и преступлений (Еф. 2:1-2). И лишь с Боговоплощением появилась надежда на то, что «князь мира изгнан будет вон» (Ин. 12:31). Своими страданиями, смертью и воскресением Иисус Христос действительно побеждает диавола и приобретает полную власть «на небе и на земле» (Мф. 28:18), и благодаря этой победе «князь мира сего осужден» (Ин. 16:11) и связан в своих действиях (Откр. 20:1-3).
Тысячелетний срок, на к-рый «змий древний» был «скован» (Откр. 20:2), толкователи определяют как период от Боговоплощения до Второго пришествия Христова, когда свою злокозненность диавол уже не может проявлять в полной мере. По истечении этого периода он будет освобожден «на малое время» (Откр. 20:3) и выступит не только как искуситель отдельных людей, но и как обольститель всего мира. Тогда он явится как «ангел бездны» (Откр. 9:11), как «зверь, выходящий из бездны» (Откр. 11:7), и в лице антихриста, в к-рого вселится, проявит свою губительную энергию в высшей степени. Однако торжествовать он будет недолго; вместе с антихристом он будет брошен «в озеро огненное» (Откр. 19:20). Его богоборчество окажется настолько очевидным, что исключит всякую необходимость присутствия на Страшном Суде для определения его дальнейшей участи. Диавол и соблазненные им ангелы, отвергнув Бога, тем самым отвергли вечную жизнь, заменив ее существованием в смерти, к-рое есть не что иное, как вечные мучения.
источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»