"Охридский пролог" святителя Николая Сербского: 3 июня (21 мая)

В начало

Дата:
Праздник:

Неделя:
Пост:
День памяти святых:
Апостольские и Евангельские чтения дня:
"Мысли на каждый день года" свт. Феофана Затворника:
подписка на новости сайта - просто введите Ваш email:
на указанную почту поступит письмо для подтверждения подписки (проверяйте папку "спам" - письмо может попасть и туда)

богословские курсы ВКонтакте

Перейти в календарь

охридский пролог святитель Николай Сербский

1. Равноапостольные царь Константин и мать его царица Елена.

     Родителями Константина были император Констанций Хлор и царица Елена. Хлор имел детей и от другой жены, но от Елены у него был только этот Константин. Три великих сражения дал Константин, взойдя на престол:
первое — против Максенция, римского тирана,
второе — против скифов на Дунае
и третье — против жителей Византа.

     Перед битвой с Максенцием, когда Константина обуревали большая тревога и сомнение в своем успехе, средь [бела] дня в величайшем свете явился ему на небе крест, весь украшенный звездами; на кресте была надпись:

«Сим побеждай».

     Изумленный царь повелел выковать [из металла] большой крест, подобный тому, который ему явился, и нести его перед войском. Силой Креста одержал он славную победу над численно превосходящим неприятелем. Максенций утонул в реке Тибр. Немедленно после этого, в 313 году, Константин издал в Милане знаменитый указ о прекращении преследования христиан. Победив византийцев, он построил великолепную столицу на Босфоре, с тех пор именовавшуюся Константинополем. Однако перед этим Константин впал в тяжелую болезнь, наподобие проказы. Жрецы и врачи прописали ему в качестве лечебного средства купание в крови закланных детей. Но он это отверг. Тогда явились ему [святые] апостолы Петр и Павел и посоветовали найти епископа Сильвестра, который исцелит его от сей страшной болезни. Епископ научил его христианской вере и крестил — и проказа тотчас сошла с тела царева.

     Когда в Церкви начались раздоры, вызванные учением еретика Ария, [всюду] сеющего смуту, царь в 325 году созвал в Никее Первый Вселенский Собор, где ересь была осуждена, а Православие утвердилось.

     Святая Елена, благочестивая мать царя, много ревновала по вере Христовой. Она посетила Иерусалим и обрела Честный Крест Господень. На Голгофе она воздвигла церковь Воскресения, [построила] и многие другие храмы по всей Святой Земле. На 80-м году жизни, в 327 году, сия святая жена преставилась ко Господу. А царь Константин пережил свою мать на 10 лет и на 65-м году жизни скончался в городе Никомидия. Его тело было погребено в церкви Святых апостолов в Царьграде.

2. Преподобномученик Пахомий.

в РПЦ святой именуется: преподобномученик Пахомий Русский, Афонский (также именуется: преподобномученик Пахомий Русин); чествуется в день Всех преподобных и богоносных отцов, во Святой Горе Афонской просиявших (переходящее празднование в Неделю 2-ю по Пятидесятнице) и в день Собора преподобных отец Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря (дата - 20 (7) мая)

     Родом из Малороссии. В юности его пленили татары. Они продали его в рабы некоему турку-кожевнику. В рабстве в местечке Усаки в Малой Азии провел он 27 лет. [Турки] насильно его облекли в турецкое платье. После этого он ушел на Святую Гору, принял иночество и 12 лет провел при монастыре Святого Павла. Потом решил пострадать за Христа. Его старец-духовник Иосиф проводил его в Усаки, где Пахомий как христианин, в иноческом одеянии, явился на глаза своему бывшему хозяину. Турки подвергли его истязаниям, затем бросили в темницу и наконец 8 мая 1730 года, в самый день Вознесения, усекли [мечом]. От его крови и мощей совершилось множество чудес. Погребен он на острове Патмос, в церкви святого Иоанна Богослова. Так сей малороссийский крестьянин стал мучеником и венценосцем в Царстве Христовом.

3. Преподобная Елена Дечанская.

святая не включёна в современный Месяцеслов Русской Православной Церкви

     Сестра короля Стефана Дечанского. Упокоилась в середине XIV века и погребена в монастыре Дечани, где сегодня находятся ее мощи. В церкви, расположенной на территории села Горни Матеевец близ Ниша, хранится её икона.

4. Стихотворение

Царю Константину Крест Честной явился,
Бога царь прославил, в вере утвердился.
Знаменье Христово в небе воссияло,
Так орудье казни всепобедным стало.

С образом Креста царь в поход пошел,
В сече у моста славу он обрел.
В крепости язычника и крестогонителя
Водрузил он Крест — знаменье Спасителя.
То, что поносила Римская держава
Три столетья, стало ее дивной славой.
Сокрушились деспоты, гордые, надменные,
Как тростник надломленный, на смех всей вселенной;
Кровью святых мучеников земля напиталась,
Сгинули мучители, а Церковь осталась.
Знаменье Креста Божий храм венчает,
Светлые лучи миру источает.
Константин в нем силу Господа познал,
В летопись веков подвиг свой вписал.

5. Рассуждение

святитель Николай Сербский Охридский Пролог

     То, что порок есть нечто постыдное и греховное, видно и из того, что он всегда пытается скрыть себя и непременно берет на себя личину добродетели.

Святой Иоанн Златоуст дивно глаголет:

«Порок не имеет своего собственного лица, но берет взаймы лицо добродетели.»

Потому-то Спаситель и сказал:

«Приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные.» (Мф. 7:15)

     Назови лжеца лжецом, вора вором, убийцу убийцей, блудника блудником, клеветника клеветником — и ты [только] озлобишь их. Назови же любого человека честным, порядочным, бескорыстным, правдивым, справедливым, добросовестным — и ты озаришь его и сделаешь ему приятное.

Опять-таки ссылаясь на Златоуста, говорю:

«Добродетель есть нечто естественное в человеке, тогда как порок — нечто неестественное и ложное.»

     Если какого-нибудь человека и застигнут в пороке, он тотчас оправдывает свой проступок какой-либо добродетелью, облекает его в одежду добродетели. Воистину: порок не имеет своего собственного лица. Точно так же, как и диавол, отец пороков!


(Прим. - Ред.)

зриНравственное богословие: порок и добродетель


Поро́к:
1) стойкое стремление к определенному виду греха; греховная страсть;
2) предосудительный (в моральном отношении) недостаток (пример: бедность — не порок);
3) болезненный недостаток, недуг (пример: порок сердца).

*******************

протоиерей Игорь Прекуп:

Владимир Даль толкует порок как «недостаток нравственный, духовный; все, что противно истине и добру; зло и ложь, как свойство, качество человека; всякое нравственное извращенье, искаженье; наклонность к худу, к дурной жизни. <…> Недостаток телесный, калечество или уродливость, уклоненье от порядка в природе, от должного, от общего закона».

Такое толкование совпадает с общепринятым смыслом этого понятия в философской и богословской литературе, которому соответствует греческое слово какия (κακία) — негодность, испорченность, порок.

Понятие порока пересекается с понятиями греха амартия (ἁμαρτία — ошибка, заблуждение, проступок, грех) и страсти пафос (πάθος — страдание, несчастье, чувство, аффект, страсть и др.). Нередко эти слова используют как синонимы, что приводит к понятийной путанице.

Порочная страсть греховна. Однако грех не всегда проявляется в страсти, страсть не всегда греховна сама по себе, а греховная страсть не всегда перерастает в порок.

Тут уместны аналогии. Если порок вообще — это «аномальное отклонение от нормы, возникающее в результате неправильного развития», то порок духовно-нравственный — аномалия, формирующаяся в душе человека: изначально — как следствие грехопадения прародителей, а затем — как плод его собственного произвольного потворства своим греховным страстям, начиная с принятия помыслов до совершения греховных действий. Человеческая природа порочна как «удобопреклонная ко греху», не по сущности, а лишь вследствие ее пораженности первородным грехом. Но говорить о личной порочности человека можно лишь на основании его настроений и действий.

В формировании порока нужно различать три стадии:

Первая — внутренняя, на уровне греховных наклонностей, устремлений. Человека обуревают страсти, но по разным причинам они зачастую не воплощаются.
Если формирование порока на этой стадии не тормозится отвращением к нему и волевым устремлением к добродетели, определенным сдерживающим фактором еще могут служить опасения последствий социального или физиологического характера.
Как правило, человек, старающийся из практических соображений удерживать себя от порочных поступков, недооценивает силу своих внутренних наклонностей, фантазий, или считает допустимым все, что ограничивается внутренним миром, руководствуясь принципом «во сне все можно».
Если он не имеет привычки следить за собой, анализировать помыслы и сдерживать порочные наклонности, он «проскальзывает» первую стадию незаметно для себя самого и оказывается на следующем этапе «развития».

Вторая стадия — деятельное воплощение греховного желания в словах или поступках. Черта перейдена, ибо «если кто не борется с грехом, то внутренний порок, разливаясь постепенно, с приумножением своим увлекает человека в явные грехи, доводит до совершения их самим делом; потому что зло, как отверстие источника, всегда источает из себя струю» (прп. Макарий Египетский).
Порок закрепился и стремится пустить корни глубже, вновь и вновь побуждая человека к греховным действиям. Однако характерной чертой этого этапа является усиление вероятности нравственного отрезвления: порой человек только тогда и отдает себе отчет в запущенности состояния своей души, когда, совершив безнравственный поступок, испытывает отвращение к греху и стремится не только загладить конкретную вину, но и исправиться внутренне.
Поэтому именно со второго этапа может начаться покаяние, которое приведет к исцелению: не только поступок больше не повторится, но и отношение к страсти изменится в корне.

Третья стадия: отрезвления на втором этапе не произошло или оно было недостаточно полным, чтобы радикально изменить человека; греховные действия повторяются, образуя греховный навык и формируя порочный «вкус».
Если на первых двух стадиях человек уступал страсти по немощи, то теперь именно порочность становится необходимым «ингредиентом» его жизни. Душа примиряется с грехом, и освобожденный от совести рассудок услужливо изобретает «моральные концепции», согласно которым граница, за которой начинается зло, отодвигается на удобное расстояние.
Распространенный ограничитель обыденного морального сознания — страдание: можно все, лишь бы это никому не причиняло страданий. Однако, почувствовав вкус ко злу, человеку трудно остановиться, и мало-помалу оно из «необходимого ингредиента» становится самоцелью.

Итак, порочность как повреждение природы человека не только греховна, она — следствие греха. Чтобы выявлять его, избегать и противостоять ему, надо, по меньшей мере, иметь о нем ясное представление.

***********************************************************************************

Доброде́тель есть определенный святым и благим Богом образ внутреннего расположения человека, влекущий его к деланию добра.

Добродетели проявляются как в добрых делах человека, так и в добром расположении его души, которым обусловлены добрые дела. Кратко можно сказать, что добродетель – это добро, вошедшее в привычку.

Христианские добродетели также называют евангельскими добродетелями или евангельскими заповедями, поскольку они изложены в Евангелии. Все христианские добродетели заключены в исполнении двух наиглавнейших заповедей – любви к Богу всем сердцем и разумением, и к ближнему как самому себе.

Христианские добродетели не свойственны человеку после грехопадения. Христианские добродетели не могут быть порождены одним действием ветхого человека, подверженного влиянию греховных страстей. Для человека после грехопадения христианские добродетели являются вышеестественными, ибо они не исполнимы одними усилиями его естества. Христианские добродетели – удел нового человека, то есть человека, обновленного благодатью Святого Духа. Они рождаются от причастия Высшему Добру и БлагуВсесвятому Богу. Они не принадлежат ветхой человеческой природе, пораженной греховными страстями. Они принадлежат природе, обновленной и преображенной благодатью.

Христианские добродетели бесконечно превосходят известные человечеству моральные принципы. «На земле нет ничего, с чем бы можно было сравнить добродетель христианскую в достоинстве», – говорит св. Феофан Затворник.
В Евангелии Христос учит кротости, запрещая мщение вплоть до совершенного незлобия и любви к врагам. Евангельская кротость – это призыв к терпению оскорблений и гонений с молитвой за врагов, подобной той, какую явил Сам Бог на Кресте: «Отче прости им, ибо не ведают, что творят».
В Евангелии Христос заповедует нестяжание не просто как презрение к роскоши и довольство необходимым, но и как милосердие к нищим, готовность отдать нуждающемуся все вплоть до своей одежды.
В Евангелии Христос заповедует целомудрие не только в виде отказа от растлительных действий, но и от самих помышлений вплоть до страстных воззрений на лицо другого пола.
Христос говорит о смирении и глубина христианского смирения должна простираться до неосуждения ближнего, прощения его грехов.
Христос говорит о любви к Богу, выражающейся в отложении всех суетных дел ради познания Бога, непрестанной молитвы и даже мученического исповедания веры.

Все добродетели наподобие некоей духовной цепи одна от другой зависят, одна влечет другую. Так как одна приобретенная добродетель вызывает другую, подобную ей, и помогает ей с меньшими трудностями установиться в сердце, то и сердце приготовляется к этому. Приобретение навыка упражнения в одной добродетели растит и крепит все другие добродетели, ибо они все суть лучи, исходящие от одного и того же божественного света.

По мнению св. Иоанна Лествичника, есть добродетели природные, дарованные Богом всем (милостыня, ибо и язычники сострадательны, любовь, ибо и животные проливают слезы, вера, надежда) и добродетели выше естества (чистота, безгневие, смиренномудрие, молитва, умиление).

Разделение добродетелей на душевные и телесные описывает св. Ефрем Сирин.
К добродетелям душевным он относит мужество, благоразумие, целомудрие, справедливость, от которых рождаются вера, надежда, любовь, смирение, кротость, великодушие, терпение, доброта, простота, правдолюбие, свобода, сострадательность, милосердие, щедрость, почтительность, благоговение.
Телесные добродетели – это воздержание, пост, бдение и другие аскетические подвиги.

источник: сайт "Азбука веры"

6. Созерцание

икона Сошествие Святого Духа на Апостолов

икона "Арсений Тверской, святитель"; конец 18-го века; место хранения: Государственный Исторический музей, Москва


     Да созерцаю Бога Духа Святого как Вдохновителя праведностью, миром и радостью, а именно:
1) как вдохновлял Он праведностью, миром и радостью всех любителей правды Христовой;
2) как вселял Он и поныне вселяет праведность, мир и радость во всех страдальцев за Христову правду.


(Прим. - Ред.)

зриИконография: ниспослание благодати


Святитель Арсений (ум. 1409), епископ Тверской (с 1390), известен как основатель тверского Желтикова Успенского монастыря на реке Тьмаке (1404). После смерти родителей принял постриг в Киево-Печерской обители, где на него, «мужа дивна, и нарочита, и добродетельна суща», обратил внимание будущий митрополит Киприан и в 1390 г. поставил на Тверскую кафедру. Епископство Арсения стало временем расцвета тверского иконописания и книжности. После смерти в 1409 г. святитель был погребен в высеченном им самим каменном гробу в Желтиковой обители. В 1483 г. в здесь же были обретены его нетленные мощи, от ко­торых начались чудотворения. Местное празднование святому установил Макарьевский собор 1547 г.

В 1556 г. случилось чудо воскрешения рыбака Терентия, умершего в монастыре от винопития: «вложы в мертваго человека душу». В память этого события в обители установили ежегодный крестный ход. В 1594 г. у раки с мощами излечился от паралича певчий тверского Спасо-Преображенского кафедрального собора. Сейчас местонахождение мощей неизвестно: вскрытые в 1919 г., последний раз они упоминались в акте 1930 г.

На публикуемой иконе святитель в архиерейской мантии, омофоре, митре и панагии, с посохом и четками в левой руке, изображен в молении Спасителю. Иногда в данном изводе святой изображается с приложенной к сердцу рукой. Здесь художник пишет святителя в распахнутой мантии и открывшейся светлой рясе. Одежды Спасителя и святителя Арсения покрыты золотом. Яркие, «горящие» краски и золото на холодном голубом фоне делают фигуру святителя зрительным центром. Художник уделяет особое внимание лику и открытой ладони епископа (жест принятия благодати), в которых «собираются» оттенки кораллового, жемчужного, алого цветов. Он тщательно пишет омофор, покрытый воздушным, едва различимым серебряным узором. Изображая драгоценную митру епископа Арсения, иконописец пишет по золоту, подражая ювелирным техникам, украшает ее нитями жемчуга. Расходящиеся от лика святого золотые лучи уподобляют его зажженной свече. Тема предстояния также раскрывается при помощи особой динамики — от фигуры Спасителя и Его жеста к святителю. Господь обращается с архиерейским благословением, и три луча, льющиеся из расступившихся облаков, осеняют святителя. Не нарушая тишины предстояния, трепетное движение объемлет природу: травы склоняются к его ногам, в небе алеет заря. Единству и ясности композиции служат цветовые параллели: прозрачно-розовые лучи, ряса святителя и заря у края позема, лазоревый гиматий Спаса, небо и позем с травами.

Привлекает внимание необычный «пейзажный» позем: замки с башнями и руины, как бы случайно сложившиеся из сплетения стеблей. Обычно изображение святителя сопровождает основанный им монастырь или вид Твери, но здесь постройки скорее напоминают об образе процветшей пустыни, а камни, изображенные на первом плане, подкрепляют эту ассоциацию.

В иконе специально устроено углубление для частицы мощей. Оно оформлено фигурным золотым картушем* с изящно вписанной в узор головкой херувима.

источник: Православный Свято-Тихоновский Гуманитарный Университет, научный отдел факультета церковных художеств

* Картуш (картушь): надпись или небольшое клеймо на иконах начиная с конца XVII в., заключенные в круг, овал, прямоугольник, контур которого обычно «закручивается», как надрезанная бумага. (словарь иконописца, сайт "Азбука веры")


зриНравственное богословие: праведность, мир, радость


Пра́ведные:
1) подвижники, которые, живя в миру, браке, достигли святости. К числу ветхозаветных праведников относятся праотцы и богоотцы. Из русских святых к этому лику относятся, например, святые благоверные князья, праведный Филарет Милостивый, св. праведный Иоанн Кронштадтский, чудотворец;
2) христиане высокой духовной жизни.

В Ветхом Завете словами «святость» (евр. кодеш) и «праведность» (евр. цэдэк) выражается связь с Богом, исполнение заповедей, нравственная чистота в противоположность греховности.
В Новом Завете слово «праведный» применяется к тем, кто богоугодной жизнью стяжал высокие добродетели: (Мф. 13:43); (Рим. 14:17).

В нашем языке понятием «святой» принято называть того, кто соборным решением признан угодником Божиим и имя которого включено в святцы. Понятие «праведник» по объему шире. Оно относится ко всем людям высокой духовной жизни, как прославленным, так и неканонизированным.

*************************************************

Мир:
1) все созданные Богом творения в их совокупности;
2) среда обитания человека, где господствует грех (1Ин. 2:15);
3) состояние общества (группы лиц, коллектива, общности, общины), характеризуемое отсутствием вражды (конфликтов, войны);
4) внутреннее состояние человека, характеризующееся ощущением близости Бога, покоя, отсутствием проявления греховных позывов.

"Не вотще сказано в псалмах: ищи мира и стремись к нему (Пс. 33:15), т.е. всячески избегай того, что нарушает мир твой душевный, как бы ни казалось это благовидно. Бог судит человека не просто по делам, но по намерению дел, а намерение это только Ему Единому известно. Ежели мы в чем-либо немоществуем, то должны в этом принести искреннее покаяние, и смиряться, и никого не осуждать, и никому не досаждать."
(прп. Амвросий Оптинский

*************************************************

Ра́дость:
1) ярко выраженное ощущение душевного удовлетворения, довольства, счастья;
2) радость о Господе — духовно-сердечная удовлетворенность, следствие благодатной причастности к Богу, внешнее проявление любви к Богу и ближнему.

Наличие радости о Господе и любви — признак того, что человек находится на правильном пути — пути спасения.

Радость в христианстве носит не пассивный, но деятельный характер. Первичное значение старославянского и русского рад – это «готовый к благодеянию – его совершению или восприятию».

В современном русском языке понятие радость противопоставляется понятию удовольствие по признакам «духовное»«телесное». Радость – это чувство, живущее в душе человека. Удовольствие воспринимается в первую очередь как «радость тела».

Самая высокая радость – о Господе.
«Радуйтесь о Господе», – призывал апостол Павел (Флп. 4:4).
«Небеса поведают славу Божию» (Пс. 18:2), располагают зрителя красотою своего блеска удивляться Создателю и любить Его.
«Блаженны все боящиеся Господа» (Пс. 127:1) – они вкушают блаженство.

Почти 70 раз в Новом Завете упоминается радость наших первых братьев, ибо, несмотря на их отступления, грехопадения, трудности жизни и гонения, их радость была и их же отличительной особенностью. Радость была и у обращенных и у обращающих (Деян. 2:41,46; 3:8; 5:41; 8:8; 13:52; 15:3); (1Сол. 1:6). Послание к недавно обращенным в Филиппах, хотя и написанное в узах, буквально пропитано радостью. Апостолы Павел и Сила, заключенные в темницу, пели от радости. Братья радовались тогда, когда несли на себе бесчестие Христово (Деян. 5:41). Апостол Павел ежедневно “хвалился” (радовался) крещенными Коринфянами (1Кор. 15:31).

Каждая литургия начинается с молитвы «Возрадуется душа моя о Господе…» и заканчивается «…Исполни радости и веселия сердца наша», хотя большинство молящихся и не слышат их.

источник: сайт "Азбука веры"

7. Проповедь о детях Божиих.

толкование на послание к римлянам святого апостола Павла


"Са́мый Ду́хъ спослушеству́етъ ду́хови на́шему, я́ко е́смы ча́да Бо́жiя"
"Сaмый д¦ъ спослушествyетъ дyхови нaшему, ћкw є3смы2 ч†да б9іz."
"Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы - дети Божии."
(Рим. 8:16)

     Тот, кто имеет в себе Духа Божия, - только тот носит в себе и свидетельство, что он чадо Божие. Без Духа Божия нет и этого свидетельства. Не способна его дать и вся вселенная. О чем ином свидетельствует нам собственно вселенная, без Духа Божия, как не о том, что мы ее рабы, ее жертва, которую она беспощадно проглатывает. Язычники, по сути дела, так и считали. А богоборцы наших дней — не думают ли они точно так же? Думают. Ведь и в самом деле трудно даже оторваться от этой мысли человеку, не познавшему Духа Христова, Духа Божия, Свидетеля небесного.

     "Вы не приняли духа рабства", — говорит тот же Апостол (Рим. 8:15). Какой это дух рабства? Любой другой, кроме Духа Божия, Которого Христос ниспосылает любящим Его. Только Дух Божий есть всемирный Дух свободы и усыновления.

     Сколько счастья, сколько мира, сколько радости, когда Дух Божий вселяется в очищенное сердце человека, как ласточка в гнездо свое! Тогда надежда отверзает сотни дверей в темнице космоса и наши объятья, превосходящие [всю] вселенную по широте, простираются к Кому то величайшему и более милосердному, чем [вся] вселенная. К кому? К Отцу! И тогда мы взываем:

Авва, Отче!

     Свидетельство о Боге, приходящее [к нам] через глаза, может привести нас к сомнению того, что мы дети Божии. Но свидетельство, глаголющее [в серб. букв:. приходящее. — Ред.] нам из сердца, от Духа Божия, не оставляет в нас ни малейшего сомнения.

Это Бог свидетельствует о Боге.

Какое тут может быть сомнение? Умиленно ласкает нас Бог Дух Святой в самом сердце нашего существа. Где здесь место каким-то сомнениям? Нет, тогда мы с полной уверенностью знаем и чувствуем, что Бог - Отец, а мы - дети Божии.

Не рабы и не слуги кого бы то ни было, а именно дети Божии.

     О Господи Боже Душе Святый, вселись в нас и пребудь с нами как Свидетель Троицы и Царства, как Свидетель бессмертного рая. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.


(Прим. - Ред.)

зриБиблеистика: сыны Божии


В Ветхом Завете сынами Божиими называются:
1) ангелы (Быт. 6:1-4); (Иов. 1:6; 2:1);
2) Израиль (Втор. 14:1); (Иер. 3:19-20); (Ос. 1:10): здесь сыновство понимается корпоративно, ср.: «Когда Израиль был юн, Я любил его и из Египта вызвал сына Моего» (Ос. 11:1);
3) Царь (2Цар. 7:14) - здесь содержится обетование сыну (сынам) Давида: «Я буду ему отцом, и он будет Мне сыном» ср.: )Пс. 2:7).

В межзаветный период упоминания богосыновства немногочисленны и практически не связаны ни с мессианскими ожиданиями, ни с апокалиптикой. Лишь в позднем апокалипсисе Ездры (после 70 г. по Р. Х.) Мессия отождествлен с Сыном Божиим (3Ездр. 2:47; 7:28, 29; 13:32, 37, 52; 14:9).

В Евангелиях Спаситель обращается к Богу как к Отцу 51 раз. Больше всего таких обращений в Евангелии от Матфея. Понимание Иисусом Христом Своего Сыновства было уникальным. Сам Христос не объединял Себя со Своими учениками в отношении к Богу.
Отличие Сыновства Иисуса Христа от сыновства Его учеников особенно ясно в (Ин. 20:17):
«...иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему».

Наиболее ярко Отцовство Бога в отношении Иисуса Христа описывается в Евангелии от Иоанна. Отцовство Бога понимается здесь в абсолютном и подлинном смысле. Ближайшей параллелью к такому пониманию в синоптических Евангелиях является (Мф. 11:25-27) - стихи, в к-рых присутствуют выражения и «Отец», и «Отец Мой».

Выражение «Сын Божий» не рассматривалось в дохрист. иудействе как синоним Мессии. Лишь в новозаветных текстах присутствует такое отождествление. Наиболее важным свидетельством является исповедание ап. Петра:
«Ты - Христос, Сын Бога Живого» (Мф. 16:16), ср.: (Мк. 8:29-30); (Лк. 9:20).

Истинное понимание смысла Богосыновства Спасителя было открыто ученикам Христовым после Его Воскресения. Но поскольку Сам Христос во время Своего земного служения обращался к Богу как Отцу (исторически для ветхозаветной и иудейской традиции беспрецедентным образом), Его ученики еще до Воскресения и Пятидесятницы не могли не пытаться осмыслить характер этих особых отношений.
Др. свидетельство - суд у Каиафы, когда на вопрос первосвященника: «Ты ли Христос, Сын Божий - Спаситель отвечает положительно (Мф. 26:63) сл.; (Мк. 14:61); (Лк. 22:67).
(Лк. 4:41) - еще одно место в синоптических Евангелиях, в к-ром одновременно присутствует упоминание Сына Божия и Христа - в признании бесов.

источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия


До пришествия Святого Духа, человек, как мертвый духом, вопрошал: «Господи, покажи нам Отца» (Ин. 14:8). По принятии Духа сыноположения, ощутив сыновство свое, ожив духом для Бога и спасения, от действия Святого Духа, он относится к Отцу, как к знаемому, как к Отцу: «Авва Отче»!
В купели крещения восставляется падший образ, человек рождается в жизнь вечную водой и духом. Отселе Дух, отступивши от человека при падении его, начинает соприсутствовать ему во время его земной жизни, исцеляя покаянием повреждения, наносимые человеку грехом после крещения, и таким образом соделывая ему возможным спасение, посредством покаяния до последнего издыхания.

источник: святитель Игнатий (Брянчанинов) "Аскетические опыты". Том 2. О образе и подобии Божиих в человеке


Когда мы соделаемся нетленными и бессмертными, достигнув состояния Божества и уподобившись Христу, тогда, по слову Писания, мы всегда с Господом будем (1Фес. 4:17). Тогда в пречистых созерцаниях мы преисполнимся видения Богоявления, которое облистает нас сиянием лучей, коими некогда ученики были озарены при Божественном Преображении. Умом же бесстрастным и отрешенным от материального мы причастимся умопостигаемого просвещения и превышающего ум единения (с Богом), погружаясь в пресветлое сияние неведения и блаженства, божественно уподобляясь сверхнебесным духам, ибо, согласно истинному свидетельству Писания, мы сделаемся равноангельными и сынами Божиими, будучи сынами Воскресения (Лк. 20:36).

источник: святитель Дионисий АреопагитБожественных именах", I, 4, 592


"и умереть уже не могут, ибо они равны Ангелам и суть сыны Божии, будучи сынами воскресения."
(Евангелие от Луки, Глава 20, стих 36)

И суть сыны Божии, будучи сынами воскресения. Здесь другое основание бессмертия будущей жизни. Люди станут сынами Божиими - не в нравственном только смысле, как любимы Богом дети, а в высшем, метафизическом, - будут иметь в себе высшую божественную жизнь, божественную славу (Рим. 8:17), которая (жизнь) вечна по своей природе.

"Будучи сынами воскресения", - т. е. через воскресение восставши к новой жизни.

источник: Толковая Библия А.П. Лопухина


Текст гласит:
«Когда люди начали умножаться на земле и родились у них дочери, тогда сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жёны, какую кто избрал. И сказал Господь Бог: не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками сими, потому что они плоть; пусть будут дни их сто двадцать лет. В то время были на земле исполины, особенно же с того времени, как сыны Божии стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им: это сильные, издревле славные люди» (Быт. 6:1-4).

Эта история приведена непосредственно перед рассказом о Потопе, и становится понятно: здесь описана крайняя степень развращённости допотопного человечества. Но, собственно, что там происходило, так и остаётся неясным. Кто тут назван сынами Божиими? В каком смысле они брали себе в жёны «дочерей человеческих»? Что такое 120 лет: предельный срок человеческой жизни или срок, оставшийся до Потопа? Кто такие «исполины» и какое отношение они имеют к этим загадочным бракам? Важнее всего, конечно, разобраться с «сынами Божиими».

Обращение к Толковой Библии под редакцией Лопухина как будто даёт нам ответ на все вопросы. Но ответов почему-то несколько:
«Одни, преимущественно иудейские раввины... видели здесь указание на сыновей вельмож и князей, вообще высших и знатных сословий, будто бы вступавших в брак с девицами низших общественных слоёв... Большинство других иудейских и христианских толковников древности, вместе с рационалистами нового времени, под „сынами Божиими“ разумеют ангелов. Будучи обстоятельно развито в апокрифических книгах – Еноха и Юбилеев и в сочинениях Филона, это мнение в первые века христианской эры пользовалось такой широкой известностью, что его разделяли даже многие из отцов и учителей Церкви (Иустин Философ, Ириней, Афинагор, Климент Александрийский, Тертуллиан, Амвросий и др.)...».

Вместе с тем существовала и третья точка зрения, которую (правда, без особой аргументации) единодушно разделяет и автор Толковой Библии: речь идёт о потомках Сифа, третьего сына Адама и Евы, которые стали вступать в брак с девушками из рода Каина, проклятого братоубийцы. И это мнение находит серьёзную поддержку у Отцов Церкви: его разделяли святые Иоанн Златоуст, Ефрем Сирин, Кирилл Иерусалимский и другие. Что касается 120-ти лет, Толковая Библия видит в них срок, отпущенный человечеству для исправления. «Исполины» понимаются там как испорченные, падшие люди, поскольку само их именование нефилим напоминает еврейский глагол нафал «падать», при этом их рождение никак не связано с этими незаконными браками.

* * * * * * * * *

Упрощённо говоря, можно сказать, что существуют две теории: сыны Божии как духи или Ангелы и сыны Божии как люди, особо благочестивые или особо могущественные. Как же возникли столь различные толкования? Если мы обратимся к самым ранним источникам, мы увидим полное единодушие: под «сынами Божиими» следует понимать падших духов. Некоторые рукописи греческого перевода Ветхого Завета в этом месте вместо слова «сыны» содержат слово «ангелы», а апокрифические «Книга Юбилеев» и «Завет двенадцати патриархов» рассказывают нам историю падения ангелов с земными девушками. Находим мы её у иудейских писателей эллинистического времени (Филона Александрийского и Иосифа Флавия) и у самых ранних христианских авторов.

Вот что сообщает Иосиф Флавий:
«Потомки Сифа пребывали в продолжение семи поколений в непоколебимой вере, что Господь Бог владыка всего существующего, и были всецело преданы добродетели. Затем же, с течением времени, они уклонились от отцовских обычаев в сторону зла, так как перестали питать необходимое благоговение к Богу и относиться справедливо к людям; то рвение к добродетели, которое они выказывали раньше, они заменили теперь вдвое большим злом во всех своих поступках. Вследствие этого Господь стал во враждебные к ним отношения. Дело в том, что много ангелов вступило в связь с женщинами и от этого произошло поколение людей надменных, полагавшихся на свою физическую силу и потому презиравших всё хорошее».
Обратим внимание, что Флавий тоже говорит здесь о потомках Сифа, но «сынами Божиими» оказываются вовсе не они. При таком подходе 120 лет – это максимальная продолжительность человеческой жизни, а исполины – дети, родившиеся от подобных браков.

Христианский апологет мученик Иустин Философ в своей «Второй апологии» пишет:
«Бог, сотворивший весь мир, покорив земное человеку и устроив небесные светила для произращения плодов и для произведения перемен времени, постановив им Божественный закон (что, очевидно, Он сделал для людей), вверил попечение о людях и о поднебесном поставленным на это ангелам. Но ангелы преступили это назначение: они впали в совокупление с женами, и родили сынов, так называемых демонов: а затем, наконец, поработили себе человеческий род, частью посредством волшебных писаний, частью посредством страхов и мучений, которые они наносили, а частью через научение жертвоприношениям, курениям и возлияниям, в коих сами возымели нужду, поработившись страстям и похотям; и они посеяли между людьми убийства, войны, любодеяния, распутства и всякое зло. Поэтому и поэты и мифологи, не зная, что всё ими описываемое делали с мужчинами и женщинами, городами и народами ангелы и рождённые от них демоны, приписали это Самому Богу и сынам родившимся, как от семени Его».

Подобное говорят и другие раннехристианские писатели, например, святые Афинагор и Климент Александрийский, и некоторые иудейские авторы. Но уже в середине II века по Р. Х., как сообщает Талмуд, иудейский мудрец Шимон бар Йохай не просто настаивал на том, что здесь имеются в виду сыновья могущественных людей, но и проклял тех, кто и впрямь считал их сынами Бога, поскольку это звучало богохульно. Надо полагать, что в те времена христианская вера в Иисуса как Сына Божиего заставляла относиться к подобного рода отрывкам с особой подозрительностью. Отчасти об этом свидетельствует «Диалог с Трифоном иудеем» мученика Иустина Философа. Хотя это место из книги Бытия и не упоминается там прямо, но Трифон упрекает Иустина в том, что в его богословии ангелы согрешили и отпали от Бога, а для самого Иустина такое представление об ангелах тесно связано с верой во Христа как Сына Божиего.

* * * * * * * * *

Откуда же взялось объяснение, что сынами Божиими называются здесь потомки Сифа, третьего сына Адама и Евы? Его предложил малоизвестный христианский автор II века Юлий Африкан, и некоторое время оно оставалось не особенно популярным. Но потом с ним согласился святитель Кирилл Иерусалимский, которому довелось вступить в спор с императором Юлианом Отступником, возрождавшим язычество. Вероятно, император-язычник ссылался именно на это место как на свидетельство, что «сынов Божиих» и без Христа было достаточно, и Кирилл такое толкование решительно отверг в пользу версии Африкана.

Мы знаем её, прежде всего, из 22-й «Беседы на Бытие» святителя Иоанна Златоуста, где он со свойственной ему эмоциональностью спорит с неназванными оппонентами:
«...нужно тщательно исследовать это место и опровергнуть пустословие тех, которые обо всём говорят необдуманно... дабы вы простодушно не слушали тех, которые произносят хульные речи и дерзают говорить на свою голову. Они говорят, будто это сказано не о людях, но об ангелах; их будто бы Писание назвало сынами Божиими. Но, во-первых, пусть они покажут, где ангелы названы сынами Божиими... не безумно ли говорить, будто ангелы снизошли до сожительства с женами и бестелесная природа унизилась до совокупления с телами? ...Мы уже прежде сказали вам, что Писание имеет обычай и людей называть сынами Божиими. Так как они вели род свой от Сифа и от сына его, названного Еносом („сей бо, говорит Писание, упова призывати имя Господа Бога“), то его дальнейшие потомки в божественном Писании названы сынами Божиими, потому что они до тех пор подражали добродетели предков; а сынами человеческими названы те, которые родились прежде Сифа, от Каина, и от него вели свой род».

Казалось бы, если речь идёт всего лишь о том, что потомки Сифа стали брать себе в жёны девушек из потомков Каина, что особенного в таком поведении, почему оно должно приводиться как образец нечестия? Златоуст поясняет: «они устремились к этому делу не по желанию чадородия, но по неумеренной похоти... красота лица была для них причиною блудодеяния и необузданности». В соответствии с этим 120 лет трактуются как период, на который было отсрочено наказание, а исполины – просто как могучие люди, никакой прямой связи между этими браками и их рождением Златоуст не проводит.

* * * * * * * * *

Так что же на самом деле означает этот текст? Ответ в значительной мере зависит от уточняющего вопроса: для кого именно? Если говорить о том, что изначально хотел сказать автор и что увидели в тексте его современники, по-видимому, картина будет вполне однозначной. Все известные нам апокрифические, самые древние иудейские и христианские источники однозначно видят здесь указание на браки между павшими духами и земными девушками, другая возможность в них даже не рассматривается. Притом уже святой Иустин Философ связал этот рассказ с распространёнными среди языческих народов мифами о браках богов и смертных. Представления об этих браках, от которых рождаются великие цари и герои (исполины), действительно были широко распространены в древнем мире: именно так мифы описывали происхождение, к примеру, Гильгамеша, Геракла, Энея, Ромула и Рема. Для царя тех времён было вполне обычно заявить о своём неземном происхождении как о доказательстве своего права на власть.

Но разве могут демоны вступать в брак с земными женщинами? Тут можно вспомнить, что в Библии языческие культы постоянно сравниваются с блудом, с нарушением верности Единому Богу. Впрочем, тут даже не потребуется слишком много иносказательных пониманий – мы прекрасно знаем из Библии и других ближневосточных текстов о храмовых блудницах и всевозможных культах плодородия. Языческая религия такого типа неразрывно связана с оргиями, участники которых не просто удовлетворяли свою похоть, но действительно думали, что вступают в браки с божествами, которых они почитают. Те же Ромул и Рем, основатели Рима, родились, согласно преданию, от брака бога войны Марса и жрицы-весталки. И первые читатели или слушатели книги Бытия видели примеры подобных «браков» среди окрестных народов, а порой им предавались и сами израильтяне.

Но прошли века, подобные культы и мифы ушли в далёкое прошлое, зато появилось достаточно подробное учение об Ангелах и демонах как бесплотных духах. Теперь прежнее понимание загадочного эпизода из шестой главы Бытия выглядело спорным, да и опасным, пожалуй: как это девушки выходили замуж за ангелов?! Иудейским и христианским богословам просто необходимо было предложить новое объяснение. Так появились другие объяснения: иудеи, в основном, предпочли говорить о «сынах Божиих» как о правителях и могущественных людях, христиане – как о благочестивых потомках Сифа. С тех пор как появились эти толкования, в общем-то, не было предложено никаких новых гипотез и аргументов, и по сю пору библеисты повторяют примерно те же самые доводы в пользу одной из теорий.

Какое же толкование можно считать правильным? Ответ зависит от ответа на вопрос: для какой аудитории? Далеко не всегда можно говорить о едином, раз и навсегда данном значении того или иного библейского текста. Мы можем со значительной степенью уверенности утверждать, что автором и первыми слушателями и читателями он понимался так-то и так-то, но это понимание отчасти было обусловлено их картиной мира, которая с тех пор немало изменилась. Другие времена, другие задачи могут приводить толкователей к несколько иным решениям, которые будут востребованы в новом контексте. Именно так обычно и цитируют новозаветные авторы Ветхий Завет, понимая те же самые слова в несколько ином смысле и связывая древние пророчества непосредственно с евангельской историей.

Сегодня нам может показаться это удивительным, но такое постепенное раскрытие смысла в истории тоже можно считать частью Божественного замысла. Библия есть книга Церкви не в том смысле, что Церковь заперла её на ключ и никого к ней не подпускает. Эта книга живёт в Церкви, раскрывается в ней, получает в ней новое и более глубокое осмысление по действию того же Святого Духа, Который когда-то вдохновлял людей, написавших этот текст.

источник: А.С.Десницкий, российский библеист, переводчик, доктор филологических наук, профессор РАН
"Сыны Божии и дочери человеческие"


Создание и сопровождение сайта:   Студия AleGrans.ru