"Охридский пролог" святителя Николая Сербского: 4 октября (21 сентября)

В начало

Дата:
Праздник:

Неделя:
Пост:
День памяти святых:
Апостольские и Евангельские чтения дня:
"Мысли на каждый день года" свт. Феофана Затворника:
подписка на новости сайта - просто введите Ваш email:
на указанную почту поступит письмо для подтверждения подписки (проверяйте папку "спам" - письмо может попасть и туда)

богословские курсы ВКонтакте

Перейти в календарь

охридский пролог святитель Николай Сербский

1. Апостол от 70-ти Кодрат.

     Один из семидесяти Апостолов. Проповедовал Евангелие в Афинах и был епископом сначала в Афинах после святого Публия, а затем в городе Магнезия. Был весьма образован в светской мудрости и богат благодатью Святого Духа. Его жизнеописатель говорит о нем, что был он, как утренняя звезда среди облаков (Сир. 50:6); облака знаменовали собой эллинское язычество, лишенное света благочестия, а святой апостол Кодрат словом Божиим воссиял им (эллинам), как свет великий, озарил тьму, низложил скверные жертвы, сокрушил идолов и молитвой разрушил бесовские капища.

     Однако тьма всегда ненавидит свет; так и язычники возненавидели святого Кодрата и сначала били его камнями, как некогда иудеи святого Стефана, а потом бросили его в темницу, где не давали ему даже хлеба, пока не преставился он в Царство Христа, Бога своего.

     Святой Кодрат написал Апологию христианства и передал ее императору Адриану. Эта Апология так подействовала на царя-язычника, что повелел он не преследовать христиан без особых обвинений. Пострадал святой Кодрат в Магнезии около 130 года и погребен в том же городе.


(Прим. - Ред.)

Евангелист Лука сообщает также о том, что Господь «избрал и других 70 учеников и послал их по два пред лицем Своим во всякий город и место, куда сам хотел идти» (Лк. 10:1). Причина появления этого круга избранных учеников приводится в следующем стихе:
«Жатвы много, а делателей мало; итак, молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву свою» (Лк. 10:2)
Имена этих А. в НЗ не указываются.

Как и 12, число 70 имеет глубокую религиозную символику.
В Книге Бытия говорится о 70 народах, живущих на земле: «из чресл» детей Ноя вышли народы: от Иафета - 14 (10:2-5), от Сима - 26 (10:21-31), от Хама - 30 (10:6-20).
Согласно Книге Исход (Исх. 11:16), Моисей собрал «семьдесят мужей из старейшин Израилевых» и «поставил их около скинии» (Исх. 11:24).

«Библейская символика числа 70, с одной стороны, указывает на полноту и завершенность... с др.- употребляется как метафорическое определение всех языческих народов, населяющих землю. Использование этого числа в кругу учеников Христа отражает характер их миссии - проповедь язычникам» (Венедикт. С. 53).
В нек-рых древних рукописях НЗ (Ватиканский кодекс, Кодекс Безы и др.) и сочинениях древних христ. писателей (Адамантий, св. Епифаний Кипрский) в этом месте приводится др. число Апостолов - 72. Символика этого числа также имеет основание в Священном Писании: оно соответствует шестикратно умноженному числу колен Израилевых; число народов в (Быт. 10) в Септуагинте - 72.

источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»

2. Священномученики Ипатий епископ и Андрей пресвитер.

     Два друга детства родом из Лидии. Повзрослев, оба они вседушно предали себя на служение Богу, причем Ипатий — как строгий монах и подвижник, а Андрей — как клирик в народе и проповедник слова Божия. За великие добродетели Ипатий был поставлен во епископа города Ефеса, а Андрей — во пресвитера. Оба они пострадали в правление царя-иконоборца Льва Исаврянина. После жестоких мучений за святое Православие были [они] обезглавлены в 730 году. И оба перешли из сей тленной жизни в жизнь вечную.

3. Обре́тение мощей святителя Димитрия, митрополита Ростовского.

     Празднество ему совершается 28 октября, а 21 сентября вспоминается событие открытия его чудотворных мощей в 1752 году.


(Прим. - Ред.)

В 1752 г. при ремонте храма, где был погребен митр. Димитрий, тело его было найдено нетленным. Открытие нетленных останков сопровождалось чудесными исцелениями, происходившими при них. Для временного хранения обретенных мощей на прежнем месте была устроена каменная гробница. Кроме того, во многих местах России исцеления происходили именем Димитрия, по молитве к нему.

После проверки комиссией Св. Синода достоверности сведений о чудесах, бывших при гробе св. Димитрия, он был причислен к лику святых и день памяти его был установлен 28 апреля 1757 г. 1 апреля 1757 года, в первый день Пасхи, мощи святителя Димитрия были оглашены совершенно святыми, а день их обретения - 21 сентября, также, как и день кончины владыки - 28 октября, назначались днями празднования святому Димитрию Ростовскому.

Митрополит Димитрий явился первым святым, канонизированным к общерусскому почитанию в синодальный период. Более того, прославление Димитрия Ростовского оказалось единственной общерусской канонизацией на протяжении всего XVIII столетия.

Императрица Елизавета Петровна пожаловала св. Димитрию серебряную раку и облачение из золотой парчи. В торжествах, происходивших в Ростове в 1763 году по случаю переложения мощей св. Димитрия в новую раку присутствовала Екатерина II. 23 мая императрица со свитой пешком пришла в Ростов. В церемонии переложения мощей участвовали виднейшие русские иерархи того времени.

С 10 ноября 1991 г. честные мощи святителя Димитрия пребывают в Иаковлевском храме, справа от царских врат.

источник: открытая православная энциклопедия "Древо"

4. Собор преподобных отцов Киево-Печерских.

в РПЦ Собор всех преподобных отцов Киево-Печерских празднуется во 2-ю Неделю Великого поста

     Благословенное дело подвижничества, начатое трудолюбивым и великим угодником Божиим Антонием, с веками разрослось, как многоплодная маслина. Многочисленные святые подвижники, воссиявшие в пещерах преподобного Антония, имеют и свои особые дни празднества. Под сегодняшней же датой вспоминаются они все соборно и призываются в помощь верным.


(Прим. - Ред.)

Во 2-ю неделю Великого поста празднуется Собор всех преподобных отцов Киево-Печерских, почивающих в Ближних (преподобного Антония) и Дальних (преподобного Феодосия) пещерах. Канон, вошедший в службу этого праздника, составлен иеромонахом Мелетием Сиригом во второй половине XVII века.
Собор преподобных отцов Киево-Печерских, почивающих в Ближних пещерах, празднуется отдельно 28 сентября/11 октября. Ранее эта общая память совершалась в первую субботу по отдании праздника Воздвижения Честного Креста, т. е. после 21 сентября/4 октября. Установление празднования общей памяти преподобных, почивающих в Антониевой пещере, в субботу по отдании праздника Воздвижения Честного Креста относится к 1670 году. При возобновлении пещер, поврежденных землетрясением, было открыто несколько мощей древних подвижников и устроен храм в честь Воздвижения Животворящего Креста.

Впервые пещеры Лавры упоминаются в «Повести временных лет» преподобного Нестора Летописца (начало XII века).
Основателем пещерного затворничества на месте будущей обители летописец называет священника Илариона, выдающегося подвижника и богослова, служившего в церкви Двенадцати апостолов в киевском предместье Берестове. Иларион избрал для молитвенного уединения живописный холм неподалеку от Берестова и подобно первым христианским подвижникам, ископав в нем двухсаженную пещеру, затворялся в ней для молитвы. Выдающийся церковный и государственный деятель, духовник Ярослава Мудрого, Иларион в 1051 году стал первым русским по происхождению митрополитом. По избрании его на Киевскую кафедру пещерка в Берестове опустела. В том же году в ней поселяется вернувшийся с Афонской Горы преподобный Антоний Печерский, положивший здесь начало монашескому деланию. Именно это дату – 1051 года, Нестор Летописец указывает как год основания пещерной обители.

Благочестие святого Антония привлекло в его пещеру последователей, в числе которых был и преподобный Феодосий, ставший впоследствии настоятелем монастыря и первоначальником общежительного монашества на Руси. Ученики Антония, поселившись подле него в пещере, ископали для себя новые келии, соединив их коридорами. В пещерах были устроены и первые храмы. Десять лет спустя, когда число братии достигло двенадцати человек, преподобный Антоний, всегда стремившийся к уединению, удалился на другой холм, где выкопал для себя новую пещеру, положив таким образом основание комплексу пещер, названных впоследствии Ближними (или Антониевыми). Первоначальные пещеры получили название Дальних (или Феодосиевыми).

источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»

5. Стихотворение

Святой Кодрат, подобно утренней звезде,
Евангельского света зрак пролил везде.
Лучи отрадны разогнали тьму густую
И возвестили миру истину святую.
В людских умах Кодрат развеял все сомненья,
Сердца наполнил упованьем воскресенья;
Ростки премудрости Христовой насадил
И веру в Бога в человеках укрепил.
За кроткого Христа подъяв мученья многие,
Писал он императору в светлейшие чертоги
В защиту христиан особое посланье,
В котором разъяснял загадки мирозданья;
Гонителю креста явил он с вящей простотой,
Что христиан удел — небесный, не земной;
Что благоденствию царей они не угрожают,
Но исполнения обетовании чают.
Сумел Кодрат царя посланьем убедить
Святую Церковь от гонений защитить.
Был на земле он Божиим служителем
И увенчался славою в сонме небожителей.
О мудрый проповедник, верный ученик Христов,
Ты призывающим тебя всегда помочь готов
Оборони же Церковь от врагов коварных и суровых,
Дай нам служить Христу и делом, и премудрым словом.
А если за Него страданья ждут нас на пути,
То помоги нам с мужеством стези тернистые пройти.

6. Рассуждение

святитель Николай Сербский Охридский Пролог

     Если мы с твердой решимостью начали жить по закону Божию, то не следует нам бояться никакого насилия со стороны неразумных людей, ибо тому, кто истинно стал жить по Божиим заповедям, всё приключающееся от людей служит к его духовной пользе и бывает во славу Божию.

     Особенно же не надо опасаться [нам] принудительного переселения из места, которое мы возлюбили, в место, которое нам не по нраву. Вместо пустого страха и причитаний незрелого ума лучше исследовать Божии о нас замыслы.

     Какой вред причинила Иосифу злоба его братьев? Не принесло ли ему славы его невольное отшествие в Египет? [А к тому же] и братьев спас он от голода и создал условия для всех досточудных дел Божиих, явленных [впоследствии] через Моисея в Египте и в пустыне.

     Язычники и еретики часто изгоняли православных христиан в варварские пределы. Чего они этим достигли? Уничтожили ли Православие? Нет, напротив, еще прочнее утвердили они его в душах гонимых и распространили среди варварских народов.

     Злобный еретик Луций изгнал из Египта обоих славных Макариев с несколькими тавеннскими пустынниками на некий варварский остров, где все жители были идолопоклонниками. Но сии святые мужи своими поучениями и примером жизни вскоре сумели крестить весь этот остров. В дальнейшем тот остров стали называть Островом покаяния.


(Прим. - Ред.)

зриНравственное богословие: заповеди Блаженства (8,9,10)



восьмая заповедь Блаженства:
(Мф. 5:10)
"Блаже́ни изгна́ни пра́вды ра́ди: я́ко тѣ́хъ е́сть ца́рствiе небе́сное."
"Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное."

девятая заповедь Блаженства:
(Мф. 5:11)
"Блаже́ни есте́, егда́ поно́сятъ ва́мъ, и иждену́тъ, и реку́тъ вся́къ зо́лъ глаго́лъ на вы́ лжу́ще, мене́ ра́ди:"
"Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня."

десятая заповедь Блаженства:
(Мф. 5:12)
"Ра́дуйтеся и весели́теся, я́ко мзда́ ва́ша мно́га на небесѣ́хъ: та́ко бо изгна́ша проро́ки, и́же [бѣ́ша] пре́жде ва́съ.:"
"Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.:"
."


"Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное."

Быть гонимым за правду означает быть подобными Иисусу Христу и апостолам. В Православной Церкви появилось огромное число мучеников, пострадавших за правду, которые населили Небесное Царство Христово, «Ибо... лучше пострадать за добрые дела, нежели за злые», – как пишет апостол Петр (1Пет. 3:17).

"Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня."

Здесь Иисус Христос говорит о страданиях Своих последователей. Их будут мучить, очернять и ругать, но они должны все претерпеть и не потерять веру в Него, надеясь, что Он придет в Свое время, как Победитель и праведный Судия, и навсегда отделит праведников от грешников.

"Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас."

Радуйтесь, плача; радуйтесь, страдая; радуйтесь, умирая, ибо самые великие из рода людского, которые прошли тем же тернистым путем, что и вы, ждут вас теперь на том свете, где властвует Иисус Христос и где нет ни вздохов, ни печали, ни страданья, но лишь жизнь и радость вечные.

источник: святитель Николай Сербский (Велимирович) "Вера святых. Катехизис Восточной Православной Церкви"


"Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное."

Под Царством Небесным одни разумеют жизнь на небе, другие – состояние, равное ангельскому на небе, третьи – образ Божественного созерцания, который дается соответственно правде каждого, четвертые – благодатное сообщение тех благ, которые по природе свойственны Богу.
Из них третье и четвертое называют и Царством Божиим.
Сказал это, чтобы не думать, что мир всегда и везде есть нечто прекрасное. Правдою здесь назвал вообще всякую добродетель. И если за этот подвиг назначил в награду Царство Небесное, однако ты не негодуй на них, как бы получающих чужую награду. Хотя по видимому различны указанные воздаяния, по причине различия названий, но все они обозначают Царство Небесное. Все, которые удостоились их, наслаждаются также Царством Небесным; посему и все названы блаженными.
Не одни мученики терпят изгнание, но и многие другие за помощь обижаемым и всякую вообще добродетель, потому что под правдою разумеется всякая добродетель. Хотя и злодеи, и убийцы терпят изгнание, но они не блаженны.

"Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня."

Направляет Свою речь к присутствующим апостолам, показывая, что учителям свойственно быть поносимыми. А чтобы ты не думал, что всякий злословимый блажен, прибавил два ограничения, именно: чтобы злословие было ложное и терпелось за Христа; а если это бывает не так, то злословимый скорее несчастен. Что может быть удивительнее этих увещаний, когда всеми избегаемое становится для всех желательным, ради величия наград? Предписавший жестокое и противоречащее обычаю всех до того времени людей, однако и убедил, и убеждает почти всю вселенную.

"Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас."

Радуйтесь и веселитесь духом все поносимые, и преследуемые, злословимые, как сказано. Говоря же: "мзда ваша многа на небесех", приводит и другое утешение. Претерпевать поношения – дело великое и весьма трудное. Посему и Иов, претерпев другие испытания, особенно был смущен тогда, когда его поносили друзья, как страдающего за грехи.

"тако бо изгнаша пророки, иже (беша) прежде вас"
Отсюда ясно, что слова: "блажени есте…" и т.д. собственно сказаны к ученикам, и чрез них и ко всем, кто будет подражать ученикам Его.
"Тако бо изгнаша пророки, иже (беша) прежде вас." Как это тако? Разумеется понося, изгоняя и ложно злословя их, ради Бога. Как вы посылаетесь Мною проповедовать то, что Я скажу, так и они были посланы Богом.
Говоря: "пророки, иже (беша) прежде вас", показывает, что и они будут пророчествовать. Если для тех не было непристойно страдать за Бога, то тем более вам. Таким сравнением их с пророками ободрил их умы. Обрати внимание на то, после скольких заповедей поставил блаженство об изгнании ради правды, и блаженство о поношении, преследовании и злословии, показывая, что вступающему в такую борьбу необходимо укрепиться всеми предыдущими заповедями. Посему, воспользовавшись определенным порядком, соткал нам золотую цепь.
Всякий смиренный духом будет оплакивать свои прегрешения;
оплакивающий будет кротким;
кроткий будет, конечно, праведным;
праведный будет милостивым;
осуществивший все это на деле будет также чист сердцем;
и таковой будет и миротворцем;
кто шел с успехом даже доселе, тот подвергнется опасностям, но великодушно перенесет все, что ни последует.
Напомнив то, что следовало, опять ободряет их похвалами.

источник: Евфимий Зигабен (+ 1118), монах, византийский богослов


"Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное."
"Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня."
"Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас."
(Мф. 5:10-12)

Все три заповеди скреплены сквозной темой гонений. Глагол διακω, трижды встречающийся в них в разных формах, означает «гнать», «преследовать». Тремя заключительными заповедями Блаженства Иисус открывает тему, которая пройдет лейтмотивом через весь корпус Евангелий. В первом наставлении двенадцати после избрания Иисус будет говорить им об ожидающих их гонениях и преследованиях (Мф. 10:17-22). Незадолго до Своей смерти, беседуя с учениками в храме Иерусалимском, Он вернется к этой теме (Мф. 24:9-13); (Лк. 21:12-18). Наконец, на Тайной Вечере Иисус снова предупредит учеников, что они будут гонимы (Ин. 15:18-20).

Особый интерес представляет сопоставление восьмой заповеди Блаженства с девятой: если в первом случае речь идет об изгнанных за правду, то во втором случае Иисус говорит о тех, кого будут гнать, поносить и неправедно злословить за Него. «Правда» и «Иисус» здесь становятся синонимами.

Все заповеди Блаженств в совокупности глубоко христоцентричны, так как они содержат в себе нравственный портрет Иисуса. Но если в первых восьми заповедях этот портрет как бы скрыт под перечисляемыми человеческими качествами, то в девятой заповеди Иисус наконец раскрывает Себя не только как источник этих заповедей, но и как главную причину, по которой Его последователи будут гонимы. Они будут гонимы не потому, что они нищие духом, плачущие, кроткие, алчущие и жаждущие правды, милостивые, чистые сердцем, миротворцы, но потому, что они веруют в Него, являются Его последователями, исполняют Его заповеди. Иными словами, они будут гонимы не за те или иные качества и не за следование тем или иным нравственным установкам, а за то, что они делают все это во имя Его: будут гонимы именно как христиане.

Восьмая заповедь Блаженства, как и первая, заканчивается словами: "ибо их есть Царство Небесное". Слова о Царстве Небесном обрамляют восемь заповедей Блаженства в начале и конце. Можно сказать, что все эти восемь заповедей ориентированы на Царство Небесное, и являют его присутствие в общине учеников Иисуса, которые утешатся, насытятся, будут помилованы, будут наречены сынами Божиими, наследуют землю, узрят Бога.

Восьмой заповедью завершается тот список Блаженств, в котором Иисус говорит о людях в третьем лице. Начиная с девятой заповеди Он обращает Свое слово непосредственно к слушателям: "Блаженны вы…" Если проповедь на равнине начинается с прямого обращения к слушателям, то в Нагорной проповеди речь Иисуса сначала имеет более обобщенный характер, и лишь в данный момент третье лицо сменяется вторым.

Некоторые ученые считают, что девятая заповедь Блаженства «не только не принадлежит к тому же пласту, что предыдущие Блаженства, выраженные в третьем лице, но также оглядывается на гонения, перенесенные общиной, и взамен ясно обещает апокалиптическую награду». Стихи Нагорной проповеди, посвященные гонениям, в научной литературе нередко трактуются как плод литературной деятельности евангелиста Матфея, а не как прямая речь Иисуса.

Между тем предупреждение о предстоящих гонениях — лейтмотив проповеди Самого Иисуса. Он говорит о гонениях на Своих последователей не только в Нагорной проповеди и не только в Евангелии от Матфея. Пророческий смысл слов Иисуса раскрывался не только в эпоху гонений времен Нерона: гонения на христианство продолжались в течение всей истории Церкви вплоть до настоящего времени.

Пророчества Иисуса имеют вневременной характер: они относятся к самой сути христианской веры, которая, будучи выражением правды Божией, всегда встречает отпор со стороны сил зла, противящихся этой правде. В глобальной войне между добром и злом христиане призываются встать на сторону добра, даже если это будет стоить им жизни. За подвиг исповедничества и мученичества им обещана награда на небесах. Мысль об этой награде должна стать для них источником радости. Но награда на небесах — это не что иное, как Сам Христос. Именно Он в Самом Себе содержит всю совокупность благ, которая описана в обетованиях, сопровождающих каждую из заповедей Блаженства.

Не случайно список Блаженств завершается словами о гонениях на последователей Иисуса. Эти слова отнюдь не являются «довеском» к предыдущим заповедям, редакторской добавкой, призванной утешить гонимых христиан конца I века в их скорбях. Они естественным образом вытекают из предыдущих заповедей. Видеть блаженства в духовной нищете, плаче, кротости, искании правды, милости, чистоте сердца, миротворчестве — значит радикально разорвать с общепринятым представлением о счастье, значит жить по иным стандартам, чем живет мир, ставить перед собой иные идеалы и цели. Такое мировосприятие неизбежно приведет к конфликту с миром. Носители такого мировоззрения неизбежно будут изгоями в мире, где счастье измеряется в категориях материального богатства, успеха, благополучия.

Тема гонений, соединяющая Новый Завет со всей последующей историей христианской Церкви, в проповеди Иисуса стала одним из связующих звеньев между Новым и Ветхим Заветами. Не случайно заповеди Блаженства завершаются словами: "так гнали и пророков, бывших прежде вас". Не только в Нагорной проповеди, но и в других поучениях, в том числе в полемике с иудеями, Иисус будет многократно обращаться к вопросу об отношении израильского народа к пророкам.

Присоединяя слова о пророках к заповедям Блаженства, Иисус таким образом вводит новую тему, которая в Нагорной проповеди займет существенное место: тему соотношения между, с одной стороны, «законом и пророками», то есть Ветхим Заветом, а с другой — новозаветной нравственностью. Преемство между Новым и Ветхим Заветами выражается не только в том, что заповеди Иисуса являются продолжением и восполнением ветхозаветных нравственных установлений, но и в том, что на Его последователей возлагается пророческая миссия: свидетельствовать о Боге и о правде Божией всем своим образом жизни. Это свидетельство осуществляется вопреки воле и стандартам мира сего, который лежит во зле (1Ин. 5:19), часто становится путем к мученической смерти.

Что обещает Иисус Своим последователям в обмен на верность и мученический подвиг? Награду на небесах. Термин «награда» (μισθος) встретится нам еще не один раз в Нагорной проповеди. В устах Иисуса этот термин относился прежде всего к тому воздаянию, которое человек должен получить в будущей жизни. Он говорит, в частности, о награде от Отца Небесного, которой лишаются те, кто получает награду от людей (Мф. 6:1-2). Эту небесную награду можно отождествить с Царством Божиим в его эсхатологическом понимании — как посмертного блаженства праведников.

источник: митрополит Иларион (Алфеев) "Иисус Христос. Жизнь и учение. Книга II."

7. Созерцание

Уничтожение армий аммонитян и моавитян

"Уничтожение армий аммонитян и моавитян"; гравюра, Гюстав Доре (1832-1883)


     Да созерцаю чудесное Божие спасение Иерусалима за праведность царя Иосафата (2Пар. гл. 20), а именно:
1) как множество моавитян и аммонитян двинулось на Иерусалим;
2) как царь Иосафат помолился Богу, и Господь возвестил ему через пророка: не ваша это война, а Божия;
3) как моавитяне и аммонитяне перебили друг друга и погибли все до единого.


(Прим. - Ред.)

зриВетхий Завет: спасение за праведность


"Царь иудейский Иосафат делал угодное Господу. Он очистил Иудейское царство от идолопоклонства и посылал по городам иудейским князей своих со священниками и левитами учить народ закону Господню. За это Господь благословил его успехами во всех его делах: он имел большое богатство, огромное войско (1160000 чел.), пользовался славой между народами. Царь израильский Ахав вовлек его в войну против царя сирийского. Во время сражения он подвергся величайшей опасности быть убитым, но Бог спас его от погибели. После этого Иосафат сам обходил свое царство, обращал народ к Богу, поставил судей в городах иудейских и в Иерусалиме и убеждал их судить по правде.

При нем аммонитяне, моавитяне и идумеи в огромном числе вторглись в землю Иудейскую. Иосафат с народом своим помолился Богу, выступил против врагов, повелел впереди войска идти певцам и славословить Господа. Враги поссорились между собой, истребили друг друга и оставили иудеям богатую добычу. Иосaфат царствовал 25 лет неполных, из которых последние 4 года царствовал с сыном своим Иорамом (3Цар. 22:1–50); (2Пар. 17–20)."

источник: протоиерей Николай Попов "Священная история Ветхого Завета"


"Всех царей Израильских и Иудейских вместе было тридцать девять; но сколько же из них могли (заслуживали) пронзать сердце Божие своим упованием на Него? — всего три или четыре из тридцати девяти: Давид, Езекия, Иосия, к ним же мог бы причислен быть и Иосафат, если бы он уничтожил нечестивые жертвоприношения на высотах. Сердце этих царей было, по истине, право пред Богом, и исполнено несомненным, твердым упованием на Бога.
Когда великое множество Моавитян и Аммонитян, собравшись вместе пришли войной на Иосафата, он, не имея мочи противиться силам врагов, обратился с величайшим упованием к Богу. Чтобы оно не оробело вступить в брань со столь великим множеством противников, он, как храбрый и непобедимый полководец, ободряя сердца своих воинов упованием на Бога, сказал им:
«Послушайте меня Иудеи и жители Иерусалима! верьте Господу Богу вашему, и будьте тверды; верьте пророкам Его, и будет успех вам».

И тот же час сделал необыкновенное на поле брани распоряжение: он приказал поставить впереди войска церковных певчих, чтобы они, выступая впереди вооруженных, в благолепии Святыни воспевали и славословили Господа, поя псалом:
«Исповедайте Господа, ибо Он благ, милость Его вечна» (Пс. 135:1)!

Смотрите, дивная вещь: царь с войском вступает на брань (в сражение) подобно епископу, входящему в церковь с священнослужителями! По истине явление необыкновенное, и в сражениях (на поле брани) достойное смеха — ставить беспомощных, невооруженных певцов впереди вооруженных воинов! Но Бог присутствовал при Иосафате, споспешествуя ему, вооружившемуся таким непобедимым оружием упования на Бога.

В то время, когда певцы начали петь славословие Всевышнему, Господь невидимо возбудил между Аммонитянами и Моавитянами междоусобие (бунт друг против друга): враги рубили и резали друг друга до последнего своего воина. Войско же Иосафатово вступило на возвышенное место и увидело одни трупы врагов, лежащие на земле, и не было ни одного из них, который избежал смерти. На месте вражьего междоусобного побоища Иосафат увидел множество богатой разнообразной добычи — дорогая одежда, драгоценные сосуды — и велел народу своему забирать добычу: три дня собирали ее, так она была многочисленна.

Смотрите как могущественно крепкое, истинное упование на Бога, во всех случаях жизни оно сильнее всех других средств - словом, оно непобедимо!"

источник: святитель Иоанн Тобольский "Илиотропион. Истинное упование возвращается великой милостью свыше"


"24. И когда Иудеи пришли на возвышенность к пустыне и взглянули на то многолюдство, и вот - трупы, лежащие на земле, и нет уцелевшего."
25. И пришел Иосафат и народ его забирать добычу, и нашли у них во множестве и имущество, и одежды, и драгоценные вещи, и набрали себе столько, что не могли нести. И три дня они забирали добычу; так велика была она!

"24. Иу́да же прiи́де на созира́нiе от пусты́ни, и воззрѣ́, и ви́дѣ мно́жество: и се́, вси́ ме́ртви па́дше на зе́млю, и не бѣ́ спасы́йся.
25. И изы́де Иосафа́тъ и лю́дiе его́ взя́ти коры́сти и́хъ, и обрѣто́ша скота́ мно́го, и оде́жды, и коры́сти, и сосу́ды дража́йшыя и плѣни́ша и́хъ: и бы́ша собира́юще коры́сти и́хъ три́ дни́, я́ко мно́ги бя́ху."

(2Пар. 24-25)

Действительность вполне оправдала пророчество: в союзных неприятельских войсках произошло разделение и самоистребление.
В стихе 25, при перечислении взятой иудеями добычи, по тексту евр. названы трупы, евр. pegarim. Такое сопоставление странно и наводит на мысль об описке в принятом евр. масор. тексте. Действительно, в код. 80, 155, 157, 178, 270, 271, 283, 288, 300 у Кенник., и код. 554, 590, 737, 789, у Росси вм. pegarim, трупы, читается begadim, одежды (смешение этих двух слов в древнеевр. шрифте было очень возможно вследствие сходства бегс пэ, и далет с реш). Последнее чтение принимают и LXX (αποσκευην), Vulg. (vestes) и слав.: одежды. Оно и должно считаться первоначальным (ср. у проф. Гуляева, с. 541). "Долина благословения", emeq-berachah (ст. 25), или, по И. Флавию (Иуд.Древн. 9:1, 3), "долина восхваления" нигде в Библии еще не упоминается; но след ее указывают в теперешней Wadi Barekut, к югу от Фекои."

источник: профессор А.П. Лопухин "Толковая Библия"

8. Проповедь о Божестве Сына и о Его сущностном равенстве со Отцем.

толкование Евангелия от Иоанна
"Глаго́ла ему́ Иису́съ: толи́ко вре́мя съ ва́ми е́смь, и не позна́лъ еси́ мене́, Фили́ппе? ви́дѣвый мене́ ви́дѣ Отца́: и ка́ко ты́ глаго́леши: покажи́ на́мъ Отца́?"
"Гlа є3мY ї}съ: толи1ко вре1мz съ вaми є4смь, и3 не познaлъ є3си2 мене2, філjппе; ви1дэвый мене2 ви1дэ nц7A: и3 кaкw ты2 глаго1леши: покажи2 нaмъ nц7A;"
"Иисус сказал ему: столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь, покажи нам Отца?"
(Ин. 14:9)

"Господи! покажи нам Отца, и довольно для нас", — сказал Филипп.
На эти слова Господь Иисус ответил ему:
"Столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп?" [в серб.: ...и ты не познал Меня, Филипп. - Пер.]

"Видевший Меня видел Отца."
Так ответил Господь Своему ученику. Филипп хотел видеть Бога телесными очами. Три года взирал он на Христа и не познал Его как Бога. Почему? Потому что в то время, до сошествия Святого Духа, Филипп смотрел телом в тело, то есть телесными очами лицезрел и видел Владыку Христа как человека. Еще не усмотрел он Божества в воплощенном Сыне Божием, а желает видеть Бога Отца!

"Видевший Меня видел Отца."
Этим Господь утверждает не то, что Он Бог Отец, — нет! — а то, что Он и Отец имеют одно существо. Насколько Бог вообще мог показать Себя людям, настолько показал Он Себя через Бога Сына, явившегося людям как человек. Бог Отец не воплощался, воплотился только Бог Сын. Как тогда может он представить Своего Отца телесным очам смертного человека? Для того-то, собственно, и воплотился Сын, чтобы Собою возвестить людям и Себя, и Отца, и Духа Святого, единосущное Божество, троичное по Ипостасям.

"Видевший Меня видел Отца."
Здесь Господь подразумевает Свое Божественное естество. В этом Он полностью равен и единосущен с Отцом. И если бы Филипп в то время мог созерцать Божественное естество Христово, то не выдвигал бы такого требования: Покажи нам Отца. Естественно, не мог он видеть Божественное естество, которое духовно и незримо, но мог видеть, и притом весьма ясно и отчетливо, великие Христовы дела как проявление Его Божественного естества.

И сегодня, братья, некоторые люди говорят:
«Покажите нам Бога — и мы уверуем!»
Ответьте им:
«Вот, показываем мы вам Владыку Христа, верьте!»

     Девятнадцать веков Я с вами, люди, — неужели вы Меня не познали? Девятнадцать веков исполнены Его славой, чудесами, силами, благодатью, милостью, святителями, мучениками! А скудоумные люди всё еще спрашивают: «Где Бог

     О Владыко Христе, Боже наш, отверзи духовные очи тем, кто еще не видит, дабы узрели они величие Твоей славы. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.


(Прим. - Ред.)

зриНравственное богословие: духовное зрение и духовная слепота


Тяжело лишиться зрения, не видеть солнечного света и постоянно пребывать во тьме. Но все-таки телесная слепота бывает только на время жизни и вместе с человеческой жизнию оканчивается. После смерти слепец может видеть свет невечерний, свет истинный, Самого Господа, Который именуется "Светом тихим". Мало того: телесная слепота может быть полезна душе и может помогать спасению. Когда человек не видит, то не имеет многих поводов ко греху, не подвергается соблазнам, бывающим чрез наше зрение; сердце не желает того, чего не показывают ему глаза. Но есть другая слепота, которая гораздо пагубнее. Это слепота душевная. В этой слепоте человек не видит духовного света, а этот свет есть не иное что, как Господь Бог и Его святыя заповеди, в которых нам показана всесвятая воля Его.

От чего приключается слепота душевная, и нет ли между нами, братие, духовных слепцов?

а) Духовная слепота происходит от того, когда человек не слушает учения о Боге и не научается заповедям Его. Не наученная душа подобна закрытому или завязанному глазу. Открой свою душу и открытою душою воспринимай наставления о вере верных людей; тогда и ты будешь видеть свет Христовых заповедей. Если же не будешь внимать и научаться, то душа твоя будет как слепая; во всем, что касается благочестия, она будет бродить как бы ощупью, не зная ни свойств Божиих, ни данных Богом заповедей.

Слеп душею своею всякий человек, который ничего не ведает о Боге, о том, что Он пребывает везде, особенно же на небесах и во храме, видит все дела людей, как хорошия, так и худыя, и за все доброе награждает, а за все дурное наказывает. Слеп душею тот, кто ничего не слыхал о Спасителе, Единородном Сыне Божием, Которого Бог Отец ниспослал на землю для того, чтобы Он научил людей святой жизни и искупил их Своими страданиями. Слеп тот, кто ничему не научился из Христова Евангелия и не знает христианского закона, не знает необходимости и спасительности христианских таинств. Этой душевной слепоты, зависящей от невежества, весьма много в простом народе.

б) Но кроме духовной слепоты, зависящей от невежества, есть слепота тоже духовная, зависящая от порока и от похоти и ожесточения сердца. Густая пыль помрачает телесное зрение, черный дым делает невидимыми для нас окружающие предметы: таким же точно способом и похоть, или порок, или ожесточение помрачает наш ум и ослепляет душу.
Тогда и знание о Боге не приносит пользы. Тогда и разумение заповедей Господних остается без плода; тогда и очевидные чудеса не производят своего действия, как они не произвели своего спасительного действия на ослепленного страстями и служением чувственности язычника Тимофея, мучившого св. Иануария. Одержимые страстию, как-будто злым духом, мы не помним себя, забываем свои прежния обещания, не страшимся будущих наказаний.
Например: человек слышал и знает учение о Боге всевидящем и правосудном, знает заповедь Спасителя о том, что не должно гневаться; но, поддавшись страсти гнева, он забывает все и бросается на ближняго своего, не щадя ни здоровья его, ни даже жизни. Очевидно, страсть гнева помрачает и ослепляет его так, что он не видит света Христовой заповеди.
Подобное бывает с человеком, который поддается напр. страсти к вину. Он знает, что упиваться вином и грешно, и стыдно, и крайне вредно для душевного и телесного здоровья. Но похоть омрачает ум, страсть ослепляет его душу, и он набрасывается на вино, забыв внушения разума, забыв заповеди Божии, забыв страх пред Богом, стыд пред людьми, вред для себя.
Таково же действие на человека прочих страстей, каковы: страсть блуда, страсть сребролюбия, страсть властолюбия.

Так как, братие, мы все причастны или невежеству, или страстям, то все мы причастны и духовной слепоте. Иной слеп от неведения здравого учения, а иной от страстей, воюющих против ума и помрачающих душевное зрение. Поэтому, братие, каждый из нас должен искать прозрения и для этого – учиться истинам веры и правилам христианской жизни, особенно же остерегаться пороков и страстей.

Господи Иисусе Христе, истинный Свете, просвети же милостию Твоею мысленные очи сердец наших. Аминь.

источник: протоиерей Григорий Дьяченко (1850-1903) "Полный годичный круг кратких поучений, составленных на каждый день года. Месяц апрель. Двадцать первый день"


Люди, обладающие духовным зрением, видят Бога легко, повсюду и всегда.
“Что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им.
Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы.”

Эти слова как бы выгравированы для нашего внимания на страницах Библии (Рим. 1:19-20). Непостижимо мудрое устройство каждой части нашего тела, любое произведение живой природы – все вещает нам о мудрости и благости Создателя.

На каждом шагу вещания природы познаются личным опытом: и верой. Человек испытывает мир и радость от входа своего в мир Боговедения. Дохристианская история иудейского народа была частичным подтверждением опыта ценности веры, а вместе с тем несла в себе ожидание полного откровения света веры.
ГосподьПастырь мой, я ни в чем не буду нуждаться. Он покоит меня на злачных пажитях и водит меня к водам тихим… Если я пойду долиной смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мною” (Пс. 22)

Христианская вера дала полное подтверждение этого действия и силы веры. История стояния за веру сонмов мучеников первых веков христианства, подвиги подвижников Церкви и их писания показали драгоценность для них достигнутой ими жизни в свете веры. Мы обращаемся к их свидетельствам об этом.

Светильники Церкви видят то, чего не достает нашему зрению. Они оставили нам записи о своих созерцаниях, о проникновении их духовного зрения за земную или телесную завесу, достигнутых ими в самые благословенные и святые моменты, когда они видели как бы сквозь тусклое стекло недоступное нашему зрению; а в исключительные моменты избранники Божии возносились на такие высоты, что эти переживания невозможно выразить словами.

Однако и каждый верующий христианин не лишен духовного зрения, если он будет наблюдать за собой в тишине своей души. Он почувствует не раз Ангела Хранителя подле себя, уберегшего его в опасный момент жизни или удержавшего его как бы случайным препятствием от дурного или вредного для него поступка. Задумавшись над своим прошлым, верующий человек ощутит Промысл Божий над собой; он увидит логичность своего пути там, где, казалось бы, действовала лишь случайность; он испытает исполнение своей молитвы, если прошение его было христианским по существу. И достаточно этого скромного опыта духовного зрения для того, чтобы человек почувствовал, как расширилось его мировоззрение, насколько величественнее оно по сравнению с той областью, где действует один лишь ограниченный телесными условиями разум человека, хотя бы даже снабженный огромным количеством научных механических инструментов.

У каждого верующего христианина есть этот таинственный фонарь, способный освещать для него и то, что внутри у него, и то, что без веры остается подле него невидимым, и наконец, что находится за пределами всего научного знания. Он указывает путь в ту область, где не в проблесках, а в полном свете сияет Источник Жизни, где несравненно более полное познание мира, где душа человека, на земле стремившаяся к свету, найдет мир, радость и новую, более совершенную жизнь в Боге.

источник: протопресвитер Михаил Помазанский (1888-1988) священнослужитель РПЦЗ, преподаватель Свято-Троицкой Духовной Семинарии в Джорданвилле, автор учебника по догматическому богословию; "Христианская жизнь"


Создание и сопровождение сайта:   Студия AleGrans.ru