"Охридский пролог" святителя Николая Сербского: 4 июня (22 мая)

В начало

Дата:
Праздник:

Неделя:
Пост:
День памяти святых:
Апостольские и Евангельские чтения дня:
"Мысли на каждый день года" свт. Феофана Затворника:
подписка на новости сайта - просто введите Ваш email:
на указанную почту поступит письмо для подтверждения подписки (проверяйте папку "спам" - письмо может попасть и туда)

богословские курсы ВКонтакте

Перейти в календарь

охридский пролог святитель Николай Сербский

1. Мученик Василиск.

     Родственник св[ятого великомученика] Феодора Тирона. Был мучим вместе с Евтропием и Клеоником. Когда 3 марта те двое мучеников были распяты и предали дух Богу, Василиска снова вернули в темницу. В это время происходила смена царских наместников, так что Василиск весьма долго оставался в заточении. Со слезами молился он Богу, чтобы Господь не лишил его мученической смерти. После многодневной молитвы явился ему Сам Господь Иисус, обещая ему исполнить его желание, и послал Василиска в его родное село навестить мать и братьев. Тем временем в Амасию прибыл новый наместник Агриппа, а Господь через Своего мученика соделал в том городе великие чудеса, благодаря которым много народа уверовало во Христа. Агриппа повелел мученику принести жертву Аполлону.

     «Аполлон значит губитель!» — ответил Василиск и усердной молитвой сокрушил идола в прах, а небесным огнем сжег храм. Испуганный Агриппа приписал все эти чудеса волшебству [Василиска] и приказал отрубить ему голову. При этом Агриппа помешался рассудком. В состоянии безумия пошел он на место казни, нашел в пыли немного крови усеченного мученика, подложил ее себе под пояс — и от этого выздоровел. Придя в себя, он крестился. Впоследствии некий Марин, команский гражданин (Команы, собственно, и стали местом казни святого Василиска), построил на мощах мученика храм. От [мощей мученика] многие больные получали исцеление.

2. Мученик Иоанн-Владимир, князь Сербский.

     Происходил из княжеского рода из Захумья (Захолмья). Его деда звали Хвалимир, а отца — Петрислав. Будучи мудрым, милостивым, кротким, девственным и храбрым правителем, он усердно молился Богу, радел о строительстве храмов и помогал Церкви. Но при этом вел он трудную борьбу как внутри страны, так и за ее пределами: внутри — с еретиками-богомилами, снаружи — с внешними завоевателями: с царем Самуилом и с императором Василием. Самуил обманом пленил его и бросил в темницу. Когда Иоанн-Владимир был в заточении, явился ему Ангел Божий и предрек ему скорое освобождение из темницы, но в то же время — и мученическую кончину. Узнав его лучше, Самуил полюбил его и отдал ему в жены свою дочь Косару. По смерти Самуила воцарился его сын Радомир. Однако Владислав, двоюродный брат Радомира, убил сего последнего, а затем со злым умыслом пригласил к себе Иоанна-Владимира и умертвил его мечом. Случилось это в 1015 году. Мощи этого святого короля-мученика почивают нетленными в его монастыре близ Елбасана, и от них во все века и поныне совершались и совершаются многочисленные чудеса. Близ монастыря святого Наума в 1925 году построена церковь этому коронованному страдальцу как ктитору сей славной обители.


(Прим. - Ред.)

Царь Владислав замыслил присоединить к своим владениям державу святого Иоанна-Владимира и с этой целью позвал его к себе будто бы для заключения какого-то договора. Напрасно Феодора, предчувствуя недоброе, убеждала мужа не ехать. Святой Иоанн-Владимир прибыл в Пресну. Увидев подходившего короля, Владислав выхватил меч и ударил святого Иоанна-Владимира, но не смог причинить ему вреда. Святой сказал ему:
«Хочешь убить меня, брат, но не можешь!»
И, вынув свой меч, отдал ему, говоря:
«Возьми и убей меня, готов на смерть, как Исаак и Авель».
Владислав, помраченный умом, схватил мечь и отсек голову мученику. Обезглавленный Иоанн-Владимир взял свою отсеченную голову, подъехал на коне к храму и сказал:
«В руце Твои, Господи, предаю дух мой.»
Убийца бежал в ужасе. Так принял мученическую смерть блаженный Иоанн-Владимир 22 мая 1015 года.

источник: сайт "Азбука веры"

3. Память Второго Вселенского Собора.

     В правление императора Феодосия Великого, в 381 году, в Царьграде был созван сей Собор, чтобы утвердить православное учение о Духе Святом, о Котором превратно учил тогдашний цареградский патриарх Македоний. Этот патриарх-духоборец, в частности, утверждал, что Дух Святой - Божие творение, а не Божественная Ипостась, равная Ипостасям Отца и Сына и с ними единосущная. На Соборе Македоний был осужден, а Никейский Символ Веры дополнен учением о Духе Святом.


(Прим. - Ред.)

зриИстория Церкви: Вселенские Соборы


Вселенский Собор - орган высшей власти в Православной Церкви, догматические решения к-рого обладают статусом непогрешимости.
Православная Церковь признает Вселенскими 7 Соборов:
I - Никейский 325 г.,
II - Константинопольский 381 г.,
III - Эфесский 431 г.,
IV - Халкидонский 451 г.,
V - Константинопольский 553 г.,
VI - Константинопольский 680-681 г.,
VII - Никейский 787 г.
Кроме того, авторитет правил В. С. усваивается 102 канонам К-польского Собора (691-692), называемого Трулльским, Шестым или Пято-Шестым.
Эти Соборы созывались для опровержения еретических лжеучений, авторитетного изложения догматов и решения канонических вопросов.

Правосл. экклезиология и история Церкви свидетельствуют, что носителем высшей церковной власти является вселенский епископат - преемник Собора апостолов, а В. С.- наиболее совершенный способ осуществления полномочий вселенского епископата в Церкви.
Прообразом Вселенских Соборов послужил Иерусалимский Собор апостолов (Деян. 15:1-29).
Безусловных догматических или канонических определений, касающихся состава, полномочий, условий созыва В. С., инстанций, правомочных его созывать, не существует. Это обусловлено тем, что правосл. экклезиология видит во В. С. высшую инстанцию церковной власти, к-рая находится под прямым водительством Святого Духа и потому не может подлежать какой бы то ни было регламентации. Однако отсутствие канонических определений относительно В. С. не препятствует выявлению на основании обобщения исторических данных об обстоятельствах, при к-рых созывались и происходили Соборы, нек-рых основных черт этого чрезвычайного, харизматического института в жизни и структуре Церкви.

Все 7 Вселенских Соборов были созваны императорами. Однако этот факт не является достаточным основанием для отрицания возможности созыва Собора по почину иных, собственно церковных инстанций. По составу В. С. является епископской корпорацией. Пресвитеры или диаконы могли присутствовать на нем в качестве полноправных членов только в тех случаях, когда они представляли своих отсутствовавших епископов. Часто они участвовали в соборных деяниях в качестве советников в свите своих архиереев. Их голос также мог быть выслушан на Соборе. Известно, сколь важное значение имело для Вселенской Церкви участие в деяниях I Вселенского Собора св. Афанасия Великого, к-рый прибыл в Никею диаконом в свите своего епископа - свт. Александра Александрийского. Но соборные определения подписывались только епископами или их заместителями. Исключение представляют акты VII Вселенского Собора, подписанные помимо епископов также участвовавшими в нем монахами, не имевшими епископского сана. Это было связано с особым авторитетом монашества, приобретенным им благодаря твердому исповедническому стоянию за иконопочитание в предшествовавшую Собору эпоху иконоборчества, а также тому обстоятельству, что нек-рые из епископов, участвовавших в этом Соборе, скомпрометировали себя уступками иконоборцам. Подписи императоров под определениями В. С. имели принципиально иной характер, нежели подписи епископов или их заместителей: они сообщали оросам и канонам Соборов силу имперских законов.

Поместные Церкви были представлены на В. С. с разной полнотой. Во Вселенских Соборах принимали участие лишь немногие лица, представлявшие Римскую Церковь, хотя авторитет этих лиц был высок. На VII Вселенском Соборе крайне малочисленным, почти символическим было представительство Александрийской, Антиохийской и Иерусалимской Церквей. Признание Собора Вселенским никогда не обусловливалось пропорциональным представительством всех поместных Церквей.

Компетенция В. С. заключалась прежде всего в разрешении спорных догматических вопросов. Это преимущественное и почти исключительное право именно Вселенских, а не поместных Соборов. Опираясь на Священное Писание и Церковное Предание, отцы Соборов опровергли еретические заблуждения, противопоставив им посредством соборных определений правосл. исповедание веры. Догматические определения 7 Вселенских Соборов, содержащиеся в их оросах, обладают тематическим единством: в них раскрывается целостное тринитарное и христологическое учение. Изложение догматов в соборных символах и оросах непогрешимо; что отражает исповедуемую в христианстве непогрешимость Церкви.

В дисциплинарной области Соборы издавали каноны (правила), к-рые регламентировали церковную жизнь, и правила Отцов Церкви, к-рые Вселенские Соборы принимали и утверждали. Кроме того, они изменяли и уточняли ранее принятые дисциплинарные определения.

В. С. чинил суд над Предстоятелями автокефальных Церквей, др. иерархами и всеми лицами, принадлежавшими Церкви, анафематствовал лжеучителей и их приверженцев, выносил судебные постановления по делам, связанным с нарушениями церковной дисциплины или незаконным занятием церковных должностей. В. С. принадлежало также право выносить суждения о статусе и границах поместных Церквей.

Чрезвычайно труден вопрос о церковном приятии (рецепции) постановлений Собора и в связи с этим о критериях вселенскости Собора. Внешних критериев для однозначного определения непогрешимости, вселенскости, Собора нет, ибо нет внешних критериев абсолютной Истины. Поэтому, напр., число участников того или иного Собора или число представленных на нем Церквей не является главным при определении его статуса. Так, нек-рые из Соборов, не признаваемые Вселенскими или даже прямо осужденные как «разбойничьи», по числу представленных на них поместных Церквей не уступали Соборам, признанным Вселенскими.
По учению прп. Максима Исповедника, святыми и признанными являются те Соборы, к-рые правильно излагают догматы. В то же время прп. Максим отвергал и цезарепапистскую тенденцию ставить вселенский авторитет Соборов в зависимость от ратификации их постановлений императорами.

Несостоятельны притязания римско-католич. экклезиологии и каноники, ставящих признание соборных деяний в зависимость от ратификации их Римским епископом. По замечанию архиеп. Петра (Л'Юилье), «отцы Вселенских Соборов никогда не считали, что действительность принятых решений зависит от какой бы то ни было последующей ратификации... Меры, принятые на Соборе, становились обязательными немедленно после окончания Собора и считались неотменными». Исторически окончательное признание Собора вселенским принадлежало последующему Собору, а VII Собор признан Вселенским на Поместном К-польском Соборе 879 г.

Несмотря на то что последний, VII Вселенский Собор состоялся более 12 столетий назад, нет никаких догматических оснований для утверждения принципиальной невозможности созыва нового В. С. или признания одного из бывших ранее Соборов Вселенским.

источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»


зриИстория Церкви: правила Второго Вселенского Собора


Известны 7 правил Собора, однако на самом Соборе они не были составлены как отдельные: отцы Собора издали послание канонического, церковно-дисциплинарного содержания, к- рое в нач. VI в. было разделено на 4 правила; 2 др. правила, впосл. включенные в состав канонов II Вселенского Собора как 5-е и 6-е правила, были изданы Константинопольским Собором 382 г.; 7-е прав. представляет собой отрывок из послания, направленного из Эфеса Несторию, архиеп. К-польскому (428). После осуждения Нестория III Вселенским Собором одиозное имя адресата было удалено из послания. Признавая, что 3-е прав. издано самим Собором, Римская Церковь тем не менее отвергла его, т. к. оно возвышало статус Константинопольской Церкви, но тем не менее впосл. Рим вынужден был признать установленное этим правилом место К-польской кафедры во вселенском диптихе. В «Кормчей книге» 7-е прав. разделено на 2, и т. о. получилось 8 правил.

В 1-м правиле Собора подтверждается непреложность Символа веры «трех сот осминадесяти отцев, бывших на Соборе в Никее, что в Вифинии» и предается анафеме всякая ересь, расходящаяся с этим Символом, а затем следует перечень этих ересей: «евномиан, аномеев, ариан, или евдоксиан, полуариан, или духоборцев, савеллиан, маркеллиан, фотиниан, и аполлинариан».

Во 2-м правиле речь идет о незыблемости канонических территориальных границ между церквами: «Областные епископы да не простирают своея власти на церкви, за пределами своея области, и да не смешивают церквей». В нем содержатся очевидные параллели с Ап. 35, к-рое гласит: «Епископ да не дерзает вне пределов своея епархия творити рукоположения во градех и в селех, ему не подчиненных. Аще же обличен будет, яко сотвори сие без согласия имеющих в подчинении грады оные или села: да будет извержен и он, и поставленнии от него».

3-е правило устанавливает место в диптихе епископа К-поля. В нем говорится: «Константинопольский епископ да имеет преимущество чести по Римском епископе, потому что град оный есть новый Рим». Рим неравенство чести кафедр связывал не с политическим значением городов, а с апостольским происхождением общин, поэтому на первые места в диптихе ставились Римская, Александрийская и Антиохийская Церкви, основанные ап. Петром и его учеником ап. Марком. В связи с этим Римские епископы в течение неск. столетий упорно противились возвышению столичной кафедры К-поля. Но как 3-е прав. Собора, так и IV Всел. 28 и Трул. 36 недвусмысленно говорят о политических и, следов., исторически преходящих основаниях возвышения престолов. Гражданское положение города определяло, согласно этим правилам, его место в диптихе. Рим отвергал в древности и отвергает ныне политическую обусловленность ранга церковной кафедры, что объясняется особенностями церковной истории Запада. К Востоку это зап. учение неприменимо: происхождение Коринфской Церкви не менее достойно, чем происхождение Церкви Александрийской; между тем Коринфские епископы никогда не претендовали на равную честь с Александрийской Церковью. Однако общепринятая на Востоке тенденция объяснять церковный ранг кафедры политическим положением города вполне распространяется и на Запад: Рим - это первопрестольная столица империи, Карфаген - столица рим. Африки, Равенна - резиденция западно-рим. императоров. Т. о., вост. т. зр., прямо выраженная в 3-м прав., имеет все основания притязать на общецерковную значимость.

В 4-м правиле Собор отверг действительность хиротонии Максима Киника на К-польскую кафедру, занятую свт. Григорием Богословом. Среди преступлений Максима Киника Иоанн Зонара упоминает симонию. Присутствие греха симонии при поставлении на священную степень, согласно канонам, упраздняет действие благодати, делает рукоположение недействительным. Канонический принцип, к-рый следует из текста и контекста 4-го прав., заключается прежде всего в том, что недопустимо одну и ту же кафедру занимать 2 или неск. епископам, а значит, до законного освобождения кафедры вслед. кончины, увольнения на покой, перевода на др. кафедру или низложения по суду занимавшего ее епископа поставления на нее др. лиц незаконны и недействительны.

5-е правило, к-рое гласит: «Относительно свитка западных: приемлем и сущих в Антиохии, исповедающих едино Божество Отца, и Сына, и Святаго Духа»,- толковалось различно. «Свиток», или томос «западных»,- это один из догматических документов, но о каком именно документе идет в нем речь, по этому вопросу высказывались разные суждения.
Оно не имеет собственно правового содержания и является одним из документов церковной истории, его каноническое значение основывается на историческом контексте, вне к-рого в нем невозможно усмотреть формулировки какой бы то ни было церковно-правовой нормы.

6-е правило имеет исключительно важное значение для церковного суда. В нем прежде всего устанавливаются критерии, к-рым должно соответствовать лицо, обращающееся в качестве обвинителя епископа или в качестве истца с жалобой на епископа в церковный суд. В связи с этим правило различает жалобы и обвинения частного характера, с одной стороны, и обвинения в совершении церковных преступлений, - с др. Жалобы и обвинения частного характера в соответствии с этим правилом принимаются независимо от религ. убеждений обвинителя или истца: «...аще кто принесет на епископа некую собственную, то есть частную жалобу, как-то в притязании им имения, или в иной какой-либо потерпенной от него неправде: при таковых обвинениях не приимати в разсуждение ни лица обвинителя, ни веры его. Подобает бо всячески, и совести епископа быти свободною, и объявляющему себя обиженным обрести правосудие, какия бы веры он ни был». Но если речь идет о церковных преступлениях, то данным правилом не допускается принятие обвинений в таковых от еретиков, раскольников, устроителей незаконных сборищ (самочинников), изверженных клириков, отлученных мирян, а также от находящихся под церковным судом и еще не оправданных.
Данное положение учтено в принятом Свящ. Синодом РПЦ 1 окт. 2004 г. «Временном положении о церковном судопроизводстве для епархиальных судов и епархиальных советов, выполняющих функции епархиальных судов», в к-ром говорится: «Не принимаются к рассмотрению заявления, поступившие от... находящихся вне церковного общения (в случае рассмотрения дел вероучительного, пастырского или богослужебного характера)» (II 3. 13. 2), аналогичным образом, согласно «Временному положению», такие же лица не подлежат привлечению на церковный суд в качестве свидетелей по делам вероучительного, пастырского или богослужебного характера (II 5. 25. 3).
В правиле есть еще одно положение, соответствующее и характеру церковного законодательства, и нормам рим. права, но чуждое светскому законодательству совр. гос-в, к-рое заключается в том, что обвинитель в случае доказанной клеветы сам подлежит той ответственности, к-рая предусмотрена для совершившего преступление, в к-ром он обвиняет епископа: «...но не прежде могут они настояти на свое обвинение, как письменно поставив себя под страхом одинакаго наказания с обвиняемым, аще бы, по производству дела, оказалися клевещущими на обвиняемаго епископа».

7-е правило относится к теме присоединения к Церкви бывших еретиков и раскольников. Оно резюмирует содержание ранее изданных I Всел. 8 и 19, Лаодик. 7 и 8, Васил. 1 и 47. Согласно этому правилу, евномиане, монтанисты, названные «фригами», савеллиане и «все прочие еретики (ибо много здесь таковых, наипаче выходящих из галатския страны)... приемлются, якоже язычники», через Крещение. А ариане, македониане, новациане, савватиане, четыренадесятники и аполлинаристы - через анафематствование ереси и Миропомазание (ср.: Трул. 95). Может вызвать недоумение, что отцы Собора не только духоборцев-македониан, но даже и ариан, явных еретиков, постановили принимать без Крещения. Объясняется это, вероятно, не только тем, что ариане не искажали крещальную формулу, но и тем еще, что крайние ариане, кощунственно именовавшие Сына сотворенным и неподобным Отцу, ко времени Собора выродились в секту евномиан, для к-рых при переходе их в Православие Собор предусматривал перекрещивание, ибо ставил их наравне с язычниками, а наименованные в 7-м прав. арианами сами себя арианами не называли.
В 7-м прав. II Вселенского Собора говорится не о приеме в Церковь, а о «присоединяющихся к Православию и к части спасаемых». Возможно, слово «Церковь» отцы Собора не употребляли потому, что не желали еретиков, принимаемых через Миропомазание, т. е. раскольников, тем самым объявлять вовсе чуждыми Церкви, но словами «присоединяющихся... к части спасаемых» Собор вполне определенно предостерегает остающихся в отделении от Православной Церкви о грозящей им духовной опасности, ибо не там, где они, пребывают «спасаемые».

источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»

4. Праведный Мелхиседек, царь Салимский.

в РПЦ святой чествуется в Неделю святых праотец (празднуется в предпоследнюю неделю перед Рождеством: в воскресенье приходящееся между 11 и 17 декабря)

     Современник праотца Авраама. По словам апостола Павла, Мелхиседек как царь и священник был прообразом Господа Иисуса Христа (Евр. 7).


(Прим. - Ред.)

Мелхиседе́к (евр. Малкицедек, "царь правды", "(мой) царь справедливый") (2000 г. до н.э.), царь Салима, который вынес навстречу Аврааму хлеб и вино, когда тот возвращался после победы над царем Северного Ханаана Кедорлаомером и его союзниками (Быт. 14:18-24); священник Бога Всевышнего [евр. Эль-Эльон].

Он называется царем Салимским и вместе с тем "священником Бога Всевышнего". Это сочетание царского достоинства со священством служит характерной особенностью патриархального периода, свойственной и другим народам. Но вместе с тем личность Мелхиседека окружена таинственностью, так как он, не принадлежа к избранному роду, был, однако, священником истинной религии и притом настолько возвышенным, что впоследствии сделался идеалом священства, стоящего даже выше священства Ааронова.

В Послании к евреям Мелхиседек (внезапно появившийся в библ. повествовании и так же внезапно исчезнувший, не имеющий священнического родословия) рассматривается как прообраз Христа (Евр. 5:6,10); (Евр. 6:20); (Евр 7). Священство по чину Мелхиседека превосходит священство по чину Аарона, поскольку Мелхиседек благословил Авраама, и Авраам, предок Аарона, дал Мелхиседеку десятину, показав этим, что признает его священником. Давид видит будущего Мессию как "священника вовек по чину Мелхиседека" (Пс. 109:4; в Синод. пер. в этом месте - Мельхиседек).

Образ Мелхиседека по-разному осмыслялся иудейскими толкователями. В текстах Кумрана он изображен как небожитель, имеющий ангельскую сущность. По другому иудейскому преданию, это был Сим, который мог жить еще 150 лет одновременно с Авраамом. Другие полагали, что он принадлежал к семейству Хама или Иафета. Но ни то, ни другое предание не существовало в апостольский век. Наконец, находились еще люди, которые видели в лице Мелхиседека ветхозаветное явление Сына Божия. Одна секта, под названием Мелхиседеян, утверждала, что он был воплощение некой Божественной силы или даже Святого Духа.

источник: открытая православная энциклопедия "Древо"

5. Стихотворение

Мелхиседек, Салима царь священного
И обладатель сердца свыше вдохновенного,
Отличный столь от племени людского,
Царем был и священником у Бога всеблагого.
Бог в мире сем земном его прославил,
Над всем Своим творением поставил.
Над Авраамом он возвысился безмерно,
Благословил его от Духа всеусердно.
А праотец дары вручил ему с почтеньем,
Но так и не постиг его предназначенья.
Мелхиседек, царь мира и священник благочестный,
Прообразом Христа явился поднебесной.
Мир с правдой Божией он дивно возвестил,
Но тайной был всегда и тайною пребыл.
Кто род его исчислит и происхожденье?
И сколько видел на земле он поколений?
Известно лишь о нем, что от начала века примером праведного был он человека:
Царя, священника и вдохновенного пророка,
Христа явив собою до назначенного срока.

И пусть пророческих он слов не произнес,
Но правдой просиял в земной юдоли слез.
Пророк без слова, без отца, без племени и рода,
Он Духом возвестил приход Спасителя народов.


6. Рассуждение

святитель Николай Сербский Охридский Пролог

     Как мог Моисей поститься 40 дней? Как многие христианские подвижники могли жить, причем очень долго, в крайнем воздержании от пищи и питья? Плотскому человеку, не знающему духовной жизни, в это невозможно поверить. Нельзя ему это[го] и доказать, потому что уразумение сего постигается только опытом. Когда святого Василиска мучители три дня держали без хлеба и воды, а затем предложили ему пищу, он от нее отказался, сказав, что не голоден.

«Я, - засвидетельствовал он, - исполнен бессмертной пищей и не хочу принимать смертную.
Вас питает земной хлеб, а меня - небесное, Божие слово;
вас веселит вино, а меня - благодать Святого Духа;
вас насыщает мясо, а меня - пост;
вас укрепляет телесная сила, а меня - Крест Христов;
вас обогащает золото, а меня - Христова любовь;
вас украшают одежды и наряды, а меня - добродетель;
вы увеселяетесь смехом, а я утешаюсь духом через молитву».

     Вот человек, один из многих и [даже очень] многих, на коем подтвердилось слово Христово:

"Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих" (Мф. 4:4)

7. Созерцание

икона Сошествие Святого Духа на Апостолов

Крещение Руси, роспись на восточной стене правого Князьвладимирского придела церкви Воскресения Христова на Соколиной Горе в Москве

     Да созерцаю благодать Бога Духа Святого в таинстве Крещения, а именно:
1) как эта благодать очищает человека от первородного греха;
2) как укрепляет она человека, [сопричисляя его] к гражданам Христовой свободы.


зриДогматическое богословие: Крещение


Креще́ние:
1) одно из семи Таинств Церкви – духовное рождение (Ин. 3:5). После Крещения человек становится членом Церкви, и может принимать участие в Церковных Таинствах.
Участвуя в Таинстве Святого Крещения человек через троекратное погружение в воду с призыванием Бога Отца и Сына и Святого Духа очищается от грехов, умирает для жизни греховной, духовно рождается для жизни во Христе, усыновляется Богу, вводится в общение с Церковью;
2) Крещение Господне – событие Евангельской истории, смысл которого состоит в том, что Господь Иисус Христос, не имевший личной необходимости в покаянии (Иоанновом крещении покаяния), крестившись в Иордане, установил Таинство Крещения, низвел благословение на воду, чтобы впоследствии она могла служить средством для совершения этого Таинства в Церкви;
3) двунадесятый Праздник, посвященный воспоминанию и чествованию данного события.

Крестил ли Сам Иисус Христос?

Блаженный Феофилакт Болгарский: “Слыша, что Он крестил, не подумай, что Он Сам крестил: крестили ученики Его, но дело учеников евангелист относит к Учителю. Далее сей же самый евангелист говорит, что «Иисус не крестил, а ученики Его» (Ин. 4:2). Спросишь ли «почему Он Сам не крестил»? Узнай. Иоанн прежде сказал, что «Он будет крестить вас Духом Святым» (Мф. 3:11). А Духа Святого Он еще не давал, потому что было еще не время. Итак, если бы Он крестил, то или крестил бы без Духа (и чем бы тогда разнился от Иоанна?), или давал бы Духа и прежде времени, а это недостойно Бога, делающего все вовремя. Когда же было время дать Духа? Время после вознесения”.

Было ли Крещение, которое совершали ученики Христа (Ин. 4:2) аналогом современного Таинства Крещения?

До Пятидесятницы (схождения Святого Духа на Апостолов, дня рождения Церкви), их крещение ещё не имело благодатной силы и было крещением покаяния (Мк. 1:4), как и у Иоанна.
Сам Иоанн Предтеча, указывая на Мессию, говорит: «Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня… Он будет крестить вас Духом Святым и огнем» (Мф. 3:11). Как пишет святитель Иоанн Златоуст, «присоединением слов «и огнем» [Иоанн Предтеча] еще более выражает силу и могущественное действие благодати».
Крещение покаяния не заменяло собой Крещения во имя Христово (Деян. 19:1-5).

Достаточно ли Крещения для спасения?

Как известно, с рождением жизнь человека не заканчивается, а только начинается. В духовной области аналогичная последовательность: Крещение само по себе, без дальнейшей духовной жизни, не спасительно.

Кто Крестил Благоразумного разбойника?

«…разбойник получил окропление отпущения грехов через таинство воды и Крови, истекших из бока Христа» (преп. Ефрем Сирин).
«Итак, не сомневайся возлюбленный: благодать Божия совершенна; место не препятствует, здесь ли ты крестился, или на корабле, или на пути. Филипп крестил во время пути, Павел – в узах; Христос крестил разбойника на кресте из своей раны, и он тотчас удостоился отверзть двери рая» (свт. Иоанн Златоуст).

Кто Крестил апостолов и Богородицу?

- Иоанн Мосх запечатлел в Луге Духовном: «Ведь, не писано об апостолах, что они крещены. Ужели они не войдут в царствие небесное? — Нет! — отвечали на это. — Апостолы крещены, как говорит об этом Климент Строматевт в пятом томе своих “Гипотипоз”. Изъясняя слово апостола: “Благодарю Бога, что никого из вас не крестил”, — он говорит: “Христос, говорят, крестил одного Петра, ПетрАндрея, АндрейИакова и Иоанна, а эти — остальных”»;
- святитель Софроний Иерусалимский на основе Предания, хранившегося в Иерусалимской Церкви, свидетельствует: «Господь наш Иисус Христос Своими руками крестил Петра, а Петр, в свою очередь, крестил Андрея, Иакова и Иоанна; Иаков же и Иоанн крестили прочих Апостолов. Божию же Матерь крестили вместе Апостолы Петр и Иоанн»;

Плоды Таинства Крещения

В Таинстве Крещения человек получает освобождение от безусловной власти первородного греха. Некрещеный человек в силу первородного греха в сущности не может не грешить, а крещеный, хотя и может грешить, но властен и не грешить. Крещение дарует человеку свободу от тирании дьявола, который не сможет больше властвовать над нами без нашей воли. Крещение не действует автоматически, без нашей веры и покаяния, без соблюдения заповедей семя вечной жизни не взойдёт, а погибнет в нас. Не ведущий духовную жизнь крещёный человек именуется отпавшим.

Крещение иногда может совершить и мирянин

В случае смертной опасности и невозможности доставить к человеку православного священнослужителя, Таинство Крещения может совершить мирянин, который не отрекался от веры и не был двоебрачным. В таком случае этот православный христианин должен взять воду (желательно святую) и трижды возлить на крещаемого со словами: «Крещается раб Божий (имя) во имя Отца, Аминь. И Сына, Аминь. И Святаго Духа. Аминь». Если человек останется в живых, то Крещение должен довершить священнослужитель.

Можно ли Креститься во второй раз?

Крещение – это духовное рождение, а оно, как и физическое, может быть только одно. В Православном Символе веры четко сказано: «Исповедую едино (одно) крещение…».
Грехи, совершённые после Крещения, омываются в Таинстве Покаяния (исповеди). Это Таинство образно называют вторым Крещением, так как при сердечном раскаянии в своих грехах, человек получает прощение от самого Бога.

Можно ли Креститься, если неизвестно был ли крещён ранее?

«Если о младенце неизвестно, был ли он крещён (т. е. нет свидетелей, которые могли бы точно сообщить об этом), он может быть крещён обычным чином без каких-либо ограничений (Карф. 72; Трул. 84). Опираясь на это же правило, разрешается крестить подкидышей».
«Если взрослый человек, желающий креститься, не знает, был ли он крещен в младенчестве, и нет возможности навести справку об этом, то священнику следует крестить его, так как второе Крещение по неведению не вменяется в вину крещаемому. Так же следует поступать и в тех случаях, когда младенец был якобы крещен мирянином, но не удалось установить, правильно ли было совершено Таинство.
В некоторых областях России в подобных сомнительных случаях совершают так называемое “условное Крещение”, при котором в тайносовершительную формулу добавляют слова: «аще не крещен есть». Такую форму Крещения предлагает Требник митрополита Петра Могилы. Однако, по мнению специалистов в области литургического богословия, древняя Церковь не знала условного Крещения. У католиков условное Крещение вошло в обычай с древних времен»
.
(Настольная книга священнослужителя. Т. 4. М., 1983. С. 236.)

Можно ли крестить человека не на его мирское имя? Например, человека зовут Георгий, а креститься хочет с именем Павел.

Самый простой и, вместе с тем, самый идеальный случай – это Крещение с тем именем, которое написано в свидетельстве о рождении. Однако наличие нескольких имен у человека с древних времен было явлением обычным, например: Иаков – Израиль; Даниил – Валтасар; Симон – Петр. У многих русских святых тоже было два имени: вел. кн. Ольга (в св. Крещении Елена), вел. кн. Владимир (в св. Крещении Василий), а дети его: св. Борис (Роман) и Глеба (Давид). У монахов почти всегда не совпадает имя мирское и то, которое дается при постриге. А так как в паспорте имя остается прежним, то при оформлении какого-нибудь документа приходится называть прежнее имя.
Главное, чтобы желание иметь иное имя в Крещении не было обусловлено оккультными причинами. Например, скрывать имя, данное в Крещении — явное проявление оккультизма, жизни по воле падших духов.

Обязательно ли называть ребенка по святцам?

На Руси существовала благочестивая традиция — называть детей по святцам, то есть в честь святых, память которых выпадает на ближайшие даты ко дню рождения ребенка. Полезно придерживаться этой традиции.

источник: сайт "Азбука веры"

8. Проповедь о человеческих телах как храмах.

толкование на 1-е послание к коринфянам святого апостола Павла


"Или́ не вѣ́сте, я́ко тѣлеса́ ва́ша хра́мъ живу́щаго въ ва́съ свята́го Ду́ха су́ть, его́же и́мате от Бо́га, и нѣ́сте свои́?
ку́плени бо есте́ цѣно́ю. Просла́вите у́бо Бо́га въ тѣлесѣ́хъ ва́шихъ и въ душа́хъ ва́шихъ, я́же су́ть Бо́жiя.
"
"И#ли2 не вёсте, ћкw тэлесA в†ша хрaмъ живyщагw въ вaсъ с™aгw д¦а сyть, є3го1же и4мате t бг7а, и3 нёсте свои2;
кyплени бо є3сте2 цэно1ю. Прослaвите ў2бо бг7а въ тэлесёхъ вaшихъ и3 въ душaхъ вaшихъ, ±же сyть б9іz.
"
"Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?
Ибо выкуплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших, и в душах ваших, которые суть Божии.
"
(1 Кор. 6:19-20)

     Благодаря чему, братья, наши тела стали храмом Святого Духа? Благодаря тому, что мы куплены дорогою ценою. Владыка Христос заплатил за нас Своими заботами, трудами, страданиями и смертью. За эту цену мы удостоились быть храмом Святого Духа.

     Но кто-то скажет: та цена выплачена давно, а мы после этого живем уже двадцать веков? Всё равно: цена внесена не на какое-то время и не за одно поколение, а на все времена и за все поколения от Адама до Страшного Суда. И если на земле родятся еще миллиарды и миллиарды человеческих существ — за всех за них цена уже выплачена. Цена эта столь велика и драгоценна, что, если бы и весь морской песок превратился в людей, она была бы достаточной.

     С какого момента, братья, тела наши делаются храмом Святого Духа? С момента нашего крещения. Цена заплачена за всех людей, но храмом Святого Духа становятся только те, кто принимает крещение.

     Каково следствие того, братья, что Святой Дух обитает в нас? Следствие таково, что мы уже не свои. Когда Дух Святой вселится в наши тела, тогда Он владычествует над нами, а не мы над Ним или над самими собой. Тогда мы, братья, собственность Бога Духа Святого.

     А что означает, братья, что на Тайной Вечери, когда Господь омыл ноги и Иуде и когда Иуда принял от Господа кусок хлеба, то, [как] повествуется, после сего куска вошел в него сатана (Ин. 13:27)? О, и [впрямь] страшные слова! О, какое ужасное наказание за предательство Бога! Не значит ли это, братья, что если отречемся мы от Бога, омывающего нас и питающего, то Дух Божий покинет нас, а на Его место вселится в нас сатана? О, какая горькая истина! О, грозное предостережение всем нам, крещеным!

     Дух Святой вселился в нас при крещении и соделал из нас для Себя храм. Однако Дух Святой живет в нас не с принуждением, а по нашей доброй воле. Если согрешим мы против Него, Он уходит из нас; вместо Него поселяется в нас сатана, и наш телесный храм превращается в свинарник.

     О Душе Святой всеблагий, не оставь нас. Смилуйся и прости нас. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.


Создание и сопровождение сайта:   Студия AleGrans.ru