Перейти в календарь
1. Равноапостольный Аверкий, епископ Иерапольский, чудотворец.
В правление императора Антонина святитель Аверкий был епископом во фригийском городе Иераполе. Подавляющее большинство жителей в нем были язычниками, и святой Аверкий пас свое малочисленное стадо, скорбя в сердце своем от такого множества идолослужителей и прилежно молясь о них Богу, чтобы Господь обратил их ко свету истины.
Во время некоего буйного празднества в честь идолов святой Аверкий воспылал Божией ревностью и, войдя в капище, перебил всех истуканов. Когда разъяренные язычники хотели его убить, в это мгновение припали к нему три бесноватых юноши, рыча и испуская пену. Сей Божий человек изгнал из них демонов, и юноши стали здоровыми и успокоились. При виде этого язычники укротили свой гнев и дивились Христову чудотворцу, причем пятьсот из них немедленно приняли крещение.
Мало-помалу весь город Иераполь уверовал во Христа и крестился. У Публия, антипата той области, мать была слепой. Аверкий своей молитвой вернул ей зрение, после чего уверовал во Христа и сам Публий, и его мать, и множество других людей. В преклонном возрасте святой Аверкий был приглашен в Рим, где исцелил умалишенную царскую дочь.
Господь Иисус Христос несколько раз являлся Своему верному последователю. Люди из окрестностей и издалека приходили к нему за чудодейственной помощью в неизлечимых недугах. А бесы не только его боялись, но и служили ему, когда он им повелевал. Наставляемый Самим Господом, проповедал он Евангелие в Сирии и Месопотамии. Достигнув глубокой старости, отошел он к своему возлюбленному Господу. Произошло это около 167 года в Иераполе.
(Прим. - Ред.)
История Церкви: эпитафия Аверкия Иерапольского
фрагмент надгробия св. Аверкия Иерапольского (Музеи Ватикана)
"Прозвание «равноапостольного» святитель снискал во время миссионерского путешествия по Сирии и Месопотамии. По приглашению Марка Аврелия епископ посетил Рим, чтобы исцелить его дочь Луциллу; бес, вышедший из девицы, по приказанию А. перенес из Рима в Иераполь огромный камень, на к-ром была высечена надпись, рассказывающая о деяниях святого.
Эпитафия Аверкия Иерапольского - самая ранняя идентифицированная христианская надпись. В житии св. Аверкия, еп. Иерапольского (Acta Abercii, ок. 375-400), есть рассказ о совершенном им чуде: бесы похвалялись заставить святого совершить путешествие в языческий Рим и внушили имп. Марку Аврелию вызвать Аверкия для исцеления одержимой бесом дочери. Епископ избавил девушку от беса и велел тому перенести в Иераполь каменный языческий жертвенник, на к-ром высек себе эпитафию.
Ее текст, с явными признаками лит. сочинения, приводится в житии, где сообщено, что он списан с подлинного камня у гробницы. Содержание эпитафии позволяет говорить о еп. Аверкии как о стороннике единства Церкви и противнике сектантства, в ней сообщается о единых для всех христиан, от Евфрата до Рима, обрядах; оно свидетельствует о существовании в Церкви во II в. важнейших догматов о Крещении, Евхаристии и приснодевстве Богоматери. Наука воспринимала текст как лит. сочинение IV-V вв., но в 1883 г. У. Рамсей нашел южнее Иераполя, в Синнаде, 2 фрагмента эпитафии из 22 метрических строк с описанием трудов и путешествия Аверкия, почти полностью совпадавшим с приведенным в житии (на камне, очень похожем на жертвенник II в. Музеи Ватикана). Текст сходен с фригийскими надгробными надписями нач. III в. Время создания близко к предполагаемой дате смерти Аверкия - ок. 167, 190 или 195 г. Попытки связать этот памятник с культом Аттиса отвергнуты исторической наукой.
источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»
2. Преподобный Лот Египетский.
в РПЦ святой чествуется в день Всех преподобных отцов, в подвиге просиявших (переходящее празднование в субботу сырной седмицы) Великий египетский подвижник, современник [преподобных] Арсения Великого и Агафона. Подвизался в своем монастыре близ озера в окрестностях города Арсиноя, наставляя многих братьев на путь спасения. Его присным другом и советником был авва Иосиф. Однажды Лот сказал Иосифу:
«Авва, пощусь я, сколько могу, творю молитву, безмолвствую и размышляю и к тому же по силам оберегаю себя от скверных помыслов. Итак, что мне еще делать?»
Тогда старец встал, воздвиг руки к небу, и десять его пальцев засияли, точно десять пламенеющих свечей. И ответил он Лоту:
«Если желаешь, то будь весь огнем!»
Угодив Богу и управив многих на стези спасения, преп[одобный] Лот мирно упокоился в V столетии.
3. Празднование Казанской иконе Божией Матери (в память избавления Москвы и России от поляков в 1612 г.).
В Смутное на Руси время поляки и литовцы заняли Москву, и, казалось, не было уже от них избавления. Тогда преподобный Сергий Радонежский явился нижегородскому гражданину Козьме Минину и повелел собирать ратных людей, обещая, что Москва будет очищена от интервентов — силой и молитвами Пресвятой Пречистой [Девы]. В ночь на 25 октября преподобный Сергий явился святителю Арсению, архиепископу Суздальскому и Тарусскому, томившемуся в польском плену, и сказал:
«Встань и иди в сретение православному воинству. Молитвами Пресвятой Богородицы Господь очистил царствующий град от врагов».
И действительно, на следующее утро захватчики, засевшие в Кремле, сдались, и русское ополчение полностью заняло Москву. И весь народ со слезами радости прославил Бога и Пресвятую Богородицу.
(Прим. - Ред.)
Иконография: Казанская икона Божией Матери
Иконографически Казанскую икону принято относить к сокращённому варианту Одигитрии. Такие иконы восходят к первообразу, хранившемуся во Влахернском храме в Константинополе.
Богородица изображается фронтально, оплечно, в характерных одеждах, с небольшим наклоном головы к Младенцу. На одной руке Богородицы восседает Младенец Иисус Христос.
Младенец Христос представлен строго анфас, фигура ограничена по пояс, видна только правая рука с благословляющим (обычно двуперстным) жестом. Вторая рука Богомладенца скрыта одеждой.
Взгляды Матери Божией и Богомладенца обращены непосредственно на молящегося.
В иконах типа «Одигитрия» Богородица указует рукой на Христа. Казанский образ — оплечный, поэтому указания рукой мы не видим.
Обретение иконы. Cлово «оригинал» условное при разговоре об иконах. Любое освященное изображение Казанской иконы — это святыня, перед которой можно молиться. Пресвятая Богородица слышит молитвы человека вне зависимости от того, перед какой иконой они произносится. Традиционно под «оригиналом Казанской иконы» понимают образ, который явился в 1579 году девочке Матроне и был утрачен в начале ХХ века.
Одиги́трия (греч. Οδηγητρια - Указующая Путь), Путеводи́тельница - один из основных типов изображения Богоматери с Младенцем.
Отрок-Христос сидит на руках Богородицы, правой рукой Он благословляет, а левой — держит свиток, реже — книгу, что соответствует иконографическому типу Христа Пантократора (Вседержителя). Как правило, Богородица представлена в поясном изображении, но известны и сокращенные оплечные варианты (Казанская) или изображения в рост.
Характерной особенностью является положение руки Богородицы, указывающей на Богомладенца Христа. Символически отображает догмат о том, что спасение возможно только через воплотившегося Бога - Иисуса Христа. Отличием от довольно близкого типа Елеусы служит взаимное отношение Матери и Сына: здесь центром композиции является Христос, обращённый к предстоящему (зрителю).
С догматической точки зрения основной смысл этого образа — явление в мир Небесного Царя и Судии и поклонение царственному Младенцу.
По преданию, самая первая Одигитрия была исполнена евангелистом Лукой, привезена из святой земли Евдокией, женой императора Феодосия, около середины V века, а затем помещена во Влахернском храме (по другим источникам — в храме монастыря Одигон, отчего, по одной из версий, и происходит название). Этот тип богородичных икон получил необычайно широкое распространение во всем христианском мире, а особенно в Византии и в России.
К этому типу относятся такие широко почитаемые на Руси иконы, как Смоленская, Казанская, Тихвинская, Грузинская, Иверская, Пименовская, Троеручица, Страстная, Ченстоховская, Споручница грешных и другие. Из икон Одигитрии более известных в греческой среде можно отметить: Психосострию, Перивлепту, Констамонитскую и т. д.
источник: открытая православная энциклопедия "Древо"
4. Стихотворение
Святой Аверкий, кротости образец духовной,
Светильник лучезарный ревности церковной,
Всех идолов бездушных ниспроверг и перебил,
Поскольку жизнь земную нисколько не ценил.
Язычники хотели его тут же растерзать,
Но праведника Бог не перестанет ограждать.
И демоны восстали на него, и люди злые,
Но перед силой крестного все сделались немые.
За ревность сотворил Господь святому по желанию:
Людей заблудших к вере привел и к покаянию.
Как столп огня Божественного Аверкий просиял
И светочем немеркнущим для всей вселенной стал.
Христа он исповедал пред царями и народом
И семя христианства уродилось добрым плодом.
Он чудом засвидетельствовал истину Христову
И, озарен сиянием ее в Завете Новом,
Учением Спасителя насытил правды алчущих,
Животворящим словом напоил спасенья жаждущих.
Засим в покойной старости он к Богу отошел
И радость вечной юности тотчас в раю обрел.
О чудотворче дивный, в вящей ревности своей
С небес святую помощь нам от Господа излей,
Земную Церковь крепко защити от всех напастей,
Молитвой испроси нам истинное счастье
Чтоб со Христом мы в Царстве непреложно пребывали,
Чтоб веру соблюли и век сей праведно скончали.
5. Рассуждение
Сколь удивительна строгость святых людей к себе, столь же поразительно и их милосердие к другим. [Замечаем мы в них полное] отсутствие самолюбия и неустанную заботу о ближних.
Преподобный Иларион Великий, не имея, чем оплатить свой путь до Сицилии, предложил хозяину корабля свое Евангелие, которое в молодости переписал собственной рукой.
Когда же исцелил он некоего князя от одержимости нечистым духом, князь хотел подарить ему десять фунтов золота. Святитель не принял дара, но, показав князю ячменный хлеб, заметил:
«Те, кто питается таким хлебом, смотрят на золото как на грязь!»
А когда люди просили его низвести им молитвой дождь от Бога, или спасти от наводнения, или избавить от [некой] коварной змеи, святой Иларион на это отзывался и своей молитвой помогал им.
Так же поступал и святитель Аверкий. Видя множество народа, страждущего от болезней и немощей, опустился он на колени и помолился Богу, — и Господь отверз в том месте источник теплой целебной воды, чтобы все недужные лечились там, прославляя Бога.
Когда же уврачевал он царскую дочь от безумия, царь предложил ему немало золота, серебра и прочих даров. Но святой Аверкий сказал царю:
«Не нужно богатство тому, кто хлеб и воду считает царским обедом».
Однако, не прося ничего для себя, святитель расположил его к тому, чтобы оказал он две услуги его пастве в Иераполе, а именно: чтобы построил купальню при упомянутом источнике целебной воды и чтобы ежегодно посылал вдоволь пшеницы бедным иерапольским гражданам. Царь согласился и исполнил просьбу святителя.
(Прим. - Ред.)
Нравственное богословие: забота о ближнем
Если бы сегодня какой-нибудь юноша спросил меня: как спасти свою душу, я не раздумывая ответил бы ему: возьми на себя бремя заботы о ближнем!
Ибо всякая душа, не знающая заботы ни о ком, кроме самой себя, или уже погибла, или находится на грани гибели. Там, где еще не поздно, нужно спасать свою душу заботой о ближнем. Трудно только начать, но когда начнешь, убедишься, что забота о других много слаще заботы о себе. Все великие учителя веры, следуя закону, учили людей жить, трудясь и заботясь о других людях, ближних и дальних. Живя ради других, мы не отказываемся от своей собственной жизни,– наоборот, мы утверждаем и расширяем ее границы. Заботясь о других, мы свою жизнь делаем не горше, а, наоборот, вносим в нее сладость и утешение. Потому Христос не проповедовал ничего противоестественного или сверхъестественного, когда проповедовал любовь к ближнему. И Толстой не говорил ничего противоестественного или сверхъестественного, когда говорил о жизни ради ближнего. И Эмерсон (1) не шел против природы и жизни, когда писал исследование о компенсации. О своем личном опыте я мог бы сказать вот что: в жизни человека столько радости, сколько он проявляет заботы о людях.
Человеку пострадать ради других много слаще, чем страдать ради себя. Потому и Христу было легче переносить крестные муки, чем двум разбойникам, распятым слева и справа от Него.
Заботясь о других, человек приобретает большее достоинство.
Заботясь о других, человек становится возвышеннее.
Заботясь о других, человек приближается к Богу, лучше понимает Бога и по-товарищески становится плечом к плечу с Ним, прислушиваясь к Нему, исповедуясь Ему.
Я замечал, что семейные люди религиознее одиноких, а офицеры в дни войны истовее молятся Богу, чем простые солдаты, и правители, отвечающие за жизнь народа, с большим трепетом говорят о вере, чем люди, заботы которых ограничены собственным благосостоянием.
Говорят, что среди морских капитанов нет ни одного неверующего.
Это объяснимо: ответственность за множество доверенных душ неизбежно приводит мысль человека к Богу.
У простого пастуха, на попечении которого есть хоть десяток овец, душа десятикратно шире, чем у богача-одиночки, который гуляет, обедает и ужинает один, один перебирает свое золото и акции, сидя в тупом, себялюбивом одиночестве, томясь от скуки, которая толкает либо к пороку, либо к самоубийству.
Когда Моисей пас овец своего тестя под горой Хорив, то очень заботился о тысячах этих созданий Божиих и был возвышеннее, чем философ Шопенгауэр, искавший во Франкфурте квартиру на первом этаже, чтобы в случае пожара быстрее выскочить, спасая свою собственную жизнь и не задумываясь о том, что будет с жизнями его ближайших соседей. Насколько же духовнее и благословеннее стал Моисей, когда на его попечение был отдан целый народ. Чем забота и ответственность больше, тем больше близость к Богу.
Пока Моисей пас овец, он мог восхищаться красотой Божиего мира и трепетать перед несказанным чудом смены дня и ночи. Но когда он стал пастырем и вождем народа, он постоянно должен был быть проводником воли своего Повелителя. Читайте и смотрите:
- как Моисей молится Богу о спасении народа от неприятельского войска, или от голода, или от жажды, или от змей в пустыне, или от болезни;
- как воздевает он руки к небу, пока его народ сражается с противником;
- как он внимает воле Божией, когда устанавливает законы для своего народа;
- как все в своей жизни и жизни своего народа он объясняет Божиим Промыслом:
«помните сей день, в который вышли вы из Египта, из дома рабства, ибо рукою крепкою вывел вас Господь оттоле!» (ср.: Исх. 13, 3);
- как все дела свои сверяет он с волей Божией;
- как затеняет себя, чтобы вознести Бога в глазах народа;
- как на все свои замыслы и планы ищет благословения свыше, от Яхве;
- как смиренно и без ропота предается всегда решению Всевышнего: и когда призывается стать освободителем и вождем народа, и когда ему преграждается путь в землю обетованную у самой ее границы.
Я не верю, что Моисей когда-нибудь видел Бога. В Библии говорится определенно: когда «[Моисей] сказал: покажи мне славу Твою», то получил от Господа ответ:
«лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых» (Исх. 33:18, 20).
Эти слова согласуются с православным учением от Моисея до наших дней, согласуются они и с мнением науки. Нам дано видеть лишь спину Божию, как символично и образно выражается Библия.
Нам дано видеть только творение, но не Творца, как говорил Декарт (2).
Нам дано созерцать только феномен, но не «вещь в себе», как выражался Кант (3).
Нам дано познать лишь видимую игру элементов, но не их сущность и глубинную связь и судьбу, как утверждает современная наука.
Все эти определения имеют одно и то же значение. Лице Божие непосредственно увидеть нельзя, и никто никогда не видел его. Мы живем в тени Божией и знаем только тень Его. Свет лица Его – предмет нашего устремления и желания, идеал нашей веры. Но человек, который заботится только о себе, не имеет ни истинного знания, ни истинной веры. Только заботясь о других, можно приблизиться к Богу и, приблизившись, ощутить Его. В Библии Моисей представлен как неразлучный друг Божий. Несомненно, так и было. Мыслями и чувствами Моисей ежечасно дружески обращался к Яхве, молитвенно разговаривал с Ним, в заботах и затруднениях с Ним советовался.
Попробуйте и вы, братья, дружить с Богом. Вам не достичь этого ни знанием, ни умением, ни земной славой, ни богатством, но только добровольной заботой о других людях. Возьмите на себя попечение о своих ближних, которые в этом нуждаются, и вы сразу обогатите свою душу двумя лучшими чувствами (одно принадлежит области Божественного, другое – области человеческого): благочестием и снисходительностью.
Только носители большой и искренней заботы о других могут быть хранителями истинного благочестия, а самые заботливые – одновременно и самые снисходительные.
Будьте сыновьями заботы и станете сынами Божиими.
Станьте заботливыми братьями и станете друзьями Божиими.
Создайте малое царство душ, о которых вы будете заботиться, и вы почувствуете в себе широту души великих вождей и царей.
Знаете ли ценность свою? Она равна количеству людей, которые не могут жить без вашей заботы. Начните счет с нуля. Если вы живете только заботой о себе, вы еще даже не единица. Если никто на свете не чувствует вашей заботы, значит, вы нисколько не заботитесь о себе. Ваша забота должна охватывать и душу и тело. Не одними только плотью и хлебом жив человек. Если вы хотите позаботиться о своей душе, вы не сможете сделать этого, не взяв на себя заботы о других.
Это естественный закон, очень сокровенный и малоизвестный, но не оккультный или противоестественный. Это естественный закон. Если никто на свете не ощущает вашей заботы,– значит, вы трудитесь только для своей плоти, для своего физического удобства, значит, вы еще не стали единицей, а все еще дробь нуля и единицы, все еще очень и очень малы, малы даже для заботы о самом себе.
Почему Моисей так часто и так помногу разговаривал с Богом? Потому, что велика была забота его. В заботе о других людях человек собирается, одухотворяется и поднимается к Богу. Моисей ближе других израильтян стоял к Богу, даже ближе своего брата Аарона (4), потому что больше разговаривал с Богом. Постарайтесь и вы как можно больше заботиться о других, и вы увидите, как вступите в разговор с Ним. Сокровенная молитва, связующая с Богом, является необходимой потребностью всех, чьи души полны заботы о других.
Все мы рабы Божии, сознаем мы это или нет. А осознаем мы это тогда, когда начинаем заботиться о других. Это осознают родитель и друг, настоящий священник и настоящий правитель. До тех пор пока мы заботимся только о своем собственном благополучии, мы чувствуем себя осколком этого мира или неким самодостаточным элементом. Только забота о других открывает нам глаза и дает нам возможность видеть мир и жизнь в их естественной сущности. Только в свете заботы о ближнем мы видим себя как маленькое звено в длинной цепи, связующей Бога и людей, рабов Божиих и человеческих.
Миллионер Рокфеллер был рабом Бога и людей, понимал он это или нет. Для него было бы лучше, если бы понимал: кому много дается, с того много спросится. Горе тому, кто не отдаст должного: взыщется с него неумолимой силой нравственного закона, взыщется с него так, как не ждет, и тогда, когда не ждет, и принесет боль вместо радости, которую бы ощутил, если бы отдал добровольно. Ничего и никому не дает Господь в исключительную собственность, но дает как посреднику, который будет помогать ему в распределении даров. Все мы посредники и помощники в распределении даров.
Всё – Божие, ничего нашего нет. Если бы Эмерсон сказал, что его гениальный ум дан ему ради его собственной славы, в этом было бы столько же правды, сколько в заявлении миллионера Рокфеллера, что миллионы даны ему ради его личного удовольствия. То и другое было бы так же истинно, как то, что два плюс два равняется пяти. Оба знаменитых американца были только хранителями Божиих даров. Одного шага в сторону от общепринятого поверхностного восприятия вещей достаточно, чтобы понять, что на всемирной сцене жизни присутствует настоящий коммунизм. Гений Эмерсона и богатство Рокфеллера явились бы всеобщим благом, принадлежа коммуне всего человечества и Богу. Обладатели таких благ только тогда становятся великими и счастливыми, когда они осознают это. Нужно лишь однажды отрешиться от оглушающей мирской суеты, чтобы вспомнить о смерти и признаться искренне, что нам ничего не принадлежит.
Поймите это и вы, братья, поймите, что ваша ценность и ваше счастье в этой жизни зависят от взаимной заботы. Все, что вы имеете,– это всего лишь временный кредит Божий, все вы в одинаковом долгу пред Господом. Все, что дано вам сверх вашей потребности, не ваше и не для вас дано. И знайте, что каждому из вас для жизни нужно намного меньше, чем вы думаете. Больше заботьтесь о других, и все будет хорошо: в этом закон и пророки – в этом Бог единый, а все вы, заботясь о ближних, становитесь чадами Его и друзьями.
Примечания:
(1) Эмерсон Ралф Уолдо (1803–1882) – американский философ, эссеист, поэт. Родоначальник трансцендентализма. Основные идеи: социальное равенство людей, духовное самоусовершенствование, близость к природе.
(2) Декарт Рене (1596–1670) – французский философ, математик, физик, физиолог. В основе философии Декарта – дуализм души и тела, «мыслящей» и «протяженной» субстанции. Общая причина движения, по Декарту, – Бог, сотворивший материю, движение и покой. Человек – связь безжизненного телесного механизма с душой, обладающей мышлением и волей. Существование Бога рассматривал как источник объективной значимости человеческого мышления.
(3) Кант Иммануил (1724–1804) – немецкий философ, основатель критического, или «трансцендентального», идеализма. Ввел понятия «вещи в себе» («ноумена») и «явления» («феномена», то есть способа обнаружения этой «вещи» в опыте). Утверждал, что теоретическому познанию доступны только «явления».
(4) Аарон – первый ветхозаветный священник, старший брат Моисея, помогавший ему в освобождении еврейского народа из египетского плена.
источник: святитель Николай Сербский (Велимирович) "Библейские темы. Моисей"
6. Созерцание
исцеление Энея ап. Петром в городе Лидде; роспись Троицкого собора Ипатьевского монастыря в Костроме; 1684 г.; артель Гурия Никитина и Силы Савина
Да созерцаю чудесное исцеление Энея в Лидде (Деян. гл. 9), а именно:
1) как Эней лежал парализованным восемь лет;
2) как апостол Петр исцелил его именем Господа Иисуса Христа;
3) как Эней встал здоровым.
(Прим. - Ред.)
Деяния Апостолов: исцеление Энея
Деяния апостолов, Глава 9
9.32 Случилось, что Петр, обходя всех, пришел и к святым, живущим в Лидде.
9.33 Там нашел он одного человека, именем Энея, который восемь уже лет лежал в постели в расслаблении.
9.34 Петр сказал ему: Эней! исцеляет тебя Иисус Христос; встань с постели твоей. И он тотчас встал.
9.35 И видели его все, живущие в Лидде и в Сароне, которые и обратились к Господу.
"Почему (Петр) не ожидал (обнаружения) веры этого мужа и не спросил, желает ли он быть исцелен? Это чудо было совершено конечно в особенности в назидание многих. Потому что (Лука) говорит: и видеша его вси живущии в Лидде и во Ассароне, иже обратишася ко Господу. А с другой стороны, чудеса здесь не обнаруживали еще своей силы. А потому здесь и неуместно было бы требовать веры в них. Потому-то (апостолы) и хромого не спрашивали. Итак как Христос, полагая начало чудес, не требовал веры, так и они не требуют. А в Иерусалиме вера в них конечно распространилась раньше: да грядущу Петру, говорит (Лука), поне сень его осенит некоего от них (Деян. 5:15); потому-то там и много было сотворено чудес, а здесь тогда только было положено начало им."
источник: блаженный Феофилакт Болгарский
"Пётр уверен, что не он, а Иисус Христос через него совершает исцеление: он лишь инструмент в руках Иисуса. Лука обозначает Энея термином paralelumšnoj — расслабленный, парализованный. Этим же термином в его Евангелии обозначен расслабленный, которого исцелил Иисус (Лк. 5:18); Матфей и Марк в параллельных повествованиях используют термин paralitikÒj — паралитик (Мф. 9:2); (Мк. 2:3). Речь идет о полностью парализованном человеке, лежащем на носилках.
В эпизоде из синоптических Евангелий Иисус говорит расслабленному: «Встань, возьми постель твою, и иди в дом твой» (Мф. 9:6); (Мк. 2:11); (Лк. 5:24). Пётр в рассматриваемом эпизоде произносит похожую фразу, буквально она означает: «Встань и застели себе». Вероятно, эти слова содержат призыв собрать (застелить) постель, на которой расслабленный лежал и которая больше ему не нужна. Способность человека не только встать, но еще и собрать постель, свидетельствует о полном исцелении от паралича: приведены в движение и ноги, и руки. В евангельских рассказах об исцелениях нередко упоминается, сколько лет человек провел в том или ином состоянии: слепой из Евангелия от Иоанна не видел с рождения (Ин. 9:1), расслабленный из того же Евангелия находился в болезни тридцать восемь лет (Ин. 5:5), скорченная женщина из Евангелия от Луки имела «духа немощи» восемнадцать лет (Лк. 13:11), кровоточивая женщина из трех синоптических Евангелий страдала от болезни двенадцать лет (Мф. 9:20); (Мк. 5:25); (Лк. 8:43). Говоря в Деяниях о хромом от чрева матери, Лука не забыл отметить, что «лет более сорока было тому человеку, над которым сделалось сие чудо исцеления» (Деян. 4:22).
В данном случае Лука также указывает на время, в течение которого Эней был парализован. Это указание важно потому, что оно подчеркивает реальность совершившегося чуда. Кроме того, оно объясняет, почему чудо произвело такой эффект на всех его свидетелей, что они уверовали (автор Деяний не упоминает проповедь Петра, но можно предположить, что, как и в случае с исцелением хромого, за чудом последовало разъяснение Петра и призыв к обращению).
источник: митрополит Иларион (Алфеев) "Апостол Петр. Биография"
"Почему он не ожидал веры этого человека, и даже не спросил, желает ли он быть исцеленным? Особенно потому, что чудо было совершено и для утешения многих. Послушай, какая (отсюда произошла) польза.
Это слово не тщеславия, но убеждения, что так будет. И мне кажется несомненным, что больной поверил этому слову и (потому) стал здоровым. А что (Петр) был чужд гордости, видно и из последующего. Он не сказал: во имя Иисуса; но как бы повествует (только) о самом знамении.
источник: святитель Иоанн Златоуст
7. Проповедь о доброте Христовой превыше всякой красоты.
"Красе́нъ добро́тою па́че сыно́въ человѣ́ческихъ, излiя́ся благода́ть во устна́хъ твои́хъ: сего́ ра́ди благослови́ тя Бо́гъ во вѣ́къ."
"Красе1нъ добро1тою пaче сынHвъ человёческихъ, и3зліsсz блгdть во ўстнaхъ твои1хъ: сегw2 рaди блгcви1 тz бг7ъ во вёкъ."
"Ты прекраснее сынов человеческих; благодать излилась из уст Твоих; посему благословил Тебя Бог на веки."
(Пс. 44:3)
Священное Писание не придает особой значимости телесной красоте, как и вообще ничему тленному и преходящему. Посему любой читатель Священного Писания обязан быть достаточно внимательным и мудрым, чтобы мог он похвалу телесному благолепию применить к духу и духовным ценностям. Без сомнения, духовная красота придает некую привлекательность и самому неказистому телу, и наоборот: безобразие души делает и самое складное тело отвратительным.
Пророк Давид, отрыгнув слово благо, говорит Царю своему, Владыке Христу:
"Красен Ты добротою паче сынов человеческих."
Господь Сам Себе сотворил телесный покров, какой хотел. Если бы пожелал Он явиться в мире самым красивым человеком среди всех сынов человеческих, то смог бы это сделать. Однако в Евангелии нет ни малейшего упоминания о том, что привлекал Он к Себе людей красотой тела и влиял на них статностью фигуры. Он Сам сказал, что плоть не пользует нимало (Ин. 6:63).
Итак, очевидно, что Давид говорит не о телесной красоте Царя Христа, а о Его духовной, Божественной лепоте. Это, помимо прочего, тотчас следует из дальнейших слов Псалмопевца:
"Излился благодать воустнах Твоих" (в серб.: из уст Твоих. — Пер).
Значит, непревзойденная красота сына Божия — не в очертаниях и облике Его уст, а в преизбытке изливающейся из Его уст благодати.
"И видехом Его, и не имяше вида, ни доброты" (Ис. 53:2-3).
Как же согласуется Исайя с Давидом? Вполне удовлетворительно: Давид говорит о Христовой внутренней красоте, а Исайя — о Его внешнем уничиженном состоянии. Не царем и не знатным вельможей видели мы Его, хочет сказать Исайя, а рабом и страдальцем.
О Господи Иисусе Христе, прекраснее Ты для нас всех людей и Ангелов. Слава Твоей бессмертной и нетленной красоте. Исправь, Господи благий, — молимся Тебе, — исправь безобразие душ наших, изуродованных грехом. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.
(Прим. - Ред.)
Нравственное богословие: красота
Нередко можно услышать мнение, что православие индифферентно к красоте. Действительно, казалось бы, область эстетического, в отличие от этики, не подразумевает каких-то общезначимых ценностей, непосредственно относящихся к спасению (но именно в учении о спасении – сотериологии – сосредоточена вся суть православного вероучения). С одной стороны, это действительно так. Красота может быть благом, но может быть и злом для христианина (да и всякого человека) – если с ней связаны неподобающие, страстные состояния души. В этом отношении красота нейтральна в плане спасения. Однако если наше устроение по вектору своего движения соответствует замыслу Божиему, если красота используется нами исходя из ее естественных функций, то в этом случае роль и значение красоты для православного мировоззрения очень велики. Ведь красиво в истинном смысле именно то, что следует своему естественному предназначению, то есть замыслу Божиему, – это одна из основных предпосылок святоотеческой мысли, настолько сама собой разумеющаяся для Отцов Церкви, что не часто проговаривается ими эксплицитно, но зато очень часто использующаяся неявно в богословских сочинениях, посвященных самым разным вопросам.
Что есть красота?
Что же вообще такое есть красота? О чем идет речь? Можно сказать, что в самом общем смысле красота есть то, что к себе зовет, привлекает. Святой Дионисий Ареопагит – великий богослов красоты, используя этимологию греческого языка, пытаясь выделить существенное свойство красоты, говорит о ней следующее:
«Прекрасное… всех к Себе зовет (или: привлекает; καλουν), отчего и называется красотой (καλλος), и потому что Оно все во всем сводит в тождество».
В отношение Божественной реальности такое понимание красоты, как привлекающего к себе, вопросов не вызывает. Однако, что касается реальности тварной, то бывают люди, которых манит и привлекает и нечто безобразное. Значит, определение святого Дионисия следует дополнить принципом, также часто встречающимся в церковной традиции, который относится, по крайней мере, к сущности земной красоты: красота связана с темой упорядоченности, гармонии, соразмерности частей (об этом мы еще будем говорить ниже).
Обратим также внимание на слова, которые добавляет Дионисий, когда ведет речь о Красоте и Прекрасном:
«…потому что Оно все во всем сводит в тождество».
Дионисием здесь ухватывается то свойство Истинной красоты, что при стремлении и движении к ней, воспринимающие ее, озаряющиеся Красотой – сближаются, «сводятся в тождество», подобно тому, как радиусы окружности сближаются при движении по ним к ее центру. Истинная Красота такова, что она не вызывает разногласия, не разделяет людей, стремящихся к обладанию ею, как это происходит в случае красоты неистинной, но наоборот, изменяет их таким образом, что люди, преображенные красотою, в силу этого сближаются и соединяются (без слияния), а именно, соединяются в Том, Кто только и является Истинной Красотой, – соединяются в Боге.
Божественное основание красоты
Согласно учению Православной Церкви, в собственном смысле Красотой является Сам Бог. О неизреченной красоте Божества свидетельствует Священное Писание:
«О, как велика благость Его и какая красота Его!» (Зах. 9:17)
По слову же святителя Григория Нисского, Бог есть
«Природа, превышающая всякое представление о благе и превосходящее всякую силу, как не имеющее никакого недостатка в том, что представляем себе благом, но Само составляющее полноту благ и не по причастию чего-либо прекрасного делающееся прекрасным, но сущее самой природой прекрасного, таким, каковым по предположению ума только и может быть что-либо прекрасное».
Согласно святому Дионисию Ареопагиту, в наибольшей полноте развивающего учение о Боге как совершенной Красоте, Бог как Красота, – это единственная постоянная и вечная Красота, то есть то, что, в качестве Красоты, не преходит и не изменяется. Преподобный Дионисий говорит о Нем как о «вечно сущем и одним и тем же образом постоянно прекрасном», а преподобный Максим Исповедник в своих схолиях на Дионисия указывает, что
«Бог есть единовидное Прекрасное, поскольку и не рассеивается на свойства и виды, порождающие красоту, и не является для одних прекрасным, а для других нет, но непоколебимо, безначально, абсолютно, естественно и одним и тем же образом вечно является самим Прекрасным».
Таким образом, красота произведенного сущего тем в большей мере постоянна и неизменчива, чем более оно причастно к Первой Красоте – Богу. В Самом же Боге нет каких-либо градаций, степеней или уровней красоты. Нет в Боге, согласно Дионисию, и какой-то неодинаковости красоты.
Говоря о Боге как Красоте, Дионисий Ареопагит, а за ним и другие Отцы Церкви, развивают важнейшее в контексте православного мировоззрения учение, подразумевающее единство в Божестве аспектов Красоты, Блага и Любви.
Единство Первой Красоты, Блага и Любви проявляется в том, что, благодаря им, с одной стороны, все «происходит», то есть приходит в бытие (в этом, в первую очередь, проявляется специфика Божественного Блага, «распространяющего» бытие, в этом триединстве Блага–Красоты–Любви), с другой – все восходит к своей Причине, Богу, будучи привлекаемо Его Красотой и, в связи с ней, имея Бога для себя как Возлюбленного.
«Благодаря Прекрасному происходит сочетание, любовь и общение всех, и все объединяется Прекрасным, и Прекрасное есть Начало всего как творческая Причина, все в целом и движущая, и соединяющая любовью к собственному очарованию; Оно и Предел всего, и Возлюбленное – как доводящая до совершенства Причина… Потому и тождественно Благу Прекрасное, что по всякому поводу все стремится к Прекрасному и Благу» (преподобный Дионисий Ареопагит)
Таким образом, это триединство важнейших Божественных свойств подразумевает динамический процесс дарования по Благости Божией бытия не-сущему и возвращения сотворенного сущего к своему Источнику, и аспект красоты в Нем обеспечивает желание соединения с Богом, Который, будучи Истинной Красотой, вызывают любовь и становится Возлюбленным.
В этом находит свое проявление еще одно свойство красоты, которое Учители Церкви выводят из этимологии соответствующего (греческого) слова. Автор схолий к святому Дионисию говорит:
«Красотой (καλλος) Бог называется по причине того, что от Него всему придается очарование (καλλονη) и потому, что Он все к Себе привлекает (καλλος)» (преподобный Максим Исповедник).
Отцы Церкви обратили внимание, что в самой этимологии греческого слова, обозначающего красоту, заложена двойственность важнейших ее свойств. Эта двойственность такова, что ее составляющие противоположны друг другу, но и одновременно друг друга предполагают. Свойство Божественной Красоты состоит не только в том, чтобы к себе привлекать, но и в том, чтобы себя даровать, распространять себя на другого, подобно тому, как Солнце испускает свет. Причем, можно сказать, что свойство «привлечения» характерно и для красоты тварного мира, причастного Божественной Красоте, в то время как свойство дарования себя относится только к Красоте Божественной.
Следует также обратить внимание на то, что преподобный Максим Исповедник, в числе прочих Учителей Церкви развивая это учение Дионисия Ареопагита, говорит о том, что состояние любви, которое овладевает человеком, захваченным Красотой Божества, приобретается им путем сведения своих душевных сил в единство – то есть, это происходит не само собой, но посредством значительного душевного труда, позволяющего узреть Бога как Красоту и, таким образом, возлюбить Его. Человек, который сумел достичь этого, согласно учению Церкви, выраженном преподобным Максимом, приобрел по благодати равенство с Богом.
Тем не менее, Бога нельзя свести к красоте, определить Его через красоту. И в этом смысле церковное учение, следуя принципам апофатического богословия, через Дионисия Ареопагита свидетельствует, что Бог, будучи Красотой, одновременно и «некрасив». Поясняя эту не вполне привычную мысль Дионисия Ареопагита, схолиаст, которым был, вероятно, преподобный Максим Исповедник, говорит:
«Некрасивым автор [то есть, Дионисий] называет Его [Бога] потому, что красота произошла от Него, а Он выше красоты. Об этом же свидетельствуют слова: “И мы видели Его, и не было в Нем ни вида, ни красоты” (Ис. 53:2.)».
источник: С.А. Шарапов "Красота, согласно православному вероучению"