"Охридский пролог" святителя Николая Сербского: 6 мая (23 апреля)

1. Великомученик Георгий Победоносец.

---

     Сей славный и победоносный святой родился в Каппадокии, в богатой и благочестивой семье. Его отец пострадал за Христа, а мать переселилась в Палестину. Придя в возраст, Георгий поступил на военную службу, где на 20-м ; году жизни дослужился до чина трибуна и как таковой состоял на службе у императора Диоклетиана. Когда сей император воздвиг жестокое гонение на христиан, Георгий выступил пред него и мужественно исповедал себя христианином. Царь вверг его в темницу, приказав забить его ноги в колоду, а к груди подвесить тяжелый камень. После этого он приказал привязать его к колесу, под которым были доски с крупными гвоздями. Вращали его до тех пор, пока всё тело Георгия не стало сплошной кровавой раной. Затем закопал он его в ров, так что лишь голова высовывалась у него из земли, и оставил его в таком положении на три дня и три ночи. Потом руками некоего волхва дал ему смертоносный яд. Но во всех этих мучениях Георгий непрестанно молился Богу, а Бог тотчас его исцелял и спасал от смерти - к великому изумлению народа.

     Когда [своей] молитвой воскресил он мертвеца, то многие приняли веру Христову. Была среди них и Александра, супруга императора, а также главный жрец Афанасий, и землепашец Гликерий, и Валерий, и Донат, и Ферина. В конце концов император приговорил святого Георгия и свою жену Александру к усечению мечом. Блаженная Александра испустила дух на месте казни еще до усечения, а святой Георгий был обезглавлен в 303 году.

     Чудесам, источившимся от гробницы святого Георгия, нет числа. Нет числа и его явлениям во сне и наяву многим призывающим его имя и просящим его о помощи. [Всё сие совершается] и поныне. [Стяжав] в себе пламенную любовь ко Владыке Христу, святой Георгий без труда ради этой любви оставил всё: и чин, и богатство, и царские почести, и друзей, и весь мир. За эту любовь Господь вознаградил его венцом неувядаемой славы на небе и на земле, даровав ему и жизнь вечную в Своем Царстве. Сверх того, Господь наделил его силой и властью помогать в бедах и скорбях всем тем, кто прославляет его и призывает его имя.

---

(Прим. - Ред.)

Из многих чудес, совершенных святым великомучеником Георгием, наиболее известное запечатлено в иконографии. На родине святого, в городе Бейруте, было много идолопоклонников. Около города, близ Ливанских гор, находилось большое озеро, в котором жил громадный змей. Выходя из озера, он пожирал людей, и жители ничего не могли поделать, так как от одного его дыхания заражался воздух.

По научению бесов, живших в идолах, царь принял такое решение: каждый день жители должны были по жребию отдавать в пищу змею своих детей и когда очередь дойдет до него, он обещал отдать свою единственную дочь. Прошло время, и царь, нарядив ее в лучшие одежды, отправил к озеру. Горько плакала девушка, ожидая смертного часа.

Неожиданно к ней подъехал на коне великомученик Георгий с копьем в руке. Девушка упрашивала его не оставаться с ней, чтобы не погибнуть. Но святой, увидев змея, осенил себя крестным знамением и со словами "во Имя Отца и Сына и Святого Духа" устремился на него. Великомученик Георгий пронзил гортань змея копьем и попрал его конем. Затем он велел девушке связать змея своим поясом и, как пса вести в город. Жители в страхе разбегались, но святой остановил их словами:
"Не бойтесь, но уповайте на Господа Иисуса Христа и веруйте в Него, ибо это Он послал меня к вам, чтобы спасти вас".

Затем святой убил змея мечом, а жители сожгли его за городом. Двадцать пять тысяч человек, не считая женщин и детей, крестились тогда, и была построена церковь во имя Пресвятой Богородицы и великомученика Георгия.

Святой Георгий мог стать талантливым полководцем и удивить мир воинскими подвигами. Он скончался, когда ему не было и 30 лет. Спеша соединиться с воинством Небесным, он вошел в историю Церкви как Победоносец.

источник: официальный сайт Московского Патриархата

2. Мученик Лазарь Новый.

святой не включен в современный Месяцеслов Русской Православной Церкви. Святой также именуется: мученик Лазарь Болгарский

     Сей новомученик Лазарь был родом болгарин из Габрова. Юношей покинул он свою родину и ушел в Анатолию, где в селе Сома пас овец. Но, будучи христианином, он вызвал против себя гнев турок, причем некий ага заключил его в темницу. После долгих мучений, бесчеловечных истязаний, которые Лазарь, укрепляемый любовью ко Христу, стойко перенес, сей юный мученик был убит на 28-м году своей жизни. Случилось это 23 апреля 1802 года. Господь принял его в Свои вечные чертоги и прославил на небе и на земле. Над мощами св[ятого] Лазаря совершились многочисленные чудеса.

3. Стихотворение

Святой Георгий на коне лихом
Грозного змея пронзил копьем.
На том копье - святое знаменье креста,
Оружие непобедимого Христа.
Сим поразил он чудище лукавое,
И девушку отцу вернул живой и здравой.
Венцом нетленной славы Бог его венчал,
За подвиги ему бессмертием воздал.
Имел Георгий в сердце милость многую,
Богатство роздал нищим и убогим;
Отринул честь мирскую, славу тленную,
Ради Христа, Спасителя вселенной.
Подъял страданья и мученья добровольные,
Плоть сокрушив свою в сем мире дольнем.
Венцом нетленной славы Бог его венчал,
За подвиги ему бессмертием воздал
Святой Георгий, воин победоносный,
Мир объезжает и ныне с копьем крестоносным,
Стоит за правду, отмщает за клевету;
Кто призывает его, в сердце храня чистоту,
Кто, источая слезы, молится ему с покаяньем -
К тому на помощь поспешает он в час рыданья.
Венцом нетленной славы Бог его венчал,
За подвиги ему бессмертием воздал.

4. Рассуждение

     Во время возмущения в Царьграде, [имевшего место] в царствование императора Константина, некие кипящие злобой люди отбили нос и уши у императорской статуи, стоящей в том городе. Многие льстецы тотчас примчались к царю и, как бы с великим отвращением, рассказали ему о поступке бунтовщиков, требуя для этих преступников самого сурового наказания. А сей великий царь провел рукой по носу и ушам и ответил ханжам:
«Вот, чувствую я, что и нос у меня, и уши целы и невредимы»
И те удалились, постыженные.

     С подобным царственным великодушием [и] все мы должны переносить оскорбления от других. А к тому же с особой осторожностью слушать наветы и доносы на других людей, которыми снабжают нас наши «благодетели». И всегда нужно исповедовать перед Богом и перед самими собой, что своими грехами заслужили мы и гораздо большие досаждения от тех, кто их нам причиняет.

---

(Прим. - Ред.)

Нравственное богословие: великодушие

Великоду́шие:
1) свойство человеческой души, объединяющее высшие душевные качества, добродетели;
2) моральный принцип, основанный на нормах добра.

Можно ли достичь великодушия при отсутствии веры?

В формате обиходного языка великодушие нередко отождествляется с щедростью души. Под щедростью же, в данном случае, подразумевается готовность бескорыстно делиться и жертвовать, превосходящая уровень общепринятых показателей, среднестатистических норм. Причём, эта готовность распространяется не только на материальные блага, но и подразумевает готовность сопереживать и сочувствовать, делиться радостью, тратить личное время, расходовать силы, а если потребуется, жертвовать личными интересами, репутацией, положением.

В какой то мере взрастить в себе эти качества способен любой человек. Великодушия же в возвышенном смысле можно достичь лишь на основе подлинной любви, которая, как известно, есть совокупность совершенств (Кол. 3:14).

Поскольку такая любовь превышает меру естественных возможностей человека, порабощенного диаволом и грехом, постольку недостижима без сверхъестественной поддержки. Такая поддержка предоставляется человеку Богом, однако не механически, а по вере в Того, Кто может её обеспечить, и при добровольном желании следовать Его нравственным законам, распоряжениям, заповедям. А это возможно лишь в лоне Церкви.

Примерами великодушных людей являются сонмы святых. Величие их душ подтверждено многочисленными человеческими свидетельствами, но главное — удостаиванием Царства Небесного, чествованием Святой Христовой Церковью.

В чем отличие между жертвенностью и христианским великодушием?

- христианское великодушие строится на основе любви и включает в себя множество добродетелей, таких как благоразумие, милосердие, сострадание, кротость, терпение и др. Жертвенность же как таковая не требует стольких совершенств. Жертвенность, например, может быть и неблагоразумной, и немилосердной;
- христианское великодушие, проявляясь вовне, имеет широкую направленность, а жертвенность, не связанная с великодушием, бывает ограничена тем или иным узким кругом людей;
- христианское великодушие сопряжено со смирением, а жертвенность может сопровождаться тщеславием;
- христианское великодушие, как черта характера, формируется ради единения с Богом и ближним, а жертвенность как таковая может формироваться и в силу богопротивных причин.

источник: сайт "Азбука веры"

5. Созерцание

Христос Пантократор; XIV в.; местонахождение: Греция, Афон, Ватопедский монастырь

     Да созерцаю воскресшего Господа Иисуса, а именно:
1) что Его Воскресение есть начало нового и светлого дня в истории человеческого рода;
2) что Его Воскресение - это мир мой, и сила моя, воскресение моей души, пока я пребываю еще в теле.

---

(Прим. - Ред.)

Догматическое богословие: воскресение души

Существует три понимания воскресения:
l) души;
2) тела;
3) соединение тела и души при общем воскресении
.

Прп. Иоанн Дамаскин выразил традиционную позицию, отвергающую с догматической точки зрения воскресение души как таковое:
«Души, будучи бессмертными как воскреснут? (αί γάρ ψυχαί αθάνατοι ούσαι πώς άναστησονται;) <…> Воскресение – это воскресение тела и соединение с ним души».
Сама по себе бессмертная душа после смерти тела – без него несовершенна.

Свт. Фотий Константинопольский достаточно мягко, но уверенно полемизируя с оригенистской традицией, указал на невозможность учения о воскресении души с богословской точки зрения:
«А еще они [оригенисты] не захотели, чтобы тела совоскресали с душами, ибо они [учат] об их воскресении нагими от тел, хотя воскресение – это восстание падшего и умершего, а не всегда стоящего и пребывающего в нетлении, каковой является душа».

Тем не менее акцент на духовном воскресении души или даже тела при жизни или сразу после смерти оказывается свойственным высоким произведениям отцов-мистиков и созерцателей. Представление о духовной смерти и духовном воскресении восходит к речению апостола Павла о желании сораспятъся Христу, дабы совоскреснутъ с Ним (Гал. 2:19–21) и другим местам Священного Писания.

В Сотницах и в 28-м Огласительном слове прп. Симеона встречается достаточно лаконичная формула, передающая один из наиболее пламенных призывов-увещаний Нового Богослова:
"Прежде смерти смерть и прежде воскресения тел происходит воскресение душ (ψυχών άνάστασι,ς) делом, силой, опытом и истиной."
Таким образом, параллель очевидна и теперь нуждается в раскрытии.
Митрополит Иларион (Алфеев) в своей книге «Симеон Новый Богослов и православное Предание» обращал внимание на учение о духовном воскресении души св. Симеона, однако он сравнивал его с аналогичным и более аскетично-дидактическим учением прп. Феодора Студита:
«Если у Феодора преобладают негативные выражения и приглушенные тона, то у Симеона мы находим его обычную обращенность к мистическим темам, например, видению Бога, осознанному ощущению Его благодати и созерцанию Божественного света».

Учение прп. Симеона встраивается в аскетико-созерцательную традицию Церкви, хотя с чисто догматической точки зрения оно все же остается небезукоризненным. Особенно подробно оно раскрывается в ι-м Нравственном слове. Адам умер сначала душой – имеется в виду грехопадение, – потом телом. Христос сначала домостроительно воскресил душу, а потом тело:
"И посему душу, получившую в удел наказание смертью, прежде воскресил и оживил и обожил, а затем таким же образом домостроительно устроил, дабы тело, которое по древле вынесенному приговору должно было обратиться через смерть в землю, получило через воскресение нетление".
При схождении во ад произошло воскресение душ находившихся там святых, так же происходит и в жизни святых как древних, так и современных. Святые совоскресают со Христом, через принятие Его Духа становясь «сопричастниками Его Божества и сущности» (συμμέτοχοι αύτοϋ τής θεότητος καί τής ούσίας), а также «Его со- телесниками и сродниками» (σύσσωμοι αύτού καί συγγενείς) через вкушение Плоти Христовой в таинстве Евхаристии.

Данная мысль продолжает и далее раскрываться в сходных тонах. Души святых воскресают при жизни «через дарование и единение Святого Духа», а тела потом. При этом и само воскресение душ двухэтапно: они «и от смерти восстают, и в невечернем свете во славе восстанавливаются после кончины».
Ведь одни ныне соединились с небесами, а другие в будущем: ибо души святых, как мы ранее говорили, через дарование и единение Святого Духа, еще будучи в теле, прилепляются Богу и, обновляясь, изменяются, и от смерти воскресают (έκ του θανάτου άνίστανται), и после кончины восстанавливаются в невечернем свете во славе.

В io-м Нравственном слове прп. Симеон говорит уже не о святых, а о всех нас от первого лица. Все обетованные блага мы получаем «отсюда в чувстве и знании души». Таким образом, если еще несколько развить мысль прп. Симеона, мы приобщаемся вечной жизни или воскресаем – а это и есть подлинное воскресение души. Душе при даровании бессмертия даруются те же свойства, что и телу при будущем его воскресении: нетление и вечная жизнь.

В 6-м Огласительном слове особо ярко раскрывается мысль о постоянном духовном возрождении или воскресении мертвых душ. С внешней точки зрения преподобный Симеон всего лишь раскрывает призыв апостола Павла «сораспяться и совоскреснуть со Христом». Однако любимое преподобным выражение «ежедневно» в смысле «постоянно» (достаточно вспомнить характерное «плакать постоянно») подчеркивает особое напряжение. Если по зову последней трубы произойдет мгновенное воскресение тел, то тем значимее постоянное воскресение, которое означает, с одной стороны, возможность для одной и той же души воскресать многократно, а с другой, что существенно ближе мысли прп. Симеона, возможность и необходимость воскресения полного числа духовно «мертвых» душ как одновременно, так и последовательно:
"Через Святой Дух происходит воскресение всех. И я не говорю о воскресении тел при кончине – вострубит тогда ангел и мертвые тела восстанут – но о постоянно духовно происходящем духовном возрождении и восстании мертвых душ (άλλά την καθ’ έκάστην γινομένην των νεκρών ψυχών πνευματικώς πνευματικήν άναγέννησίν καί άνάστασιν), которое единожды умерший и восставший и ради всех и для всех достойно поживших воскрешающий и воздвигающий души, умершие вместе с Ним намерением и верой, которое Он дает им через Всесвятого Своего Духа, даруя им уже здесь Царствие Небесное…"

Особый или исключительный акцент на необходимости воскресения души при жизни усиливается эпитетом «духовный», который прямо указывает на то, что это воскресение является непосредственным результатом наития Святого Духа.

Данное учение потребовало еще большего богословского обоснования. Характерно название ключевого 13-го Огласительного слова, специально посвященного Воскресению Христову, теоретически и фактически – именно данному вопросу. «Как в нас происходит Воскресение Христово и в нем [т. е. в Воскресении] воскресение души».

Прп. Симеон Новый Богослов проводит традиционное сравнение между жизнью человеческого организма, невозможной без единения души и тела, и жизнью души, невозможной без ее соединения с Богом:
"До соединения в знании, ведении и чувстве она мертва, хотя и является разумной и по природе бессмертной.

Таким образом, св. Симеон сам проводит четкое разграничение между догматикой, которую он вовсе и не пытается опровергнуть, и аскетикой, которая имеет сотериологическое значение для людей. Догматика без аскетики оказывается подобной вере без дел или некоей абстрактной доктрине, воспринимаемой интеллектуально, но вовсе не переживаемой сердцем. Акцент на необходимости духовного видения и ощущения духовной реальности (особо понятный в свете учения прп. Симеона о преображении чувств) подчеркивается весьма сильной экзегезой слов: «Воскресение Христово видевше». Это воскресение не только произошло тысячу лет назад, оно «происходит в каждом из нас, верных <…> и это не просто, но в час, когда Сам Владыка Христос в нас воскресает, светоносно и молниевидно посылая молнии нетления и Божества».
«Это светоносное присутствие Духа показывает нам <…> воскресение Владыки, и, более того, дарует видеть Самого Того Воскресшего.»
Таким образом, духовное воскресение – это не только деятельное преодоление своей мертвости, но высочайшее состояние богопознания, боговидения, богоощущения, достигаемое при жизни святыми, то есть верными чадами Церкви. Духовное воскресение совершается Богом не скрыто, но подлинно открыто, и заключается в реальном восстановлении утерянной связи человека с Богом.

В конце данного слова прп. Симеон пишет и об оживляющей вере, которая и приводит нас к прижизненному воскресению. Если вспомнить определение святого Симеона, что «вера во Христа есть новый рай» или о том, что Сам Христос стал для своих рабов умопостигаемым раем вместо чувственного, то тема прижизненного воскресения души как прижизненного вхождения в рай и обожения станет еще более устойчивым лейтмотивом во всем его наследии.

источник: игумен Дионисий (Шлёнов). Учение о воскресении души у свв. Симеона Нового Богослова и Никиты Стифата

---

При воскресении произойдет целостное восстановление личности. Однако это восстановление не есть возвращение в прежнее состояние, в к-ром человек пребывал до смерти. Для его описания ап. Павел использует образ зерна, брошенного при посеве в землю: зерно это - всего лишь «голое зерно», а «не тело будущее» (1Кор. 15:37).
«Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное» (1Кор. 15:42-44).

Ап. Павел усматривает здесь новый образ существования человека, тело к-рого становится духовным, нетленным и бессмертным (1Кор. 15:35-53). Воскресение для апостола - это одновременно и преображение, тот момент, когда «смертное» (Рим. 8:2) и «уничиженное тело» Христос «преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его» (Флп. 3:21).
Человек воскресает для вечности, потому что уничтожена смерть - «последний враг» человеческого рода (1Кор. 15:26). Подобно Христу, он «уже не умирает»; над ним «смерть уже не имеет... власти» (Рим. 6:9). В преображенном состоянии для человека отпадет необходимость в брачных отношениях; «в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как ангелы Божии на небесах» (Мф. 22:30).

Состояние людей после всеобщего воскресения отличается от состояния тех, случаи воскрешения к-рых описаны в Библии. Воскрешенные Иисусом Христом - прав. Лазарь (Ин. 11:43-44), сын вдовы из г. Наин (Лк. 7:11-15), дочь начальника синагоги (Мф. 5:35-43), ап. Петром - прав. Тавифа (Деян. 9:36-41) вернулись к той же самой жизни, какой они жили до своей кончины. Смертность их природы не была уничтожена воскрешением, поэтому их снова ожидала смерть. Вместе с тем, согласно «тайне» последних времен, открытой ап. Павлу, люди, дожившие до Второго пришествия Иисуса Христа, не умрут вообще:
«Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся» (1Кор. 15:51-52).

К этой тайне ап. Павел еще раз обращается в 1-м Послании к Фессалоникийцам:
«...мы, живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших, потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде. Потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем» (1Фес. 4:15-17).

Используя образы иудейских апокалипсисов, ап. Павел в цитируемых посланиях описывает момент Второго пришествия Иисуса Христа, во время к-рого умершие люди воскреснут, а живые - изменятся. Последствия этого изменения будут такими же, как и последствия воскресения мертвых: изменившиеся станут нетленными и бессмертными.

Определенную трудность для понимания представляет текст кн. Откровение (Откр. 20:4-6), в к-ром говорится о «воскресении первом», о «смерти второй» и о тысячелетнем царствовании праведников. На протяжении истории христианства этот текст понимался по-разному и даже породил хилиастические чаяния, признающие 2-е воскресение мертых: вначале воскреснут праведники и будут на земле царствовать со Христом тысячу лет, а затем наступит воскресение остальных людей. Однако такое толкование текста не было принято Церковью, святоотеческое предание к-рой в качестве одного из основных аргументов противопоставило ему слова Иисуса Христа:
«Все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло - в воскресение осуждения» (Ин. 5:28-29).

В соответствии с этим преданием, признающим не только телесную, но и духовную смерть и не только телесное, но и духовное воскресение, свт. Иоанн Златоуст замечает:
«Смерть... у нас двоякая; потому и воскресение должно быть двоякое. Мы, умершие двоякой смертью, воскресаем и двояким воскресением. Одним мы воскресли пока от греха, ибо погреблись вместе с Ним в крещении и восстали вместе с Ним чрез крещение. Это одно воскресение - освобождение от грехов; а второе воскресение - воскресение тела.»

Тайнозритель же говорит, по-видимому, о 1-м воскресении мертвых, в к-ром пребывали не сами обезглавленные «за свидетельство Иисуса и за слово Божие», а только «души обезглавленных» (Откр. 20:4).
«Обезглавленные жили, собственно были живыми, на глазах тайнозрителя. На земле они умерли, здесь же, на небе, в видении Иоанн видит их живыми» (Лопухин. Толковая Библия. Т. 11. С. 559-600).

Телесное воскресение мертвых, «праведных и неправедных» (Деян. 24:15), будет всеобщим; «изыдут» «все, находящиеся в гробах» (Ин. 5:28-29). Это произойдет не в силу потенциальной способности к самовоскрешению, якобы заложенной в человеке, а благодаря воскресению Иисуса Христа, открывшему путь к бессмертию. Христос - «первенец из умерших» (1Кор. 15:20), положивший «эсхатологическое начало» (Флоровский. 1998. С. 245) новой жизни и воскресение мертвых.

источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»

---

В духовной святоотеческой литературе мы находим много свидетельств тому, что уже сегодня сила Христова Воскресения действует в душах и телах святых, предвосхищая всеобщее воскресение. Так, преподобный Иоанн Лествичник, говоря о достигаемом подвижниками бесстрастии, называет его воскресением души прежде всеобщего воскресения.

Преподобный Макарий Египетский учит, что царство света и небесный образ, Иисус Христос, таинственно теперь освящает душу и царствует в душах святых и что Христос видим только очами души воистину до дня Воскресения, когда и само тело прославится светом Господним, уже сегодня находящимся в душе человека, чтобы и само тело совоцарилось вместе с душей, и ныне приемлющей Царство Христово.

А преподобный Симеон Новый Богослов в своем "Слове на Пасху" говорит, что «тайна Воскресения Христа Бога нашего непрестанно таинственно совершается в нас при нашем желании», и объясняет «как Христос погребается в нас, как во гробе, и как, соединяясь с нашими душами, воскресает, совоскрешая и нас с Собою».
«Когда Он в нас бывает Духом, Он воскрешает нас из мертвых и оживотворяет, и дает нам видеть Себя всецело в нас, бессмертного и неразрушимого».
В этих высказываниях духоносных отцов раскрывается действие Христова Воскресения на души отдельных людей.

В православном богослужении значение Воскресения Христова распространяется на всю вселенную, видимую и невидимую. Это легко прослеживается, например, в богослужении Святой Пасхи, «праздника праздников и торжества торжеств», составленном преподобным Иоанном Дамаскином большей частью на основе "Слова на Пасху" святого Григория Богослова.
Воскресение Христово – новозаветная Пасха воспринимается как переход к новому бытию:
«Воскресения день! Просветимся, людие: Пасха, Господня Пасха, от смерти бо к жизни и от земли к небеси, Христос Бог нас преведе, победную поющия» (канон Пасхи, песнь 1-я).
Весь мир наполняется светом Христова Воскресения:
«Ныне вся исполнишася света, небо же и земля и преисподняя. Да празднует убо вся тварь востание Христово, в Немже утверждаемся» (канон Пасхи, песнь 3-я).

Сама пасхальная ночь с ее торжеством, являясь прообразом всеобщего воскресения, имеет глубокий эсхатологический смысл:
«Яко воистинну священная и всепразднственная сия спасительная нощь и светозарная, светоносного дне востания сущи провозвестница, в нейже безлетный Свет из гроба всем возсия» (канон Пасхи, песнь 7-я).

Наряду с всемирным характером Воскресения в пасхальных песнопениях указывается на необходимость нашего личного участия в страданиях и Воскресении Христовых, чтобы мы смогли разделить и славу Его, и радость, «Вчера спогребохся Тебе, Христе», – поем мы в пасхальную ночь, повторяя слова святого Григория Богослова:
«совостаю днесь воскресшу Тебе, сраспинахся Тебе вчера. Сам мя спрослави, Спасе, во Царствии Твоем» (канон Пасхи, песнь 3-я).

Радость пасхальной ночи освещает наши жизни духом братства, любви и всепрощения:
«Воскресения день, и просветимся торжеством и друг друга обымем, рцем: «братие», и ненавидящим нас простим вся Воскресением, и тамо возопиим: Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав!»

источник: архиепископ Василий (Кривошеин). "Спасительное дело Христа на Кресте и в Воскресении

6. Проповедь о пробуждении чистого разума

     Видите ли, братья, с какой целью апостол Петр пишет свои послания? Чтобы пробудить в людях их чистый разум! Это Апостол считает главным. И действительно, это главное. Ведь если бы у всех людей пробудился заснувший чистый разум, то на земле не осталось бы ни одной человеческой души, которая не уверовала бы во Христа Господа, не исповедала бы Его распятым и воскресшим Спасителем мира и не прибегла бы сокрушенно к покаянию в грехах, сделанных по подсказке разума нечистого[, оскверненного].

     Ничто так не удаляет от Евангелия, как нечистый разум. Что делает человеческий разум нечистым? Грех. Как молоко, если влить в него яд, всё становится ядом, так и человеческий разум, если войдет в него скверный грех - весь делается нечистотой. Любой грех есть нечистота, любой грех делает разум человека нечистым, мутным, ядовитым. Всё знание, проистекающее от нечистого разума, лишено чистоты. Оно подобно смутным и размытым очертаниям предметов в засаленном и запачканном зеркале.

     "Для чистых все чисто" (Тит. 1:15), - благовестил другой первоверховный Апостол. Пока Адам в раю обладал чистым разумом, всё его знание о Творце и тварях было ясным и истинным. Но грех омрачил его разум, а также разум его потомков. Тот, райский, чистый разум безгрешного человека не мертв в людях: под тяжестью греха он лишь впал в дремоту. Нужно только разбудить его - и тогда он безошибочно приведет человека ко Христу. Посему Апостол и вменяет себе в обязанность пробуждать в людях этот первоначальный, чистый, ясный, проницательный, Богом созданный разум.

     О братья мои, поможем в этом пробуждении людей святому Апостолу, стремглав распятому на кресте за свою проповедь. Поможем ему, по крайней мере, [настолько,] насколько [это] нас самих касается: пусть каждый из нас пробудит свой чистый разум. И когда каждый из нас это сделает, то увидим мы, что у всех у нас разум един. Ведь и впрямь чистый разум един, тогда как нечистого разума - легион!

     О воскресший Господи, пробуди в нас чистый разум молитвами Твоего святого апостола Петра. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.

---

(Прим. - Ред.)

Основное богословие: ум, разум, рассудок

Слова «ум», «разум» и «рассудок» очень часто употребляются как синонимы, и во многих жизненных ситуациях такое словоупотребление оказывается вполне приемлемым, однако при более глубоком взгляде на человека их различение оказывается важным, а в православной духовной традиции – необходимым. Нашей целью является общий обзор содержания этого терминологического ряда в православной аскетической традиции и предоставление его уважаемым читателям для сопоставления и размышления в контексте жизненного и профессионального опыта каждого человека.

Предыстория вопроса

Отметим сразу, что различение, по крайней мере, разума и рассудка имело место еще в дохристианскую эпоху как в древнегреческой философии, так и в духовной литературе Востока.

В античности первым из мыслителей, кто уловил разнотипность характера мышления, был Гераклит, который показал, что один способ мышления позволяет видеть частное, а другой возвышает до целостного.
Первое – это рассуждение, оно менее совершенно, ограниченно, человек в этом случае не поднимается до всеобщего.
Разум же состоит в возможности воспринять природу целостно, в ее движении и взаимосвязи.
Сократ и Платон считали, что разум есть способность созерцать сущее в понятиях, а рассудок достаточен для обыденного применения в практической деятельности.
Согласно Аристотелю, более мудрым оказывается не тот, кто действует непосредственно, а тот, кто владеет знанием в общей форме. Рассудок проявляет себя в частных науках, в какой-либо специальной области. Его функция – составление суждений, формальное отношение к вещам. Разум же ориентирован на сущее.

Святые Отцы Церкви, многие из которых были прекрасными знатоками античного наследия, отчасти восприняли это учение от древнегреческих авторов, видя, что оно реально соответствует онтологии человека. Однако, как и во многих других темах, воспринятое знание было осмыслено ими в контексте опыта жизни во Христе и наполнилось более глубоким антропологическим содержанием, что и представляет, на мой взгляд, немалую ценность. Ибо святоотеческое учение основано не на абстрактном теоретизировании, а на реальном опыте духовной жизни, и каждое понятие, каждое смысловое различение выстрадано собственной жизнью православных подвижников.

Общий взгляд. У святых Отцов мы повсеместно можем встретить различение указанных двух типов высшей деятельности души – умной и рассудочной. Но поскольку антропологическая терминология в святоотеческой традиции никогда жестко не регламентировалась, постольку и названия их весьма разнообразны, например, они могут быть обозначены как «ум и разум», «ум и рассудок», «дух и душевность», «мудрость и знание» и т.д.

Это разнообразие терминологических пар может несколько дезориентировать неподготовленного читателя, но желающим ознакомиться с христианской антропологией следует помнить, что терминология в этой сфере не оформлена, поэтому понимание святоотеческих текстов не должно быть буквальным, формальным. Чтение и понимание творений святых Отцов – это особый вид духовной деятельности, который возможен, только если читатель сам укоренён в Священном Предании Православной Церкви и имеет личный опыт жизни во Христе. Насколько этот опыт христианской жизни глубок, настолько и доступными для человека становятся тексты святых Отцов. Об этом говорил еще апостол Павел:
«Кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем?… Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем [надобно] судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может» (1Кор. 2:11-15).
Кстати, и в этих словах первоверховного апостола мы видим различение двух типов познания – духовного и душевного, которые не просто различаются, но и могут приводить к противоположным выводам. В основе этого различения опять-таки лежат указанные нами ранее понятия. Перейдем к их более подробному рассмотрению.

Рассудок

Слова «рассудок», «рассуждение» (διάνοια, λογική) часто встречаются в книгах Ветхого и Нового Завета и обозначают душевную деятельность человека, в ходе которой производится анализ событий, личного опыта и других фактов, чтобы сделать выводы, принять решение. В этой деятельности человек опирается на свои естественные силы. Если быть точнее и вспомнить святоотеческое учение о трех силах души, то рассудок и рассуждение – это проявление высшей силы души – разумной.

Эта сила в святоотеческих творениях имеет несколько синонимичных наименований: рассудительная, мыслительная, словесная, познавательная. Разумная сила – это не ум, хотя они и связаны между собой теснейшим образом. Из современных терминов ближе всего к святоотеческому пониманию рассудка термин «интеллект» или «интеллектуальная способность» как способность к анализу, суждениям и заключениям.

Разумная сила души служит целям приспособления к окружающему миру. Она еще называется у святых отцов «естественный» разум, а после грехопадения – «плотской» разум. Он анализирует, рассуждает, мыслит, вступает в диалог, создает понятия и представления, но его суждения в основном ограничены чувственным миром. О сверхчувственном мире рассудок догадывается или получает ведение от ума:
«Разум делает заключения об умосозерцаемых вещах, но не сам по себе, а связавшись с умом (νοῦς)» (преподобный Максим Исповедник).
Согласно святому Дионисию Ареопагиту, рассудок не способен к единому простому цельному знанию.

Поскольку после грехопадения естественные силы человека повредились, то повредился и рассудок, поэтому во всех своих самостоятельных построениях он содержит ошибки. В Священном Писании говорится, что здравый рассудок можно потерять:
«Ибо они народ, потерявший рассудок, и нет в них смысла» (Втор. 32:28).
Человек может настолько извратить свой рассудок, что может именоваться безрассудным (Лев. 5:4); (1Пар. 21:8); (Пс. 106:17); (Мф. 7:26) и др., или сделать свой рассудок лукавым:
«Виноградари, увидев его, рассуждали между собою, говоря: это наследник; пойдем, убьем его, и наследство его будет наше» (Лук. 20:14); (Мф. 21:25-27); (Мар. 8:16-18).
Здравый рассудок – это сокровище, которое нужно добыть, сохранить здоровым и преумножить:
«Сын мой! Храни здравомыслие и рассудительность» (Прит. 3:21); ср.: (Прит. 1:4; 2:11).
Правильные рассуждения могут приблизить человека к познанию Бога:
«Не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия» (Еф. 5:17); (2Кор. 5:14).
Дар богоугодного рассуждения является одним из высших даров для православного подвижника. Избавиться от ошибочности в рассуждениях человек может лишь тогда, когда имеет внутреннее единение с неповрежденным источником Истины – Христом.

Разумная сила души проявляет себя через мышление (διάνοια) и действует через мысль или, как говорили святые Отцы, "внутреннее слово" (преподобный Иоанн Дамаскин "Точное изложение православной веры"). Преподобный Никодим Святогорец так характеризует внутреннее слово:
«Внутренний логос сердца есть то, чем мы размышляем, судим, составляем труды, читаем тайно целые книги, без того, чтобы наши уста произносили слова».

Понятие о мысли четко отличается святыми Отцами от понятия «помысл» или «помышление» (λογισμός).
Помысл – это непроизвольная мысль, побуждающая человека к действию. В отличие от мысли, которая есть результат сознательной интеллектуальной работы, помысл имеет различные неосознаваемые человеком причины появления. У людей после грехопадения сознание заполнено множеством помыслов. Люди пытаются разобраться в них или осуществить их. Эта внутренняя работа требует немалых душевных сил, но она не является прямым проявлением рассудка или мышлением по сути, ибо исходный мысленный объект не порожден сознательной деятельностью собственного разума. Человек тратит силы, чтобы разобраться с тем, что ему «взбрело» в голову и, не поняв сути, но, найдя какое-то оправдание и возможность, начинает осуществлять помысл. Очень часто голова человека может быть переполнена помыслами при полном отсутствии мыслей, что нашло свое выражение в народной мудрости: «Богатеть помыслами, не значит – богатеть умом». Чистое рассудочное мышление – явление весьма редкое.

Святоотеческое учение о разумной силе души включает в себя не только рассудочность, но и воображение и память.
В положительном виде эта сила проявляется в виде знаний, обоснованных мнений, предположений, научных теорий.
В отрицательном виде – это идолопоклонство, рассеянность мыслей, мечтательность, фантазии, празднословие, а также «неверие, ересь, неблагоразумие, хула, неразборчивость, неблагодарность и соизволение на грехи, происходящие от страстной силы в душе». Преподобный Ефрем Сирин так описывает путь исцеления рассудка:
«К уврачеванию же и исцелению служат несомненная вера в Бога, истинные, непогрешительные и православные догматы, постоянное изучение словес Духа, чистая молитва, непрерывное благодарение Богу».

По мысли святых Отцов разумная сила души имеет особую связь с головой человека, но голова или мозг – это не источник, а инструмент данной силы.

Разум и ум

В святоотеческих творениях слово «ум» (νοῦς) часто используется как синоним слова «дух» (πνεῦμα). Много таких отождествлений встречается в творениях святых Отцов, обличавших ересь Аполлинария (IV в.). Почему это возможно? Ум, как говорится в Священном Писании, есть "око души" (Мф. 6:22-23). Об этом же говорит и преподобный Иоанн Дамаскин:
«Ум (νοῦς) принадлежит душе, не как что-либо другое, отличное от нее самой, но как чистейшая часть ее. Что глаз в теле, то и ум в душе».

Ум – это созерцательный орган. Он предназначен для созерцания и познания Бога и сверхчувственного мира, для богообщения, т.е. для высшей духовной деятельности человека:
«Уму свойственно пребывать в Боге, и о Нем умствовать, равно как о Его промышлении и о страшных судах Его» (преподобный Фалассий Ливийский).
Другими словами, он выполняет все то, что относится к человеческому духу, прежде всего, соединяет человека с Богом, поэтому и возможна взаимозамена этих слов. Однако необходимо отметить, что в святоотеческой традиции слово «дух» более емкое и включает в себя не только созерцание, но и понятие о духовной силе и едином духовном чувстве.

В наставлениях преподобного Антония Великого подробно описывается богосозерцательное предназначение ума:
«Орган зрения телесного – глаза, орган зрения душевного – ум… Душа, не имеющая благого ума и доброй жизни, слепа… Глаз видит видимое, а ум постигает невидимое. Боголюбивый ум есть свет души. У кого ум боголюбив, тот просвещен сердцем и зрит Бога умом своим».

Для подобного созерцания необходимо безмолвие (silentium) во всем человеческом естестве, чтобы в человеке умолкли чувственность, мечтательность, мышление (!). В этом состоянии ум не рассуждает, но созерцает.
Созерцание – это основная деятельность ума, благодаря которой он познает и Бога, и духовный мир, и тварное бытие. Созерцание – это не мышление, это восприятие вещи и явления в непосредственном бытии, в их внутренней сущности, а не в их физических качествах. Ум видит-созерцает скрытый духовный смысл, следы присутствия Бога, стремится узреть Божественные замыслы и идеи. Взаимосвязь ума и созерцания выражена в греческом языке и этимологически, ибо ум – это νοῦς, а созерцание – это κοίταγμα. В греческом языке есть и другое, более выразительное, слово, обозначающее созерцание, – θεωρία.

Ум стремится проявить себя через разумную силу души, облекает в мысли и слова в свой опыт созерцания – это естественное стремление, но далеко не всегда осуществимое, особенно если это касается опыта созерцания духовного мира, поэтому апостол Павел сказал:
«Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке, что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» (2Кор. 12:2-4).

Если ум помрачен грехом (а это свойственно всем людям после грехопадения), то он не имеет ясного опыта созерцания. Помраченный ум опирается не на созерцание, но на чувственный опыт и рассудительность разумной силы души, т.е. рассудок. Ум, делающий сущностные утверждения не на основе созерцания, а путем рассуждений, становится разумом (λόγος). После грехопадения мышление стало главной формой деятельности человеческого ума, т.е. ум проявляет себя как разум.

Святитель Григорий Нисский если говорит об уме, то его локализация в какой-либо части тела отрицается:
«Ум не привязан к какой-либо части тела, но равно прикосновенен ко всему телу, сообразно с природою произведя движение в подлежащем его действию члене».
Эту мысль активно поддерживал святитель Лука (Войно-Ясенецкий).

Различение ума, разума и рассудка

Вот несколько примеров того, как различают эти понятия святые Отцы.

Преподобный Максим Исповедник:
«Ум (νοῦς) есть орган мудрости, а разум (λόγος) – орган знания. Ум, двигаясь, ищет причину существ, а логос, многообразно оснащенный, исследует только качества. Искание есть первое движение ума к причине, а исследование есть различение логосом той же причины через понятие. Ум характеризуется движением, а логос – различением через понятие».

Св. Каллист Катафигиот:
«Одно дело созерцать, другое – размышлять. Ум сначала созерцает, а потом разнообразно мыслит… Ум должен научиться молчать, должен оголиться. Тогда он обретает чувство тайного, сверхразумного и божественного».

Преподобный Иоанн Дамаскин:
«Разумному существу принадлежат две способности – созерцательная (παρατηρητικόν) и деятельная (πρακτικόν).
Созерцательная способность постигает природу сущего, деятельная же обдумывает поступки и определяет для них правильную меру.
Созерцательную способность называют умом (νοῦς), деятельную же – разумом (λογικό);
созерцательную способность называют также мудростью (σοφίαν), деятельную же – благоразумием (φρόνησην)».

Итак, обобщая сказанное, можно заключить, что в святоотеческой традиции широко распространено четкое различение духовно-созерцательной и интеллектуально-рассудочной способности человека, что выразилось в употреблении слов «ум» (νοῦς), «разум» (λόγος) и «рассудок» (διάνοια). Это очень важное антропологическое различение, но в данном вопросе имеется терминологическая расплывчатость, которую необходимо учитывать.
В большинстве случаев у святых Отцов слово «рассудок» (διάνοια) обозначает способность рассуждать, мышление, указывает на разумную силу души.
Слово «ум» (νοῦς) чаще всего указывает на дух или созерцательную способность человека.
А слово «разум» (λόγος) может ассоциироваться и с одним, и с другим словом.

Каково же его подлинное значение? Из приведенных свидетельств видно, что сближение, а порой и отождествление у святых Отцов слов «ум» и «разум» обусловлено тем, что они относятся к одной и той же части человеческой природы – духу, и их различие связано со способом реализации ума.
Если ум обращен к созерцанию духовного мира и Бога, то он всегда именуется словом «ум» (νοῦς), ибо в этом случае его деятельность прямо соответствует божественному замыслу о нем, через эту деятельность человек обретает божественные откровения и определенное познание сущностей тварного мира, что есть истинная мудрость.
Если же ум обращается к рассуждениям, построению понятий, диалогизирует, то он именуется разумом и плодом его являются знания о видимом мире.
Разум – это рассуждающий ум.

Слово «рассудок» (διάνοια) указывает на душевный аппарат мышления, способность создавать суждения, интеллект, мыслительную силу души. Если использовать трихотомическую схему описания человеческой природы, то рассудок – это душевная категория, в то время как ум относится к высшей духовной части человека, разум же – это отвратившийся от созерцания ум, взаимодействующий с рассудком, опирающийся на свои душевные силы и опыт. Поэтому в определенном контексте возможно отождествление слов «разум» и «рассудок».

Поскольку после грехопадения человеческий ум покрыт пеленой греха и не способен созерцать сверхчувственный мир, то он используется человеком только отчасти в своей низшей функции – как разум, т.е. как орудие анализа и осмысления чувственного опыта, а также для облечения этого опыта в слова.

Разум хотя и основывается на рассудке, но им не ограничен и имеет в своем арсенале иные средства и методы познания: рефлексия, интуиция, образность, символы, воображение и др. Все перечисленное – это редуцированные свойства подлинного ума (νοῦς). В частности, интуиция – это спонтанно проявляющаяся созерцательная способность ума, позволяющая понять суть объекта или явления без аналитических рассуждений. Однако в уме, помраченном грехом, эта способность обычно не обнаруживается или же проявляется крайне неожиданно, чаще всего в экстремальных ситуациях. Современный человек не может владеть этой способностью постоянно. Попытки активизировать эту сферу человека с помощью определенных оккультных методик приводят к повреждению сознания и тяжелейшим формам прелести, о чем много говорят святые Отцы, поэтому попытки искусственно развить в себе интуицию – это крайне опасный духовный эксперимент над собой. Созерцательная способность ума, проявившаяся в жизни святых людей, – это определенный плод их духовной жизни, но не цель. Данная способность получает свое правильное раскрытие только на пути богоугодной жизни, по слову Господа:
«Ищите же прежде Царства и правды Его, и это всё приложится вам» (Мф. 6:33).

Необходимо признать, что вопрос о различении в святоотеческом наследии «ума», «разума» и «рассудка» весьма сложный и наши суждения носят лишь предварительный ориентировочный характер.

источник: протоиерей Вадим Леонов "Понятия «Ум», «Разум», «Рассудок» в святоотеческой традиции" // Психологическая наука и образование. Электронный журнал. 2011. — № 3. — C. 1–9.

---

РАЗУМ м. духовная сила, могущая помнить (постигать, познавать), сулить (соображать, применять, сравнивать) и заключать (решать, выводить следствие); способность верного, последовательного сцепления мыслей, от причины, следствий ее и до цели, конца, особенно в приложении к делу.

Разум, смысл, intellectus, Verstand; ум, ratio, Nernunft. Дух человека двуполовинчат: ум и воля; ум самое общее, а в частном значении самое высокое свойство первой половины духа, способное к отвлеченным понятиям; разум, которому можно подчинить: понимание, память, соображенье, рассудок, разуменье, сужденье, заключенье и пр., ближе подходит к смыслу, рассудку, применяясь к обиходному и насущному. "Малый да юродивый не в разуме, сами не понимают, что делают".

Разум чего, смысл, значенье, толк, сила. Разум закона, противопол. мертвое слово, буква; истинный смысл и цель. Разум сочинения, речи, перечневое содержанье, сущность, не по букве, а по духу. "Ты не в том разуме понял это слово".

Разумец, небольшой обиходный, здравый; разумишка, тесный, ненадежный; разумища, грубый, уродливый.

"Красно на вид яблоко (породы козлец), да разума-то в нем мало, толку, вкуса, сути".
"Время разум дает".
"Птице крылья, человеку разум".
"От великого разума с ума сошел".
"Разум – душе во спасенье, а Богу на славу".
"Смешай Господь ум с разумом".
"Я на чужом разуме не бывал".
"Дай Бог гостя доброго, да с худым разумом".
"Говорить было немало, да разума не стало".
"Не будь дураков на свете, не стало б и разума".
"Где ума не хватит, спроси разума".
"Разума много, да денег нет".
"Я у него на разуме не бывал".
"Разум не велит – ума не спрашивайся".
"Первое худо – худой разум" (т. е. худая воля, худое дело).

Разумный, одаренный разумом; в низшем знач. рассудительный, толковый, здравомыслящий.
Вообще к разуму относящ., принадлежащий, умственный.

"Разумно бысть всем", церк. ведомо, известно, знамо; в сем же значении говорят (твер.) "разумно! конечно, правда, да, так, и ведомо".
"Есть умные животные, но разумен только человек"; здесь ум означает не высшую, а низшую познавательную силу; догадку, хитрость, степень пониманья, а разумный поставлено в высшем значении своем. "Рассуди разумненько, неопрометчиво".

Разумность, качество, свойство по прилаг. Разумие, разумность, состоянье разумного. Разумивый или разумливый, разумный, в меньшей степени, рассудительный, толковый, толковитый; понятливый, умный в низшем знач.
"Один разумный согрешит, да многих глупых соблазнит".

Разум(л)ивость ж. свойство, состоянье по прилаг.

Разумитый пск. твер. разумный, рассудливый, толковый. Разумительный, ясный, понятный, постижимый, постигаемый.

Разумник, -ница, умник, человек умный, сведущий, ученый; рассудительный и правый; мудрый.

Разумщик, -щица, мнимый разумник, пересудчик, краснобай и пустобай.
"Разумником поп окрестил, да не тем он слывет".

Разумевать или разуметь что, понимать, постигать, знать, усвоить себе разумом или наукой.
"Девка-немка: говорить не умеет, а все разумеет".
"Разумейте, язы́цы, яко с нами Бог!
"Молиться умею, а Божьих дел не разумею".

Под словом дух, говоря о человеке, разумеют душу, или союз ума и воли, что в животном слито в одно и разумеется под словом побудка.
"Иной отказ разумей приказом".
"Дитя не плачет – мать не разумеет. О чем дитя плачет – и мать не разумеет".
"Пить пей, только дело разумей (ума не пропей)".
"Дай Бог самому не разуметь, а людей не слушать".

Само собой разумеется, конечно, очевидно.

Разуменье, уразуменье, знанье, пониманье, постиженье и понятие, умственное (но не нравственное) усвоенье.

Разуметельный, способный уразумевать что; понятный.

Разумничать, умничать, считать себя разумником, умнее всех, толковать или делать что превратно, по своему разуму; -ся, расходиться умничая, пересуживая, перетолковывая прочих.

Разумничанье, действ. по глаг. Разумствоваться, расходиться умствуя, размечтаться.

Разумнеть, поглупеть.

Разумлять что чем, пск. твер. промышлять, добывать.

источник: Толковый словарь живого великорусского языка В.И.Даля