"Охридский пролог" святителя Николая Сербского: 5 июня (23 мая)

В начало

Дата:
Праздник:

Неделя:
Пост:
День памяти святых:
Апостольские и Евангельские чтения дня:
"Мысли на каждый день года" свт. Феофана Затворника:
подписка на новости сайта - просто введите Ваш email:
на указанную почту поступит письмо для подтверждения подписки (проверяйте папку "спам" - письмо может попасть и туда)

богословские курсы ВКонтакте

Перейти в календарь

охридский пролог святитель Николай Сербский

1. Преподобный Михаил исповедник, епископ Синадский.

     Сей святой и мудрый иерарх с детства отдал себя на служение Христу. Подвизался он вместе со святым Феофилактом Никомидийским. Однажды в засушливую пору эти два святителя низвели на землю обильный дождь. За свою подвижническую и с самой ранней юности девственную жизнь святой Михаил был избран в епископы Синадские. Рукополагал его святой патриарх Тарасий. Участвовал [он и] в работе Седьмого Вселенского Собора. По воле царя ездил к халифу Харуну-ар-Рашиду, чтобы вести переговоры о мире. В правление злого Льва Армянина был свергнут с архиерейского престола за почитание святых икон и отправлен в ссылку, где скончался в бедствиях и нищете, до конца оставшись верным Православию. В 818 году переселился он в Царство Христа Царя.

2. Преподобномученик Михаил черноризец.

     По смерти своих родителей сей Михаил раздал всё свое имение нищим и отправился на поклонение святыням в Иерусалим. Затем поступил он в обитель преподобного Саввы Освященного, где принял иноческий постриг. Был Михаил совсем юн и красив лицом, но от усиленного поста сух и бледен.

     В то время Иерусалимом владели арабы. Как-то раз духовный отец Михаила послал его в город, чтобы продать рукоделие. На улице встретил его евнух арабской царицы и повел его к ней, чтобы показать ей иноческие поделки. Царица, увидев красивого монаха, возгорелась нечистой похотью и предложила ему плотской грех, как некогда жена Пентефрия целомудренному Иосифу. Когда Михаил отверг скверные домогательства и попытался бежать, разгневанная царица приказала бить его палками, а потом вести к царю с обвинением, что он якобы хулил Магометову веру. Царь предложил ему принять ислам, но Михаил отказался. Тогда дали ему какой-то сильный яд, чтобы отравить его; он его выпил, но не претерпел от него никакого вреда. Тогда царь повелел отрубить ему голову посреди Иерусалима. Монахи нашли его тело и перенесли в обитель преподобного Саввы, где с честью его похоронили. Святой Михаил пострадал за Христа и прославился в IX веке.

3. Преподобная Евфросиния, игумения Полоцкая.

     Дочь Всеслава, князя Полоцкого. Когда родители захотели обручить ее [с состоятельным женихом], она убежала в женский монастырь и приняла постриг. Трижды являлся ей Ангел Господень, показывая ей место, где она должна была устроить новую девичью обитель. Привлекла она в монашество и свою сестру Градиславу, а также многих других девушек из вельможного сословия. Одна ее родственница, Звенислава, дочь ее дяди Бориса, принесла к Евфросинии все свои богатства, платья и драгоценные камни и сказала:

«Все прелести мира сего считаю я ничтожными, а эти украшения, приготовленные к свадьбе, отдаю я церкви Спасителя и сама желаю обручиться с Ним духовным браком и подклонить свою выю под Его благое и легкое иго».

     Евфросиния [повелела] постричь и ее в инокини и дала ей имя Евпраксия. На закате лет Евфросиния пожелала умереть в Иерусалиме и молилась об этом Богу. Бог услышал ее молитву. И действительно, отправившись [в паломничество] в Иерусалим, святая Евфросиния там и скончалась. И была погребена в святой обители Феодосия Великого.


(Прим. - Ред.)

зриМонашество: по́стриг мона́шеский


По́стриг мона́шеский – обряд посвящения в монашество, при котором постригаемый дает Богу пожизненные обеты и к исполнению их получает дар содействующей Божественной благодати.

Существует три степени монашества – рясофор, мантия (малая схима) и схима (великая схима).

Постриг в рясофор совершается чтением определенных молитв и крестообразным пострижением волос, при этом имя или меняется на новое, или же оставляется прежним. Постригаемый обетов не произносит, но само его по свободной воле вступление на монашеский путь является выраженным обещанием Богу непорочного иноческого жития. Новопостриженный облачается в рясу и клобук (отсюда – «рясофор») и именуется «рясофорным монахом», «иноком».

При постриге в малую схиму, или в мантию, постригаемый дает Богу обеты безбрачия, послушания (настоятелю и братии) и нестяжания. С пострижением волос ему нарекается новое имя, он облачается в монашеские одежды и именуется мантийным монахом, или просто «монахом».

Последование пострига в великую схиму в главном похоже на чин пострижения в мантию, но отличается большей торжественностью и строгостью. Постригаемому дается новое имя, он облачается в схимническую одежду – т.н. схиму (куколь) и именуется «схимонахом», «схимником».

Совершителем пострига может быть только иерей-монах (иеромонах, игумен, архимандрит), получивший благословение правящего в епархии архиерея, или сам архиерей. В монастыре постриг совершает настоятель (по согласованию с правящим архиереем), или, в особых случаях, кто-либо иной, с его благословения.

Преподобный Макарий Великий:
«Духовное действие Божией благодати в душе совершается великим долготерпением, премудростью и таинственным смотрением ума, когда и человек с великим терпением подвизается в продолжение времени и целых лет. И дело благодати тогда уже оказывается в нем совершенным, когда свободное произволение его, по многократном испытании, окажется благоугодным Духу, и с течением времени покажет опытность и терпение» (Духовные беседы. Беседа 9.1).

************************************************************

Ря́са (от греч. ράσον (расон) — поношенная одежда, вретище) – повседневная верхняя одежда монашествующих и священства, длинное до пят, с наглухо застегнутым воротом одеяние с длинными широкими рукавами, черного цвета.
Свободный прямой покрой рясы и преимущественно черный цвет символизируют внутренний покой, бесстрастие и отрешение от мирской суеты.

Клобу́к: (возм. от тюрк. kаlраk — шапка; греч. κίδαρις (кидарис) (Исх. 28:39)).
1. Принадлежность облачения монаха малой схимы – головной убор в виде расширяющегося кверху цилиндра с тремя широкими лентами, спускающимися на спину, черного цвета. В чинопоследовании пострига клобук называется шлемом спасения и покровом послушания. Иеромонахи могут носить клобук во время богослужения. Цилиндрическая форма клобука появилась в XVII в. в греческой церкви, затем распространилась и в России. До этого клобук был полусферической формы.
2. Принадлежность внебогослужебного облачения архиерея – архиерейский клобук, по форме подобен монашескому. Митрополиты носят клобук белого цвета с нашитым крестом, архиепископы – черного с нашитым крестом, епископы – черного.
3. Принадлежность внебогослужебного облачения патриарха – патриарший клобук – полусферической формы, черного или белого цвета, с крестом на навершии, с вышитыми изображениями серафимов или крестов, одна лента, более широкая, спускается на спину и две на грудь.

Обе́т – данное Богу обещание что-либо исполнить: сделать доброе дело, пожертвование, нести какой-либо аскетический подвиг и т.д.
Обеты бывают временные и пожизненные (напр., монашеские – безбрачие (девство), послушание, нестяжание).
Неисполнение, нарушение обета является тяжким грехом, поэтому к принятию его следует относиться со всей ответственностью и смиренной рассудительностью. Преподобный Антоний (Путилов): “Обетов и правил на себя не накладывайте никаких без одобрения отца духовного, с советом которого один поклон принесет вам более пользы, нежели тысяча поклонов своечинных”.

Де́вственность (де́вство) – одна из форм духовно-нравственной жизни, связанная с сознательным уходом от половой жизни ради:
1) достижения духовно-нравственного совершенства, полноты Богообщения (как правило, в монашестве);
2) осуществления жизни во Христе, стяжания полноты любви в будущем браке.
Иногда девственность именуют целомудрием, но последнее является более широким понятием.
Девство является одним из важнейших предметов монашеских обетов и условием жизни до брака тех, кто стремится к духовному совершенству и жизни вечной.

Послуша́ние:
1) христианская добродетель, заключающаяся в согласовании своей воли с волей Божьей;
2) предмет обета, даваемого человеком перед лицом Божьим при вступлении в монашество;
3) исполнение насельником монастыря того или иного рода служения, осуществляемого по требованию (с благословения) монастырского руководства;
4) форма отношения верующего к своему духовному наставнику (руководителю, отцу), основанная на доверии, выражающаяся в готовности следовать его рекомендациям, наставлениям, поручениям.
Образец послушанияГосподь Иисус Христос, Который всю Свою земную жизнь творил не Свою волю, но волю пославшего Его Отца и смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной (Флп. 2:8).
Послушание – основание христианского подвижничества, которое состоит в непрестанном сотрудничестве Бога и человека, позволяющем Богу духовно преобразить человека и пребывать в нем. Виды послушания многоразличны, поскольку все они зависят от Божественного Промысла о человеке. Послушанием может быть и терпение попущенных Богом скорбей, и прохождение особого рода подвига, и исполнение совета духовно опытного наставника или стяжавшего дар прозорливости рассуждения старца. Все виды послушания объединены взысканием и исполнением Божественной воли.

Нестяжа́ние:
1) евангельская добродетель, выражаемая в независимости человека от страсти накопительства, чрезмерной привязанности к материальным благам;
2) предмет одного из трёх монашеских обетов.

Ку́коль (лат. капюшон) – (от греч. κουκόλλιον (куколион) — колпак и/или κυκλάς (куклас) — круглая, расположенная кругом; лат. cuculla, cucullus — капюшон) – принадлежность облачения монаха великой схимы (схимонаха) остроконечный капюшон с двумя длинными, закрывающими спину и грудь полосами материи; черного цвета, с изображением на нем крестов, серафимов и текста трисвятого.
Одевается поверх мантии.
В чинопоследовании пострига называется куколем беззлобия, шлемом спасительного упования.

источник: сайт "Азбука веры"

4. Стихотворение

Царица злобная шипит: мол, Михаил
Их веру мусульманскую хулил.
Царь иноку лукаво предлагает,
Что якобы его усыновляет.
— Отринь лишь только веру православную!
Обрей главу — получишь долю славную!
Но инок дух молитвой согревает,
С улыбкою султану отвечает:
— О царь, ты думаешь, что ты меня сильней;
Ты смертью мне грозишь — мне дела нет до ней:
Ведь в этой жизни жалок всяк и сир,
Кончина для меня — врата в небесный мир.
Но три исхода предлагаю я тебе:
Или крестись крестом — в спасение себе,
Или убей меня за веру мою правую,
Иль отпусти к духовнику живым и здравым
,
В обитель, что стоит в пустыне дикой,
Вдали от суеты, молвы и крика. —
Разгневался султан и приказал казнить монаха,
Тотчас готов и острый меч, и плаха.
Святые Ангелы страдальца душу от земли
Прияли и в чертог небесный вознесли.

5. Рассуждение

святитель Николай Сербский Охридский Пролог

Духовный человек изъясняет все предметы и все природные явления в духовном и символическом смысле, из всего извлекая пользу для своей души.

     Однажды братия, придя к преподобному Иоанну Колову, стала ему рассказывать, что прошел обильный дождь и полил пальмы, на пальмах начали пышно разрастаться молодые ветви, так что у монахов будет вдоволь материала для своего рукоделия.

Преподобный Иоанн немного задумался, а потом сказал братии:

«Точно так же и Дух Святой нисходит в сердца подвижников,
отчего получают они новую силу и пускают отрасли страха Божия»
.


(Прим. - Ред.)

зриНравственное богословие: духовная жизнь


Прежде чем говорить о православной духовности, дадим точное определение каждому из двух слов, составляющих это понятие, – «православный» и «духовность». Так поступали и святые Отцы Церкви. Преподобный Иоанн Дамаскин в своей замечательной книге «Источник познания», а именно в разделах, названных «Философские главы», анализирует значения слов «сущность», «природа», «ипостась», «лицо», «событие» и др. Поскольку термины могут определяться по-разному в зависимости от контекста, Дамаскин объясняет, почему они определены у него именно таким образом.

Прилагательное «православный» происходит от существительного «Православие» и означает признак, отличающий Православную Церковь от других христианских вероисповеданий. Под словом «православие» понимается истинное знание о Боге и творении. Такое определение дает святой Анастасий Синаит:
«Православие есть неложное мнение о Боге и твари, или истинное понятие обо всем, или учение о сущем, как оно есть».

Термин «Православие» (греч. ортодоксиа) состоит из двух слов: правый, истинный (ортос) и слава (докса). Слово «докса» означает, с одной стороны, верование, учение, веру, а с другой – славословие. Эти значения тесно связаны между собой. Правильное учение о Боге включает правильное славословие Бога, ибо если Бог абстрактный, то и молитва этому Богу также будет абстрактной. Если же Бог личный, то и молитва принимает личностный характер. Бог открыл истинную веру, истинное учение. И мы говорим, что учение о Боге и обо всем, что связано со спасением личности, есть Откровение Бога, а не открытие человека.

Бог открыл эту истину тем людям, которые были к тому подготовлены. Апостол Иуда, брат Господень, призывает подвизаться за веру, однажды преданную святым (Иуд. 1:3). Здесь, как и в других подобных местах Писания, ясно видно, что Бог открывает Себя, и открывает прежде всего святым, то есть тем, кто достиг такого состояния духовной жизни, чтобы воспринять это Откровение. Святые Апостолы сначала освятились, а затем восприняли Откровение. И это Откровение они передали своим духовным чадам не только через научение их, но, главным образом, через Таинства, через их духовное возрождение. Чтобы сохранить эту веру, Апостолы и святые Отцы запечатлели ее в определениях и догматах. Мы принимаем догматы и определения – иначе говоря, принимаем эту откровенную истину и остаемся в лоне Церкви, чтобы исцелиться. Ибо вера – это, с одной стороны, Откровение для очищенных и исцеленных, а с другой – прямой путь, приводящий к обожению (теозис) тех, кто избрал этот путь.

Существительное «духовность» (пневматикотис) происходит от прилагательного «духовный» (пневматикос). Следовательно, духовность – это состояние духовного человека. У духовного человека определенный тип поведения, определенный образ мыслей: он руководствуется иными мотивами, чем недуховные люди.

Однако духовность Православной Церкви не ведет к абстрактной религиозной жизни, она не есть плод внутреннего усилия человека. Духовность – не абстрактная религиозная жизнь, потому что Церковь – это Тело Христово, а не просто религия, которая теоретически верует в Единого Бога. Второе Лицо Святой Троицы, Слово Божие, приняло человеческую природу, соединило ее в Своей Ипостаси с Божественной природой и ради нас стало Главой Церкви. Итак, Церковь есть Тело Богочеловека Христа.

Духовность не есть также проявление душевных энергий, таких как разум, чувства, гнев и т.д. Об этом важно сказать, ибо многие люди склонны называть духовным человека, который развивает свои умственные способности: ученого, художника, поэта, актера. Такое толкование не принимается Православной Церковью. Разумеется, мы ничего не имеем против ученых или поэтов, но не можем называть их духовными людьми в строго православном смысле слова.

По учению Апостола Павла, духовный человек четко отличается от человека душевного. Духовным является тот человек, который имеет в себе действие Святого Духа, тогда как душевным человеком является тот, у кого есть душа и тело, но кто не стяжал Святого Духа, дающего жизнь душе.

Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может (1Кор. 2:14-15).

И в том же Послании к Коринфянам Апостол Павел проводит различие между духовным человеком и плотским. Плотской человек не имеет Святого Духа в своем сердце, но сохраняет все другие духотелесные функции человеческого существа. Поэтому очевидно, что термин «плотской человек» относится не к телу, но означает душевного человека, который лишен Всесвятого Духа и в своих действиях соотносится только со своим так называемым биологическим «я».

"И я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе. Я питал вас молоком, а не твердою пищею, ибо вы были еще не в силах, да и теперь не в силах, потому что вы еще плотские. Ибо если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы? и не по человеческому ли обычаю поступаете?" (1Кор. 3:1-3).

Если мы соединим вышеприведенные отрывки со словами из Послания к Римлянам, где говорится об усыновлении христиан по благодати, то убедимся, что, согласно Апостолу Павлу, духовный человек – это тот, кто стал сыном Божиим по благодати.

"Итак, братия, мы не должники плоти, чтобы жить по плоти; ибо если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете. Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии. Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии" (Рим. 8:12-16).
Духовным является тот человек, который свидетельствует о Святом Духе внутри своего сердца и твердо знает, что он является жилищем Святого Триединого Бога. Таким образом, он ясно понимает, что он – сын Божий по благодати, и в сердце своем он взывает: «Авва, Отче». По утверждению святых, этот душевный вопль и есть, по сути, умно-сердечная молитва.

Святитель Василий Великий, исследуя, что значат слова: «человек становится храмом Всесвятого Духа», богодухновенно учит, что храмом Святого Духа является человек, чей ум не подвержен смущениям от искушений и от постоянных забот, но стремится к Богу и общается с Ним. Таким образом, духовный человек имеет внутри себя Духа Святого, что подтверждается его непрестанным памятованием о Боге.

Согласно святителю Григорию Паламе, подобно тому как человек, наделенный разумом, называется разумным, так и тот, кто обогащен Святым Духом, называется духовным. Итак, духовным называется «новый человек», возрожденный благодатью Всесвятого Духа.

Эту точку зрения разделяют все святые Отцы. Преподобный Симеон Новый Богослов, например, говорит, что «в духе ходит» тот человек, кто благоразумен, терпелив, кроток, кто молится и созерцает Бога:
«Непрерывно занятый внутренним деланием, он (человек) становится мудрым, великодушным, щедрым, смиренномудрым. И более того, он созерцает, богословствует и молится; это и значит, как говорит Апостол, то, что он в духе ходит...».
Следовательно, именно такого человека в первую очередь и можно назвать духовным.

По слову преподобного Симеона Нового Богослова, пока рассудок (логикон) и ум (нус)* как части человеческой души в познании и чувствах не «облеклись» в образ Христов, человек называется плотским, поскольку у него нет духовного разумения. Этот плотской человек похож на слепого, который не может видеть солнечного света. В самом деле, он и слеп, и мертв. Напротив, человек духовный, который приобщился энергиям Духа Святого, жив по Богу:
«Тот, кто не облек в познании и чувствах своего разумного и умного человека в образ Господа нашего Иисуса Христа, небесного Человека и Бога, есть только кровь и плоть и не может воспринять чувство духовного разумения со слов, подобно тому как и слепцы от рождения не могут познать солнечный свет только со слов».

Как мы отметили ранее, приобщение Всесвятому Духу преображает человека из плотского в духовного, и потому, согласно православному учению, духовный человек есть по преимуществу святой. Конечно, это говорится с той точки зрения, что святой – это тот, кто в той или иной мере причастен нетварной благодати Божией, обоживающей энергии Бога. Святые являются носителями и выразителями православной духовности. Они живут в Боге и постоянно свидетельствуют о Нем. В этом смысле православная духовность не абстрактна, но воплощается в личностях святых.
Следовательно, святые – это не просто хорошие, высоконравственные люди в строгом смысле слова, это не просто те, у кого хороший характер, но те, в ком действует Всесвятой Дух. У нас есть доказательства существования святых. Прежде всего, это их православное учение. Святые восприняли и воспринимают Откровение Божие, живут им и выражают его. Святые – это безошибочное мерило Вселенских Соборов. Еще одно подтверждение – их святые мощи. Существование святых мощей – свидетельство того, что через ум благодать Божия преобразила и тело; таким образом, тело приобщается действиям Всесвятого Духа.

Главное дело Церкви – вести человека к обожению, к общению и единению с Богом. Церковь ведет к обожению всего человека, его души и тела, поэтому в известном смысле можно сказать, что дело Церкви«производить святые мощи».

Таким образом, православная духовность – это опыт жизни во Христе, атмосфера нового человека, возрожденного благодатью Божией. Речь идет не об абстрактном эмоциональном и психологическом состоянии, но о единении человека с Богом.

В этих рамках мы можем выявить некоторые характерные черты православной духовности.
Прежде всего, она христоцентрична, поскольку Христос – единственное «средство исцеления» людей в силу ипостасного соединения Божественной и человеческой природы в Его Личности.
Во-вторых, православная духовность триадоцентрична, поскольку Христос всегда соединен с Отцом и Святым Духом. Все Таинства совершаются во имя Триединого Бога.
Христос есть Глава Церкви и не мыслится вне ее. Следовательно, православная духовность церковноцентрична, ибо только в Церкви мы можем прийти к общению со Христом.
Наконец, как мы объясним далее, православная духовность невозможна без Таинств и подвижнической жизни.

* Нус – слово это в святоотеческих творениях употребляется в разных значениях. Оно может обозначать душу, сердце, определенную силу души. Кроме того, оно обозначает око души, чистейшую ее часть. Означало также энергию ума (в отличие от рассудка).

источник: митрополит Иерофей (Влахос), епископ Элладской Православной Церкви, митрополит Навпактский и Свято-Власиевский, греческий богослов
"Православная духовность"

6. Созерцание

икона Крещение

''Крещение''; фрагмент фрески из собора Пресвятой Троицы Калязинского Троицкого Макарьева монастыря; место хранения: музей ''Березополье''


     Да созерцаю благодать Бога Духа Святого в таинстве Крещения, а именно:
1) как эта благодать придает силу душе, чтобы следовала она за Владыкой Христом;
2) как [служит] она залогом Божия усыновления крещеного человека.


(Прим. - Ред.)

зриИконография: крещение Руси


"Калязинский монастырь основан в 1434 году. Троицкий собор монастыря был заново расписан в 1610 году после Польского разорения. Полагают, что до этого собор был расписан во времена Ивана Грозного или Бориса Годунова.

В 1937 году, в связи с планируемым частичным затоплением города Калязина от Угличской плотины, все здания бывшего Калязинского монастыря были проданы Калининским облисполкомом на снос Кимрокскому заводу для постройки из монастырского кирпича заводских помещений. С марта по сентябрь были сломаны все стены и башни Калязинского монастыря, надвратная церковь, Алексеевская церковь, Наместнический и Архимандритский корпуса, экипажный двор и др.

По ходатайству Академии архитектуры СССР сохранились Троицкий собор и бытовой корпус XVI века. В ноябре месяце 1939 года в связи с работами «Волгостроя» Комитетом по охране памятников было разрешено разобрать собор и трапезную. Работы по снятию росписей в бывшем Троицком соборе Калязинского монастыря производились в 1939-1940 гг. в зимнее время в очень тяжелых условиях.

История не сохранила нам имена авторов фресок, некогда бывших частью росписи собора Пресвятой Троицы Калязинского Троицкого Макарьева монастыря. Работы по снятию фрагментов росписей Троицкого собора Макарьев-Калязинского монастыря были выполнены реставратором П.И. Юкиным, который в 1930-е гг. исполнял на договорной основе поручения Академии архитектуры и одновременно по совместительству состоял сотрудником Секции древнерусского искусства ГТГ (Государственная Третьяковская галерея).

Росписи Калязинского монастыря заинтересовали ГТГ еще в 1937 г., сразу после известия о предполагаемой разборке собора, в связи с работами Волгостроя по строительству гидроэлектростанции. П.И. Юкину пришлось выполнять работы по снятию фрагментов зимой, в декабре 1939 г.. В результате родился метод, который впоследствии получил название «на мороз». Этот метод состоял в следующем: поскольку к холодной поверхности стены профилактику приклеить было невозможно, то стена предварительно прогревалась жаровнями с углем, после этого на нее наносилась профилактическая заклейка – два слоя марли на клею. Естественно, что на холоде профилактическая заклейка не могла высохнуть, зато она замерзала и, приобретая жесткость, армировала штукатурный слой. Последнее, очевидно, способствовало тому, что демонтаж проходил с меньшими разрушениями.

Фрески уже в наши дни были предоставлены с целью сохранения, очищения и восстановления в мастерскую народного художника-реставратора России Кузнецова А.С. Сейчас фрески находятся в музее "Березополье".

Сюжеты фресок нетрудно узнать. Одна из них рассказывает о событии, определившем путь Руси на многие века – это выбор веры князем Владимиром Святославичем, Крестителем Руси.

источник: сайт централизованной библиотечной системы Канавинского района города Нижний Новгород. Татьяна Шепелева. "Фрески из Калязина на нижегородской земле"


зриДогматическое богословие: благодать


Благода́ть:
1) Божественное действие вообще;
2) Божественное действие, направленное на сохранение и развитие мира;
3) Божественное действие (энергия, сила), направленное на спасение человека.
Само слово «благодать» означает благой, добрый дар, потому что только Бог является источником высшего блага.

Что значит стяжать Святого Духа?

Стяжание Святого Духа есть стяжание Божьей благодати. Под стяжанием нельзя подразумевать накапливание по подобию того, как накапливаются материальные или даже нематериальные ценности, такие как трудовые навыки или знания.
Стяжание благодати означает нечто другое. По мере духовно-нравственного преображения человека, которое совершается не иначе как при содействии Божьем, человек не просто становится лучше и совершенней; он уподобляется Богу и духовно сближается с Ним. Чем выше степень уподобления и единения человека и Бога, тем ярче проявляется и выразительней сияет в нём Божья благодать. Собственно, весь этот благодатный спасительный процесс и называется стяжанием благодати или освящением, обожением.

*****************************************************************

По учению Церкви, благодать есть вышеестественный дар Бога человеку. «Все благодатные дары находят на достойных сверх природы, – указывает св. Марк Ефесский, – и они иные в сравнении с находящимися в нас природными дарами и образующимися в результате нашего усилия. И также всякая жизнь живущих по Богу – иная в сравнении с жизнью природной, будучи духовной и боговидной».

Божественная благодать является несозданной, нерожденной и личной (ипостасной). В Священном Писании она часто называется силой:
«…вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой» (Деян. 1:8)
«…Господь сказал мне: «Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи»» (2Кор. 12:9).

Святые Отцы называют благодать «лучами Божества», «Божественной славой», «нетварным светом»

Действием Божественной благодати обладают все три Лица Святой Троицы.
«Действие несозданной сущности, – пишет св. Кирилл Александрийский, – есть нечто общее, хотя оно и свойственно каждому Лицу».
Св. Ириней Лионский, размышляя о домостроительном проявлении Святой Троицы, отмечает, что благодать исходит от Отца и сообщается через Сына во Святом Духе.
По слову св. Григория Паламы, благодать есть «энергия общая и Божественная сила и действие Триипостасного Бога».

Действием Божественной благодати открывается возможность познания Бога.
«…Без благодати ум наш не может познавать Бога, – учит св. Силуан Афонский, – …каждый из нас может рассуждать о Боге настолько, насколько познал благодати Святого Духа».

Действие Божественной благодати дает человеку возможность исполнения заповедей, спасения и духовного преображения.
«Действуя в себе и вокруг себя, христианин вносит в подвиги всю свою личность, но делает это, и может успешно делать, только при непрерывном содействии Божественной силы – благодати, – учит св. Иустин Попович. – Нет мысли, которую христианин может по-евангельски мыслить, нет чувства, которое он может по-евангельски ощущать, нет дела, которое он может по-евангельски сделать без благодатной помощи Божьей».

Действие Божественной благодати сообщает человеку неоценимый дар соединения с Богом – обожение. В этом благодатном состоянии человек, по слову св. Макария Великого, уподобляется Христу и становится выше первого Адама.

Действие Божественной благодати осуществляется в сотрудничестве (в синергизме) со свободной волей человека.
«Богочеловеческий синергизм является существенным отличием христианской деятельности в мире. Здесь человек соработает Богу и Бог соработает человеку, – разъясняет св. Иустин Попович. – … Человек со своей стороны изъявляет волю, а Бог – благодать; из совместного их действия создается христианская личность».
По учению св. Макария Великого, созидая нового человека, благодать действует таинственно и постепенно. Благодать испытывает человеческое произволение, сохраняет ли он всецелую любовь к Богу, замечая в нем согласие со своими действиями. Если в духовном подвиге душа оказывается благоискусной, ничем не огорчая и не оскорбляя благодать, то она проникает «до глубочайших ее составов и помышлений», пока вся душа не будет объята благодатью.

Догматические определения о благодати
(Из кн.: «Каноны или Книга Правил». Правила святых соборов Поместных. Правила святаго поместнаго собора Карфагенскаго (393–419))

125. Определено также: если кто речет, что благодать Божия, которою оправдываются в Иисусе Христе, Господе нашем, действительна к одному только отпущению грехов, уже содеянных, а не подает сверх того помощи, да не содеваются иные грехи, — таковой да будет анафема, так как благодать Божия не только подает знание, что подобает творить, но еще вдыхает в нас любовь, да возможем и исполнить, что познаем.

126. Также, если кто речет, что та же благодать Божия, которая о Иисусе Христе Господе нашем, вспомоществует нам к тому только, чтобы не согрешать, поскольку ею открывается и является нам познание грехов, да знаем, чего должно искать и от чего уклоняться, но что ею не подается нам любовь и сила к деланию того, что мы познали должным творить: таковой да будет анафема. Ибо когда Апостол глаголет: разум делает гордым, а любовь созидает (1Кор. 8:1): то весьма нечестиво было бы верить, что к кичению нашему имеем благодать Божию, а к созиданию не имеем; тогда как и то и другое есть дар Божий: и знание. что подобает творить, и любовь к добру, которое подобает творить, дабы при созидающей любви не мог кичить разум. Ибо как от Бога написано: "учай человека разуму" (Пс. 93:10): так же написано и сие: "любовь от Бога есть" (1Ин. 4:7).

127. Определено также: если кто речет, что благодать оправдания нам дана ради того, дабы возможное к исполнению по свободному произволению удобнее исполняли мы чрез благодать, словно бы и не приняв благодати Божией, мы хотя с неудобством, однако могли и без нее исполнить Божественные заповеди, — таковой да будет анафема. Ибо о плодах заповедей не сказал Господь: без Мене неудобно можете творить, но сказал: "без Меня ничего не можете творить" (Ин. 15:5).

источник: сайт "Азбука веры"

7. Проповедь о том, что не следует оскорблять Духа Божия.

толкование на послание к ефесянам святого апостола Павла


"И не оскорбля́йте Ду́ха свята́го Бо́жiя, и́мже зна́менастеся въ де́нь избавле́нiя."
"И# не њскорблsйте д¦а с™aгw б9іz, и4мже знaменастесz въ де1нь и3збавле1ніz."
"И не оскорбляйте Святаго Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления"
(Еф. 4:30)

     «Печать дара Духа Святаго — было произнесено, братья, над каждым из нас, крестившимся водою и Духом. Дух Божий дан нам не по нашей заслугеда не помыслит никто сего!а по милости Бога Живого. Ведь в обычных отношениях между людьми радуется как подающий, так и принимающий. Одаривание — это радость с обеих сторон. Чем больше дар — тем обильнее и радость. Радуется и Бог, подавая благодать Духа Своего Святого; как тогда не радоваться [и] людям, ее принимающим? Приемлющий [милостыню] бедняк обычно радуется больше подающего богача — как тогда не радоваться убогим людям, приемлющим величайший дар от щедрого Бога?

     Чем оскорбляют [в серб. букв:, огорчают. — Ред.] люди Духа Божия? Апостол, заповедавший Духа Божия не оскорблять, тотчас поясняет, чем этот Дух оскорбляется:
всяким раздражением,
и яростью,
и гневом,
и криком,
и злоречием (хулой, сквернословием) со всякою злобою.
Все эти пороки да будут удалены от вас, — повелевает апостол. Одним словом, Духа Божия оскорбляет любой наш грех. Да будет удален от нас всякий грех — и [тогда] Дух Божий будет радостен и мы исполнимся радости от Него.

     Приняв в свой дом какого-либо высокого гостя, мы стараемся делать всё то, что этому гостю угодно. Но разве может быть гость более почетный, нежели Святой Дух Божий? И если Он Высочайший и самый желанный наш Гость, то надлежит нам приложить все старания к тому, чтобы Ему угодить. Мы знаем, чем можно угождать Духу Божию, — тем же самым, чем и Владыке Христу. А Господь сказал:

"Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди" (Ин. 14, 15)

     Итак, кто соблюдает Христовы заповеди, тот и имеет любовь к Сыну, храня заповеданное Им; тот угождает Отцу и Духу Святому. Особо советует апостол быть друг ко другу добрыми, сострадательными и прощать друг друга. Если мы добры, если мы сострадательны, если прощаем мы друг друга, то этим угождаем Божиему Духу, гостящему в наших сердцах. Тогда радуется в нас Дух Божий, и всё наше существо [тогда] наполняется трепетом от некой неизреченной отрады.

     О братья мои, будем стараться не оскорбить Высочайшего Гостя, приходящего к нам с пребогатыми дарами.

     О Боже Душе Святый, прости нам небрежение к Твоему бессмертному величию и не оставь нас, окаяных и ничтожных, без Себя. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.


(Прим. - Ред.)

зриНравственное богословие: оскорбление Святого Духа


«И не оскорбляйте, – говорит, – Святаго Духа»

Это – слова, приводящие в страх и ужас, которые (апостол) повторяет и в Послании к Фессалоникийцам. И там он выразил нечто подобное, сказав:
«Итак, непокорный непокорен не человеку, но Богу» (1Фес. 4:8).
Так и здесь: если ты скажешь оскорбительное слово, если огорчишь брата, то огорчишь не его, а оскорбишь Духа Святого. При этом (апостол) указывает еще и на благодеяние (полученное от Святого Духа), чтобы тем сильнее было обвинение:
«И не оскорбляйте, – говорит, – Святаго Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления».

Он (Святой Дух) сделал нас пажитью царевою, освободил нас от всех прежних (зол), не оставил нас в числе тех, которые подлежат гневу Божьему, и – ты оскорбляешь Его? Смотри, какой там (внушается) страх:
«Итак, непокорный, – говорит, – непокорен не человеку, но Богу»,
а здесь – он пристыжает словами:
«И не оскорбляйте Святаго Духа Божия, Которым вы запечатлены».

Пусть эти слова, как печать, лежат на твоих устах; не уничтожай этих знаков. Уста, запечатленные Духом, ничего такого (непристойного) не изрекают. Не говори: не важно, если я произнесу дурное слово, если оскорблю того или другого. Потому-то это и великое зло, что ты почитаешь его ничтожным. Зло, которое почитают ничтожным, легко оставляют в пренебрежении, а оставленное в пренебрежении оно усиливается, усилившись же, становится неизлечимым.

У тебя уста запечатлены Духом? Вспомни, какое слово произнес ты сейчас, по своем рождении, вспомни о достоинстве твоих уст. Ты называешь Бога своим Отцом и в то же время поносишь своего брата? Помысли о том, почему ты называешь Бога своим Отцом.
(Потому ли, что Он Отец) по природе? Но поэтому ты не мог бы (называть Его так).
За добродетель? Нет, и не за то. Почему же?
По одному человеколюбию (Божьему), по Его благосердию, по Его великой милости.

Итак, когда ты называешь Бога Отцом, то имей в мысли не только то, что, оскорбляя (своего брата), ты поступаешь недостойно этого благородства, но и то, что ты имеешь это благородство по благости (Божьей). Не срами же своего благородства, – которое сам ты получил по милости, – жестоким обращением со своими братьями.
Называешь Бога своим Отцом, и оскорбляешь (своего ближнего)? Это не свойственно сыну Божьему! Дело сына Божьего – прощать врагам, молиться за своих распинателей, проливать кровь за ненавидящих его. Вот что достойно сына Божьего: своих врагов, неблагодарных, воров, бесстыдных, коварных – сделать своими братьями и наследниками, а не то, чтобы своих братьев оскорблять, точно каких невольников.

Подумай, какие слова произносили уста твои, какой они удостаиваются трапезы; подумай, к чему они прикасаются, что вкушают, какую принимают пищу. Ты полагаешь, что, злословя своего брата, ты не делаешь важного преступления? Как же, в таком случае, ты называешь его братом? А если он тебе – не брат, то как же ты говоришь: «Отче наш» (Мф. 6:9)? Ведь слово – наш указывает на множественность лиц. Подумай, с кем ты стоишь во время тайнодействий: с херувимами, с серафимами. Серафимы не злословят, но их уста имеют одно только занятие – славословить и прославлять Бога. Как же ты будешь вместе с ними говорить: «Свят, свят, свят», – после того как произносил своими устами злословия?
Скажи мне: если бы царский сосуд, всегда наполнявшийся царскими кушаньями и назначенный на такое употребление, кто-нибудь из слуг употребил для нечистот, посмел ли бы он после этого опять ставить вместе с другими, употребляющимися при царском столе, сосудами, и этот, наполненный нечистотами? Отнюдь нет. Таково же и злословие, таково и оскорбленье (ближнего)!

«Отче наш». И то ли одно ты произносишь? Вникни и в следующие слова: «сущий на небесах». Сейчас ты сказал: «Отче наш, сущий на небесах», – и эти слова возбудили тебя, окрылили твою мысль, внушили, что ты имеешь Отца на небесах. Не делай же ничего, не говори ничего земного. Они вознесли тебя в горний чин, присоединили тебя к небесному лику. Зачем же ты низвергаешься долу? Предстоишь пред престолом Царским, и произносишь злословия! Ужели ты не боишься, что Царь почтет твой поступок за оскорбление себе? Когда раб, пред нашими глазами, наносит удары другому рабу и поносит его, то, хотя бы он делал это и по праву, мы тотчас взыскиваем, принимая такой поступок за обиду себе; а ты, поставленный вместе с херувимами пред престолом Царя, поносишь своего брата?

Видишь ли, эти святые сосуды? Они имеют одно назначение: кто же осмелится употребить их на другое? А ты святее их и гораздо святее: зачем же ты оскверняешь себя и мараешь грязью? Стоишь на небесах, и предаешься злословию? Живешь с ангелами, и злословишь? Удостоился лобзания Владычного, и произносишь злословия? Бог украсил твои уста столькими ангельскими песнопениями, удостоил их брашна не ангельского, но свыше ангельского – Своего лобзания и Своих объятий, и ты предаешься злословию? Оставь это, прошу тебя. Такое поведение производит великие бедствия и не свойственно душе христианской. Ужели мы не убедили тебя своими словами, не пристыдили? В таком случае, необходимо устрашить тебя. Послушай же, что говорит Христос:
«всякий,.. кто скажет брату своему:.. «безумный», подлежит геенне огненной» (Мф. 5:22).

Итак, если он угрожает геенной тому, кто скажет самое легкое (из обидных слов), то чего заслуживает тот, кто произносит более дерзкие укоризны? Научим свои уста доброречию. Отсюда происходит великая польза, а от злоречия – великий вред. Здесь не нужно тратить денег, – приставим только (кустам) дверь и запор, будем угрызать самих себя, как только с нашего языка сорвется оскорбительное слово, будем умолять Бога, будем упрашивать оскорбленного нами, чтобы нам не страдать безвинно, – ведь мы огорчили себя, а не его, – обратимся к лекарству, к молитве и к примирению с обиженным. Если мы должны наблюдать такую осторожность в словах, то тем более – в делах будем к себе строги. Будут ли это твои друзья, будет ли другой кто, кого ты злословил и поносил, извинись пред ними и испроси у них себе наказания. Будем знать, по крайней мере, что злословие есть грех. Если будем это знать, то скорее отстанем от него. Бог же мира да сохранит ваш ум и язык и да оградит твердой стеной – Своим страхом, во Христе Иисусе и Господе нашем, с Которым слава Отцу и Святому Духу.

источник: святитель Иоанн Златоуст


Создание и сопровождение сайта:   Студия AleGrans.ru