"Охридский пролог" святителя Николая Сербского: 6 октября (23 сентября)

В начало

Дата:
Праздник:

Неделя:
Пост:
День памяти святых:
Апостольские и Евангельские чтения дня:
"Мысли на каждый день года" свт. Феофана Затворника:
подписка на новости сайта - просто введите Ваш email:
на указанную почту поступит письмо для подтверждения подписки (проверяйте папку "спам" - письмо может попасть и туда)

богословские курсы ВКонтакте

Перейти в календарь

охридский пролог святитель Николай Сербский

1. Зачатие честно́го, славного Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна.

     В сей день прославляется милость, чудо и премудрость Божия: милость к благочестивым и праведным родителям святого Иоанна, к святому Захарии и старице Елисавете, на протяжении всей жизни желавшим и просившим у Бога дитя; чудо зачатия Иоанна в престарелой утробе Елисаветы и премудрость в домостроительстве человеческого спасения.

     Ибо относительно святого Иоанна у Бога были нарочито великие замыслы: в частности, сей праведник должен был стать пророком и Предтечей Владыке Христу, Спасителю мира. Через Своих Ангелов Бог возвестил рождение Исаака от бездетной Сарры, и Самсона от бездетного Маноя и его жены, и Иоанна Предтечи от бездетных Захарии и Елисаветы.

     Посредством Своих Ангелов Бог возвещал рождение тех, относительно которых имел особые намерения. Как могли рождаться дети от престарелых родителей? Если кто любопытствует об этом узнать, пусть не спрашивает о том ни людей, ибо люди того не ведают, ни законы природы, ибо это выше природных законов, но пусть обратит свой взор на силу Всемогущего Бога, сотворившего весь мир из ничего и для создания первого человека, Адама, не имевшего нужды ни в каких родителях: ни в старых, ни в молодых.

     Вместо излишней любознательности воздадим хвалу Богу, нередко являющему Свое могущество, милость и премудрость наперекор законам природы; [ведь] будучи закованными в эти [законы], мы, без нарочитых Божиих чудес, впали бы в отчаяние и в забвение Бога.


(Прим. - Ред.)

Святой пророк Малахия предсказывал, что раньше Мессии явится Его Предтеча, который укажет на Его пришествие. Поэтому иудеи, ожидавшие Мессию, ждали и явление Его Предтечи.

В городе Иудином Нагорной страны Палестины жили праведные священник Захария и жена его Елисавета, беспорочно соблюдавшие заповеди Господни. Однако супруги были несчастны: дожив до преклонных лет, они были бездетны и не переставали молиться Богу, чтобы Он даровал им дитя. Однажды, когда святой Захария был очередным священником в храме Иерусалимском, он вошел во время Богослужения в Святилище для каждения фимиамом. Войдя за завесу Святилища, он увидел Ангела Божия, стоявшего по правую сторону кадильного жертвенника. Святой Захария смутился и остановился в страхе, но Ангел сказал ему:
"Не бойся, Захария, твоя молитва услышана, жена твоя, Елисавета, родит тебе сына, и наречешь ему имя Иоанн".

Но праведный Захария не поверил словам Небесного вестника, и тогда Ангел сказал ему:
"Я - Гавриил, предстоящий пред Богом, и послан благовестить тебе это. И вот, ты будешь немым до дня рождения, потому что не поверил словам моим".

Между тем народ ждал Захарию и удивлялся, что он так долго не выходит из Святилища. И когда он вышел, то должен был преподать народу благословение, но не смог произнести его, так как был поражен немотой. Когда Захария знаками объяснил, что не может говорить, то народ понял, что ему было видение.

Пророчество Архангела исполнилось, и праведная Елисавета разрешилась от уз неплодия, родив миру Предтечу и Крестителя Господня Иоанна.

источник: официальный сайт Московской Патриархии

2. Мученица Ираида дева.

     Кое-где ее именуют Раисой или Раидой. Девица из некоего египетского города Ватана и, по всей вероятности, египтянка. Вышла она как-то раз зачерпнуть воды из колодца и увидела корабль, наполненный связанными христианами: священниками, диаконами, иноками, женщинами и девушками. Расспросив [стражей], она узнала, что всех этих людей мучители-язычники везут на истязания и смерть за имя Господа Иисуса Христа. В сердце юной Ираиды воспламенилось желание и самой пострадать за Господа. Оставив свой водонос у колодца, взошла она на корабль и исповедала себя христианкой. Немедленно и ее связали и вместе со всеми отвезли в египетский город Антинополь. После различных мучений сперва отсекли голову Ираиде, а потом обезглавили и всех остальных. Благочестно пострадала она и прославилась в начале IV столетия.

3. Мученик Николай Пантополос, Константинопольский.

святой не включен в современный Месяцеслов Русской Православной Церкви

     Юношей пострадал от турок за Христову веру. Было это в Царьграде в 1672 году. Его отец переселился туда из Фессалии. А так как в городе держал он мелочную лавку, то и сына его [про]звали торговцем всякой всячиной, по-гречески — Пантополом. После многих принуждений к переходу в магометанство и мучений, которым подвергся он за отказ принять турецкую веру, святой Николай был усечен мечом и преставился в Царство Божие. Его мощи почивают в монастыре Ксиропотам на Святой Горе.

4. Святой новомученик Иоанн.

святой не включен в современный Месяцеслов Русской Православной Церкви, также именуется Иоанн Врахорийский, Албанский

     Родом из местечка Коница в Албании. Родился в мусульманской семье и сам был мусульманином. Однако впоследствии, видя досточудную силу христианской веры в разных местах и в различных обстоятельствах, он крестился. За это он был обвинен и выведен пред турецких судей. Претерпев мучения от турок в Этолии, был усечен мечом в 1814 году. Перед смертью святой Иоанн воскликнул:
Помяни мя, Господи, во Царствии Твоем.

5. Стихотворение

Ираида, дева целомудренная, за водой пошла,
Не вернулась к матери — устремилась к Господу,
Добровольно к лютым мукам поспешила,
Ведь Христос был для нее всего дороже.
Полон христиан корабль — отплывет вот-вот;
Закричала Ираида: «И меня возьмите!
Ведь и я раба Христова, для меня Он — всё!
Быть струной желаю Его арфы дивной,
Пусть звучат на ней Творцу спасительные гимны!
»
Положила мученица душу за Христа,
Бытие бессмертное навеки унаследовала.
Ныне же молитвами своими нас спасает,
Верные возносят ей хвалу — и Бога славят.

6. Рассуждение

святитель Николай Сербский Охридский Пролог

     Подающий нищему оделяет Христа. В этом смысл евангельского учения, подтвержденного опытом святых.

     Петр Милостивый, покаявшись, стал подавать милостыню нищим, где только представлялся случай. Однажды встретился с ним некий человек, выживший в кораблекрушении и едва спасший свое нагое тело. Попросил он у Петра хоть какую-то одежду. Петр снял с себя дорогой кафтан и одел им нагого. Однако спустя некоторое время Петр увидел свой кафтан в лавке одного торговца, который выложил его на продажу. Опечалился Петр, что тот претерпевший кораблекрушение человек продал его кафтан, вместо того чтобы самому его носить.
«Недостоин я, — корил себя Петр, — не принимает Господь мою милостыню».

     Однако во сне явился ему Сам Господь в облике благообразного мужа, сияющего паче солнца, с крестом на голове. Надет был на Нем тот самый кафтан Петра.
«Отчего кручинишься, Петр — спросил его Господь.
«Как не кручиниться мне, Владыкамой, — ответил Ему Петр, — если вижу я, что подаваемое мною убогим продается на рынке?»
Тогда Господь спросил:
«Узнаёшь ли ты эту одежду на Мне
Петр подтвердил:
«Узнаю, Господи. Это мой кафтан, которым одел я нагого».
Тогда Господь паки сказал ему:
«Итак, не печалься. Ты дал это нищему, а Я это принял и хвалю Твое дело».


(Прим. - Ред.)

зриНравственное богословие: благотворительность (благотворение)


Благотворительность - любого рода добровольное служение тому, кто нуждается в поддержке; помощь нуждающимся деньгами, имуществом, советом и трудом.
«...Надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: «Блаженнее давать, нежели принимать»» (Деян. 20:35)

Ветхий Завет

Ветхий Завет:
- указывает на богоугодность благотворения (Втор. 16:9-10);
- благотворение прямо связывается с почитанием Творца («чтущий же Его благотворит нуждающемуся» (Притч. 14:31);
- благотворение (милость) избавляет от смерти (Тов. 4:10; 12:9);
- очищает всякий грех (Тов. 12:9); «искупи грехи твои правдою и беззакония милосердием к бедным» (Дан. 4:24);
- милостыня ставится в ряд с молитвой, жертвой, постом (Тов. 12:8); (Ис. 58:6-7).

ВЗ оттенил в существенном те стороны, какие с совершенной полнотой раскрыты в новозаветном учении. Ветхозаветное нравоучение определяло Б. как первое и неотложное дело:
«...к бедному ты будь снисходителен и милостынею ему не медли; ради заповеди помоги бедному и в нужде его не отпускай его ни с чем. Трать серебро для брата и друга и не давай ему заржаветь под камнем на погибель; располагай сокровищем твоим по заповеди Всевышнего, и оно принесет тебе более пользы, нежели золото; заключи в кладовых твоих милостыню, и она избавит тебя от всякого несчастья» (Сир. 29:11-15)
«Блажен, кто помышляет о бедном [и нищем]! В день бедствия избавит его Господь» (Пс. 40:2)
«Дающий нищему не обеднеет; а кто закрывает глаза свои от него, на том много проклятий» (Притч. 28:27).

В ВЗ встречаются указания на все обычные виды благотворительности:
- помощь бедному (Иов. 29:16); (Лев. 25:35); (Втор. 15:7-11) и др.;
- долг накормить голодного (Тов. 1:17); (Ис. 58:7; и др.;
- напоить жаждущего (Притч. 25:21);
- одеть нагого (Тов. 1:17); (Ис. 58:7);
- помочь больному и калеке (Иов. 29:15); (2Мак. 8:28);
- поддержать вдову и сироту (Иов. 29:12-13; 31:16-17); (Притч. 31:8) и др.;
- оказать гостеприимство бездомным, странникам (2Цар. 17:27-29); (Ис. 58:7);
- позаботиться об узниках (Ис. 58:6; 61:1) и т. д.

Закон определял частные случаи и виды благотворительности, например:
- долг каждого отдавать «десятину» для бедных - (Втор. 12:17-18; 14:28-29; 16:11);
- «провозглашение прощения» раз в 7 лет: «всякий заимодавец, который дал взаймы ближнему своему, простил долг и не взыскивал с ближнего... ибо провозглашено прощение ради Господа Бога твоего» (Втор. 15:2).

Но против всеобщего значения долга Б. говорят ограничения в отношении того, кому нужно оказывать милость и кто должен быть благотворителем. Понятие «ближнего», в отношении к-рого следовало осуществлять Б., ограничивалось рамками народа израильского:
- «С иноземца взыскивай, а что будет твое у брата твоего, прости» (Втор. 15:3);
- на «земле своей» израильтянин должен был помогать всякому обедневшему (Втор. 15:7-11) и не брать с него роста и прибыли с данного взаймы (Исх. 22:25-27); (Лев. 25:35-37), с иноземца же мог взыскивать долг (Втор. 23:20).
Подобный подход, хотя и не законодательного характера и в более позднее время, фиксируется разделением лиц благочестивых и грешных, причем не считается обязательным помогать последним.
«Если ты делаешь добро, знай, кому делаешь, и будет благодарность за твои благодеяния. Делай добро благочестивому и получишь воздаяние, и если не от него, то от Всевышнего» (Сир. 12:1-2).

Однако в пророческих речах и учительных книгах уже присутствуют возвышенные высказывания о Б., милостыне, как предвидение учения об истинной любви:
«Если голоден враг твой, накорми его хлебом; и если он жаждет, напой его водою...» (Притч. 25:21).

Новый Завет

Христианская традиция не содержат к.-л. ограничений для благотворения. Евангельская заповедь творить милостыню абсолютна: закон христ. Б. таков, чтобы давать всякому просящему (Лк. 6:30). И если ветхозаветный мудрец советовал «делать добро смиренному и не давать нечестивому» (Сир. 12:4-7), то христианство провозгласило принцип: «не суди́те никак прежде времени, пока не придет Господь» (1Кор. 4:5) и учит соответственно милосердию, подобному милосердию Небесного Отца.

Христианство свободно от юридического принуждения к благотворению. Закону творить благо усвояется значение всеобщего долга, он не связан с имущественной состоятельностью. Благотворение - это первичное обнаружение той любви к ближним, к-рая составляет «душу» христианства.
Благотворительность, по словам свт. Григория Нисского, «содержит жизнь, она - мать бедствующих, учительница богатых, благая детопитательница, попечительница о старцах, казнохранилище нуждающихся, всеобщее пристанище несчастных; она делит свои заботы всем возрастам и несчастиям».

Главные основания благотворительности

1.
"Милосердие есть признак Божества" (святитель Иоанн Златоуст)
«Бог привел нищего из небытия в бытие», христианин же, не допуская погибнуть от несчастий того, «кто призван уже к бытию», поддерживает храм Божий, каковым является человек (он же).
Христианин имеет перед собой образ милосердия Господа Иисуса Христа, «нас ради обнищавшего (2Кор. 8:9), нисшедшего в эту плоть и земную храмину и претерпевшего за нас скорби и болезни, дабы мы обогатились наследием Божества» (святитель Григорий Богослов, толкование на псалом 40: «чтобы и мы миловали нищих»).

Каждый человек имеет дары благости Божией: обладает духовными дарованиями или имуществом. Христианин не может смотреть на свое имущество как на принадлежащее ему лично (об этом притчи Господа о талантах и минах, о злых виноградарях и др.), но видит в нем достояние всех неимущих. Любящий Бога не может жадно сберегать свое имущество, но распоряжается им богоугодно, «предоставляя каждому то, в чем он нуждается» (прп. Максим Исповедник).
«Бог же силен обогатить вас, - говорит апостол,- всякой благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея довольство, были богаты на всякое доброе дело, как написано: расточил, раздал нищим; правда его пребывает в век» (2Кор. 9:8-9)

2.
Благотворительность исходит из отношения человека к ближнему, заповеданного Господом Иисусом Христом, из заповеди братской любви («Как Я возлюбил вас, так и вы любите друг друга» - Ин. 13:34), к-рая является подражанием Божией любви к людям, особым образом явленной в Воплощении.
«Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас» (1Ин. 4:12);
«а кто имеет достаток в мире, - обращается в Соборном послании к верующим ап. Иоанн, - но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое,- как пребывает в том любовь Божия (1Ин. 3:17).
«Любовь не делает ближнему зла, - говорит ап. Павел к Римлянам. - Любовь есть исполнение закона» (Рим. 13:10).

Превосходнейшую часть любви, по выражению свт. Григория Богослова, должна составлять любовь к бедным, жалость и сострадательность, «ибо никакое служение так не угодно Богу, как милосердое».
Делающий благо ближнему делает его Богу: «...истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25:40), - наставляет учеников Иисус (ср.: Притч. 19:17).
Когда видишь бедного, вспомни слова Его, увещевает свт. Иоанн Златоуст, «хотя являющийся тебе и не Христос, но под образом этого бедняка Он Сам просит и принимает».

3.
Благотворительность как деятельная любовь к ближним служит для христианина залогом оправдания перед судом Божиим. Господь воздаст благотворителям («Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» - Мф. 5:7) и осудит на «му́ку вечную» отказавшим в помощи ближнему (Мф. 25:31-46).
Царство Божие сравнивает Спаситель с драгоценной жемчужиной, для приобретения к-рой христианин ничего не должен жалеть (Мф. 13:46).
«Дай хлеб, и возьми рай; дай малое, и возьми великое; дай смертное, и возьми бессмертное; дай тленное, и возьми нетленное» (свт. Иоанн Златоуст).
На суде Божием милостыня восстанет и защитит тебя, говорит свт. Иоанн Златоуст, «милостыня есть выкуп души».

4.
Уже в настоящей жизни Бог награждает благотворителей (свт. Григорий Богослов) и наказывает скупых. В Священном Писании дело благотворителя сравнивается с сеянием: «...кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет» (2Кор. 9:6).
Б. не есть растрата, но приумножение имущества, сил. Подобно тому, как земледелец, чем больше бросает семян в землю, тем богаче получает урожай, так же, чем щедрее милостыня, тем более пожинает человек плодов (ср.: Пс. 36:26) своей Б. Спаситель учит:
«...давайте, и дастся вам: мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо, какою мерою мерите, такою же отмерится и вам» (Лк. 6:38).
«Даяние не убыточно... - вторит свт. Григорий Нисский, - плод милостыни произрастает обильно».

5.
Священное Писание содержит указание на возможность и обязанность для каждого творить милостыню. Уже ветхозаветный праведник призывал творить милостыню не только из многого, но и из малого (Тов. 4:8). Христианство бесконечно углубило эту мысль, указав, что величина жертвы зависит не от количества жертвуемого, но от степени того лишения, какому добровольно подвергает себя благотворящий:
«Если есть усердие, то оно принимается, смотря по тому, кто что имеет, а не по тому, чего не имеет» (2Кор. 8:12)
- так формулировал св. апостол этот закон христ. милостыни.
Всякая благотворительность ценна, если совершается от полноты веры: и 2 лепты вдовицы (Мк. 12:42-44), и чаша воды, поданная жаждущему (Мф. 10:42).
«Давай что имеешь; ибо Бог не требует сверх сил. Ты - хлеб, другой - чашу вина, иной - одежду, и таким образом общим сбором уничтожается несчастье одного» (свт. Григорий Нисский).
Хотя бы ты был беднее того, кто у тебя просит, но если положишь две лепты или дашь кусок хлеба, не имея больше ничего, то «ты все исполнил» (свт. Иоанн Златоуст).
Скудость в деле благотворения, происходящая от недостатка благодателя, восполняется усердием его (сщмч. Киприан Карфагенский).
«Благотвори, сказано (Рим. 12:8), с радушием» (свт. Григорий Богослов).

6.
Поскольку благотворение признается нравственным долгом каждого христианина, возникал вопрос, как должен осуществлять его монах-подвижник.
«Будем в уме хранить любовь и милосердие к братиям, - наставляет прп. Исаак Сирин, ибо только если случай, требующий оказания помощи, имеет место возле нас, Бог требует от нас действительного проявления любви. Подвижник, ушедший от мира, не должен оставлять келью, место иноческого и отшельнического пребывания, «чтобы кружиться по миру, посещать больных и проводить время в подобных делах», и вместе с тем, если монах по недостатку милосердия, по самомнению, по ложным помыслам пренебрегает больным, он «не узрит света», если отворачивается от скорбящего, то «омрачится день его».

«Пастырь» Ерма указывает на такой вид милостыни, к-рый позднее вошел в обычай древнемонашеской жизни,- пост ради милостыни бедным. «...Я научу тебя,- говорит Пастырь, - какой пост есть совершенный и угодный Богу»: воздерживайся от дурного слова, злой похоти, очисти сердце от всех сует; исполнивши сказанное, «в тот день, в который постишься, ничего не вкушай, кроме хлеба и воды; и, исчисливши издержки, которые ты сделал бы в этот день на пищу, по примеру прочих дней, остающееся от этого дня отложи и отдай вдове, сироте или бедному».

7.
Благотворение предполагает необходимые условия:
1) производить ее от своих праведных трудов. «Милостыня от неправды - не милостыня, а жестокость и бесчеловечие. В самом деле, что за польза обнажать одного и одеть другого?.. если в великое множество имущества попадет и одна капля неправды, то все оно оскверняется», благотворение от неправедно приобретенного становится «поводом ко всякому преступлению» (свт. Иоанн Златоуст).
По словам свт. Василия Великого, если, отнимая у нищих, подаешь нищим, то лучше и не отнимать и не давать;

2) совершать благотворения доброхотно («ибо доброхотно дающего любит Бог» - 2Кор. 9:7) и без промедления.
Рассуждая по поводу слов ап. Павла (2Кор. 9:7), Климент Александрийский называет истинной Б., когда благодатель дает без недовольства, без брани и печали, участливо.
Свт. Иоанн Милостивый 2 раза в неделю целый день сидел у церковных ворот, чтобы все нуждающиеся могли подходить к нему беспрепятственно.
По словам прав. Иоанна Кронштадтского, «кто подает милостыню неохотно и с досадою, скупо, тот не познал своих грехов, не познал самого себя».
Св. Отцы выражали свое отрицательное отношение к посмертной Б., по завещанию. «Смерти благодарность, а не тебе»,- заключает свт. Иоанн Златоуст в согласии со свт. Василием Великим о надежде богача загладить грехи свои завещанием в пользу бедных, ибо посмертная Б. противоречит принципу благотворить не откладывая, без промедления.
«Не добровольно даешь остаток, но по крайней необходимости. Это не есть дело нежной любви, но нужды» (свт. Иоанн Златоуст);

3) христианин должен делать добро Христа ради, во славу Божию, а не напоказ и в похвалу себе, «когда творишь милостыню, не труби перед собою» (Мф. 6:2).
Свт. Иоанн Златоуст призывает подражать праотцу прав. Аврааму, к-рый известен своим страннолюбием: сидя у дверей, он приглашал к себе проходивших; однажды, сам того не зная, именно не зная, оказал гостеприимство ангелам;

4) благотворение должно быть совершаемо соответственно положению и нуждам просящих. Оно не должно создавать условий для праздности и иждивенчества.
«Блажен дающий по заповеди, ибо он неповинен. Увы берущему: если кто берет имея нужду, он будет неповинен, но неимеющий нужды даст ответ, зачем и для чего он взял» ("Учение Господа, (переданное) народам через 12 апостолов" (Дидахе)).
Свт. Тихон Задонский называет таких просителей обманщиками, ворами и хищниками, таковых ожидает за гробом не утешение, но суровый Суд Божий, если не принесут в этом истинного раскаяния.
Наставляя принимать странников, «Дидахе» предупреждает не допускать, чтобы христианин оставался жить среди братий праздным.
Но в то же время, ссылаясь на слова Господа «всякому, просящему у тебя, давай» (Лк. 6:30), Климент Александрийский предупреждает:
"не суди о том, кто достоин благотворения, а кто нет, если сомневаешься, то лучше недостойному добро оказать ради достойного".
«Милостыня человеческая подозрительна, - говорит прав. Иоанн Кронштадтский, - боится, как бы не дать тому, кто имеет, или не дать много. Милость же Господа не такова: «благ Господь всяческим, и щедроты Его на всех делах Его» [Пс. 144:9]».

8.
Благотворение предполагает не только материальную помощь ближнему, но и духовную, ибо, «как человек составлен из двух частей, т. е. из души и тела, так и все в нем требует двоякой заботы, сообразно с двойственностью его состава» (прп. Исаак Сирин).
Духовная благотворительность доступна всем христианам и в том случае, когда вещественная бывает затруднительна из-за недостатка средств. Если нет у тебя ни хлеба, ни денег, ни даже чаши холодной воды, говорит свт. Иоанн Златоуст, «поплачь с несчастным, и получишь награду, ибо награда дается не за вынужденное, но за свободное дело»; в какой бы бедности ты ни пребывал, у тебя есть ноги, чтобы посетить больного, узника.
К делам духовной Б. относятся: увещание грешника, помощь в нахождении праведного пути для него; научение неведущего истине и добру; добрый совет ближнему в затруднительных для него обстоятельствах; утешение в печали и молитва Богу за ближнего.
Свт. Иоанн Златоуст вопрошает:
«Овча твоего соседа пораженное лежит на пути, и ты ли не поднимешь его, не скажешь о нем соседу? Менее ли стоит внимания душа твоего ближнего, когда бы ты увидел ее пораженною или заблудшею?».

источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»

7. Созерцание

Иорам царь Иудейский

Иорам царь Иудейский; "Promptuarii Iconum Insigniorum" («Собрания образов примечательных в миру людей, с добавлением их жизнеописаний, взятых в сокращённом виде из лучших избранных авторов») - сборник гравюр, изданный Гийомом Руйе в Лионе в 1553 году

     Да созерцаю грехи царя Иорама и Божию кару (2Пар. гл. 21), а именно:
1) как Иорам перебил своих братьев и восстановил идолопоклонство в рощах и на холмах;
2) как враги ограбили и поработили его страну;
3) как получил он тяжкую болезнь во внутренностях своих и умер неоплаканный.


(Прим. - Ред.)

зриВетхий Завет: болезнь как наказание за нечестие


идолопоклонство иудейских царей идолопоклонство иудейских царей "Иорам - сын Иосафата, царь иудейский, которому он наследовал в 889 г. до Р. X. Он умертвил мечом шесть своих братьев, которым отец оставил в наследство большие богатства и укрепленные города, а вместе с ними умертвил и некоторых из князей израильских. Таково было начало его нечестивого царствования. Женившись на Гофолии, дочери Ахава, под ее злым влиянием Иорам не только сам впал в идолопоклонство, но и принуждал своих подданных следовать своему примеру. Обличительное послание, полное угроз, отправленное к нему пр. Илией, не образумило и не привело Иорама к раскаянию и исправлению, вследствие чего все его восьмилетнее царствование было непрерывным рядом бедствий. Идумеи отложились от него, и он сам едва избежал их рук. В то же время против него возмутился укрепленный город Ливна. Филистимляне и аравитяне выступили против него, ограбили его дворец и или умертвили, или взяли в плен его сыновей, кроме одного младшего Охозии. Сам он, в исполнение пророческого предсказания, был поражен страшной неизлечимой двухлетней болезнью внутренностей, выпавших перед смертью к концу второго года из его утробы. И он умер в жестоких страданиях, замечает свящ. дееписатель, и не сожег для него народ его благовоний, как делал то для отцов его... И отошел неоплаканный, и похоронили его в городе Давидовом, но не в царских гробницах (II Пар. XXI, 19, 20);"

источник: архимандрит Никифор (Бажанов) "Библейская энциклопедия"


"Болезни христиане всегда считали неким знаком Божьим, что полностью соответствует Святому Писанию. Когда царь Иорам попрал веру своих отцов, Илия Пророк предрек, что поразит его Господь «болезнью сильною, болезнью внутренностей твоих до того, будут выпадать внутренности твои от болезни со дня на день»"

источник: святитель Николай Сербский "Символы и сигналы, 17.5"


"Характер и сущность постигшей Иорама хронической болезни внутренностей (известие о ней находится также только 2Пaр) едва ли могут быть определены в терминах современной медицинской науки. Однако большинство исследователей видит здесь хроническую дизентерию с общим перитонитом и прободением кишок, причем нередко бывает, что пораженная гангреной часть кишок отделяется и выходит через задний проход (ср. ст. 19 - о выпадении внутренностей). См. у Т. Попова. "Библейские данные о различных болезнях и их врачевании..." Киев, 1904, с. 102.

Библейское воззрение выдвигает на первый план ту точку зрения, что болезнь Иорама была наказанием за его нечестие. По блаж. Иерониму, "чахнуть от продолжительной болезни и немощей есть признак гнева Божьего. Поэтому и Иорам, сын Иосафата, умирает от продолжительной болезни" (Толков, на кн. пророка Иеремии, рус. перев. Ч. 7-я (Киев 1906, изд. 2-е, с. 347).

Проявлением или последствием суда Божия над Иорамом было также презрение к нему народа, не воздавшего его праху обычных царских почестей (ст. 19b-20b), подобным образом впоследствии лишены были царского погребения Иоас (2Пар. 24:25), и Иоаким (Иер. 22:18), последний был погребен "ослиным погребением" (Иер. 22:19). Умер Иорам 40 лет от роду (ст. 20)."

источник: профессор А.П. Лопухин "Толковая Библия"

8. Проповедь о Боге Духе Святом, от Отца исходящем.

толкование Евангелия от Иоанна
"Егда́ же прiи́детъ утѣ́шитель, его́же а́зъ послю́ ва́мъ от Отца́, Ду́хъ и́стины, и́же от Отца́ исхо́дитъ, то́й свидѣ́телствуетъ о мнѣ́:"
"є3гдa же пріи1детъ ўтёшитель, є3го1же ѓзъ послю2 вaмъ t nц7A, д¦ъ и4стины, и4же t nц7A и3схо1дитъ, то1й свидётельствуетъ њ мнЁ:"
"Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне;"
(Ин. 15:26)

     Непостижимы, братья, глубины Божия бытия. Впрочем, Бог не сокрыл их от нас совершенно, равно как и не открыл их нам в [о всей] полноте. Сколько способна носить наша немощь, столько нам открыто; открыто нам столько, сколько нужно для нашего спасения.

     О Духе Святом открыто нам то, что Он исходит от Отца и посылается Сыном. Пусть никто не требует большего, чтобы не впасть в заблуждение. Раз исходит Он от Отца — значит, с Отцом у Него одно существо; раз посылается Сыном, чтобы продолжить служение Сына, — значит, равен Он Сыну.

     Свидетельствует о Мне Отец" (Ин. 8:18), — сперва сказал Господь Иисус; а теперь говорит Он о Духе истины:
Он будет свидетельствовать о Мне.
Оба Свидетеля равны, и потому Господь ссылается то на одного, то на другого. И Тот, Кто свидетельствовал, и Тот, Кто будет свидетельствовать, равны в сущности, ведь не оставил бы Господь Свидетеля на будущее меньшего, чем Свидетель из прошлого.

     Так рассуждаем мы почеловечески, в приложении ко времени, а на самом делеТрое вечно свидетельствуют на небе, по словам евангелиста:
Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино" (1 Ин. 5:7).

     Есть люди, утверждающие, что Дух Святой исходит от Отца и Сына. Кто открыл им это и когда? Мы знаем, что Дух Святой исходит от Отца, ибо открыл нам это Сын Божий, Господь наш Иисус Христос. Посему отвергаем мы те прибавления к православной вере, которые не согласуются со словами Самого Господа.

     Однако, чтобы усвоить слова Пречистого Господа, необходима великая чистота сердца. И потому надлежит нам паче всего прочего очистить наше сердце от страстей, нежели покушаться любопытствующим умом и оскверненным сердцем проникнуть в бесконечные глубины бытия Божия, ибо всякий так поступавший впадал в ересь и губил свою душу.

     О Господи Боже, великий и могучий, благодарим Тебя, что явился Ты нам через Спасителя нашего, Иисуса Христа, так что знаем мы, что теперь мы — не чада тьмы, а сыны света. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.


(Прим. - Ред.)

зриДогматическое богословие: католическое учение об исхождении Святого Духа (Filioque, филиокве)


Учение Римско-Католической Церкви об исхождении Святаго Духа не только от Отца, но и Сына остается одним из основных догматических расхождений, которое до сих пор препятствует любому возможному единению Православия и католичества. Самым неприемлемым для Востока всегда являлось произвольное изменение Западом вселенского Символа веры, в который был вставлен термин Filioque, описывающий исхождение Святаго Духа от Отца и Сына и часто используемый для обозначения этого догматического представления.

Это богословское представление возникло еще в I тысячелетии и исходит из своеобразного толкования ряда евангельских отрывков, в которых можно усмотреть указания на исхождение Святаго Духа от Отца и Сына. Например, в Евангелии от Иоанна Спаситель говорит:
«Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит» (Ин. 15:26).
И в Его словах усматривается доказательство исхождения от Него Святаго Духа, Которого Иисус обещает послать от Себя.
Очень часто используется следующий евангельский отрывок:
«Сказав это, [Иисус] дунул, и говорит им: приимите Духа Святаго» (Ин. 20:22).
Подобным же образом изъясняются слова апостола Павла в Послании к галатам:
«Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего» (Гал. 4:6)
и ряд других отрывков.

Следует учитывать, что библейское свидетельство о Третьем Лице Святой Троицы не отличается такой же полнотой и определенностью, как ветхозаветное учение о Боге-Отце и новозаветное учение о Боге-Сыне. Почти все, известное нам о Святом Духе, содержится в прощальной беседе Господа с учениками на Тайной Вечери в изложении Евангелия от Иоанна. Парадоксальным образом мы больше знаем о благодатном участии Святаго Духа в жизни мира, чем о его Троическом бытии. Принципиальная ограниченность земных представлений в описании Троических отношений, о которой писал святой Григорий Богослов: «Объясни <...> мне нерожденность Отца, тогда и я отважусь естествословить о рождении Сына и об исхождении Духа», более всего коснулась бытия Святаго Духа.

Значительное развитие учение о Третьей Ипостаси Святой Троицы получило на II Вселенском Соборе, Отцы которого вместо краткой никейской формулы «веруем и во Святаго Духа» дали развернутое определение «и в Духа Святаго, Господа Животворящего, Иже от Отца исходящего». Оно не дает оснований для разномыслий, впоследствии утвердившихся в западном богословии в учении об исхождении Святаго Духа «и от Сына».

Блаженный Августин учил о Святом Духе как «о самом общении Отца и Сына и, <...> той самой божественности, под которой разумеется ... взаимная любовь между собою Того и Другого». Он же впервые авторитетно заявил об исхождении Святаго Духа «и от Сына» в толковании эпизода из Евангелия от Иоанна (Ин. 20:22). В дальнейшем мнения об участии Сына в изведении Святаго Духа можно встретить у папы святого Льва Великого, Проспера Аквитанского, Павлина Ноланского, папы Гормизда и Исидора Севильского.

Впервые Filioque получило церковное признание в Испании, на Толедском Соборе 589 года, причем скорее по практическим, чем догматическим соображениям. На этом Соборе Православие приняли вестготы-ариане, и для того чтобы догматически восполнить арианское умаление ипостасного достоинства Сына Ему, было усвоено участие в изведении Третьего Лица Святой Троицы, которое должно было утвердить в глазах ариан равное достоинство Сына и Отца. Первая попытка добиться общего признания Filioque Западной Церковью произошла на Аахенском Соборе 809 года. Однако папа Лев III отказался принять это нововведение именно потому, что изменение Символа веры было запрещено Вселенскими Соборами, в частности 7-м правилом III Вселенского Собора.

На Свято-Софийском Соборе 879–880 годов был подтвержден запрет изменять Никео-Цареградский Символ веры, и Западная Церковь в лице легатов папы Иоанна VIII подтвердила это фактическое осуждение Filioque. В это же время на Востоке появляется первое критическое богословское рассмотрение западного понимания исхождения Святаго Духа в труде знаменитого Константинопольского патриарха святого Фотия «Тайноводство о исхождении Духа Святаго».

Однако решения Свято-Софийского Собора лишь на время приостановили догматизацию этого учения. В 1014 году папа Бенедикт VIII включил Filioque в западный Символ веры и ускорил этим назревавший Великий раскол. Как частное богословское мнение Запада оно было известно Востоку в течение нескольких столетий, но «многие западные отцы Древней Церкви, проповедавшие Filioque, жили и умирали в общении с Восточной Церковью, которая равно чтит их память. Патриарх Фотий, боровшийся с этим учением, тем не менее имел общение с Западной Церковью». Неприятие Востока, как и на Свято-Софийском Соборе 879–880 годов, вызвало не столько западное понимание исхождения Святаго Духа, а попытку его утверждения в качестве общеобязательной догматической истины.

После Великого раскола учение об исхождении Святаго Духа неизменно оказывалось в центре любой полемики или унии Востока и Запада. Окончательное утверждение в Римско-Католической Церкви оно приобрело как раз на объединительных Соборах: Лионском (1274 г.) и Ферраро-Флорентийском (1438–1445 гг.). Обоснованию этого догматического мнения посвящали свои труды выдающиеся схоласты, прежде всего Фома Аквинский. На Востоке тема Filioque получила основательную богословскую разработку, в частности, в трудах Константинопольского патриарха Григория Кипрского и святителя Григория Паламы.

Осуждение католического учения об исхождении Святаго Духа было подтверждено «Окружным посланием восточных патриархов» 1848 года, где прямо говорится о том, что «учение <...> об исхождении Святаго Духа есть и именуется ересью, а умствующие так еретиками, по определению святейшего Дамаса, папы Римского, который говорил так “кто об Отце и Сыне мыслит право, а о Духе Святом неправо, тот еретик”».

В конце XIX – начале XX века значительное участие в изучении проблемы Filioque принимали русские православные богословы. Обостренный интерес к ней был вызван попытками воссоединения с Православной Церковью старокатолического движения, вероисповедание которого унаследовало римско-католическое учение об исхождении Святаго Духа. В русской богословской науке сложилось два основных мнения о подлинной природе этого учения.

Одно из них представлено, в частности, В. В. Болотовым в его знаменитых тезисах о Filioque. Вместе с рядом других богословов он считал, что учение о Filioque можно признать западным богословским мнением, имеющим право на существование.

Другая точка зрения, которой придерживался ряд современников В. В. Болотова, а затем, в частности, В. Н. Лосский, отстаивала глубокую догматическую разницу между православным и католическим пониманием исхождения Святаго Духа, усматривая в нем причину различного понимания бытия Святой Троицы.

Принимая во внимание трудности богословского осмысления образа Троического бытия Святаго Духа, православное веросознание не может согласиться с произвольным изменением Западом вселенского Символа веры, которое послужило одной из причин Великого раскола.

источник: митрополит Иларион (Алфеев) "История религий"


Богословское опровержение Filioque

Давайте же обратим наше внимание на основные положения ереси Filioque, чтобы выявить большую важность этого вопроса.

а) Согласно решению III Вселенского собора нельзя прибавлять или удалять ни одного слова из употребляемого Символа веры. И конечно Символ Никео-Константинопольский признается, потому что каждый Собор признал решения предшествующего Собора.

б) Вопрос о Святой Троице является тайной, которую невозможно понять человеческой логикой. Только догмат о таинстве Святой Троице мы можем понять, но не таинство. Это означает, что находимся в состоянии доверия богооткровенным словам Христа, не подвергая их исследованию рассудком.

в) Христос нам открыл связь Лиц Святой Троицы. Апостолы достигли личностного ведения в день святой Пятидесятницы. Таким образом таинство Святой Троицы является вопросом откровения Самого Бога а не откровения человека. Это откровение человек получил «однажды» в день святой Пятидесятницы (посл. Иуды, 3). Святые на протяжении веков участвуют в этом откровении, которое они унаследовали от Апостолов в день Пятидесятницы. Об этом говорится потому, что латиняне развили любопытную теорию, что с течением веков мы лучше начинаем понимать и углубляться в Откровение. Это имеет непосредственную связь со схоластикой. В Православии говорится, что догмат таинства Святой Троицы переживают те, которые постигают Откровение и его выражают соответственно нуждам каждой эпохи.

г) Христос открыл, что Бог Слово родился и Святой Дух исходит от Отца. Таким образом, Отец является нерождённым, Сын является рождённым и Святой Дух является исходящим. Лица Святой Троицы обладают общей сущностью, или природой, а не общими личными свойствами, которые суть – нерождённость, рождённость и исхождение. Путаница между свойствами разрушает связи Лиц Святой Троицы. Если бы Святой Дух исходил и от Отца и от Сына, тогда произошло бы следующее:
Сын должен родиться от Отца и Святого Духа, в противном случае Святой Дух был бы ниже, поскольку была бы составлена диада (Отец-Сын). Если бы было так, то для того, чтобы и Святой Дух был равнозначен другим лицам, необходимо, чтобы и из Него происходило нечто, но в таком случае исчез бы Троичный Бог, поскольку вводится четвёртое лицо.

д) Оставаясь верными слову Христову, мы говорим, что Бог Слово рождается от Отца и Святой Дух исходит от Отца (Ин. 15:26). Однако, мы не можем понять, как Он рождается и почему так происходит. К этому вопросу мы подходим апофатически. В данном случае мы нуждаемся в так называемом апофатическом богословии. Что относится к Богу, то мы признаем, «что Он есть», то есть что Он существует, но мы не понимаем насколько «Он есть» сущность, настолько и «кто есть» личность. Ипостасные свойства, нерождённость Отца, рождённость Сына, исхождение Святого Духа, являются образом существования, то есть является образом способом с помощью которого существуют Лица.

[(Прим. - Ред.) Апофати́ческое богословие (от греч. ἀπόφασις — отказ, отрицание) – формат богословия, в рамках которого о Боге Самом в Себе и о Его проявлениях в мире говорится в отрицательных терминах и выражениях ("Бог не видим, не познаваем, не ограничивается пространством, временем и пр.).
Катафати́ческое (от греч. καταφατικὴ θεολογία (катафатики теологиа) (от греч. κατάφασις — утверждение) — положительное (утвердительное) богословие) — направление богословия, в формате которого истины о Боге и Его отношении к миру рассматриваются, излагаются и объясняются при помощи положительных терминов, утверждений, формулировок.]

Таким образом Святой Дух исходит от Отца и посылается через (διὰ τοῦ Ὑιοῦ) Сына. На греческом языке иным является исхождение и иным ниспослание.
Ниспослание не является ипостасным свойством, не является образом существования, но миссией.
Исхождение же является ипостасным свойством, образом существования Святого Духа, в то время как ниспослание является миссией и явлением в мире, которое происходит через Сына, как и Сын воплощается через Святого Духа.
Как вочеловечение Бога Слова посредством (διὰ) Святого Духа не отождествляется с причиной рождения Бога Слова от Отца, так точно и ниспослание Святого Духа через (διὰ) Христа не отождествляется с исхождением Святого Духа от Отца.

е) Свт. Григорий Палама и свт. Марк Эфесский понимают миссию и ниспослание Святого Духа через Сына как это становится очевидным при знакомстве с некоторыми древними святоотеческими текстами, в смысле явления Святого Духа в мире по энергии и во времени. То есть, иным является предвечное по сущности исхождение Святого Духа, которое совершается только от Отца, и иным является явление по энергии во времени Святого Духа, которое совершается от Отца через Сына, или даже от Отца и от Сына. Это незначительное отличие, которое является существенным, не поняли латиняне и перетолковывают соответствующие тексты.

ж) Самое основное отличие между Православием и Папизмом обнаруживается в вопросе о сущности и энергии Бога.
Мы, православные, верим, что поскольку сущность Божия является нетварной, то и энергия Его является нетварной. Сущность не существует без энергии-действия. Если сущность является нетварной, то нетварной является и ее действие-энергия, и если сущность является тварной, то тварной является и её действие-энергия.
Фома Аквинский и современные папские богословы верят в actus purus (чистое действие). То есть он считает, что нетварная энергия-действие абсолютно ассоциируется с чистым действием Бога и человек не может прийти к общению и связи с Богом с помощью actus purum, но с помощью тварной энергии Бога. Таким образом в Божество латиняне вводят тварные энергии, что в действительности делает невозможным спасение человека, поскольку оно не может быть достигнуто с помощью тварных энергий.

Если кто-либо проявит внимательность, то он убедиться в том, что обсуждение вопроса об исхождении и ниспослании Святого Духа имеет отношение к вопросу о сущности и энергиях-действиях Бога. Характерно то, что диалог между свт. Григорием Паламой и схоластом Варлаамом начался с filioque и сразу же перешел к вопросу о том, является ли энергия-действие Бога нетварным или тварным.

з) История введения filioque весьма интересна. Исследования, которые были сделаны профессором протопресвитером Иоанном Романидисом, излили свет на исторические события. Он считал, что filioque использовалось франками против римлян, как западной, так и восточной частей единой Римской империи. Римские православные папы героически сопротивлялись введению filioque в Символ веры. В конечном итоге оно было внесено, когда в первый раз на кафедру Ветхого Рима взошел итало-франкский папа Бенедикт VIII (1009–1014). Западные и восточные римляне в IX в. были православными и боролись с франками как инославными. Схизма произошла не между Римскими Папами и Римскими Патриархами, но между Римскими Папами-Римскими Патриархами с одной стороны и франками еретиками – с другой.

и) На Ферраро-Флорентийском соборе свт. Марком Евгеником были доказаны православные взгляды. Подписание унии присутствующими православными за исключением свт. Марка Евгеника и некоторых других, было продуктом и результатом давления и трудных обстоятельств той эпохи. В итоге уния не восторжествовала по двум причинам. Первая, потому что последующие соборы её осудили, а во-вторых, потому что народ оказал сопротивление, но не потому, что он был богословски неосведомленным, но потому, что был достаточно просвёщен относительно предательства, которое было совершено. Это показывает, что собеседования необходимо проводить в духе взаимного уважения, а не с помощью политических давлений и тенденций.

к) В итоге использование различных терминов, которые возникли в западном богословии, становится средством для того, чтобы понять с помощью точного слова вопросы, относящиеся к богооткровенному богословию. Это является выражением схоластики, которая не может различить ограниченные термины рассудка, и термины, которые будут рождаются как катафатическим, так и апофатическим богословием. Но даже различные термины создали в западном богословии некий целый образ мышления, которые лишь порождает настоящий проблематизм. Поэтому различная догматическая терминология в действительности связана с отрицанием или переоценкой православного исихазма, согласно анализу свт. Григория Паламы, который является основанием православного богословия и духовной жизни.

Следовательно, истолкование терминов, которые ипспользовались с течением времени не является только темой научного анализа, но условиями для открытия истинного исихазма и жизнью им.

источник: митрополит Иерофей (Влахос), епископ Элладской Православной Церкви, митрополит Навпактский и Свято-Власиевский;
"Ереcь Filioque"


Создание и сопровождение сайта:   Студия AleGrans.ru