"Охридский пролог" святителя Николая Сербского: 7 мая (24 апреля)

1. Мученик Савва Стратилат и с ним 70 воинов.

     В правление царя Аврелиана жил сей славный Савва в Риме и имел чин воеводы. Родом был он из племени готов*. Часто посещал христиан в темницах и помогал им от своего имения. За великую чистоту и воздержание Бог наделил его властью над нечистыми духами. Будучи обвинен в том, что он христианин, святой Савва мужественно вышел пред царя, бросил к его ногам воинский пояс и во всеуслышание исповедал Владыку Христа. Его подвергли разным истязаниям: бичевали, строгали железом, опаляли свечами. Но он не испустил дух от этих смертоносных мучений, а напротив — предстал перед всеми живым и здоровым. Его товарищи по оружию, воочию убеждаясь, что Бог помогает Савве, приняли веру Христову. Сразу 70 из них были по царскому повелению обезглавлены.

Святому же Савве явился в темнице Сам Христос Господь в ослепительном свете и укрепил Своего мученика. После этого святого Савву приговорили к смерти через потопление в воде. Был он брошен в глубокую реку, где и предал свою душу Богу. [Произошло это] в 272 году. Его душа отошла ко Господу, Которому пребыл он верен во многих мучениях.

---

(Прим. - Ред.)

Готфы (готы) - народ германского племени, живший первоначально по течению реки Вислы, а потом расселившийся по реке Дунаю. Геты и Готфы обитали в древней Скифии и назывались истинным именем народов, коих Греки именовали Скифами. После одержанной Помпеем победы над Митридатом за 65 лет до Р. Х. все переменило свой вид: наследственное его государство перешло во власть Римлян со всеми его завоеваниями; Воспор, коего Таврия составляла часть, не был превращен в подвластную область; но Римляне уступили оный в поместье Царям, кои обязались удерживать Скифов и стараться, чтобы они не беспокоили границ Римских. По смерти Митридатовой, чрез два года случившейся после сей победы, имя Скифов начало мало помалу теряться, и История сего народа продолжается под именем Готфов, которое дано им от Римлян вместо данного им прежде Греками.

Алане под именем Готфов являются в 214 году по Р. Х. на берегах Черного и Азовского моря, в 250 видят их переходящих за Дунай и опустошающих владения Римской Империи. Когда Гунны пошли на Готфов, одна часть Готфов перешла в 375 году по Р. Х. к Кубанской земле и, смешавшись с тамошними жителями, стала потом неизвестна; другая же переправилась чрез Дуная в Греческую империю и разделилась на восточных и западных Готфов. Первые владели потом Италиею; но царство их тамо разрушено во время Иустиниана Императора полководцем его Нарзесом [67] в 554 году; западные же Готфы, прошед чрез южные страны Галлии в Испанию, основали Испанского Королевство.

источник: "История о Донском войске, сочиненная Директором Училищ в войске Донском, Коллежским Советником и Кавалером Алексеем Поповым." Часть 1. Харьков, Университетская Типография, 1814

2. Преподобная Елисавета чудотворица.

     В ранней молодости приняла она монашество в обители святых Космы и Дамиана в Царьграде, взяв на себя тяжкий подвиг ради Христа Бога и ради [спасения] своей души. Себя считала она невестой Христовой, а мир сей — словно и не существующим. Из ее неутолимой любви к Богу проистекало и ее великое милосердие к людям, особенно к болящим и страждущим. Даро[вание]м, полученным от Бога, исцеляла она различные болезни и недуги в людях. Во время ночных молитв видели ее, всю осияваемую небесным светом. [Да] и по кончине от ее мощей источалось немало исцелений, так что к ее гробнице в течение [многих] веков стекались целые толпы недужных и скорбящих [людей]. Мирно упокоилась она в 540 году и перешла в вечную радость Господа своего.

3. Мученики Евсевий, Неон, Леонтий, Лонгин и иные.

(святые относятся к Никомедийским мученикам - именование мучеников за христианскую веру, принявших мученическую смерть в городе Никомедии в начале IV века. Память мучеников Никомидийских была приурочена к следующему дню после праздника вмч. Георгия.)

     Эти четверо были боевыми товарищами святого великомученика Георгия Победоносца. Видя мужественное терпение и чудеса святого Георгия, сии дивные воины стали христианами, за что [и] были обезглавлены.

(Прим. - Ред.) После казни великомученика Георгия император Диоклитиан (284–305) издал указ, чтобы все узники принесли жертвы идолам. Мученики отказались. Их били железными прутьями, пока не обнажились внутренности, а затем отсекли мечом головы († 303).

4. Мученики Пасикрат и Валентин.

     Когда судья увещевал Пасикрата принести жертву идолам, побуждая к тому и Папиана, брата мученика, отпавшего от Христа из-за страха мучений, тогда Пасикрат вложил свою руку в огонь и крикнул:

«Тело мое смертно и сжигается огнем, но душа бессмертна и не чувствует видимых мук!»

Мать же всеми силами его поддерживала, убеждая выстоять до конца. Был он усечен мечом вместе с Валентином, и оба они переселились в Царство Христово около 228 года.

5. Преподобный Фома юродивый.

     Приходя по монастырским делам в Антиохию, сей Фома каждый раз выставлял себя юродивым Христа ради. Некий Анастасий не захотел подать ему просимую милостыню на монастырь, но ударил его по лицу. Тогда Фома предрек:

«Отныне ни я не приму чего-либо от Анастасия, ни Анастасий не сможет мне что-либо [по]дать!»

     Спустя сутки умер Анастасий, но и Фома, возвращаясь в монастырь, испустил дух. Так сбылось пророчество этого святого человека. Преставился святой Фома в пригороде Антиохии, [именуемом] Дафни, в правление патриарха Домна II (546—560).

---

(Прим. - Ред.)

История Церкви: юродство

"ЮРÓДИВЫЕ – подвижники Православной Церкви, принимавшие на себя подвиг юродства, то есть внешнего, кажущегося безумия. Основанием для подвига юродства послужили слова апостола Павла из первого послания к Коринфянам:

«Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для них спасаемых, – сила Божия» (1Кор. 1:18)
«Ибо, когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих» (1Кор. 1:21)
«а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие» (1Кор. 1:23)
«Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, то будь безумным, чтобы быть мудрым» (1Кор. 3:18).

Юродивые отказывались ради Христа не только от всех благ и удобств земной жизни, но также часто и от общепринятых норм поведения в обществе. Зимой и летом они ходили босиком, а многие и вообще без одежды. Нарушали часто юродивые и требования морали, если смотреть на нее как на выполнение определенных этических норм. Многие из юродивых, обладая даром прозорливости, принимали подвиг юродства из чувства глубоко развитого смирения, чтобы люди приписывали их прозорливость не им, а Богу. Поэтому они часто говорили, употребляя внешне бессвязную форму, намеками, иносказаниями. Другие юродствовали, чтобы потерпеть унижения и бесславия ради Царства Небесного. Были и такие юродивые, называемые в народе блаженными, которые не принимали на себя подвига юродства, а действительно производили впечатление слабоумных благодаря своей оставшейся на всю жизнь детскости.

Если объединить мотивы, побуждавшие подвижников принимать на себя подвиг юродства, то можно выделить три основных момента:
- попрание тщеславия, весьма возможного при совершении монашеского аскетического подвига;
- подчеркивание противоречия между истиной во Христе и так называемым здравым смыслом и нормами поведения;
- служение Христу в своеобразной проповеди не словом или делом, а силой духа, облеченной во внешне убогую форму.

Подвиг юродства – специфически православный. Католический и протестантский Запад не знает подобной формы подвижничества.

источник: Настольная книга священнослужителя, т.4, Богословско-литургический словарь (издан по благословению Святейшего патриарха Московского и всея Руси Пимена

6. Святые новомученики Лука и Николай.

святые не включены в современный Месяцеслов Русской Православной Церкви, также именуются: мученик Дука (Лука) Митилинский; мученик Николай Магнисийский

     Дивный юноша Лука, портной по ремеслу, пострадал за Христа в 1564 году, а Николай - в 1776 году.

7. Стихотворение

Святой Фома юродствует
Ради Христа и Спаса своего,
В сердце своем он Бога славит,
Творца мира Единого.
В сердце у него — имя Божие:
— Помилуй мя, благий Боже!
Свою душу этим всяк насытить может:
— Помилуй мя, благий Боже!
Не печется Фома о том, как мир отзывается о нем,
Пусть мир кричит и угрожает — Правый суд лишь
Господь изрекает. Кто миру сердцем угождал
— Пред Богом оказался лжив,
Фома же его не замечал,
Хотя мир и важен, и кичлив.
О, ты лишь тень на водной глади,
С Фомою и с Богом ты не сладишь!
Ведь истина — у Господа живет,
Тебя же и тень покинет в свой черед.
Лишь когда себя в ничто вменяешь,
Господа достойно прославляешь.

8. Рассуждение

     Увещевая христиан приходить в храм на молитву, святой Златоуст говорит:

«Если кто-то приносит подчиненным гражданам царскую либо княжескую грамоту, граждане не исследуют жизнь подносителя: богат ли он или беден, праведен или грешен, но все внимательно слушают, что он читает. Если же кто-то не услышал [слов], то спрашивает у того, кто их услышал. Но если такое благоговение имеете вы к земному царю, не тем ли паче обязаны слушать нас (священников) здесь, где Творец небесных сил глаголет через нас, грешных?»

     И действительно, что такое Священное Писание, если не Грамота Царя Небесного! Как может не интересовать нас ежедневно и ежечасно та единственно спасительная Грамота, если наше внимание занимают даже малейшие распоряжения самых низших властей в государстве?

     Преп[одобный] Антоний сказал:

«Что бы ни делал ты - имей на то оправдание в Священном Писании»

     Но как будешь ты иметь оправдание в Священном Писании, если этого Священного Писания ты не знаешь?

---

(Прим. - Ред.)

Жизнь Церкви: катехизация

Катехиза́ция (от греч. слова катехизис – κατήχησις — (катехизис (катихизис)) — катехизис (от греч κατηχέω (катехео (катихео)) — наставлять, оглашать):
1) наставление в основах православной веры лиц, готовящихся принять Крещение;
2) наставление лиц, уже принявших Крещение и являющихся членами Церкви, в истинах православной веры (подразумевает более глубокое изучение основ веры).
Катехизация – это обучение истинам православной веры и порядку церковной жизни. Целью катехизации является воцерковление – приобщение людей к христианской богоугодной жизни.

При целостном взгляде и подходе к катехизации можно выделить несколько взаимодополняющих её разделов:
а) приобщение оглашаемых лиц, (готовящихся к сознательному принятию Крещения) к христианскому вероучительному знанию;
б) приобщение к опыту церковной жизни (молитвенно-евхаристическая жизнь, духовное руководство, пост, духовное чтение, милостыня);
в) как деятельная общинноустроительная жизнь на Церковном приходе;
г) как собственная духовно-нравственная жизнь в церковном укладе.

Все канонические нормы Православной Церкви, касающиеся подготовки к таинству Крещения, говорят о важности изучения веры (2 пр. I Вс. Собора, 45и 47 пр. Лаод. Собора, и другие). Более того, правилами предусмотрено испытание правильности усвоения веры и искренности желаний тех, кто намеревается принять Крещение (46 пр. Лаод. Собора, 8 пр. VII Вс. Собора). Каноны также предписывают новообращенным пребывать в Церкви и слушать поучения (7 пр. II Вс. Собора).

Понятие «катехизация» по своему смыслу близко к понятию «оглашение». Его часто используют как синоним оглашения. Однако надо помнить, что сегодня смысл катехизации значительно шире, чем смысл катехумената или оглашения в древней Церкви, где практика наставления в вере имела определенные особенности, вытекающие из исторического положения Церкви:
- в древней Церкви оглашение было преимущественно устным назиданием, а сегодня для наставления новоначальных используют катехизическую литературу, в которой систематически раскрываются основы христианского вероучения;
- в древней Церкви оглашение производилось только над христианином, желающим принять крещение, а сегодня катехизическая работа может вестись с любым человеком, желающим изучить основы христианства;
- в древней Церкви оглашение («принятие в катехуменат») означало принятие христианства, было первой ступенью в духовном становлении христианина, ведущей ко второй ступени – крещению, а сегодня катехизическая работа ведется с крещенными и некрещеными людьми, которые могут относиться как верующим христианам, так и к ищущим познания Бога.
Такое различие вызвано тем, что жизнь древней Церкви происходила среди гонений и оглашение часто служило не только приготовлением ко крещению и участию в евхаристии, но и приготовлением к подвигу мученичества и исповедничества.

В тоже время современная практика катехизации сохраняет преемственность с практикой оглашения в древней Церкви, ибо служит одним и тем же задачам научения в вере. Поэтому современную практику катехизации можно рассматривать как оглашение в иной исторической ситуации.

источник: сайт "Азбука веры"

---

Понятие о катехизации

Слово «катехизация» возникло от греческого слова «катехизис», происходящего от греческого глагола katecheo, что значит «говорить кому-то», «устно наставлять», «оглашать». Выражение это первоначально означало «возвещать с возвышенного места» (лат. ex alto), а также «производить эхо, вызывать отклик» (kate – «с горы», есhеo – «звучать, раздаваться, греметь»).

Более позднее значение – «наставлять» (голос учителя является как бы осознанным откликом на вопрос ученика, а ответ ученика – откликом на слова учителя). Именно во встрече или диалоге, заключается смысл слова «катехизация». Такое значение понятия «катехизация» следует из многих мест Нового Завета, а затем и из трудов отцов Церкви. Поэтому катехизация осуществляется в виде диалога, собеседования.

В XIX веке святителем Филаретом, митрополитом Московским был составлен Катехизис – учебное пособие, содержащее свод вероучительных истин, понятий и определений для наставления в православной вере в форме вопросов и ответов.

Поэтому, Катехизис – это вероучительное содержание того, что нужно говорить при наставлении в вере, а катехизация – это методика того, кому и как говорить; это обучение истинам православной веры и чину церковной жизни для угождения Богу и спасения души.

Катехизация (в узком смысле) – это проведение огласительных бесед по основам веры с людьми, готовящимися принять святое Крещение.
Катехизация (в широком смысле) – это осуществление от лица Православной Церкви духовно-просветительской деятельности в различных слоях общества с целью приобщения людей к нормам христианской жизни, которые даны нам Творцом.

Катехизатор – это специалист, получивший систематическое богословское образование, необходимые умения, навыки и пастырское благословение для проведения на своём уровне духовно-просветительской деятельности.
Катехумен (katechemenos – «наставляемый, поучаемый») – в нашем контексте, человек, которого «наставляют» в истинах веры и в правилах христианского образа жизни. В древности слово «катехумен», относилось, прежде всего, к тем, кто готовился принять крещение, согласно заповеди Христа.
Катехуменатом в древней Церкви называлась система огласительной подготовки кандидатов к принятию Крещения и поэтапного вхождения в общинноустроительную жизнь Церкви с соответствующей методикой передачи катехизического знания и церковного опыта.

Цель и задачи катехизации

Целью катехизации является воцерковление – приобщение людей к христианской богоугодной жизни по заповедям в лоне святой Церкви. Церковь есть сокровищница, в которой содержится вся полнота жизни, неоскудеваемый источник всех благ и нашего спасения.

Под воцерковлением разумеется не набор знаний и различных церковных внешних действий, а реальное преображение духа, нрава, отношений и образа жизни человека сообразно Евангельскому образу личности Иисуса Христа.
Воцерковить – значит ввести в организм Церкви, усвоить человека благодатному духу жизни Церкви, помочь обрести нравственные и духовные связи с остальными людьми церковной общины, сделаться христовыми по своему духу, нраву, отношениям, и через это – живой клеточкой богочеловеческого организма Христовой Церкви.

Можно провести сравнительные параллели, открывающие нам смысл и высокое назначение Матери Церкви. Подобно тому, как в утробе родной матери у каждого из нас формировалось наше тело и зачиналась жизнь души, так в утробе Матери Церкви, в лоно Которой мы вошли от купели Крещения, в течение всей земной жизни под Её водительством должно идти формирование, а точнее «вызревание» души для будущей жизни – жизни вечной.

Церковно-приходская община имеет в себе четыре важнейших свойства Церкви, благодаря которым она и принадлежит ей: единство, святость, соборность и апостольность:
Единство – целостность личности и непоколебимость в исповедании веры в Бога и Церковь;
Святость – хранение целомудренности (нравственной чистоты и непорочности) и благочестия (христианской чести, достоинства, честности и богобоязненности) в отношениях, поведении и жизни;
Соборность – единомыслие и единодушие церковной общности в исповедании, делах и служении;
Апостольность – соработничество Христу в распространении веры и свидетельствовании богоугодной христианской жизни в окружающем мире.

Таким образом, воцерковить – значит ввести в жизнь церковной общины, дабы усвоиться свойствам церковного организма, стать их носителем.

Это достижимо лишь при решении целого ряда задач, а именно:
- помочь обрести Евангелие как книгу жизни и в свете его принять Предания Православной Церкви, идущее от апостольских времен и святых Отцов;
- помочь обрести христианское вероучение и мировоззрение, основанное на Священном Писании и догматических основах Православия, находящихся, прежде всего, в Символе Веры;
- помочь обрести базовые знания о церковной жизни и признание того, что жизнь христианина призвана находиться в рамках канонических правил и церковной дисциплины;
- способствовать воцерковлению, как поэтапному вхождению в практическое освоение чина церковной жизни;
- способствовать приобщению к Евхаристической жизни общины с признанием того, что центром всей жизни православного христианина является Евхаристия;
- помочь принять иерархическую структуру Церкви; - помочь обрести личную духовную жизнь под пастырским руководством и свое место в посильном служении Церкви;
- помочь человеку взять ответственность перед Богом и Церковью за церковную жизнь, как форму, в которой может развиться и вырасти личное благочестие.

При целостном взгляде, процесс воцерковления посредством катехизации, включает в себя:
а) приобщение человека к церковному вероучительному знанию, способствующему воцерковлению его сознания и жизни;
б) приобщение к опыту церковно-уставной дисциплины и молитвенно-евхаристической богослужебной жизни, более всего способствующему преображению человеческого духа в сродность Христову духу: «…Если кто Духа Христова не имеет, тот и не Его…» (Рим. 8:9);
в) духовное руководство, помогающее христианскому совершенствованию в добродетели и отсечению своей пристрастной воли, преодолению самоугодия, самолюбия, своенравия, самочиния, саморазумения и своекорыстия;
г) собственную духовно-нравственную, аскетическую жизнь (молитва, пост и милостыня) в своей семье, в церковном укладе;
д) деятельную общинноустроительную жизнь на Церковном приходе, способствующую обретению нравственных и духовных связей и братских отношений, образцом которых являются отношения первохристианской общины в евангельском духе (Деян. 2:42–47).

Таким образом, в наше время под катехизацией необходимо понимать работу по содействию в воцерковлении тех, кто принял решение стать церковным человеком и вести благочестивый христианский образ жизни. Катехизация призвана побуждать человека к осознанной церковной жизни в том служении, к которому человек призван, к чему имеет дар от Бога (врач, учитель, руководитель, воспитатель, священник, монах, и т.д.) (1Кор. 7:20).

Плодами катехизации являются познание церковного вероучения, обретение православного мировоззрения и сознательное вхождение в жизнь Церкви, регулярное участие в ее таинствах и, прежде всего, в святой Евхаристии.

Кроме того, важнейшей составляющей подлинной церковности является духовно-нравственная, богоугодная жизнь. «Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет?» (Иак. 3:19–20).

Для принесения плода более всего не хватает нам сегодня примеров праведной жизни. О превеликой важности этого в свое время говорил святитель Иоанн Златоуст:
«Ни Крещение, ни отпущение грехов, ни знание, ни причастие Таинств, ни священная Трапеза, ни принятие Тела, ни причастие Крови, ничто другое из этого не в состоянии будет нам помочь, если не имеем жизни правой и удивительной, и свободной от всякого греха».

Назначение и место катехизаторского служения.

Каждое из четырех основных видов церковного служения (миссионерское, катехизаторское, учительное и пастырское) имеет своё место в церковной жизни, свою направленность, назначение и содержание:
- миссионерская деятельность призвана пробудить в человеке веру, обратить ко Христу и Его Церкви;
- катехизаторская деятельность направлена на воцерковление, как введение через оглашение и Крещение в лоно святой Церкви, и дальнейшее приобщение ко всем сферам церковно-общинной жизни;
- дело церковного педагога, законоучителя заключается преимущественно в том, чтобы преподать предметное содержание церковного вероучения и основы христианского мировоззрения;
- дело же пастыря универсально и более ответственно – заложить основу духовно-церковной жизни и верно руководствовать пасомых в устроении, поддержании и совершенствовании духовной жизни во спасение, в лоне святой Церкви.

В каком состоянии оказывается человек, крестившийся без оглашения?

Человек, крещённый без оглашения (то есть без предкрещальной катехизации), не знает существа своей веры, церковного вероучения, православного мировоззрения!
Знать свою веру (хотя бы в объёме Символа веры и Закона Божьего) и обретать жизнь по вере, которую принял крестившийся человек, является его священным долгом и христианским призванием. Только знающий способен ценить, любить, хранить, преумножать и передавать другим это сокровище. Утерять преемство веры не простительно, ибо без веры невозможно угодить Богу и спастись! (Евр. 11:6), (Мк. 16:16).
Такой человек не знает:
- сущности и содержания крещального обета, и тех обязанностей, которые на него возлагает от купели Крещения святая Церковь;
- что он обрёл теперь Ангела Хранителя и небесного покровителя, в лице одноимённого, прославленного Церковью святого;
- Божественной природы Церкви и Её богослужебного чина и предназначения;
- какая ответственность возлагается на него как христианина и члена Церкви;
- почему необходимо молиться, какие молитвы читать, когда и сколько;
- какую духовную литературу читать и в какой последовательности;
- с какой регулярностью посещать храм, как правильно поститься;
- почему важно иметь духовное руководство в лице священнослужителя и как обрести духовника;
- как правильно готовиться к святым Таинствам Исповеди и Причащения, и как часто к ним приступать;
- как вести себя и строить отношения с людьми неверующими (в семье, с родственниками, на работе);
- в чём отличие Православия от других инославных конфессий, иноверных исповеданий и сект.

Важнейшим показателем готовности к Крещению является понимание основ духовной жизни, выраженное в конкретных знаниях. Канонические источники настаивают также на изучении веры как средстве профилактики уклонения в ереси.
Крестить без предварительной катехизации (за исключением особых случаев) запрещено 78 правилом VI Вселенского, и 46 правилом Лаодикийского Соборов.

Условия принятия Крещения и вхождения в церковную жизнь.

Согласно древнецерковной практике, опирающейся на Новозаветное Откровение и церковное Предание, к уверовавшим во Христа людям и желающим креститься предъявлялся ряд непреложных условий и требований. Пять главных из них можно особо выделить:
- вера, согласно православному Символу веры;
- добровольное и сознательное желание креститься;
- понимание истин веры (догматов) в церковном духе;
- покаяние за прошлую греховную жизнь;
- усердие в практических делах веры.

От тех же, кто совершает Крещение, требуется сугубая забота об оглашаемых, выраженная в молитве за них в чине Литургии, в тщательном научении истинам веры и предварительном испытании их веры перед Крещением.
Не следуя в этом вопросе Церковному авторитету и чину, крестя без должного оглашения, мы духовно порождаем заведомо нецерковных, «номинальных христиан», лишённых жизненно важных знаний и духовных ориентиров.

Крещение, поистине, должно стать «не плотской нечистоты омытием, но обещанием Богу доброй совести» (1Петр. 3:21).

Главным делом Церкви на Земле всегда было открытие Благой вести о Христе и руководство христиан в обретение богоугодной жизни во спасение.

Итак, лишь верно следуя заповеданным Богом, Церковью и указанным их авторитетом условиям в деле катехизации, преодолевая имеющиеся трудности, мы будем на спасенном пути.

источник: протоиерей Александр Зелененко, председатель Епархиального Отдела религиозного образования и духовного просвещения СПб Епархии. "Введение в основы катехизации"

9. Созерцание

Христос Пантократор; XVI в.; мастер: Тзортзи (Зорзис) Фука; местонахождение: Греция, Афон, монастырь Дионисиат

     Да созерцаю воскресшего Господа Иисуса, а именно:
1) как Его Воскресение отгоняет от нас всякое смущение, угрюмость и печаль;
2) как Его Воскресение вносит в людские души бодрость, мужество и благую волю.

---

(Прим. - Ред.)

Нравственное богословие: печаль, уныние, смущение

Печа́ль:
1) состояние, противоположное состоянию радости; душевное (сердечное) бремя; скорбь, вызванная внешними причинами;
2) пятая из восьми главных страстей – греховная скорбь от внешнего источника;
3) покаянное чувство, вызванное осознанием собственных грехов, сопряженное с желанием и надеждой на спасение.

Печаль всегда вызывается каким-то внешним событием в отличие от уныния, у которого причины внутренние (нерадение, осуждение и подобные).

"Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть." (2Кор. 7:10)

«Печаль. Огорчение, тоска, отсечение надежды на Бога, сомнение в обетованиях Божиих, неблагодарение Богу за все случающееся, малодушие, нетерпеливость, несамоукорение, скорбь на ближнего, ропот, отречение от креста, покушение сойти с него» (свт. Игнатий Брянчанинов).

Какая печаль является богоугодной, а какая нет?

По слову Священного Писания, несмотря на то, что человек создан для счастья и блаженства, жизнь всех людей, рожденных от жен, пресыщена печалями (Иов. 14:1). Применительно к учению о спасении Божественное Откровение выделяет два главных вида печали: богоугодную и богопротивную (2Кор. 7:10).
Богоугодной может быть названа только та печаль, которая соответствует Божьему замыслу и благоволению. Такая печаль бывает полезной для людей.

В рамках аскетической литературы, нравственного богословия, христианской психологии под богоугодной печалью понимается та, что способствует внутреннему преображению личности, перемене мыслей и желаний от злых и греховных к праведным и добродетельным (2Кор. 7:10). Богоугодная печаль неразлучна с упованием на Божье милосердие и Божью премудрость, с надеждой на Высший Божественный Промысл.
В свою очередь под богопротивной печалью понимается та, что вводит человека в состояние охлаждения к вере, уныния или даже отчаяния. Это — мирская печаль, производящая смерть (2Кор. 7:10).

Примером богопротивной печали может служить состояние, которое, после предательства, охватило Иуду. Хотя в основе этого состояния лежала и справедливая скорбь от осознания личной вины, и чувство глубокого раскаяния в содеянном, однако оно было чуждо стремлению испросить у Бога прощения, принести плоды покаяния. В результате, сердце Иуды ожесточилось, и к одному своему страшному греху он добавил другой — самоубийство (Деян. 1:18).
Примером богоугодной печали может служить плач апостола Петра после его отречения от Христа.

Вообще же церковно-историческая и православно-аскетическая литература содержит бесчисленное множество примеров спасительной покаянной печали. По большому счёту такая печаль не только не противоречит радости Евангельской проповеди, но и способствует большему приобщению грешника к радости Евангельской жизни.

Возможна ли совершенно беспечальная жизнь?

Возможна. Правда, такую жизнь трудно представить. Ведь если в этом мире и можно достичь беспечального душевного состояния, то оно, как правило, очень относительно и имеет краткосрочный характер.
Не так же, а иначе было в первые времена. Первозданные люди, пребывая в раю, обладали благами, сполна доставлявших им душевное и телесное удовлетворение. По сути у них не было даже и повода для тяжёлой печали. Печаль, как состояние недовольства и скорби, вошла в мир с грехом.
Жизнь в Царстве Небесном, которая откроется после Второго Пришествия Христа и Страшного Суда, будет свободна от каких-либо печалей. Это состояние праведников будет соответствовать непрестанной радости, счастью, блаженству (Откр. 21:4).

Что же делать, когда нас посещает стресс — та самая печаль, которая иссушает или разрушает человеческую природу?

Патриарх Кирилл: "Иоанн Лествичник говорит, что скорбь и печаль уничтожаются псалмопением и добродетелью."

Под псалмопением преподобный имел в виду, конечно, молитву — искреннюю молитву к Богу. Причины скорби и печали — это ничто пред Богом и пред вечной жизнью, и это ничто по отношению к спасению нашей души. Сила христианина заключается в том, что он может противопоставить печали, стрессу внутреннее убеждение, основанное на вере. Ведь именно так, через наши убеждения препобеждается скорбь по нашим усопшим ближним. Через убеждения, через молитву препобеждается печаль, с которой мы нередко сталкиваемся в жизни.

А еще Лествичник упоминает добродетель. А почему добродетель? А потому что свершение добрых дел всегда несет в себе некий позитивный заряд. Если мы творим добрые дела, то ведь мы тем самым отвращаемся от печальных истин. Именно поэтому, когда нас посещает печаль, обусловленная жизненными скорбями, нам не нужно замыкаться в самих себе, не нужно постоянно думать о причинах этой печали, не нужно противостоять тем, кто нас обидел, и выстраивать систему защиты, тем самым нанося еще больший урон своей душе. Очень важно переключить сознание и начать делать добрые дела, читать Священное Писание и, как учил Иоанн Лествичник, псалмопением преодолевать печаль.

*************************************************

Уны́ние – временное состояние или укоренившаяся греховная страсть, проявляющаяся как чувство ярко выраженной неудовлетворённости и опустошения (в отличие печали), заключающаяся в расслаблении сил человеческой души и нежелании трудиться ради своего спасения в вечности.

Формы проявления уныния:
- безучастность к молитве, храмовому богослужению;
- лень, ослабление духовной ревности; в рамках иночества, монашества — охлаждение к подвижнической жизни вплоть до полного разочарования и возникновения желания оставить монастырь;
- суета, многоделание, развлечения, даже труды на пользу ближних, стремление внешним деланием уйти от внутренней духовной жизни.

Из опыта жизни Церкви известно, что унынию могут подвергаться и довольно стойкие, ревностные христиане. Имея это в виду, апостол Павел, обращаясь к своим собратьям по вере, нарочито обращал их внимание, чтобы они, взирая на его скорби, не унывали (Еф. 3:13).

Последствия уныния:

Даже по меркам мирской, обыденной жизни уныние признаётся довольно опасным психологическим состоянием.
Уныние может способствовать быстрой утомляемости, рассеянию памяти и внимания, потере интереса к насущным проблемам, профессиональным и семейным обязанностям. Нередко оно служит фактором, провоцирующим депрессии или, что хуже, суицидальные настроения.
Достаточно распространенным спутником уныния бывает желание утопить грусть в стакане, залить тоску алкоголем, отвлечься, забыться в увеселительных заведениях. Однако, такое народное средство «помогает» лишь ненадолго. В ряде случаев это приводит к длительным запоям. Пьянство уже и само по себе губительно и для духовного, и для физического здоровья, а сопровождаемое страстью уныния часто приводит к куда более плачевному результату: эмоциональному выгоранию, деградации личности, конфликтам и пр.
В рамках религиозной деятельности уныние препятствует надлежащему исполнению христианского делания. Во время частного моления или храмового богослужения оно мешает внутреннему сосредоточению, способствует блужданию и рассеиванию помыслов; в более острых формах уныние может перерасти в отчаяние и даже вовсе отвлечь человека от Церкви.
Противоположные унынию добродетели суть радость о Господе, трезвение, надежда и упование на Божественный Промысл.

Методы борьбы с унынием:

Методы борьбы с унынием могут опираться как на психологические, так и на аскетические средства.

В качестве психологических средств рекомендуется: не опускать рук; нагружать себя, по мере сил, полезным трудом (в том числе — нравящимся, любимым делом); стараться придерживаться режима дня, распорядка; не замыкаться в себе, не отстраняться от общения с близкими; не зацикливаться на предмете печали, стараться отвлекаться от угнетающих, мрачных мыслей посредством полезных и интересных занятий (чтения, физкультуры, прогулок на свежем воздухе); избегать злостных советчиков-тунеядцев и др.

Важнейшим христианским (аскетическим) средством к преодолению уныния является молитва (хотя бы она осуществлялась и через усилие, через «не хочу»). В Евангелии молитва прямо противопоставляется этому греху: «должно всегда молиться и не унывать» (Лк. 18:1). Кроме того, уныние, как и любой грех, требует покаяния. По возможности нужно стараться ходить в храм, участвовать в общественных молитвах, в Таинствах Церкви, просить молитвенного поминовения у ближних.

протоиерей Валериан Кречетов:
– Как бороться с унынием, если даже нет сил на молитву?
– "Ну, что значит, нет сил на молитву? Невозможно произнести «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного»? Вполне возможно. Или: «Боже, милостив буди мне, грешному». И это можно. Ну, если засыпаешь – поспи. Проснешься, опять молись. А чего унывать? Здесь всё проходит. Помните кольцо Соломона: «Всё проходит, пройдет и это». Каждый момент – вот мы сейчас говорим – а он уже проходит. И так вся жизнь. Поэтому мучить себя тем, что уже проходит, не стоит. Тем, что прошло, совсем безумно. А тем, что еще не наступило, – тем более. Этого нет еще, зачем же страдать?"

источник: сайт "Азбука веры"

---

Смущение

В ошибках же каяться и смиряться, но не смущаться. Смущение нигде в числе добродетелей не показано и никому не приносит пользы, а всегда только вред; хотя и кажется иногда благовидным, но в сущности составляет только душевный бред, а бредят только в болезни, потому и смущение должно отнести к числу душевных болезней и лечить оное смирением и покорностию Промыслу и воле Божией. Господь хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1Тим. 2:4).

...Неудовлетворительность наша душевная и духовная происходит от нас самих, от нашего неискусства и от неправильно составленного мнения, с которым никак не хотим расстаться. А оно-то и наводит на нас и смущение, и сомнение, и разное недоумение, а все это нас томит, и отягощает, и приводит в безотрадное состояние. Хорошо было бы, если бы мы могли понять простое святоотеческое слово: «Если смиримся, то на всяком месте обретем покой», не обходя умом многие иные места, на которых может быть с нами то же, если не худшее" (cимфония по творениям преподобных Варсанофия Великого и Иоанна).

Смущение, по каким бы оно благовидным причинам ни приходило, есть самое душевредное искушение, поэтому должно считать неправильными и несправедливыми те причины и поводы, по которым оно возбуждается.
Если Всеблагой Господь заботится о пользе нашей душевной и спасении нашем более, нежели мы сами, то и должно нам всегда искать успокоения от возмущающих нас мыслей в благости и всемогуществе Божием, а неуместной заботливостью нашей и безвременным опасением и боязнью ничего сделать не можем.
Будем жить, пока дарует нам жизнь Жизнодавец, иже мертвит и живит, поражает и исцеляет, все устраивая премудростью своею, по единой благости, к благому и полезному и спасительному.
Не должно забывать евангельское слово:
"Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо" (Лк. 6:26).

источник: преподобный Амвросий Оптинский (Гренков)

10. Проповедь о ничтожности всего в сравнении со Христом

     Апостол, написавший это, обладал светской ученостью, богатством и [множеством] друзей, молодостью и здоровьем и имел все надежды на светские успехи в своем народе. Но он говорит: я от всего отказался. Отказался от всего ради Христа Иисуса, Господа своего. В глазах светских мудрецов он сделался безумцем, в глазах богачей - нищим, в глазах друзей - врагом; молодость и здоровье изнурил добровольными муками и страданиями; все надежды на светский успех перечеркнул для себя единым шагом [в серб. букв:, шагом. - Ред.]. Зачем ты всё это сделал, о святой апостол Павел? Затем, что все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа.

     И что же, братья, ошибся ли апостол Павел, отбросив всё, как сор, и получил ли нечто большее, приобретя Христа? Двадцать столетий свидетельствуют о том, что Апостол не ошибся и что, приобретя Христа, получил он гораздо и больше, и лучше того, что оставил и чем пожертвовал.
Вобрал он в себя мудрость, превосходящую всякую светскую ученость;
стяжал и богатство нетленное и непреходящее;
приобрел и друзей в лице неложных Божиих Ангелов,
и бессмертную молодость без болезней и старения;
добился и божественных успехов, без всяких превратностей продолжающихся в жизни вечной.
Всё это получил он, когда приобрел Христа. И всё это приобрел, отказавшись от всего, чем одаривает мир любимцев своих.

     В самом деле, братья, Христос - лучше мира, и нет таких слов, которыми [можно] было бы описать Его превосходство над миром.
Мир обманывает своих поклонников, а Христос истинно награждает любящих Его.
Ведь мир дает мало, а берет всё: вручает тление, но забирает жизнь.
Христос же требует малого, а подает всё: заповедует нам отвергнуть тление, а вверяет нам вечную жизнь.
Христос, братья, это наш единственный настоящий Друг.

     О воскресший Господи Иисусе, помоги нам отказаться от сора, отречься от тления и даруй нам вечную жизнь. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.

---

(Прим. - Ред.)

Нравственное богословие: Богопознание

Учись богопознанию, как важнейшему из всех знаний

а) Свидетельства св. Отцов об обязанности богопознания.
Св. Ириней Лифнский говорит:
«Господь не сказал, что Отец и Сын вовсе не могут быть познаны; иначе напрасно было бы и Его пришествие. Ибо для чего Он пришел сюда? Для того ли, чтобы сказать нам: не ищите Бога; Он неведом и вы Его не найдете – как лгут последователи Валентина, будто Христос (так) сказал (их) вонам?».

Св. Иоанн Златоуст не был против исследования в деле веры; это ясно видно в его призыве к такому исследованию. Так он говорит:
«Бог хощет, чтобы мы не просто слушали имена и слова, находящиеся в Писании, но се разумением. Поэтому блаженный Давид многие из своих псалмов подписал так: в разум и говорил: "открой очи мои и уразумею чудеса от закона Твоего" (Пс. СХVIII. 18).
После него сын его, заступивший его место, учит, что мудрости должно искать как серебра, приобретать ее больше, чем золота. А Господь внушал иудеям испытывать писания и тем нас еще более побуждает к исследованию (их), – ибо Он не в том смысле говорил это, чтобы, только прочитав, можно было с первого раза понят писание. Никто, конечно, не станет испытывать того, что находится вблизи и под рукою, а испытывают то, что остается в тени и может открыться только после долгого изыскания. Для того-то Писание и называется сокровищем сокровенным, чтобы побудить нас к испытанию его, – а это внушается нам для того, чтобы приступали в словам писания не просто, как случилось, но с большою осмотрительностию, – ибо кто станет слушать, что читается в нем, без рассуждения; и все принимать так, как сказано, – буквально, такой может предполагать много нелепого о Боге. Он, пожалуй, допустит, что Бог есть и человек и что Он состоит из меди, что Он и гневлив, и яростен и много других еще более худых мыслей. Если же кто будет вникать в глубину смысла, то избежит всякой такой нелепости». («Беседы на св. Иоанна XV»).

б) О необходимости усовершенствования в познании св. веры нашей.
Христианин должен возрастать в познании веры. Св. апостол Павел, научив уверовавших во Христа существеннейшим и необходимейшим истинам веры (1Кор. 2:2), не переставал заботиться о том, чтобы христиане совершенствовались в познания преподанного им учения. В заботах о сем он не перестает молить Бога о новообращенных им христианах, чтобы они возрастали в познании Бога (Кол. 1:10), дабы Он исполнил их познанием воли Его во всякой премудрости и разумении духовном (Кол. 1:9), дабы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал Духа премудрости и откровения в познании Его (Еф. 1:17). Молясь ко Господу, ап. Павел не перестает убеждать верующих:
"возрастайте в познании Бога и Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа" (Кол. 1:10), ср. (2Пет. 3:18).

Потребность нашего времени усовершенствоваться в познании веры. Но неужели, спросить кто, неужели и к христианам конца XIX века может относиться это наставление? Неужели поколение «конца века» нуждается в напоминаниях и наставлениях относительно усовершенствования в познания Бога и Христа Спасителя, что естественно нужно было дня христиан I-го века?

Действительно, казалось бы, что люди в течение девятнадцати христианских веков должны твердо и достаточно усвоить истины православной христианской веры и жизни. На самом же деле не то мы видим.

Не говорим уже о простецах, – люди среднего и даже высшего образования меньше знают из науки о вере, чем из всякой другой науки. И такое религиозное невежество особенно является поразительным и прямо ужасающим, если взять во внимание распространение просвещения и знаний в области прикладных наук, в области механики, физики и др. Между тем, если в чем, то именно в деле веры неведение не может служить оправданием.

Истекающий XIX век совсем оземленился; у большинства потерян вкус во всему духовному... Недугует душа, болеет воля. Жизнь сбилась с пути, какой указал Бог, и возвращению на прямую дорогу поставляются преграды. Люди как бы нарочно избегают того светоча, который мог бы осветить мрачный путь жизни. Вера ослабела везде, нерадение к вере поразительное. Будущее поколение во многих семействах до поступления своего в школу крайне редко слышит что либо о Боге, о религии о церкви. Все реже и реже становятся благочестивые матери, которые сами приготовляют своих детей дня поступления в училище, обучая их начаткам веры, беседуя о ними о Боге милосердом, о Христе Спасителе, об ангеле хранителе и т. д. Ныне дети поступают в училища часто совершенно невежественными в религиозном отношении. Немало знают они мирских песен, стихов разных, и так мало молитв; так много знают греховного, и так мало божественного.

Печальные следствия религиозного невежества. И не понятны ли разве печальные следствия от такого религиозного оскудения?

аа) «Чего не знаешь, того и не ценишь», говорят обыкновенно. Кто не обладает достаточными знаниями в предметах веры, в учении св. Православной Церкви, тот не будет высоко ценить свою веру, свою Церковь, такой легко становится равнодушен к ней и наконец без сожаления может оставить ее.
Особенно это опасно среди смешанного населения православных с иноверцами и инородцами, при совместной жизни с ними. Услышит невежда возражение против своего исповедания, против той или другой истины православного учения, против постановлений и обрядов своей церкви, – он даже и при желании защищаться остается беззащитным, как безоружный и не знающий оснований, какие имеет каждая истина православного учения и все постановления св. церкви. Не умея защищаться, так как защита требует возможно ясного, точного и обстоятельного знания учения богооткровенного (Мф. 10:32), и чувствуя себя пораженным часто совершенно нелепым возражением, он в раздумья начнет сомневаться в той или другой истине св. веры и наконец впадает в совершенное неверие.
Разве не от незнания своей веры происходит у нас то равнодушие к нашей вере и церкви, когда говорят: «во всякой вере спастись можно; Бог у всех один и тот же; различии в христианских исповеданиях не важное дело?» И разве не от незнания истин учения своей веры одни сами начинают сочинять себе «свою веру», другие так легко пристают к этой измышленной вере? Не отсюда ли увлечения модными пророками? Разве не от неведения учения православной церкви так много ныне колебаний в вере, сомнений, уклонений в сектантство, в ересь, в раскол?

бб) Но вред от незнания религии так велик, что не поддается изображению в малой картине!.. Разве не от незнания или превратного понимания правил и законов веры множество грехов, которых даже и не считают за грех? Пророк Осия жалуется: «нет богопознания на земле» и затем объясняет: клятва, и обман, и убийство, и воровство, и прелюбодеяние крайне распространились на земле (Ос. 4:2).
Не так ли и ныне? Все больше и больше видится нарушений закона Божия; страсти самые постыдные не встречают удержу в своем удовлетворении. Откуда же все это? Нет богопознания на земле, – в этих словах ответ на вопрос.
«Помраченные в разуме, отчужденные от жизни Божией, по причине своего невежества, люди доходят до бесчувствия, предаются распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытностию», говорит ап. Павел (Еф. 4:18, 19).

Средства к возвышению религиозного познания. Но дабы народ имел необходимые знания в религии, в учении своей веры,

аа) пастыри обязаны строю внимать себе и своему стаду. Как добрые служители Иисуса Христа, сами питаясь словесы веры и добрым учением (1Тим. 4:6), будем внимать чтению, учению (1Тим. 4:11), и яко трубу возвысим голос своей проповеди (Ис. 58:1). Народ хочет знать свою веру: "голод и жажда на земли слышания слова Божия" (Ан. 8:11) .
"Устне (же) иерейския должны хранить ведение и закона ищут от уст ваших" (Мал. 2:7)
"Употребям же все тщание к тому, чтобы всякий из нашей паствы умел дать ответ вопрошающему о его упования" (1Пет. 3:15).

бб) Отцы и матери всячески позаботьтесь о том, чтоб дети с измлада знали главное из науки о спасении. Особенно матери не давайте ни кому своего драгоценного права быть первыми для своих детей наставницами религии, обучая их начаткам своей св. веры: влияние матери драгоценно и ничем не заменимо; история науки о воспитании юношества громко и ясно подтверждает эту великую истину.

вв) Все же, принявшие драгоценную веру по правде Бога нашего и Спасителя Иисуса Христа (2Пет. 1:1), получившие великие и драгоценные обетования (2Пет. 1:4) в благодати таинств св. Церкви, пусть возрастают в познании Бога и Его воли, в изучении закона Христова, учения и заповедей св. Церкви. Учение Христово просветит наш ум светом истинного познания; оно исполнит сердца наши радостию и веселием; мы ясно узрим волю Божию и подвигнемся охотно исполнять Его заповеди. Возрастайте, чтобы вся наша земля исполнилась ведения Господня и чтобы оно, аки вода, покрыла всю землю нашу (Ис. 11:9) и открыло бы нам свободный вход в вечное царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа (2Пет. 1:11).
(Составл. по поуч. преосвящ. Иринея, еп. могилевского, см. «Пастыр. соб.» 1893 г. № 9).

в) Мысли о богопознании.

I. «Если хочешь быть богословом и достойным Божественного: соблюдай законы; божественными заповедями иди в высокой цели, потому что деяние есть восхождение к созерцанию» (Св. Григорий Богослов)
II. «Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят (Мф. 5:8); и где? в самом сердце своем. Чистая душа, подобно как чистая вода, приемлет в себя живые изображения солнца и неба». (Филарет м. мосв.).
IIІ. «Человеку, пресыщенному пищей, богопознание так же затруднительно, как трудно плавать в одежде» (Прот. Е. Лопов)

I. «Насыщенное чрево не благоприятствует учению и мирскому, тем более духовному и божественному» (Филарет м. мосв.)
II. «Памятуй всегда о Боге, – и небом сделается ум твой» (Св. Нил Синайский)
III. «Когда у нас Бог на уме, тогда от нас, как от огня, убежит все худое, всякая страсть» (ррот. Р. Путятин)
IV. «Нас пленяют плотские страсти потому, что ум наш удаляется от созерцания Бога» (Авва Феона)
V. «На совет о занятии богомыслием не отвечай ложною пословицею: «до Бога высоко»: солнце от земли также высоко: однако земля постоянно обращается к солнцу, принимая от солнца свет жизни» (прот. Ел. Попов)

г) Примеры любви к истинному богопознанию

I. Когда авва Силуан жил в горе синайской, ученик его Захария, однажды отходя на работу, говорит старцу: «авва, сходи за водою и полей сад». Старец, вышел из кельи, закрыл лице свое кукулем и смотрел только себе под ноги. В это время шел к нему брат и, увидев его издали, наблюдал, что он делает. Потом подошел к нему и спросил:
«авва! скажи мне: для чего ты, идя поливать сад, закрыл лицо свое кукулем?»
– «Для того, сын мой, отвечал старец, чтобы глаза мои не видели дерев, и ум мой не развлекался ими в своей деятельности».
Ум же подвижника занят был богомыслием.
(Из кн.: «Подвижники благочестия, процветавшие на синайской горе и в окрестностях». 1860 г., стр. 23).

II. В царствование Максимиана в городе Илиополе жил один знатный и богатый гражданин – Диоскор, по вере язычник. У него была единственная дочь, которую он берег, как зеницу ока. Прекрасная лицом, а еще более сердцем, она, приходя в возраст, превосходила красотою всех сверстниц своих. Чтобы никто из простых людей не мог видеть красоты Варвары – так звали дочь Диоскора – Дюскор построил высокий столб с богато убранным на нем жилищем и затворил там дочь свою. Сокрытая от взоров человеческих, удаленная от всяких внешних развлечений, отроковица углубилась в созерцание прекрасного мира Божия. Однажды рассматривая светила небесные и восхищаясь красотою земною, она спросила приставленных к нему рабынь: «кто сотворил все это так премудро, так прекрасно?» – «Все это, – отвечали язычницы, – сотворено и устроено теми самыми богами, которым покланяется родитель твой, и которые стоят в его палатах». Но мудрая отроковица не удовлетворилась таким ответом и подумала:
«боги, почитаемые отцом моим, сами созданы руками человеческими и бездушны, сделаны из золота, или серебра, или из дерева: как же они, будучи сами не в состоянии ни ходить ногами, ни действовать руками, могли быть творцами столь премудрым вещей?»
Долго она размышляла таким образом, и, наконец, благодать Божия коснулась сердца ее, искавшего Бога Творца, и возвестила сердцу и уму ее, что един есть Бог, сотворивший небо и землю со коею их красотою. Такая мысль о Боге, постоянно занимавшая душу отроковицы, пробудила в ней непреодолимое желание ближе и яснее познать единого истинного Бога, Творца всего. Но так как при Варваре не было никого, кто мог бы научить ее и наставить на путь спасения, то наставником и учителем ее явился Сам Господь Бог, всегда близкий к ищущим Его и изливающий в сердца благодать, умудряющую младенцев и указующую путь ко спасению.

Отец Варвары на долгое время отлучился из дома и дал приказание, чтобы в его отсутствие не стесняли свободы дочери, а ей позволил выходить, куда пожелает, и делать, что захочет. Воспользовавшись данною отцом свободою, Варвара познакомилась с христианскими девицами. Услышавши от них об имени Господа Христа, она возрадовалась духом, узнавши в Нем Того, Кого давно жаждала знать душа ее. В это время, по особенному промышлению Божию, прибыл сюда христианский священник. Узнавши о его прибытии, Варвара тотчас позвала его к себе и, научившись от него всем необходимым для спасения истинам веры, приняла крещение.

Так св. Варвара познала единого Бога, в трех лицах покланяемого и славимого – Отца и Сына и Святого Духа, и веру свою запечатлела венцем мученичества. Она не устрашилась мучений, а, в уповании на помощь Божию, среди самых тяжких страданий, велегласно взывала: «Троицу чту – едино Божество»
Для каждого из нас открыт прекрасный мир Божий: познавай же, христианин, Творца, и паче всего старайся благоугождать Господу. С малых лет учись богопознанию и не ослабевай до старости преуспевать в нем. (Воск. чт. 1888 г., стр. 37).

источник: протоиерей Григорий Дьяченко (1850-1903) настоятель московской церкви святого Трифона, магистр богословия, автор наиболее полного словаря церковнославянского языка
"Уроки и примеры христианской любви. Опыт катехизической хрестоматии" Часть 2