"Охридский пролог" святителя Николая Сербского: 10 марта (25 февраля)

1. Святой Тарасий, патриарх Цареградский.

в РПЦ святой именуется: святитель Тарасий, Патриарх Константинопольский

     Его предшественник, патриарх Павел, тайно оставил престол, удалился в монастырь и принял схиму. Царствовали тогда Ирина и Константин. По рекомендации Павла, Тарасий, сенатор и царский советник, был в 783 году избран в патриархи. Человек высокообразованный и великий ревнитель православной веры, Тарасий невольно согласился на принятие этого сана, чтобы помочь победе Православия над ересями, особенно над иконоборчеством. Он председательствовал на Седьмом Вселенском Соборе в Никее в 787 году, где было осуждено иконоборчество и возвращено и утверждено почитание святых икон.

     Тарасий был очень милостивым к сирым и нищим, устраивал для них приюты и раздавал пищу. Но по отношению к сильным мира сего Тарасий, защищая веру и нравственность, не знал компромиссов. Когда царь Константин, прогнав свою законную супругу Марию, взял вместо нее какую-то свою родственницу и, начав жить с ней, запросил у патриарха благословения на венчание, Тарасий не только не дал ему благословения, но сперва стал его увещевать, потом обличать и, наконец, отлучил его от Причащения. Перед смертью видели, как отвечает он демонам, говоря:
«Не повинен я в этом грехе! Не виноват и в этом!»
- пока не изнемог его язык и не начал он защищаться руками, отгоняя их от себя. Когда испустил он дух, его лицо засияло, как солнце. Сей [стоявший] во истине иерарх упокоился в 806 году. Церковью управлял он 22 года и 4 месяца.

2. Преподобный Пафнутий Кефалас.

святой не включён в современный Месяцеслов Русской Православной Церкви

     Этот святой был современником преподобного Антония Великого. Говорят о нем, что 80 лет носил он одну и ту же рясу. Преподобный Антоний высоко ценил его и всем говорил, что это истинный подвижник, умеющий врачевать и спасать души.

---

(Прим. - Ред.)

Обладая великой мудростью и даром учительства, святой Пафнутий никогда не осуждал грешников, но умел говорить разумно, принося слушателям духовную пользу. Преподобный учил, что всё происходящее с нами - либо по воле Бога, либо по Его попущению.

Деяния и события, совершающиеся во славу Божию, происходят по Его воле.
Происшествия же и горести попускаются Им для нашего наставления и покаяния, особенно когда мы слишком много значения придаём самим себе и не видим в Боге причину наших благих дел.

Святой Пафнутий добавлял:
"Никому не дано пасть без попущения Божия и до того, как Ангел Хранитель оставит его".

Он говорил также своим ученикам:
"Предпочитайте скорбь отдохновению, смирение - славе, более любите давать, чем брать".

Однажды к авве Антонию пришли монахи из одного монастыря с жалобой на одного из своих братьев, впавшего, как они утверждали, в блуд; брат же тот отрицал это. По случаю свидетелем этого разговора оказался авва Пафнутий, рассказавший следующую притчу:
"Я видел, как на берегу реки некий муж увяз в грязи по колено, и другие пришли помочь ему выбраться. Однако подавая ему руку, чтобы вытащить его, сами увязли в грязи по шею".
Услышав притчу, авва Антоний сказал присутствовавшим об авве Пафнутии:
"Вот истинный подвижник, умеющий врачевать и спасать души".
А монахи-жалобщики просили у оклеветанного брата прощения.

источник: открытая православная энциклопедия "Древо"

3. Стихотворение

Творец лучезарный, светом увенчанный,
Ничем не изглаголанный, никем не описанный,
Церкви воздвигает мудрых Он строителей —
Пастырей добрых, ревностных хранителей.
За грехи Он наши скорби попускает,
Хотя благ и милостив каждый раз бывает.
Как мороз суровый, землю бьет-дробит,
Мягкою для сева сделать норовит,
Так Господь сердца нам бедами смягчает
И к добру рукою нежной направляет.
Чрез тьму страданий свет благой Он зрит,
Мраку вечно царствовать Он не повелит.
Через скорбь и слезы радость Он провидит,
Всякого начала конец ясно видит.
Все Творец, что начал, окончить желает
Замыслу Владыки кто помешает?
«Где сила Его? — недоверчиво кто-то вздыхает, —
Где Сам Он? Зачем все дела Свои вечно скрывает?»
Но тени пройдут, мир познает свое завершенье и счет,
И Церковь готовая к небу восстанет из праха столетий;
Тогда Солнце Правды в преславном немеркнущем свете,
Как в царскую ризу — навек в сию Церковь Себя облечет.

4. Рассуждение

     Христианин подобен обрученной девушке.
Как посватанная девушка постоянно думает о своем обручнике, так и христианин — о Христе. Хотя обручник далеко, за десятью горами, всё равно девушка ведет себя так, словно он неотлучно здесь, возле нее и с ней. Она размышляет о нем и поет, говорит о нем, грезит, готовит ему дары. Точно так же ведет себя и христианин по отношению ко Христу.

     И как обручница знает, что сперва должна она выйти и удалиться из родного дома, чтобы встретиться и полностью сочетаться браком со своим женихом, так и христианин знает, что не может он всецело соединиться со Христом, пока смерть не разлучит его с телом, то есть с вещественным домом, в котором обитала и росла его душа с самого рождения.

---

(Прим. - Ред.)

Нравственное богословие: встреча с Христом

Суть христианства заключается в личной встрече человека с Иисусом Христом

История христианства началась в конкретный момент человеческой истории. Христианство – это не религия, которая взялась непонятно откуда, и не религия, которая существовала извечно. Это религия, которая здесь на земле была основана конкретным Человеком – Иисусом Христом. Вчитываясь в Евангелия, в Деяния апостольские, в послания апостола Павла, мы видим, что христианство пробивало себе путь через тернии истории с большим трудом. Но еще труднее было учению, которое принес Христос, пустить корни в человеческих сердцах.

Можно спросить: «В чем заключается суть этого учения, что самое главное, что Христос принес на землю?».
Это не какие-то конкретные нравственные заповеди, потому что в значительной степени заповеди христианства повторяли нравственный кодекс Ветхого Завета. Это и не весь свод речений Иисуса. Самое главное, что принес Иисус Христос человечеству, это Он Сам. Христианство христоцентрично. Его сущность заключается не в том только, чтобы изучить, понять и воплотить в жизнь какие-то аспекты учения Христа, хотя само по себе это очень важно. Суть христианства заключается в личной встрече человека с Иисусом Христом. Собственно, с этого и начиналась вся история христианства.

Когда Христос шел вдоль Галилейского озера, Он видел, что там сидят рыбаки, которые совершенно не представляли себе, что их жизнь когда-то будет связана с книжностью, с путешествиями, с каким-то богословским учением. Это были простые, необразованные люди. И вот этот незнакомый Человек подходил к ним и говорил: «Бросайте свои сети, пойдемте со Мной». И они бросали свои сети, оставляли свои дома, своих родителей, своих близких и шли за Ним, не зная, куда и зачем Он их поведет.

Точно так же христианство приходило в дома людей, в том числе людей, которые совершенно не ожидали, что Христос встретится на их пути. Мы слышали историю апостола Павла – человека, о котором рассказывается в Деяниях апостольских, что сначала он был гонителем Церкви. Почему? Потому что он считал, что христианство противоречит ветхозаветной иудейской религии, которой он был глубоко предан, то есть он был гонителем Церкви из вполне религиозных соображений. Но Христос явился ему на пути, осиял его Своим ослепительным светом и прямым, непосредственным образом обратился к нему. С этого началась вторая жизнь апостола Павла, которому, как он сам говорил, суждено было более других потрудиться в проповеди христианства.

Личная встреча между человеком и Христом является сердцевиной христианства. Ее невозможно заменить ничем другим. Эта личная встреча происходит внутри Церкви. Если спрашивать, что самое главное, что Христос оставил на этой земле, то это, конечно, Церковь. Церковь как совершенно особая форма человеческого сообщества, о котором апостол Павел говорит: «вы – Тело Христово» (1Кор. 12:27), то есть Церковь как совокупность верующих составляет Тело Христа, а Христос является Главой этого Тела.

А что связывает христиан между собою? Конечно, это и нравственное учение, и теология, но прежде всего это факт личной встречи со Христом. Этот факт, по сути дела, имеет место в жизни каждого христианина. Просто эта встреча происходит очень по-разному. Бывает так, как это произошло с апостолом Павлом: человек живет своей жизнью, и вдруг Христос каким-то образом, в какой-то момент его жизни просто в нее вторгается и всё в ней меняет. И человек заново рождается, потому что он встретил Христа. Эта встреча может произойти и иным образом: например, человек родился и вырос в христианской, церковной семье, и ничего внезапного в его приходе к Богу нет. Но в тоже время на каком-то этапе своего развития, будь то в детстве или в юности, а может быть и в зрелости человек должен встретить Христа на своем собственном опыте.

Для того чтобы эта встреча произошла, в Церкви существует разные средства.
Одно из них – молитва, причем обращенная непосредственно ко Христу как к Богу и человеку. Люди, которые молятся, которые имеют свой собственный опыт молитвы, хорошо знают, что молитва имеет движение не только в одну сторону: когда мы обращаемся ко Христу, мы можем произносить какие-то слова, мы можем приносить Ему какие-то чувства, эмоции, переживания, но при этом мы получаем ответ от Христа. Человек, который имеет опыт молитвы, очень хорошо знает, что молитва – это не монолог, а диалог: на молитву приходит ответ. Он приходит в разной форме. Необязательно в форме голоса, который человек слышит. Он может приходить в форме внутреннего убеждения, в форме ответа на вопросы, которые человека терзают: он этих ответов не находит, и вдруг через молитву они приходят; и ему становится ясно то, что прежде было совершенно неясно и непонятно. Христос отвечает человеку в самой разной форме. Но личная живая связь между христианином и Христом – это то, на чем зиждется христианство, это то, в чем сила христианства.

..............................................................................

Когда люди говорят, что конец света может произойти раньше или позже, то, как правило, они об этом говорят со страхом, надеясь, что это произойдет как можно позже, по возможности не при их жизни. Между тем, всё богословие и вся литургическая жизнь христианства, в том числе и богослужение Православной Церкви, с которым кто-то из вас, конечно, знаком, а кто-то при желании может познакомиться, пронизано как раз этой идеей постоянного ожидания Второго пришествия Христа. В этом смысле христианство имеет очень прочные корни в прошлом, но оно имеет и очень ярко выраженную обращенность к будущему. Оно апеллирует к опыту Ветхого Завета и считает ветхозаветную историю частью своей истории, но в тоже время оно апеллирует ко всей дальнейшей истории человечества, вплоть до Второго пришествия и перехода человечества в иное качество, из временной жизни в вечную.

Я хотел бы сделать последнее замечание. Когда мы говорим о развитии христианского богословия, о развитии христианской мысли, то Церковь это развитие не воспринимает как создание чего-то нового, как, например, появление новых догматов, новых учений. Церковь воспринимает это как постепенное раскрытие всего того, что уже содержится в Евангелии. Это относится и к богословским спорам IV века, когда было сформулировано учение о Святой Троице, и к спорам V века, когда богословы сформулировали, как соединяются в Иисусе Христе две природы – Божественная и человеческая. Это не были какие-то новые догматы, которые Церковь придумала. Всё это содержится в Евангелии, но Церковь должна была дорасти до понимания этого. Она должна была это заново сформулировать.

На каждом новом этапе своей истории она формулировала богословские истины на том языке, который был понятен современникам. Вся история христианской мысли заключается в том, что один и тот же догмат о Богочеловечестве Христа, один и тот же факт Воскресения Христова, одно и то же богословское и нравственное учение, которое один раз было Христом проповедано и которое зафиксировано в Новом Завете, – всё это вновь и вновь осмыслялось, интерпретировалось, перелагалось на язык, доступный людям разных эпох.

Этот процесс развития христианской мысли продолжается по сей день.

источник: лекция, прочитанная митрополитом Волоколамским Иларионом на кафедре теологии Научно-исследовательского ядерного университета МИФИ 4 сентября 2013 года

5. Созерцание

---

     Да созерцаю Господа Иисуса, сидящего в лодке и учащего народ на берегу [моря] (Мк. 4:1), а именно:
1) как великое множество народа теснилось, чтобы Его услышать, так что должен был Он войти в лодку;
2) как учил Он их притчами о сеятеле, семени и земле, т. е. теми примерами и подобиями, которые повторяются изо дня в день от начала мира и будут повторяться до его конца;
3) как поучает Он их не какими-то редкими и диковинными событиями, а теми обыкновенными, которые вместе с человеком вошли во время и вместе с человеком покинут [это] время.

---

(Прим. - Ред.)

Патрология: о духовном слухе

Евангелие от Марка, глава 4

4.1 И опять начал учить при море; и собралось к Нему множество народа, так что Он вошел в лодку и сидел на море, а весь народ был на земле, у моря.
4.2 И учил их притчами много, и в учении Своем говорил им:
4.3 слушайте: вот, вышел сеятель сеять;
4.4 и, когда сеял, случилось, что иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то́.
4.5 Иное упало на каменистое место, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока;
4.6 когда же взошло солнце, увяло и, как не имело корня, засохло.
4.7 Иное упало в терние, и терние выросло, и заглушило семя, и оно не дало плода.
4.8 И иное упало на добрую землю и дало плод, который взошел и вырос, и принесло иное тридцать, иное шестьдесят, и иное сто.
4.9 И сказал им: кто имеет уши слышать, да слышит!

---

В христианстве, как религии Слова, обращенного к людям, слух и речь ценятся высоко. В святоотеческой традиции со слухом, в силу его особой духовной значимости, может сопоставляться даже вера:
"Блажен, кто говорит в уши слушающих его. Вера же есть слух, ухо души. И на эту веру Господь таинственно намекает изречением: Кто имеет уши слышать, да слышит (Мф. 11:15)" (Климент Александрийский. Строматы. 1996, с.225).

Слух имеет свои особенности:
"Воспринимаемое слухом – по преимуществу субъективно. Звуки, слышимые наиболее, внедрены в ткань нашей души и потому наименее четки, но зато наиболее глубоко захватывают наш внутренний мир. В звуках воспринимается данность, расплавленная в нашу субъективность" (Флоренский. Т. 2. 1990, с.35).
Может быть основное отличие протестантизма от католичества и Православия заключается в том, что протестанты являются людьми слухового психологического типа (там же, с.38). И в самом деле, достаточно проанализировать хотя бы внешний вид и внутреннее убранство католического и протестантского храма, чтобы действительно осознать это различие. В католическом храме все пытается действовать в первую очередь на зрение: скульптура, барельефы, фрески и т. д. Цветная скульптура Богоматери в полный рост, которая часто бывает в католическом храме, просто немыслима в протестантском храме. Последний же предназначен для слуха, для слова – отсюда его хорошая акустика, чем не преминули воспользоваться в советское время, используя протестантские храмы для студий звукозаписи и концертных залов.

В Православии слух, конечно же, не забыт, ибо на нем строится все богослужение, недаром, в церковь ходили, чтобы "слушать обедню". Важнейшей особенностью православия является использование колокольного звона, значение которого очень велико (Трифон (Туркестанов) еп. 1910). Колокола сзывают прихожан на службу, отмечают важнейшие моменты богослужения, создают особое праздничное настроение, перекликаясь друг с другом из разных храмов и церквей, так что во время крупнейших христианских праздников в воздухе разливается "малиновый звон".

Но и слух имеет свои соблазны:
"Злоупотребляющие чувством слуха, любящие склонять слух к тому, от чего должно отвращать его, пусть вспомнят, что первый грех вошел в мир путем слуха. Не послушай Ева речей диавола, не было бы греха в людях" (Виссарион (Нечаев). 1888, с.13).
И также, как и остальные органы чувств, слух требует к себе внимания и осторожности:
"Поскольку ум воспринимает помыслы из пяти чувств, то следует выяснить, какое из этих чувств является источником наиболее тяжких помыслов. – И ясно, что таким источником является слух, ибо страшное слово сердце мужа праведна смущает (Притч. 12:25)" (Евагрий Понтийский. 1994, с.123-124).

Речь непосредственно, неотделимо связана со слухом (Флоренский. Т. 2. 1990, с.37). Ни христианское богослужение, ни обыденную жизнь мирян и монахов невозможно представить без песнопений. Молитвы в православии не просто произносятся, они поются, и это является дополнительным условием, позволяющим настроиться на молитвенный лад и излить свою душу Богу.

Афанасий Александрийский († 373 г.) в работе "Об истолковании псалмов" пишет об исцелении души благодаря воспеванию псалмов. При этом он не ограничивается только словесным содержанием Псалтири. В его сознании, как практически и в сознании всего христианского мира, псалмы неразрывно связаны со специфическими ритмо-мелодическими структурами. Это особый жанр гимнографии, ибо псалмы не читаются, но поются особым образом. Мелодическое исполнение псалмов своей напевностью и гармоничностью воздействует на души поющих и слушающих, приводя их в умиротворенное блаженное состояние. Музыкальность псалмов способствует отрешению души от обыденных чувств, страстей, переживаний и ориентирует ее на достижение христианского идеала – спасения для вечного блаженства.

Известный христианский подвижник IV века Ефрем Сирин так достохвально пишет о псалмах:
"Псалом – отгнание демонов. Псалом – оружие против страха ночного. Псалом – успокоение от дневных трудов. Псалом – безопасность младенцев. Псалом – утешение старцам, самое приличное убранство женщинам. Он светлыми делает праздники, он производит печаль по Богу. Псалом и из каменного сердца вызывает слезы. Псалом – дело Ангелов, небесное жительство, духовное кадило. Он просвещает ум, он возводит на небеса, он делает людей собеседниками Божиими, радует душу, прекращает суд, смиряет враждующих. Где псалом с сокрушением, там и Бог с Ангелами".

В обычном своем состоянии органы чувств, также как и весь человек, не очищены:
"Вследствие того, что душевное зрение и слух у нас не очищены, мы плохо видим и не можем поймать своими устами блага" (Феодор Студит. Творения. Т. 1. 1907, с.944).
Духовное же очищение человека, влияет и на органы чувств. Как писал Иоанн Златоуст:
"Пока душа вращается на земле, тело и чувства телесные облачают ее бесчисленными цепями... и слух, и зрение, и осязание, и обоняние, и язык вносят в нее извне множество зол. Но когда она воспаряет и предается занятию духовными предметами, то заграждает вход греховным мечтаниям, не закрывая чувств, но направляя их деятельность на ту же высоту".

Кроме зрения существуют и духовный вкус, слух и осязание и все другие духовные органы чувств: "душа имеет все те чувства (собственно, без метафор), какие имеет и тело" (святитель Иннокентий (Борисов). 1869, с.237-238). Из-за своей неразвитости они мало заметны, но при необходимости они могут быть усовершенствованы: "чувства внешние ныне чрезвычайно усовершены; чувства духовные могут быть усовершены тем паче" (там же, с.237).

Но это совершенствование происходит не через какие-то "сенсорные тренинги" а, в первую очередь, через борьбу со грехом, ибо "грехи есть тьма, помрачающая очи душевные" (Тихон Задонский. Т. 5. 1836, с.54).

Вместе с очищением и просвещением телесных органов чувств, происходит и переход на внутренние органы чувств:
"Кто действие внешних чувств заменяет внутренними, – зрение – устремлением ума к зрению света животного, слух – вниманием душевным, вкус – разумным рассуждением, обоняние – умным постижением (ощущением, чувством), осязание – бодренным трезвением сердечным: тот Ангельскую на земле проводит жизнь" (Никита Стифат. 1900, с.84).

В конечном итоге, можно говорить о появлении новых органов чувств:
"Преуспевающие в духовном совершенстве, когда просвещаются, или осияваются в уме, тогда видят мысленно славу Господа и научаемы бывают мысленно божественною благодатию ведению за ведением, восходя от созерцания сущего к познанию того, что воистину есть выше всего сущего" (Симеон Новый Богослов. Т. 2. 1993, с.555);
"тот, кто просвещается Духом Святым, обновляющим всяческая, стяжавает новые очи и новые уши..." (там же, с.133).

Это же называют отверзением органов чувств – имеется в виду их открытие для мира духовного. Одну из подглавок своей работы "Путь к спасению" еп. Феофан Затворник посвятил теме: "Зрение другого мира" (Феофан Затворник. 1908, с.209-216). Там он писал:
"вступивший внутрь себя видит иной мир, подобный необъятной храмине, не видимый и не воображаемый, но печатлеющийся в сознании..." (там же, с.209).
И по еп. Игнатию (Брянчанинову):
"видения Святых и их сверхъестественные состояния вполне духовны: подвижник соделывается способным к ним не прежде, как по отверзении очей души Божественною благодатию... принимают участие в благодатном видении и телесные чувства Святых, но тогда, когда тело перейдет из состояния страстного в состояние бесстрастное" (Игнатий (Брянчанинов). Т. 2. 1993, с.236).

источник: Словарь христианской антропологии и психологии. Автор-составитель Ю. М. Зенько

6. Проповедь о невозможности тайны.

     Все тайны людских поступков в один прекрасный день станут явными. Никакое человеческое дело не сможет укрыться.
Евреи помышляли скрыть от Бога убийство стольких пророков, полагая, что и кровавое преступление над Христом можно утаить и от Бога, и от людей. Однако то, что думали они подальше запрятать, стало повседневной притчей и на небе, и на земле вот уже не одну тысячу лет.
Иуда надеялся утаить свой предательский сговор [с иудеями] против своего Господа, но Господь провидел его отступничество и объявил об этом Иуде в лицо. Иисус [ведь] сказал ему:
"Иуда! целованием ли предаешь Сына Человеческого?" (Лк. 22:48)
Кроме того, Господь прозирал в сердца фарисеев, угадывая их злые помыслы.
"Для чего вы мыслите худое в сердцах ваших?" (Мф. 9:4)

     Какие дела, какие вещи, какие события в этом мире могут укрыться от Того, Кто зрит и обнаруживает даже самые потаенные помыслы людских сердец?
"Нет ничего тайного, что не сделалось бы явным" (Мк. 4:22)

     Да страшимся этого и да радуемся сему.
Да страшимся - ибо все наши тайные злые дела, лукавые намерения и худые помыслы будут выставлены на всеобщее обозрение.
Да радуемся - ибо явным станет и всё наше добро, которые сделали мы, либо пожелали, либо помыслили. Если даже не обнаружится оно перед людьми, то не утаится от небесных Ангелов. Тем сильнее страх для грешников и тем обильнее радость для праведников.

     Господи человеколюбивый, прости нам грехи наши и не обнаруживай их к нашей погибели и к печали святых Твоих Ангелов. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.

---

(Прим. - Ред.)

Догматическое богословие: всеведение Божие

Исповедуя Бога существом всеведущим (τά πάντα εϊδώς , omniscius), мы имеем ввиду не только то, что Он знает все, но вместе с тем – что Он знает все совершеннейшим образом. Первым указывается на предметы Божественного ведения, последним – на его способ и свойства.

Предметы Божественного ведения Священное Писание обозначает с подробностью. Оно свидетельствует и вообще, что Бог знает все, и в частности, что Он знает самого Себя и все вне Себя: все возможное и действительное, все прошедшее, настоящее и будущее.

а) Бог знает все:
"Бог больше сердца нашего и знает всё" (1Иоан. 3:20);
Господь есть Бог ведения (1Цар. 2:3), разум Его неизмерим (Пс. 146:5);
"Ты – Господь всех, и нет такого, кто воспротивился бы Тебе, Господу. Ты знаешь всё" (Есфир. 4:17).

б) Бог знает самого Себя
"никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына" (Мф. 11:27);
"Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия" (1Кор. 2:11).

в) Бог знает все возможное:
"Он называющим несуществующее, как существующее" (Рим. 4:17)
"ведающий сокровенное и знающий все прежде бытия его" (Дан. 13:42).

г) Бог знает все, действительно существующее:
"ибо Он прозирает до концов земли и видит под всем небом" (Иов. 28:24);
"нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто перед очами Его" (Евр. 4:13).

В частности знает все –
аа) в мире физическом:
- "исчисляет количество звезд; всех их называет именами их" (Пс. 146:4); срав. (Сир. 1:2),
- "знаю всех птиц на горах" (Пс. 49:11);
- "очи его назирают всю землю" (2Пар. 16:9);
- преисподняя обнажена пред Ним, и нет покрывала Аваддону" (Иов. 26:6);

бб) в мире нравственном, как то:
- нашу жизнь и дела, добрые и худые:
"Ибо пред очами Господа пути человека, и Он измеряет все стези его" (Прит. 5:21);
"ибо очи Его над путями человека, и Он видит все шаги его. Нет тьмы, ни тени смертной, где могли бы укрыться делающие беззаконие" (Иов.  34:21-22);
"На всяком месте очи Господни: они видят злых и добрых" (Прит. 15:3);
- нравственное состояние нашего сердца:
"ибо Господь испытует все сердца и знает все движения мыслей" (1Пар. 28:9; срав. 20:27);
"Лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено; кто узнает его? Я, Господь, проникаю сердце и испытываю внутренности" (Иер. 17:9,10);
"Ты один знаешь сердце сынов человеческих" (2Пар. 6:30); срав. (Пс. 7:10); (Сир. 42:18);
"Ты, Господи, Сердцеведец всех" (Деян. 1:24; срав. 15:8);
- наши потребности, желания, слезы, молитвы:
"Господи! пред Тобою все желания мои, и воздыхание мое не сокрыто от Тебя" (Пс. 37:10);
"Тебя исчислены мои скитания" (Пс. 55:9);
"Очи Господни обращены на праведников, и уши Его – к воплю их" (Пс. 33:16); (1Пет. 3:12);
"помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно" (Мф. 6:6).

д) Бог знает все прошедшее:
ибо "ведомы Богу от вечности все дела Его" (Деян. 15:18); срав. (Сир. 23:29; 42:19-20), и настанет некогда день, когда Господь будет праведно судить вселенную (Деян. 17:31), когда осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения (1Кор. 4:5), и Который воздаст каждому по делам его (Рим. 2:6).

e) Бог знает все настоящее:
"Преисподняя и Аваддон [открыты] пред Господом, тем более сердца сынов человеческих" (Притч. 15:11);
"Он открывает глубокое и сокровенное, знает, что во мраке, и свет обитает с Ним" (Дан. 2:22).
Ибо Он прозирает до концов земли и видит под всем небом (Иов. 28:24).

ж) Бог знает все будущее:
"Я Бог, и нет иного Бога, и нет подобного Мне. Я возвещаю от начала, что будет в конце, и от древних времен то, что еще не сделалось" (Ис. 46:9-10); срав. 41:23; (Дан. 13:42); (Прем. 8:8).

И именно –
аа) будущее не только необходимое, но и случайное, свободное:
"прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя" (Иер. 1:5);
"Ты разумеешь помышления мои издали. Иду ли я, отдыхаю ли – Ты окружаешь меня, и все пути мои известны Тебе" (Пс. 138:2,3);
"Зародыш мой видели очи Твои" (Пс. 138:16);
"знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него" (Мф. 6:8);
"Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего" (Рим. 8:29);
бб) будущее условное, т.е. такое, которое могло бы случиться при известных условиях, но не случилось по невыполнению условий:
"горе тебе, Хоразин! горе тебе, Вифсаида! ибо если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас, то давно бы они во вретище и пепле покаялись" (Мф. 11:21).

По способу и свойствам Божественное ведение совершенно отлично от нашего, как можем заключать уже из доселе приведенных текстов:

а) мы приобретаем себе познания, т.е. познаем то, чего прежде не знали, – в Боге этого нет; Он знает все от века: "Ведомы Богу от вечности все дела Его" (Деян. 15:18);

б) мы познаем предметы постепенно, сперва один, потом другой, третий и так далее, – Бог знает все разом. "Бог больше сердца нашего и знает всё" (1Ин. 3:20);

в) мы познаем при пособии чувств, которые передают нам впечатления от предметов; воображения, представляющего нам образы предметов; памяти, сохраняющей и оживляющей для нас прежние образы, и, наконец, рассудка, вникающего во все это, и делающего свои соображения и выводы, – Бог все видит и знает непосредственно, прошедшее, настоящее и будущее, а потому не нуждается ни в одном из означенных пособий: "Он прозирает до концов земли и видит под всем небом" (Иов. 28:24);

г) мы познаем только видимость предметов, или одни явления, – Бог проникает в самую сущность вещей и всего существующего:
"может ли человек скрыться в тайное место, где Я не видел бы его? говорит Господь. Не наполняю ли Я небо и землю" (Иер. 23:24);
"Я, Господь, проникаю сердце и испытываю внутренности" (Иер. 17:10);

д) наши познания большей частью не полные, не ясные, гадательные, символические, так что нам доступна едва низшая степень истины, – Бог знает все сполна и совершеннейшим образом:
"все обнажено и открыто перед очами Его" (Евр. 4:13);
а потому и говорится, что Он и сам есть истина (Ин. 14:6) и "истина Твоя окрест Тебя" (Пс. 88:9, 15), и все пути Господни – милость и истина (Пс. 24:10; 118:151);
"Все заповеди Твои – истина" (Пс. 118:86);
"Дела рук Его – истина и суд" (Пс. 110:7);

е) наконец, наши познания изменяются, усовершенствуются и часто проходят: ибо мы многое из познанного забываем, – познания Божии неизменны и вечны: "истина Господня [пребывает] вовек" (Пс. 116:2). Следует, однако, заметить, что способ познания Божия, в сущности своей, для нас непостижим, хотя, сравнивая его с нашим, мы и можем понимать их различие:
"дивно для меня ведение [Твое], – высоко, не могу постигнуть его",
– восклицал один даже из богопросвещенных мужей ветхого завета (Пс. 138:6).

Святые Отцы и учители Церкви не только повторяют в своих писаниях все то, что говорит о всеведении Божием Священное Писание. т.е. приписывают Богу знание и самого Себя и всех тварей, знание прошедшего, настоящего и будущего, необходимого, случайного, условного и знание совершеннейшее, отличное от нашего, – но вместе с тем стараются объяснить и причины этого всеведения Божия.
Первую причину они полагают в том, что Бог сам есть Творец всего и все от Него зависит (апостол Дионисий Ареопагит);
вторую – в том, что Он носит в уме своем идеи всех вещей (блаженный Августин Иппонийский);
третью – в том, что Он везде присутствует непосредственно существом своим (блаженный Иероним Стридонский).

Старались также древние учители Церкви решить, по возможности, и частный вопрос касательно всеведения Божия, который издревле почитается труднейшим, вопрос об отношении предведения Божия к свободной деятельности человека.
Это предведение говорили они, нисколько не стесняет нашей свободы: ибо –

а) Бог предвидит не одни действия наши, но вместе и их причину – нашу свободу, – предвидит то, что мы совершим эти действия по своей воле, что если захотим, мы совершим вместо их другие действия, которые также Он предвидит, и след., если решимся предпочесть одни действия другим, – наш выбор будет зависеть совершенно от нашего произвола (блаженный Августин Иппонийский);

б) предвидение Божие в настоящем случае можно сравнить с предвидением человека: как мы, узнав наперед, каким-нибудь образом, что наш ближний решился совершить что-либо, не можем еще этим принудить его к избранному делу, так точно не принуждает нас к известным поступкам и Бог своим предведением: Он предвидит их, как действия наши свободные, а не как необходимые (Ориген);

в) для Бога нет ни прошедшего, ни будущего, а есть одно настоящее: потому Он не предвидит, а собственно видит наши дела так, как мы их совершаем; здесь, след. так же мало страждет свобода наша, как и свобода ближнего нашего, если мы бываем свидетелями его поступков (Ориген). Значит –

г) не наши поступки зависят от предведения Божия, а наоборот, потому-то Бог их и предвидит, или видит, что мы сами собой решились совершить их и совершаем (Ориген).

Для разума истина всеведения Божия должна быть несомненна уже потому, что он представляет себе Бога существом совершеннейшим и беспредельным, а равно – и на основании тех причин (нами выше изложенных), какими объясняли всеведение Божие святые Отцы Церкви. Истину эту всегда признавали самые язычники.

источник: митрополит Макарий (Булгаков) (1816-1882) митрополит Московский и Коломенский, доктор богословия, историк, ректор СПбДА
"Православно-догматическое Богословие" Том 1