"Охридский пролог" святителя Николая Сербского: 12 марта (27 февраля)

1. Преподобный Прокопий Декаполит.

     Сей святой был родом из Десятиградия (Декаполиса), [расположенного] близ моря Галилейского, отчего и нарицается он Декаполитом. С юности предал он себя жизни постнической и прошел все положенные подвиги, которыми очищается сердце, а дух возвышается к Богу. Когда же настало гонение на иконы, воздвигнутое злым царем Львом Исаврянином, Прокопий встал на защиту священных изображений, доказывая, что поклонение иконам не есть идолопоклонство, потому что христиане знают, что, совершая поклоны перед иконами, они кланяются не мертвой материи, а живым святым, изображенным на иконах. За это Прокопия схватили, зверски бичевали и мучили, строгая железом. Когда злой царь Лев был убит телом, [ибо] душой погиб он еще раньше, иконы были возвращены в храмы, а Прокопий вернулся в свой монастырь, где провел остаток своих дней в мире. В старости переселился он в Царство Божие, где с радостью лицезрит живых Ангелов и святых, иконописные лики которых чествовал на земле. Мирно упокоился он в VIII веке.

2. Преподобный Фалалей, постник Сирийский.

     Сначала подвизался в обители преподобного Саввы Освященного, а затем поселился на языческом кладбище, пользующемся дурной славой, так как нередко там появлялись злые духи и страшилища. Дабы верой в Бога одолеть в себе страх, Фалалей устроил себе жилище близ языческих могил, причем прожил он там многие годы, претерпев немало напастей от бесов днем и ночью. За великую веру в любви к Богу наделил его Господь даром чудотворения, так что сделал Фалалей много добра больным и страждущим людям. Скончался он около 460 года.

3. Преподобный Тит Печерский.

в РПЦ святой именуется: преподобный Тит, пресвитер Печерский, в Ближних пещерах. Память его кроме 27 февраля, совершается 28 сентября с Собором преподобных Ближних пещер.

     Тит был пресвитером и имел нелицемерную любовь к диакону Евагрию, как брат к брату. Но сколь горяча была их первоначальная любовь, столь же великой оказалась и их взаимная вражда и ненависть, посеянная диаволом. Настолько опостылели они один другому, что, когда один из них кадил в церкви, другой поворачивался и выходил из храма. Тит неоднократно пытался помириться со своим противником, но тщетно. Однажды Тит разболелся, и все думали, что он умрет. Попросил он привести к себе Евагрия, чтобы проститься с ним. Евагрия силой дотащили до одра Тита, но он вырвался и побежал прочь, крича, что не простит Тита ни на этом, ни на том свете. [Но] как только он это произнес — в тот же миг же простерся [по земле] и испустил дух. А Тит поднялся с постели здоровым и рассказал, что облетали его демоны, пока не простил он Евагрию; а когда простил — демоны отпрянули и напали на Евагрия, а его окружили Божии Ангелы. Преставился он в 1190 году.

---

(Прим. - Ред.)

У преп. Тита был друг черноризец Евагрий, по сану диакон. Все дивились искренней дружбе и любви, существовавшей между ними. Но ненавидящий всякое добро диавол решил посеять между ними семя вражды. В своем замысле он успел: Тит и Евагрий так возненавидели друг друга, что не хотели смотреть один на другого и всячески старались избегать встречи между собою. Когда они вместе служили в церкви, то у них не было согласия даже здесь, при богослужении: если один кадил перед иконою, то другой убегал от каждения; если же один не отходил от образа, то другой проходил мимо, не покадив. Их ненависть была столь сильна, что они имели дерзновение даже причащаться Святых Таин, не примирившись друг с другом, не испросив прощения друг у друга. Братия обители, видя такую их сильную ненависть и понимая, что эта вражда губительна для их спасения, много раз принималась их мирить, но они и слышать об этом не хотели. И вот, по Божьему смотрению, пресвитер Тит серьезно заболел. Думая, что настал часть отойти ему в иной мир, Тит начал горько плакать о своем прегрешении и затем послал сказать диакону Евагрию следующее:
«Прости меня, брат, ради Господа за то, что я оскорбил тебя гневом своим».
Евагрий, однако, не только не простил Тита, но и стал жестоко бранить его. Братия, увидев, что пресвитер Тит уже умирает, решила насильно привести Евагрия к умирающему, чтобы примирить его с ним. Когда Евагрия привели к Титу, то последний упал к ногам своего прежнего врага и сказал со слезами:
— Прости меня, брат!
Но Евагрий отвратился от него и пред всеми произнес такие слова:
— Не хочу примиряться с ним ни в сем веке, ни в будущем.
Сказав эти бесчеловечные слова, Евагрий вырвался из рук братии и туг же упал. Его хотели поднять, но он был уже мертв. Ему не могли ни сложить рук, ни сомкнуть уст, ни закрыть очей: словно он умер уже давно. В то же время преп. Тит встал с постели совершенно здоровым. Когда его спросили, что с ним было за время болезни, он отвечал:
— Во время болезни я, еще одержимый гневом, видел, как ангелы отступили от меня. Они горько рыдали о гибели моей души, а бесы радовались, что я имею гнев на своего брата. Посему-то я и начал просить вас, чтобы вы пошли и испросили мне у диакона Евагрия прощение. Когда вы привели его ко мне и я поклонился ему, а он отвернулся от меня, то я увидел, что некий немилостивый ангел пламенным копьем ударил Евагрия и тот упал бездыханный. Тот же ангел затем подал мне руку, поднял меня, и я встал совершенно здоров.

Братия, услышавши такой рассказ из уст преп. Тита, в ужасе повторяла слова:
«Оставите, и оставится вам, яко всяк гневайся на брата всуе повинен есть суду» (Мф. 5:22).
Много плакали также иноки о погибшем брате Евагрии. После такого вразумления со стороны Промысла Божия иноки Печерской обители стали блюстись гнева прощая друг другу всякое слово обидное, памятуя слова Ефрема Сирина:
«Если кому случится умереть во вражде, то таковаго ожидает неумолимый суд».

В особенности же сильно подействовал этот печальных случай на самого пресвитера Тита. Видя, как за примирение с братом своим он получил не только прощение греха своего, но и телесное здравие, он более уже не думал гневаться на кого-нибудь, но усвоил себе постоянную любовь к братии. Преп. Тит после этого всегда помнил слова Писания:
«Солнце да не зайдет во гневе твоем. Прежде же всех друг ко другу любовь прилежну имейте, зане любовь покрывает множество грехов» (1Пет. 4:7-8).
Он стяжал себе такое миролюбие, что на нем истинно исполнилось изречение апостола:
«Несть царствие Божие пища или питие, но правда и мир» (Рим. 14:17).

источник: открытая православная энциклопедия "Древо"

---

Монастыри: Ближние и Дальние пещеры Киево-Печерской лавры

Киево-Печерская лавра - ставропигиальный муж. мон-рь УПЦ в Киеве (Украина).
Киево-Печерский монастырь располагался на юж. окраине древнего Киева, в непосредственной близости от с. Берестова, где c кон. X в. находилась загородная резиденция киевских князей с ц. во имя св. Апостолов.

Об истории возникновения К.-П. л. повествует «Сказание, чего ради прозвася Печерский монастырь», к-рое известно в 2 версиях - летописной (под 6559 (1051) г.) и патериковой.
Согласно 1-й редакции, пришедший с Афона мон. Антоний поселился на месте, где до поставления в митрополиты (1051) подвизался в небольшой пещерке берестовский свящ. Иларион.
Во 2-й, представленной списками 2-й Кассиановской редакции Киево-Печерского патерика (1462), говорится, что прп. Антоний вернулся со Св. горы на Русь и поселился в Варяжской пещере на берегу Днепра еще при св. кн. Владимире (Василии) Святославиче (978/80-1015), но с началом братоубийственной войны 1015-1019 гг. вновь ушел на Афон.

источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»

---

Ла́вра (от греч. λαύρα (лавра) — улица, многолюдное место) – название, прилагаемое к некоторым крупным, особо значимым православным мужским монастырям.
В V–VI вв. в Палестине так именовались монастыри, огражденные стенами от нападений (например, лавра св. Саввы Освященного).
В Русской Православной Церкви Лаврами являются:
- Киево-Печерская (монастырь с XI в., Лавра с 1598 г. В советские времена дважды закрывалась. Действует с 1988 г.);
- Троице-Сергиева (монастырь с XIV в., Лавра с 1744 г. Перед войной была закрыта. Действует с 1944 г.);
- Александро-Невская (монастырь с XVIII в., Лавра с 1797 г.);
- Свято-Успенская Почаевская (монастырь XVI в., Лавра с 1833 г., действующая).

Ставропигиа́льный (греч. «крестоутвержденный») монасты́рь – монастырь, подчиняющийся непосредственно Патриарху.
Название обусловлено тем, что крест в главном храме такого монастыря, находящийся позади престола, водружали лично патриархи.
Управление ставропигиальным монастырем осуществляет наместник в чине архимандрита или игумена.
В России два ставропигиальных собора: Троицкий собор Троице-Сергиева монастыря (Троице-Сергиева лавра) и Морской Никольский собор в Кронштадте, а также 28 ставропигальных монастырей.
Заграницей находится восемь ставропигальных (патриарших) приходов, среди них — церковь Покрова Пресвятой Богородицы в Дюссельдорфе, собор Александра Невского в Таллине и другие.

источник: сайт "Азбука веры"

---

Благочестие святого Антония привлекло в его пещеру последователей, в числе которых был и преподобный Феодосий, ставший впоследствии настоятелем монастыря и первоначальником общежительного монашества на Руси. Ученики Антония, поселившись подле него в пещере, ископали для себя новые келии, соединив их коридорами. В пещерах были устроены и первые храмы. Десять лет спустя, когда число братии достигло двенадцати человек, преподобный Антоний, всегда стремившийся к уединению, удалился на другой холм, где выкопал для себя новую пещеру, положив таким образом основание комплексу пещер, названных впоследствии Ближними (или Антониевыми). Первоначальные пещеры получили название Дальних (или Феодосиевыми).

Протяженность Ближних пещер составляет около 400 метров. На территории Ближних пещер находится подземный храм Введения Пресвятой Богородицы, подземный храм прп. Антония Печерского, подземный храм прп. Варлаама, игумена Печерского.
В Ближних пещерах почивает 73 канонизированных святых.

Протяженность Дальних пещер (без Варяжских) составляет около 300 метров. На территории Дальних пещер находится подземный храм Рождества Христова, подземный храм Благовещения Пресвятой Богородицы, подземный храм преподобного Феодосия, игумена Печерского.
В Дальних пещерах почивают мощи 49 канонизированных святых. О большинстве из них сведения крайне скудны, иногда известны только имена, писавшиеся на досках, которыми закрывали погребальные локулы. Мощи некоторых преподобных в разное время были перенесены в Ближние пещеры и другие места.

С увеличением числа иноков пещеры стали тесны для братии, и они построили наземную церковь Успения Пресвятой Богородицы и келии. Число приходящих в обитель все увеличивалось, поэтому Антоний испросил у великого князя Изяслава Ярославича всю гору над пещерой. Возникший монастырь получил название Печерского.

После погребения в пещерах преподобного Антония (+ 1073 г.) здесь стали хоронить и братию. Для этого в стенах пещер прокапывали ниши глубиной до двух метров, высотой и шириной – до половины метра. Тело усопшего клали на доску и задвигали в узкую нишу, которую закрывали деревянным щитом, позже – замуровывали. По сложившемуся в Печерской обители обычаю, по прошествии двух лет погребения открывались, и костные останки переносили в крипты - костницы. Если оказывалось, что останки подвижников сохранились нетленными, их оставляли на прежнем месте.

На протяжении веков пещеры служили местом молитвы и аскетических подвигов монахов, хранилищем святынь и убежищем жителей Киева в годы лихолетий и иноземного нашествия. Не только в глубокой древности, но и в более близкие нам времена, когда Киеву угрожала опасность вражеских набегов, в пещерах Лавры укрывали православные святыни. Так, в 1978 г. в одной из крипт Ближних пещер археологи обнаружили замурованную бутылку с письмом, подписанным архимандритом Валерием (Устименко), бывшим с января 1942 г. настоятелем, а с 1944 г. – наместником Киево-Печерской Лавры (+ 1950 г.). В письме, датированном июлем 1942 г., сообщалось о том, что по возвращении в обитель братия нашла в ризнице Дальних пещер святые мощи великомученицы Варвары, cвященномученика Макария, митрополита Рафаила (Заборовского), находившиеся прежде в Софии Киевской и Владимирском кафедральном соборе.

источник: открытая православная энциклопедия "Древо"

4. Преподобный Стефан Константинопольский.

святой не включён в современный Месяцеслов Русской Православной Церкви.

     Сначала служил надворным вельможей у императора Маврикия. Потом оставил службу при дворе и, побуждаемый Христовой любовью, построил дом милосердия для престарелых людей в Царьграде. Мирно упокоился в 614 году.

5. Святой мученик Иулиан Подагрик.

святой также именуется: Иулиан Александрийский; не включён в современный Месяцеслов Русской Православной Церкви

     Страдал от подагры, так что не мог ни стоять, ни ходить. На суд за веру Христову его принесли на носилках. Живым [был] сожжен он на костре в Александрии вместе со своим учеником Кронионом в правление императора Декия.

---

(Прим. - Ред.)

Преемником императора Филиппа, благосклонно относившегося к христианам, был Декий, ознаменовавший свое непродолжительное царствование (249–251) одним из самых жестоких гонений на христиан.

В Александрии, как и в Карфагене, было немало и мужественных христиан, сделавшихся дивными свидетелями царства Божия и оставшихся непоколебимыми среди самых ужасных мучений. Первым из них был старец Юлиан. Страдая подагрой, он не мог ни стоять, ни ходить. Его привели к судье вместе с двумя слугами, переносившими его с места на место. Из слуг один тотчас отрекся от Христа, а другой, по имении Кронион, а по прозванию Евний, вместе с Юлианом твердо исповедал веру во Христа. Их посадили на верблюдов и провезли по всей Александрии, подвергая беспрерывным бичеваниям. За городом мученики были сожжены на сильнейшем огне в присутствии всего народа.

Раздражение язычников против христиан было так велико, что один из воинов, по имени Вис, защищавший Крониона и Юлиана от неистовства черни, когда их вели на костер, был схвачен, отведен на место казни и усечен мечом. Другой христианин, по происхождению ливиец, а по имени Макарий, оказался достойным своего имени и получил блаженство, обещанное Господом всем гонимым Его ради: судья не мог склонить его к отречению от Христа самыми настойчивыми увещаниями, и мученик был сожжен живым.

источник: священник А. Дружинин. Жизнь и труды св. Дионисия Великого, епископа Александрийского

6. Стихотворение

Простим же людям, чтобы Бог и нам простил,
Ведь на земле мы только временные гости.
Нет пользы от молитвы и пощений многотрудных
Без милости непоказной и без прощения обид.
Грехи - проказа, Бог - неложный Врач:
Кого очистит Он, того и облечет во славу.
За милость к человеку щедро Бог воздаст,
Но гибнет тот, кто грех грехом старается исправить:
Ведь гной не очищает ран кровоточащих
И чернота не изгоняет мрака из темницы,
Но язву исцеляет чистый, как слеза, бальзам
И лучезарный свет рассеивает подземелья тьму.
А милость - как елей для страждущего тяжко,
Всяк радуется ей, как огоньку лампады.
- К чему мне милость! - насмехается безумец.
Но обуяет его скорбь - и просит он пощады!
Щедроты Бога согревают сердце человека
И пробуждают его к жизни вечной и нетленной!
Простим же людям, чтобы Бог простил нам согрешенья,
Ведь все мы лишь пришельцы во вселенной.

7. Рассуждение

     Когда мы вне Божией благодати, тогда мы и вне себя; тогда, в сравнении со своей благодатной природой, мы пребываем в положении не лучшем, нежели [человек] сумасшедший перед так называемым здоровым человеком. Только благодатный человек является человеком естественным, то есть человеком высшей, неповрежденной, природы, в которой владычествует и правит Божия благодать. Преподобный Симеон Новый Богослов говорит:

"Светильник, хотя и наполнен он елеем и есть в нем фитиль, остается весь темным, если не зажжется огнем. Так и душа, с виду украшенная всеми добродетелями, если не имеет света и благодати Святого Духа, [всё еще] погашена и омрачена" (Слово 59, 1)

     Как и великий Апостол говорит:

"Благодатию Божиею есмь то, что есмь" (1Кор. 15:10)

     Пребывать же без благодати - значит быть вдалеке от Бога, да [к тому же] еще и за пределами реалий своего собственного существа. Наше существо, наша личность утверждает свою подлинность и обретает свою полноту лишь близ Бога и Богом. Посему на грешников следует смотреть как на больных, как на немощные тени, без действительного содержания и без - ума.

---

(Прим. - Ред.)

Догматическое богословие: Божественная благодать

Слово «благодать», означая вообще благодатный мир, употребляется в Священном Писании в различных значениях. В Новом Завете благодать иногда означает любовь, благоволение, милость Божию, проявляющуюся в различных дарах и благодеяниях Божиих к людям. Но чаще всего благодатью называется полнота любви Божией, явленная в искуплении, изливающаяся в форме живой и деятельной силы, которая усвояет людям плоды искупления.

Святитель Феофан Затворник в своих творениях раскрывает святоотеческое учение о значении благодати в деле спасения человека с особой ясностью и доступностью.
«Благодать, – говорит он, – есть сила Святого Духа, даруемая людям для усвоения спасения во Христе, которая производит в человеке духовную жизнь, возрождение и обновление, просвещение и освящение».

Как особый дар Божий, как сила, совершающая спасение, благодать действует в мире после искупительного подвига Христа Спасителя.
«Благодать определена, присуждена, дана нам предвечно, – пишет епископ Феофан, – но доныне пребывала сокровенною. Знали о ней пророки, но знали лишь то, что она несомненно будет, а что такое она будет, об этом только гадали. И ангелы Божии не знали, что она будет, а только напрягались проникнуть в нее. Никто, однако же, не постиг, что она такое, пока не явился Спаситель, Сын Божий воплотившийся».

Божественная благодать составляет большую драгоценность и великий дар Божий для рода человеческого. Эту мысль подтверждает и евангельская притча о купце, «ищущем хороших жемчужин» (Мф. 13:45). Под драгоценной жемчужиной, ради которой купец продал все свое имение, чтобы обладать ею, епископ Феофан разумеет «образ благодати Божией, в нас сокрытой и неведомой нам, пока не сознаем того. Кто сознает, тот вместе убеждается, что ничего нет драгоценнее ее».

Божественная благодать даруется человеку независимо от положения и заслуг со стороны самого человека, она безвозмездный дар Господа, изливающийся в души людей по любви Божией и действию искупления Христова. Дух Святой, живущий в людях, и составляет основание благодати.

Само явление благодати есть действие Святого Духа. Но, именуясь силою Святого Духа как непосредственного ее Подателя, благодать есть дар Святой Троицы, вообще – дар Божий, ибо Святая Троица единосущна и нераздельна.
Изливается благодать в сердца людей «по воле Бога Отца чрез Сына во Святом Духе. Во Святой Троице – источник всех даров, подаваемых человеку, естественных и сверхъестественных. Все Лица Святой Троицы участвуют и в раздаянии благодати».

Первыми Духа Святого приняли апостолы, и это было началом излияния Его на всякую плоть. Со дня Пятидесятницы вся деятельность апостолов и жизнь Церкви стали совершаться по действию Святого Духа. Епископ Феофан называет сошествие Святого Духа «первым вздохом человечества Духом Божественным». Дух Святой сошел на апостолов, а потом через них подаваем стал всем верующим. Через слово апостольское Святой Дух возбуждал веру в людях и тем, которые по вере восходили до решимости жить свято, в духе веры, подавал силу проводить это решение в исполнение. То, что творили апостолы, силою Святого Духа совершалось и совершается поныне их преемниками, и благодать Святого Духа пребывает в Святой Церкви, в сонме верующих, просвещая их, укрепляя и освящая. Нельзя спастись иначе, как только действием благодати Божией.
«Благодатию бо есте спасени чрез веру», – говорит святой апостол Павел (Еф. 28).

Благодать в своем существе едина и неделима. Различие видов благодати способствует некоторому уяснению самого понятия благодати. В «Послании восточных патриархов» различается два вида благодати:
1) благодать предваряюще-просвещающая
2) благодать особенная, или оправдывающая.

Благодать предваряюще-просвещающая совершает обращение человека ко Христу.
«Благодать всем обща, только бери, – наставляет святитель Феофан, – и всем открыт доступ к ней, – и все могут спасены быть, если захотят».
Просвещающее действие благодати состоит в призвании человека ко спасению. О благодати предваряющей «Послание восточных патриархов» учит, что она,
«подобно свету, просвещающему ходящих во тьме, путеводит всех, споспешествует ищущим ее и не противляющимся ей, доставляет им познание Божественной истины и учит делать добро, угодное Богу».

Многообразны жизненные обстоятельства, посредством которых Бог приводит человека к первым проблескам духовного просвещения.
«Дело обращения к вере благодать совершает, – говорит епископ Феофан, – а как? Это – тайна. Орудий у ней много».

В чрезвычайных случаях благодать Божия оказывает свое действие решительно, как при обращении апостола Павла или Марии Египетской.
«В обыкновенном порядке обращений большею частью бывает так, что приходит человеку только мысль – переменить жизнь и стать лучше в своих делах и внутренних расположениях».

С особой силой благодать возбуждает душу через слово Божие, а именно: через проповедь о Христе, чтение и слышание Священного Писания.
«Как слово Божие проходит до разделения «души же и духа, составов же и мозгов» (Евр. 4:12), так и благодать проходит до разделения сердца и греха, и разлагает незаконный их союз и сочетание».

По учению Православной Церкви взаимодействие Божественной благодати и свободы человека охватывает весь процесс спасения с начального его момента – призывания. Благодать, таинственно действуя на человека, начинает, продолжает и завершает его спасение в условиях земной жизни при участии, однако, его самого.
«Свобода, – учит святитель Феофан, – принадлежит лицу человека и составляет его характеристическую черту. Своими мыслями, желаниями, чувствами и соответствующими им делами должен заведовать сам человек. В сем смысле он сам для себя правительственное лицо».
Свои спасительные действия благодать совершает, не уничтожая человеческой свободы, но идя навстречу ей со спасительными дарами.
«Даром учреждено домостроительство спасения; даром призываются ко спасению, далее же самые первые шаги по пути требуют уже и собственных усилий; даже благодатные силы приди сам и получи богоучрежденным способом».
В деле спасения Божественная благодать и свобода человека должны быть неразлучны, так что, коль скоро прекращается действие одной из этих сил, останавливается и дело спасения.

По мысли святителя Феофана, цель благодатного возбуждения состоит в том, что оно освобождает человека от уз греха и поставляет его «в точке безразличия между добром и злом. Весы воли нашей, в которых она склоняется то на ту, то на другую сторону, должны теперь стать в уровень». Возбужденный благодатью поставляется в «среднее между грехом и добродетелью состояние», он стоит теперь, точно на распутии, и ему предлежит решительный выбор.

Дух Божий возбуждает, благовестие указывает, как и за что взяться.
«Но Божественная благодать, – говорит епископ Феофан, – возбуждает только мысли и чувства. Коль же скоро надо образовываться желанию и склонению воли вследствие того, она отступает и ждет, что изберет хозяин дома души. Когда образуется желание и склонение произволения, она снова приходит на помощь и помогает установиться тому, на что склонилось произволение».

Благодатное возбуждение не завершает дела обращения грешника, «а только зачинает», и после него предстоит труд над собою, и труд очень сложный.

Как плод воздействия предваряющей благодати в душе появляются веропокаянные переживания, как учит святитель:
«образуется сокрушение о грехах, желание избавиться от крайности, в какую они поставляют, вера в предлагаемый образ избавления, решение, принимаемое вследствие того, и приступление к Таинствам».
Покаянная вера делает человека способным принять этот ничем не заслуженный великий дар милосердия Божия.

....................................................................

Если христианин с усердием трудится в деле своего спасения, благодать постепенно проникает все его существо, и оно становится облагодатствованным. И тем, в которых ощутительно действует благодать, обещаны Господом духовный внутренний мир и радость о Духе Святом.
«Благодать – источник всех благ духовных, мир – плод ее. Благодать, нисходя внутрь и все там претворяя и преобразовывая, с Богом примиряет и преискренне сочетавает, внутри все умиротворяет и всех братским союзом связывает».

Благодать, проникнув естество христианина, становится потом осязательно видима и для других людей. Все приходящие в соприкосновение с облагодатствованным человеком чувствуют присущую ему необыкновенную силу, проявляющуюся в нем разнообразно. Станет ли он говорить о чем-либо духовном, все у него выходит ясно, «как среди дня», и слово его прямо идет в душу и там властно образует соответственные чувства и расположения.
«Да хоть и не говорит, так веет от него теплота, все согревающая, и сила некая исходит, возбуждающая нравственную энергию и рождающая готовность на всякого рода духовные дела и подвиги».
И дела, совершаемые таким человеком, являются делами особого рода, «хотя на вид они такие же дела, как и у всех других, но с особым звуком. Бог их только и приемлет, как особенно Ему приятные дела».

Облагодатствованный христианин сияет подобно звезде в ночное время, и эта внутренняя лучезарность дает о себе знать и внешним образом, то есть бывает видима для других.
«Случилось мне, – пишет епископ Феофан, – принять к себе одного инока, в котором начали уже проявляться ощутительные действия благодати. Началась речь о духовных вещах. По мере того, как входил он в себя и мысль его углублялась, лицо его все более и более светлело, а потом и все стало бело, как снег, а глаза его искрились».

Преподобный Серафим Саровский часто просветлялся во время молитвы в церкви видимо для всех. О подобных проявлениях благодати Божией много сказаний в Отечниках.

Лучезарность духовная у христианских подвижников делается явной по окончании земной жизни при переходе в потусторонний мир, когда, подобно покрывалу, спадает грубое тело и не мешает лучезарности быть видимой для других людей.
«Антоний Великий, сидя однажды и беседуя с учениками, устремил очи свои на небо и, посмотревши довольно, сказал: «я видел столп света, восходящий от земли на небо. Это душа Аммония воспарила к Господу».

Благодать – источник святости. Христианин достигает этой святости тогда, когда все и внутри и вовне исполняется святостью, и человек становится «духовным, светлым, чистым, годным для вступления в Царство Славы».

источник: архимандрит Георгий (Тертышников) (1941-1998) духовный писатель, богослов, насельник Троице-Сергиевой лавры, доцент Московской духовной академии
"Божественная благодать и свобода человека" (по творениям святителя Феофана Затворника)

8. Созерцание

---

     Да созерцаю Господа Иисуса как Лозу (Ин. 15:1), а именно:
1) как Лозу, из которой произросли бесчисленные плодоносные ветви в лице святых;
2) как Лозу, Которая Своим соком, Своей Кровью, напояет и насыщает все на Себе ветви;
3) как Лозу, из Которой разрослась Божественная Церковь на земле и на небе;
4) как Лозу, от Которой и я не смею отделить ветвь моей жизни.

---

(Прим. - Ред.)

Иконография: икона "Христос Лоза Истинная (Христос Виноградная Лоза)"

     Именование Христа Лозой основано на евангельских словах:
"Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой - виноградарь." (Ин. 15:1),
"Я есмь лоза, а вы ветви..." (Ин. 15:5).

Иконография сложилась, скорее всего, в греческих монастырях и представляет Христа в образе Вседержителя, окруженного лозой, в ветвях которой изображаются апостолы (а иногда еще и Богородица и Иоанн Предтеча). Евангелие открыто на соответствующем отрывке (Иоан.15:1), в греческом варианте икона подписывается "Άμπελος", что, собственно и означает "виноградная лоза".

     Крест процветший - это символическое изображение, а не историческое. Есть изображение, где лоза вырастает из ребра Христа и обвивает крест, а Христос отжимает гроздь в чашу, и написано "Пийте от нея вси..."

     Виноградная лоза не упоминается в Писании до повествования о потопе, а после, особенно после выхода израильтян из Египта, очень часто употребляется как символический образ для описания их жизни и их отношения к своему Богу. Виноград возделывался в Палестине повсеместно и ему уделялось много внимания. Закон наряду с полями и другой собственностью дает подробные указания и насчет виноградников. Ухоженная виноградная лоза (виноградник) есть символ мира и благополучия. Господь Иисус Христос Себя назвал истинной виноградной Лозой, а Своих учеников - ее ветвями. Последний храм, отстроенный и украшенный Иродом, имел над входом огромное золотое изображение виноградной лозы.

     Ветви Лозы-Христа - это все верующие или обратившиеся в христианскую веру (Господь здесь взор Свой обращает на далекое будущее). Среди христиан будет немало таких, которые будут христианами только по имени, внутренне же будут далеки от Христа. Таких Бог отсекает от общения со Христом. Это отсечение сначала происходит невидимо, а потом совершится и на страшном последнем суде. Наоборот, ветви добрые Бог очищает, удаляя из них всё, что портит чистоту и вкус получаемого из лоз вина: это так называемые водянистые ветви. В отношении к истинным христианам, которые должны приносить только плоды добродетели, Бог действует так же. Он очищает, зачастую, путем тяжелых испытаний (1Пет. 1:6-7) их от всего, что мешает им идти по пути духовного самоусовершенствования.

     В Библии Израиль представлен виноградной лозой (Пс. 79:8-16); (Ис. 5:1-7; 27:2-3); (Иер. 2:21; 12:1-10). Искусно сделанная из золота Лоза украшала вход в храм Ирода и изображение листьев лозы или кистей винограда свисали на углах и в архитектурном оформлении. Спасение Израиля зависело от его тесной связи и Истинной Лозой. Но Израиль проявил неверность к своим духовным преимуществам и отверг своего истинного Царя - Иисуса. Теперь Иисус представил Себя как истинную виноградную Лозу. Только через жизненную связь с Ним люди могут быть спасены.

источник: каталог икон на сайте praviconcom

---

Спас Древо Жизни или, как гораздо чаще называют эту икону, Спас Лоза Истинная – греческая икона, широко известная в греческой традиции, но крайне редко встречающаяся в России. Русские иконописные мастерские этот сюжет практически никогда не используют, хотя, конечно же, с ним знакомы. Это один из самых символически насыщенных образов иконографии Христа.

Сам Спаситель изображается на такой иконе по центру, в образе Пантократора – Иисуса Вседержителя, Всемогущего Судьи и Царя Небесного, Владыки мира. То есть образ самого Иисуса полностью соответствует одному из шести главных канонических иконографических типов, общепринятых в православной традиции. Однако в отличие от обычного образа Вседержителя, здесь Он представляется стволом дерева, на ветвях которого располагаются медальоны с изображениями апостолов Его Церкви.

Символика образов этой иконы восходит к словам из Евангелия от Иоанна:
«Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой — виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода. Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам. Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие [ветви] собирают и бросают в огонь, и они сгорают» (Ин. 15:1-6).

Изображения апостолов, учеников Христа, которых Он послал по свету проповедовать и распространять христианскую веру, традиционно символичны. Первоверховный апостол Петр всегда изображается со связкой ключей – это ключи от Царствия Небесного, то есть совокупность церковных Таинств (образ, символизируемый ключами). Евангелисты Марк, Лука, Матфей и Иоанн изображены с книгами Евангелий, причем апостола Иоанна всегда можно отличить от остальных по хотя бы намеченному за его спиной гористому фону – в память о его работе над Евангелием на скалистом острове Патмос.

Икона Лоза Истинная (Виноградная Лоза)" известна в Греции с XV века, впервые появилась она в греческих монастырях. Однако первоначально вокруг Христа на ней изображали не только апостолов, но также Богоматерь и Иоанна Крестителя, выступающих защитниками людей перед лицом строгого Судьи. В этом виде икона немного напоминала деисусный чин, являющийся центральной частью православного иконостаса.

В более позднее время, в XVII веке, появляется еще один вариант изображения Лозы Истинной – на иконе изображают также Гроб Господень, из которого и произрастает лоза, либо же варьируют образ Христа – Он держит лозу в руках, либо она произрастает из Его пробитого ребра, и Сам отжимает виноградную гроздь в потир – чашу, применяемую во время христианского богослужения для освящения вина. Таким образом, в поздних вариантах иконы усилено евхаристическое содержание сюжета в противовес более древнему аллегорическому. Тем не менее, более древний иконографический вариант и в наши дни остается гораздо более распространенным. Вообще символика виноградной лозы очень широко представлена и в Библии, и в убранстве христианских храмов, и, конечно же, во время богослужения.
Виноград – символ мудрости, бессмертия, и одновременно – крови, жертвенности. Ухоженный виноградник – символ мира и благополучия. Растительный орнамент повсеместно используется для украшения церквей, в окладах и резных венцах икон, на внутренних фресках и внешних росписях храмов, на резных основаниях иконостасов, наличниках и изразцах.
Символом Страшного Суда в конце времен является сбор винограда. Пришедший на Русь из Византии образ Процветшего Креста также обуславливается символикой виноградной лозы – две цветущие ветки исходят из основания креста как знак Воскресения, отсюда и называется он – Животворящий Крест Господень. И если в русском варианте Животворящего Креста используется растительный орнамент, то в греческом – виноградная лоза с листьями и гроздьями.

Также известна легенда, связывающая Крест Господень с райским Древом Жизни. Согласно этому сказанию, для распятия Христа было использовано дерево, когда-то выросшее на могиле Адама из закопанного вместе с ним венка. Венок же этот Адам сплел из веток, принесенных его третьим сыном Сифом из рая, веток Древа Жизни. Во времена царя Соломона было предсказано, что на стволе этого дерева будет казнен Мессия, и Соломон велел ствол утопить. Однако для распятия Христа утопленный Соломоном ствол Древа достали из Силоамской купели (источника, у которого, согласно Евангелию от Иоанна, Христос исцелил слепого), и именно из него сделали Крест. Когда же стало известно о Воскресении Христа, крест, испугавшись, спрятали – закопали. В IV веке св. Елена – мать первого христианского императора, Константина Великого Равноапостольного – предприняла расследование и обнаружила место, где был закопан Крест. Однако оказалось, что вместе с Крестом Господним закопали и кресты распятых вместе с Ним разбойников. Тем не менее, Крест Господень сразу удалось отличить – по прорастающей из него живой виноградной лозе.

Икона Спас Лоза Истинная изображает не только самого Спасителя, но и всю Его Церковь. Согласно словам самого Иисуса, Он является стволом, люди же – Его ветками. Церковь – живой, изменяющийся и развивающийся организм, растущий подобно дереву или лозе, центром и основанием, стволом которого является Христос, но ветви, побеги и даже мельчайшие листочки – это отдельные люди, верующие, новый народ Божий, становящийся единой семьей. Говоря о Себе как о Лозе Истинной, Христос делает учеников, апостолов – а через них всю Церковь, каждого ее члена – участниками своей жизни. Церковь не просто собирается вокруг Христа – она объединяется с Ним, составляет Его Тело. И хотя каждый отдельный человек в этом организме сохраняет свою индивидуальность и свободу, он посредством любви включается в единство Мистического Тела. Через таинства верующие, члены Церкви, соединяются с Христом. Потому центральным, главным таинством Церкви является Евхаристия, причащение Телом и Кровью, хлебом и вином – основа литургии. И об этом также напоминает икона Спас Лоза Истинная.

Климент Александрийский, основоположник Александрийской богословской школы, живший в конце II века, миссионер и христианский апологет,пишет:
«Виноград дает вино, как Слово дало Свою кровь».
Для членов Церкви виноградная лоза и грозди спелого винограда – символ рая, символ грядущего Царства Божия.

источник: сайт прихода храма святителя Василия Великого в Осиновой роще города Санкт-Петербурга

9. Проповедь о могуществе Воскрешающего тело

     Господь говорит это о храме тела Своего. Разрушьте это Тело — и Я в три дня его воскрешу! Говорит это Тот, Кто ведает Свое могущество и Кто по Своему могуществу исполнил Свои слова. Ведь тело Его было разрушено, изломано, исколото, погребено и три дня покрываемо тьмой. Но в третий день Он его воскресил: не только подъял его из гроба на землю, но и воздвиг до небес. Итак, изрек Он слово — и [это] Его слово сбылось.

     Дал Господь знамение иудеям, потому что требовали они знамения от Него. Но когда дал Он им знамение, какого никто до Него не мог дать, они Ему не поверили, но, растерянные и устрашенные, [начали] подкупать] стражников с Голгофы, чтобы те солгали, чтобы сказали неправду, будто это чудесное знамение не произошло, но что ученики якобы украли Его из гроба!

     Неверующим не помогает никакое знамение. Евреи собственными глазами видели многие чудеса Христовы, однако не хотели верить, а в оправдание своего неверия говорили, что Он творит эти чудеса силою князя бесовского. Кто не желает верить в добро, тому не помогают все знамения, какие может ниспослать небо. Сердце, наполненное злобой, тверже гранита. Ум, помраченный грехом, не способен стать светлым даже от всего небесного света, сильнейшего тысячи солнц.

     Но если человек изгонит злобу из сердца и освободит свой ум от греховной тьмы, то видит бесчисленные знамения, которые подает Бог тем, кто хочет верить, - видеть и верить.

     О братья мои, да не согрешим против милости Божией и да не поддадимся иудейской злобе. О братья мои, все знамения уже даны, и все они, подобно звездам, блещут на небосводе для каждого, кто имеет доброе сердце и правомыслящий ум.

     Господи Чудотворче, Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.

---

(Прим. - Ред.)

Догматическое богословие: воскресение мертвых

Воскресе́ние мёртвых (греч. ανάστασης — ана́стасис, «восстановление» или «восстание») – восстановление физических тел людей в новом состоянии при втором пришествии Иисуса Христа. Воскресение мертвых, по словам апостола Павла, произойдет во мгновенье ока (1Кор. 15:52).

Прологом воскресения мертвых является воскресение Нового Адама – Богочеловека Иисуса Христа. Своим крестным подвигом и смертью, а затем последующим воскресением Господь преобразил человеческое естество и открыл путь воскресения всем людям.

В тоже время искупительное дело Богочеловека не отменило человеческой свободы. Человек добровольно принимает или отвергает подвиг Богочеловека, добровольно следует путем веры, покаяния и очищения от страстей, или продолжает развивать свои страсти, вступая во вражду с Богом. Принимая подвиг Богочеловека, христианин призывается в чем-то повторить Его жизнь – соумереть со Христом, добровольно распять свои страсти и похоти в этом мире, преобразиться исполнением евангельских заповедей. Для подвизающегося христианина воскресение окажется «воскресением жизни» – такой человек на суд не приходит, ибо перешел от смерти в жизнь (Ин. 5:24-29; 8:51). Что же касается отвергнувшего Бога человека, то для него также наступит воскресение, но как «воскресение осуждения» (Ин. 5:29).

Таким образом, в воскресение мертвых произойдет восстановление человеческой природы во всей полноте – человеческие души соединяться с человеческими телами. Однако грешники будут отчуждены от Бога отсутствием собственной решительной воли к добру. Бог действительно будет во всех, «но только в святых Он будет пребывать «милостиво», а в нечестивых – «немилостиво»», – говорит св. Максим Исповедник.

Бог Своей Силой воскресит мертвых нетленными, а тело воскресшего будет нетленно и бессмертно, вследствие чего оно не будет нуждаться ни в пище, ни в питии. По словам св. апостола Павла:
«наше же жительство на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя Господа Иисуса, Который уничиженное тело наше преобразит сообразно с телом Своей славы так, как Он может по действию силы Своей» (Флп. 3:20-21).

«Какое же это «уничиженное тело», которое Господь преобразит сообразно телу славы Своей?», – спрашивает св. Ириней Лионский - "Очевидно, что тело, которое есть плоть, падающая на землю и уничижаемая. Преображение же ее (состоит в том), что она, смертная и тленная, сделается бессмертною и нетленною, не по своей собственной сущности, но по действию Господа, могущего смертное облечь в бессмертное и тленное в нетление».

Следуя св. Ефрему Сирину, истолковывающему те же слова апостола, Господь «в день воскресения нашего «преобразит тело унижения нашего», которое внутри в преисподней (в могиле) становится прахом ничтожным, – «и соделает» его «сообразным телу славы Своей», то есть бессмертной жизни, коею облек Он «по силе могущества Своего, дабы мог Он подчинить Себе все».

Св. Иоанн Дамаскин учит, что по воскресении «спасенные получат тело неизменное, бесстрастное, тонкое, каково было тело Господне после Воскресения, проходившее через запертые двери, не утомляющееся, не нуждающееся в пище, сне и питье».

Св. Иоанн Златоуст, следуя Священному Писанию, говорит о преображенном теле праведников в символах света:
«…Каковы будут воскресшие из мертвых? Послушай Самого Господа твоего, Который говорит: «тогда праведницы просветятся, яко солнце, в царствии Отца их» (Мф. 13:43). Нужно ли мне упоминать о блеске солнечном? Так как верующие должны преобразиться сообразно с светлостью Самого Христа Господа, как свидетельствует апостол Павел: «наше житие», говорит он, «на небесах есть, отонуду же и Спасителя ждем, Господа нашего Иисуса Христа, иже преобразит тело смирения нашего, яко быти сему сообразну телу славы Его» (Флп. 3:20-21), – то преобразится, без сомнения, эта смертная плоть сообразно со светлостию Христа, смертное облечется в бессмертие, посеянное в немощи потом восстанет в силе (ср. 1Кор. 15:43)».

Св. Макарий Египетский также считает тела воскресших праведников светоносными, указывая, что они будут сопричастны нетварному сиянию, которым блистала на Фаворе плоть Господа:
«Как тело Господа, когда взошел Он на гору и преобразился в Божескую славу и в бесконечный свет, так и тела святых прославляются и делаются блистающими. Ибо как внутренняя слава была тогда распростерта на теле Христовом и воссияла, точно так же и во святых сущая внутри сила Христова в оный день будет преизливаться вовне – на тела их, потому что еще ныне умом своим причащаются они от Его сущности и естества».

По учению свв. Отцов, тела нераскаянных грешников не станут телами Божественной славы, какими будут обладать праведники. Тела нераскаянных грешников будут отражать гнездящиеся в них страсти, воссоздавать внутренний мир преступников Божественных заповедей, будут внушать отвращение. По слову блаженного Феодорита, достойные небес облекутся небесной славою, а недостойные, имеющие в помышлениях лишь земное, «примут одеяние, соответственное произволению».

источник: сайт "Азбука веры"

---

ОБ ОДИННАДЦАТОМ ЧЛЕНЕ СИМВОЛА ВЕРЫ

"Ожидаю воскресения мертвых"

Человек создан Богом существом бессмертным. После грехопадения Адама, человеческое тело стало болеть, стареть, разрушатся, оно утратило свои бессмертные свойства. Люди рождаются, живут на земле, а потом умирают. Бессмертная душа разлучается с телом, после телесной смерти Господь судит все дела земной жизни человека и определяет место пребывания души до дня страшного суда. При кончине мира, в день Последнего Суда, Бог воскресит, восстановит тела умерших людей, чтобы вынести Свой окончательный суд над человечеством и отделить достойных Вечного Царства Блаженства с Богом, от тех, кто по своим грехам недостоин Царства Божия. Нераскаянные грешники пойдут в «муку вечную» (Мф. 25:46), «в огонь вечный, уготованную дьяволу и ангелом его» (Мф. 25:41), то есть в место лишенное божественного света, где они будут пребывать в вечных муках, вместе с сатаной и его служителями.

Нынешнее состояние усопших, то есть существование души без тела является не окончательным и неполным. Человек это не только душа, но душа и тело вместе. И поэтому для Суда над всеми людьми и дальнейшей вечной жизни, Господь воскресит усопших в теле. Те люди, которые на момент второго пришествия Христова будут живы, также предстанут на суд Божий.

Понятие бессмертия души есть почти у всех народов, ибо в человеке, как существе изначально бессмертном, существует чувство, ощущение своей вечности.

Господь Иисус Христос, пройдя полным путем человеческой жизни от рождения до смерти, показал нам путь, который ожидает всех усопших людей. Он воскрес, и Его душа соединилась с телом. Об этом говорит апостол Павел:
«если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших о Иисусе, Бог приведет с Ним. Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы, живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших; потому что Сам Господь при возвещении, при гласе архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде, потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем» (1Сол. 4:14-17).

В Священном Писании как Нового, так и Ветхого Завета много раз говорится о будущем воскресении мертвых. Господь дал пророку Иезекиилю видение, которое имеет и историческое значение (повествует о восстановлении израильского царства), но также является прообразом всеобщего воскресения тел. Пророк видел поле, полное мертвых, сухих человеческих костей. И вот Бог говорит, что введет в них дух, обложит жилами, нарастит на них плоть и обтянет кожей. И все происходит по слову Господню, потом «вошел в них дух и они ожили и стали на ноги свои – весьма, весьма великое полчище» (Иез. 37:1-10).

Человеческому сознанию, привыкшему мыслить земными, ограниченными категориями, сложно представить, как может произойти воскресение давно умерших людей и восстановление распавшейся плоти. Но мы знаем, что Господь создал первого человека из «праха земного, и вдунул в лицо его дыхание жизни» (Быт. 2:7), то есть дал ему бессмертную душу. Земля, «прах земной», это набор химических элементов из которого состоит вся природа, в том числе и человек. Умирая, тело разлагается и возвращается в состояние праха. После грехопадения Бог говорит Адаму, что «ты … возвратишься в землю, из которой ты взят» (Быт. 3:17-19). Конечно же, Бог, Который некогда создал человеческое тело из естества земли, сможет и восстановить обратно истлевшее тело человека.

Чтобы уверить нас в будущем воскресении тел, апостол Павел использует образ зерна, брошенного в землю:
«Скажет кто-нибудь: как воскреснут мертвые? и в каком теле придут? Безрассудный! то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет. И когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно, какое случится, пшеничное или другое какое; но Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени свое тело… Так и при воскресении мертвых» (1Кор. 15:35-33, 42).

«Если семена прежде не умрут, не сгниют и не истлеют, - не произрастят колоса. И как ты, когда замечаешь, что семя подвергается порче и тлению, не только не сомневаешься, но тем самым еще тверже убеждаешься в его воскресении (ибо если бы семя осталось целым без повреждения и разрушения, то и не воскресло бы), так рассуждай и о своем теле», – также говорит святитель Иоанн Златоуст.

источник: священник Павел Гумеров

---

Об одиннадцатом члене Символа веры

1. Учение о воскресении мертвых

Согласно «Пространному Катихизису», воскресение мертвых, которого мы чаем или ожидаем, есть «действие всемогущества Божия, по которому все тела умерших человеков, соединяясь опять с их душами, оживут и будут духовны и бессмертны».
Таким образом, воскресение мертвых – это не духовное воскресение, а реальное воссоединение души со своим телом.

1.1. Учение о воскресении мертвых в Священном Писании

Учение о воскресении мертвых присутствует уже в Ветхом Завете:
«А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию; и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его...» (Иов. 19:25-27).
Здесь с ясностью выражена идея самотождественности личности: то же самое лицо, некогда жившее на земле, будет участником Воскресения. Не менее определенно о воскресении умерших говорится в пророческих книгах:
«Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела!..» (Ис. 26:19).
«И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан. 12:2).

Всеобщность веры в воскресение во дни земной жизни Господа подтверждается словами Марфы, сестры Лазаря:
«знаю, что воскреснет в воскресение, в последний день» (Ин. 11:24).

1.2. Тождественность тела воскресшего телу живущего

Воскресение не есть облечение души в новое тело, по существу это будет то же самое тело, каким человек обладал в этой жизни:
"тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему – облечься в бессмертие» (1Кор. 15:53),
«сеется в тлении, восстает в нетлении» (1Кор. 15:43).

1.3. Всеобщность и одновременность воскресения мертвых

Воскресение умерших будет иметь всеобщий характер:
«Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (1Кор. 15:22).

При этом воскресение совершится одновременно. Православная Церковь осудила так называемый хилиазм, учение о тысячелетнем царстве Христовом на земле. Согласно этому лжеучению, сначала воскреснут праведники, а через 1000 лет все прочие. Однако Сам Господь говорил, что «все, находящиеся во гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения» (Ин. 5:28–29).

1.4. Изменение живых при воскресении умерших

«У тех, которые до времени общего Воскресения останутся в живых, нынешние грубые тела мгновенно изменятся в духовные и бессмертные» (святитель Филарет Московский (Дроздов) "Пространный христианский Катихизис Православной Кафолической Восточной Церкви").
«Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся...» (1Кор. 15:51–52).

2. Кончина мира

Воскресение произойдет «при конце сего видимого мира» (Пространный Христианский Катихизис...).
Мир, существующий во времени и пространстве, движется к определенной цели и будет иметь конец. Небо и земля «погибнут» (Пс. 101:27).
«... небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят» (2Пет. 3:10).

Однако этот конец будет означать не исчезновение мира, а его преобразование, обновление:
«небо и земля прейдут» (Мф. 24:35), то есть изменятся по образу своего бытия.
«И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали...» (Откр. 21:1-2).

3. Состояние душ умерших до дня всеобщего воскресения

До дня всеобщего воскресения души умерших находятся в различном состоянии:
«Души праведных во свете, покое и предначатии вечного блаженства; а души грешных в противоположном сему состоянии» (Пространный Христианский Катихизис...).
Тотчас по смерти душам усопших не приписывается ни полноты блаженства, ни полноты мучений, «потому что полное воздаяние по делам предопределено получить полному человеку, по воскресении тела и последнем суде Божием» (Пространный Христианский Катихизис...).
«Ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2Кор. 5:10).

источник: протоиерей Олег Давыденков "Катехизис"

---

(Прим. - Ред.)

Патрология: знамения

Основа для понимания знамений

Во-первых, если мы хотим правильно истолковать знамения времени, мы должны иметь то, что можно назвать основными знаниями Православия. Это знание Священного Писания – и Ветхого, и Нового Заветов (и не только самого текста, но и церковных толкований), знание писаний святых Отцов, знание истории Церкви и различных ошибок и ересей, силившихся исказить верное понимание учения Церкви, особенно в последнее время.

Если у нас не будет такой основы, то мы окажемся неподготовленными и запутаемся. Это как раз то, к чему призывает нас Господь: готовиться, быть подготовленными. Пока у нас нет этих основных знаний, мы не готовы и не можем правильно истолковать знамения времени.
Несколько лет назад вышла книга на английском языке, ставшая религиозным бестселлером. В Америке было продано свыше десяти миллионов экземпляров. Это книга Хэла Линдсея, евангелического протестанта из Техаса, «Последняя великая планета Земля». В ней он дает свое, довольно поверхностное, толкование знамений времени. Он полагает, что живем мы перед концом света. Он верит, что повсюду вокруг нас исполняются сейчас те знамения, о которых говорил Господь наш. Если вы прочитаете эту книгу, то обнаружите, что иногда его понимание более или менее совпадает с правильным, с православным пониманием, иногда он абсолютно не прав, а иногда – в чем-то прав, а в чем-то ошибается. Такое впечатление, что он просто гадает, поскольку читает Писание, сообразуя со своим собственным разумением. У него нет основных знаний Православного Христианина, нет основы в виде истинного знания Писания и святых Отцов. Поэтому если вы будете серьезно читать эту книгу, то обнаружите, что совершенно запутались. Вы больше не знаете, чему верить. Например, он говорит о тысячелетии, которое предположительно пройдет до конца света. Он говорит о восхищении, когда, как предполагает, христиан перед концом света соберут на небесах, откуда они будут наблюдать, как там внизу страдают люди. Он говорит о строительстве храма в Иерусалиме так, как будто это хорошо, как будто это – приготовление к пришествию Христа.

Если вы будете читать такие книги (есть множество иных книг, подобных этой, но именно эта стала бестселлером, потому что автору удалось на определенное время захватить воображение людей) и будете верить им, то окажется, что вместо познания Христа, ради чего мы и должны понимать знамения времени, вы примете антихриста.

Возьмите, например, сам вопрос об иерусалимском храме. Верно, что, согласно православным пророчествам, храм в Иерусалиме будет восстановлен. Люди, подобные Хэлу Линдсею или даже фундаменталисту Карлу Мак-Интайру, тоже говорят о строительстве храма, но они подразумевают, что он строится для Христа, Который должен вернуться и тысячу лет править миром. Но они говорят о приходе антихриста. Тысячелетие, согласно толкованию протестантскому, будучи особым тысячелетним правлением Христа перед концом света, является в действительности правлением антихриста. На самом деле ведь уже были люди, выходившие на общественную арену и провозглашавшие свое тысячелетнее правление, которое должно продлиться до конца времени. Последним из них был Адольф Гитлер. Это основывается на такой же хилиастической идее – на толковании тысячелетия в мирском смысле. Настоящие тысяча лет Апокалипсиса – это жизнь Церкви, которая проходит сейчас, то есть жизнь в Благодати, и все, кто ее ведут, видят, что, в сравнении с людьми внешними, это действительно небо на земле. Но это не конец. Это приготовление к истинному Царствию Божию, которое не имеет конца.

Сейчас доступно множество книг, дающих основные православные знания. Тем, кто всерьез озабочен изучением знамений времени, следует сперва хорошенько ознакомиться с некоторыми из этих книг, надо их читать, серьезно изучать – так, чтобы они стали насущной необходимостью.

Лучшие книги – это основные духовные учебники. Прежде всего, есть православные догматы, различные катехизисы. Одна из лучших книг – это труд преподобного Иоанна Дамаскина (VIII век) «Точное изложение Православной веры», которая включает в себя катехизические разъяснения. Еще более ранний труд – это восемнадцать огласительных поучений к готовящимся ко святому крещению святителя Кирилла Иерусалимского. Он рассматривает подробно все вероучение и учит тому, во что и как верит Церковь. Есть множество катехизических книг и древних времен, и более современных. Относительно недавно появились более короткие и простые катехизисы на русском языке митрополита Платона и митрополита Филарета.

Есть и другие книги – толкования Священного Писания. Из современных очень хороши книги архиепископа Аверкия.

Затем, кроме этих двух видов книг, катехизических и толкований Писания, есть еще множество книг о православной духовной жизни. Назовем «Лавсаик» (рассказывающую о том, как подвизались в духовной брани египетские монахи), «Диалог о жизни италийских Отцов» святителя Григория Двоеслова, папы Римского, жития святых, «Лествицу» преподобного Иоанна, беседы, наставления и послания преподобного Макария Великого, Египетского, книги преподобного Иоанна Кассиана, «Добротолюбие», «Невидимую брань» преподобного Никодима Святогорца, «Моя жизнь во Христе» святого праведного Иоанна Кронштадтского. Эти книги рассматривают основные вопросы духовной православной жизни, духовной брани, учат, как распознавать козни бесовские, чтобы не поддаться их лукавству. Все они дают основательную подготовку, получив которую человек становится способным понимать знамения времени.

Есть работы современных авторов, родственные по духу писаниям святых Отцов древности. В качестве главных примеров можно назвать двух великих русских писателей XIX века – святителя Феофана Затворника и святителя Игнатия (Брянчанинова). Труды этих двух писателей очень важны, поскольку они доносят до современных читателей святоотеческое учение. Они ответили на многие вопросы, касающиеся понимания святых Отцов. Например, мы опубликовали в журнале «The Orthodox Word» («Православное слово») труд святителя Игнатия о мытарствах, предстоящих душе после смерти. Иногда при чтении святых Отцов у людей возникают вопросы, они не знают, как понимать то, что говорили древние Отцы, и эти более современные Отцы объясняют непонятные тексты.

Кроме того, есть история Церкви, рассказывающая об откровении Господа людям, о том, как действия Божии проявляются в жизни людей. Очень поучительно читать о событиях Ветхого Завета, поскольку они прообразуют собой события Нового Завета. Наряду с Новым Заветом следует читать историю новозаветной Церкви. Например, есть книга «История Церкви» Евсевия (IV век), которая прослеживает церковную историю на протяжении первых трех столетий, в ней – взгляд на историю с точки зрения православного христианина. Очень важно помнить, что, по мнению писателей древней Церкви, было важно в ее истории: апостолы, мученики и т.д.

Итак, все эти разнообразные сочинения помогают подготовить нас к основному христианскому знанию: катехизис, толкования Писания, книги о духовной жизни, более поздние святоотеческие творения, написанные в том же духе, и история Церкви. И прежде чем увлечься чтением о том, что именно обозначают знамения времени, следует иметь основательную подготовку во всех этих видах книг. Все они подготавливают к пониманию знамений времени. Если человек начал постигать знания таким образом, то правильно толковать отрывки Библии или что-то иное – это не просто добавление все новых знаний и умение повторять наизусть все новые фразы.

источник: иеромонах Серафим (Роуз) (1934-1982) священнослужитель Русской Православной Церкви Заграницей
"Знамения времени"