"Охридский пролог" святителя Николая Сербского: 10 июля (27 июня)

В начало

Дата:
Праздник:

Неделя:
Пост:
День памяти святых:
Апостольские и Евангельские чтения дня:
"Мысли на каждый день года" свт. Феофана Затворника:
подписка на новости сайта - просто введите Ваш email:
на указанную почту поступит письмо для подтверждения подписки (проверяйте папку "спам" - письмо может попасть и туда)

богословские курсы ВКонтакте

Перейти в календарь

охридский пролог святитель Николай Сербский

1. Преподобный Сампсон Странноприимец.

     Сей святой происходил из богатой и знатной семьи потомственных римлян. В Риме изучил он все светские науки того времени, а нарочито посвятил себя врачебному искусству. Был Сампсон врачом милосердным и безмездным, подавал больным снадобья и для тела, и для души, увещевая каждого исполнять заповеди христианской веры. Позднее переселился он в Царьград, где жил в небольшом домике, из которого во все стороны — как солнце свои лучи — расточал милостыню, утешения, советы, надежды, лекарства — и вообще [оказывал] помощь беспомощным: и духовную, и телесную. Патриарх, услышав о высоких добродетелях этого человека, рукоположил его в священника.

     В ту пору заболел император Иустиниан Великий, и недуг его, по заверению всех врачей, был неисцелимым. Тогда император с великим усердием помолился Богу — и Бог открыл ему во сне, что преподобный Сампсон его уврачует. И действительно, когда царь узнал о Сампсоне, то призвал его в свой дворец; и как только старец возложил свою руку на больное место — царь [в ту же минуту] выздоровел. Когда царь предлагал ему за это несметные богатства, Сампсон поблагодарил его [за щедрость], но не захотел принять ничего, сказав монарху:

«О царь, было у меня [много] и золота, и серебра, и прочего имущества, но всё это оставил я ради Христа, чтобы получить вечные, небесные блага».

     Но когда царь[, невзирая ни на что,] настаивал сделать для святого Сампсона хоть что-нибудь, тот попросил его построить дом для убогих. В том доме Сампсон служил убогим, как отец своим чадам. Милость к убогим и немощным была для него естественной. Наконец 27 июня 530 года сей святой человек, весь исполненный силой и благостью небесной, мирно упокоился и был похоронен в храме святого священномученика Мокия, его сродника. По своей кончине преподобный Сампсон неоднократно являлся тем, кто призывал его на помощь.


(Прим. - Ред.)

зриНравственное богословие: странноприимство


Странноприи́мство:
1) принимание странников вообще; деятельность, связанная с приниманием странников;
2) предоставление крова, питания, содержания странствующим служителям Господа, во славу Божью (апостолам, проповедникам, учителям, богомольцам-паломникам и т. д.).

Почему Священное Писание призывает ревновать о странноприимстве (Рим. 12:13)?

В отличие от предпринимательства, связанного с содержанием гостиниц, платных приютов, постоялых дворов, бескорыстное, гостеприимное услужение странникам подразумевает и обнаруживает любовь к людям, а если оно совершается на основе веры — то и любовь к Богу.

Доброжелательное и услужливое отношение к странникам (в широком смысле странниками могут именоваться и люди, лишенные постоянного крова) было свойственно многим христианским подвижникам, образовывавшим приюты и больницы для бездомных и сирот. И это не удивительно. Ведь необходимость заботы о незнакомом человеке, оказавшемся в нужде, согласуется с милосердием, заповедью Христа о любви к ближним.

В особых случаях, когда Бог посылает служителей в те места, где они не имеют ни родственников, ни друзей — принятие их, как рабов Божьих, со стороны страннолюбцев способствует осуществлению Промысла.

Именно в этом значении следует осмысливать требование апостола Павла: «в нуждах святых принимайте участие; ревнуйте о странноприимстве» (Рим. 12:13). Исходя из слов Господа Иисуса Христа о том, что даже и чаша воды, поданная во имя Его, не останется без награды (Мк. 9:41), не трудно догадаться, что без надлежащей награды не останется и благочестивое странноприимство.

Пренебрежительное же или, что хуже, жестокое отношение к страннику, а тем более, если он послан Богом, может стать причиной низведения Божьего гнева. Так, Лот принял Ангелов к себе в дом, а жители Содома, не подозревавшие об их подлинном достоинстве и могуществе, вздумали надругаться над ними. Этим они переполнили чашу долготерпения Божия и, как результат, были истреблены огненным дождём.

Всякое ли странноприимство угодно Богу?

По мнению ряда церковных писателей странноприимство не должно противоречить благоразумию. В частности, оно не должно потворствовать крайнему желанию праздности, лености, жить чужим трудом.

Так, в одном из дошедших до нас памятников раннехристианской письменности — Дидахи, — говорится, что принимать следует всякого приходящего во имя Господне. Однако если ему надлежит идти в другое место, то его остановка вполне может быть ограничена двумя или тремя днями. Если же он хочет остаться на более длительный срок, то должен трудиться. В отношении же тех, которые не желают работать, сказано достаточно резко: «он христопродавец, таких берегись».

источник: сайт "Азбука веры"

2. Преподобный Севир пресвитер.

     Жил в средней Италии. Муж необыкновенной святости. Однажды позвали его исповедать и причастить умирающего, но он опоздал, работая в винограднике. Когда ему сообщили, что больной умер, он, весь испуганный, считая себя убийцей того человека, стал горько рыдать над мертвецом. И по его усердной молитве Бог оживил усопшего. Тогда Севир исповедал его, причастил и приготовил к христианскому отшествию из мира сего. На восьмой день тот человек опять умер.

3. Праведная Иоанна Мироносица.

     Жена Хузы, домоправителя Иродова (Лк. 8:3). Когда Ирод обезглавил Иоанна Крестителя, то выбросил его главу в нечистое место. Иоанна взяла [оттуда] главу Крестителя и с честью похоронила ее на Елеонской горе, в имении Ирода. Лишь в правление Константина Великого эта глава была [снова] обретена. Св[ятая] Иоанна упоминается и в числе присутствующих при страданиях и Воскресении Господа. Упокоилась в мире.

4. Стихотворение

«Кто тебя восставил? В каких ты был местах?» —
Вопросили люди, когда мертвец ожил.
«Был я там, где правят ужас и страх:
Среди псов, волков и чернокожих!
Во глубинах скверны и душного смрада,
В черной, непроглядной, зловоннейшей тьме;
Но когда отчаялся я, грешный, средь ада,
Юноша пресветлый явился ко мне.
Тартар весь свирепо тогда загудел,
Демоны завыли песьеголовые: "Этот — наш.
И здесь его вечный удел.
Отобрать посмеет теперь у нас кто его?"
Но ответил твердо им Ангел небесный:
"О душе сей молится пресвитер Севир,
И Всевышний Бог внял мольбам его честным,
Даровавши грешнику спасенье и мир.
В тело он немедля вернется сейчас,
Покаяньем душу очистит свою;
Так велел Господь, нет мне дела до вас —
Лишь Его я волю святую творю!
"
Мощною десницей он поднял меня,
Через мрачный тартар легко перенес;
Над холодной бездной, над морем огня
Мы вдвоем летели в мерцании звезд.
Снова в тело хладное вселилась душа».
До чего ж история сия хороша!
Истинное благо — покаянье принести,
Дабы, по причастии, в бессмертный мир войти!

5. Рассуждение

святитель Николай Сербский Охридский Пролог

Никто не глуп, кроме того, кто не может видеть собственных грехов и чужих добродетелей.
Никто не просвещен, кроме того, кто может видеть и признавать как свои грехи, так и чужие добродетели.

     Тех, кто доискивается лишь чужих недостатков и обличает их, святой Златоуст сравнивает с мухами, садящимися на чужие раны (не для того, чтобы их залечить, а напротив — чтобы их еще больше разбередить и напитать ядом).

     «Бог послал нас сюда на епитимию», — это слова блаженного Феофила Киевского (1853). Тот, кто осознает и ощущает себя на епитимии, погружается в молчание и размышление о собственном грехе, который и привел его к [этой] епитимии.

     Еще тот же блаженный сказал:
«Оплакивать и грехи своих ближних — без этого ни одно людское создание не спасется».
Оплакивать или объявлять — как написано, чадо мое? У блаженного Феофила написано: «оплакивать», а у сатаны«объявлять». А о себе сей Феофил оставил в смертный час такой наказ братии:
«Вспоминайте смрадного Феофила
Это завещание самого святого человеческого существа в Киеве в 1853 году.


(Прим. - Ред.)

зриЦерковное и каноническое право: епитимия


"Епитимия́ [греч. ἐπιτίμιον], церковное наказание (прещение), налагаемое на мирян. Аналогичным наказанием для клириков является извержение из сана. Главная цель Е. состоит не в возмездии верующим за преступные деяния или ограждении их от таковых (хотя и такая цель преследуется наложением Е.), а в исцелении болезненных состояний души грешников. В правилах св. отцов покаяние рассматривается как «врачевание» (Вас. Вел. 3; Григ. Нис. 8; Трул. 102).
«Сущность церковных наказаний... состоит в том, что преступник церковных канонов лишается всех или только некоторых прав и благ, находящихся в исключительном распоряжении церкви. Отсюда и общее название этих церковных наказаний: «отлучение» (ἀφορισμός, excommunicatio). Оно может быть или полное, состоящее в совершенном исключении преступника из числа членов церкви (ἀνάθεμα, excommunicatio major), или неполное, когда виновный лишается только некоторых прав и благ, находящихся в церковном распоряжении» (Павлов. С. Курс церковного права).

Самое строгое церковное наказание - великое отлучение, или анафема,- предполагает исключение преступившего из церковного общения и налагается только за тяжкие преступления: ересь, вероотступничество, святотатство. Однако даже анафема не утрачивает характера врачевания, т. к. не является неотменяемой карой. Согласно Ап. 52, если анафематствованный грешник раскается в содеянных им преступлениях, то он не может быть отвергнут Церковью:
«Аще кто, епископ или пресвитер, обращающагося от греха не приемлет, но отвергает: да будет извержен из священного чина. Опечаливает бо Христа рекшаго: радость бывает на небеси о едином грешнице кающемся».
Патриарх Феодор IV Вальсамон, разъясняя это правило, пишет, что нет такого греха, к-рый бы победил человеколюбие Божие. Господь приемлет кающихся и обращающихся от зла к добру. Ибо Он нисшел с неба, чтобы «призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мф. 9:13).

Малое отлучение было связано в древней Церкви с публичным покаянием и налагалось исключительно епископом. Практика тайной исповеди и наложения Е. духовником в пресвитерском сане с тайным исполнением Е. распространилась в Церкви позже, не ранее сер. I тыс. Но уже в IV в. тайная Е. налагалась на жен, виновных в супружеской измене, ввиду того что при публичном покаянии жизнь таковых находилась бы под угрозой со стороны их обманутых мужей. Вас. Вел. 34 гласит: «Жен прелюбодействовавших и исповедавшихся в том, по благочестию, или каким бы то ни было образом обличившихся, отцы наши запретили явным творити, да не подадим причины к смерти обличенных: но повелели стояти с верными, без приобщения, доколе не исполнится время покаяния».

Порядок принятия в церковное общение грешников был установлен уже в III в., особенно рано в Понтийском диоцезе, и включал 4 ступени покаяния, к-рые перечислены в 11(12)-м правиле свт. Григория Чудотворца Неокесарийского:
«Плач бывает вне врат молитвенного храма, где стоя согрешивший должен просити входящих верующих, дабы они помолилися за него. Слушание бывает внутри врат в притворе, где грешник должен стояти до моления об оглашенных, и тогда исходити. Ибо правило глаголет: слушав писания и учение, да изженется, и да не сподобится молитвы. Чин припадающих есть, когда кающийся, стоя внутри врат храма, исходит вместе с оглашенными. А чин купно стоящих есть, когда кающийся стоит купно с верными, и не исходит с оглашенными. Конечное же есть причастие Святых Таин».

Кающиеся проходили все ступени последовательно:
1) «плачущие» стояли вне храма и, с плачем сокрушаясь о своих грехах, просили входивших помолиться о них;
2) «слушающие» допускались в притвор, но присутствовали на богослужении только до начала таинства Евхаристии. После проповеди они вместе с оглашенными выходили из храма;
3) «припадающие», или «коленопреклоненные», могли находиться в главной части храма (до амвона). Перед началом литургии верных, когда оглашенные и «слушающие» уже покинули храм, «припадающие» опускались на колени и епископ читал над ними молитвы. На литургию верных они не допускались;
4) «купно стоящие», или стоящие вместе, могли присутствовать до конца литургии, но им не разрешалось принимать причастие и приносить жертвенные дары. Когда время Е. заканчивалось, кающихся принимали в церковное общение и они могли причащаться Святых Таин.

Большинство дисциплинарных правил, предполагающих Е. с разным сроком отлучения от причащения, принадлежит свт. Василию Великому.
- Отречение от христианской веры при угрозе мучений, согласно Вас. Вел. 81, наказывается отлучением на 8-9 лет, а произвольное отречение - пожизненным лишением Святых Таин (прав. 73).
- Убийство плода во чреве по прав. 8 св. отца влечет за собой 10-летнее отлучение от причащения. Тема абортов актуальна и в наст. время. В «Основах социальной концепции РПЦ», принятых Архиерейским юбилейным Собором 2000 г., говорится: «Широкое распространение и оправдание абортов в современном обществе Церковь рассматривает как угрозу будущему человечества и явный признак моральной деградации. Верность библейскому и святоотеческому учению о святости и бесценности человеческой жизни от самых ее истоков несовместима с признанием «свободы выбора» женщины в распоряжении судьбой плода… Православная Церковь ни при каких обстоятельствах не может дать благословение на производство аборта» (XII 2). Однако, «в случаях когда существует прямая угроза жизни матери», Церковь рекомендует не отлучать женщину от евхаристического общения, но это общение возможно при условии исполнения личного покаянного правила, которое определяет принимающий исповедь священник. Ответственность за грех убийства нерожденного ребенка несет и отец в случае его согласия на производство аборта (Там же).

Свт. Василий сохраняет разделение периода покаяния на 4 ступени и в зависимости от тяжести греха устанавливает разные сроки пребывания на каждой из них. Е. за грех кровосмешения свт. Василий в 75-м прав. определяет как отлучение от причащения и распределяет время покаяния следующим образом:
«...три лета да плачет он, стоя у дверей молитвенных домов и прося входящих на молитву, дабы каждый с состраданием приносил о нем усердные молитвы ко Господу. После сего на другое трехлетие да будет допущен токмо до слушания писаний, по слушании же писаний и поучений, да изгоняется же из церкви, и да не удостоивается общения в молитве. Потом, аще со слезами будет просити оныя и припадати ко Господу, с сокрушением сердца и глубоким смирением, то дадутся ему иные три лета на припадание... в десятое лето да будет принят к молению с верными, без причащения: два лета стоя во время молитвы с верными, наконец, да удостоится приобщения святынь».

Древняя дисциплинарная практика, однако, не предполагала жесткой связи длительности пребывания на разных ступенях покаяния с видом совершенного греха, т. к. время покаяния ставилось в зависимость от состояния души верующего. Отношение Церкви к грешнику сформулировано в 8-м прав. свт. Григория Нисского: «Во всяком же роде преступления, прежде всего смотрети должно, каково расположение врачуемаго, и ко уврачеванию достаточным почитати не время (ибо какое исцеление может быти от времени), но произволение того, который врачует себя покаянием».
Кающиеся не допускались до причащения на протяжении всего срока Е. Исключение составляли умирающие (однако если состояние тяжелобольного улучшалось после принятия Святых Таин, то он возвращался на ту ступень покаяния, на к-рой его застал угрожавший смертью недуг).

В конце IV в. практика покаяний в древней Церкви существенно изменилась: «...публичное покаяние на востоке вышло из употребления, и правила о долгосрочном публичном покаянии заменились... епитимийными правилами покаянных сборников, получивших позднее в восточной церкви широкое употребление с именем Иоанна Постника» (Суворов. Курс церковного права). Сроки Е. сокращались, многолетнее покаяние и отлучение от причащения заменялись исполнением «подвигов»: усиленным постом (сухоядением), земными поклонами, раздачей милостыни нищим. Кроме того, кающиеся иногда отправлялись в мон-ри, где помимо молитв, поста и поклонов они совершали монастырские работы. Примерно с этого времени под термином «Е.» стали понимать не только отлучение от причащения, но также все прочие меры, применяемые для наказания и исправления грешника.

Дисциплину церковных покаяний Древняя Русь переняла у Византии. В досинодальный период власть назначать церковные наказания полностью принадлежала епископам, к-рые налагали Е. на церковных преступников и даже подвергали их анафеме, опираясь на правила св. отцов и личный опыт. В то же время Е. налагались и пресвитерами на основании тайной исповеди грехов. Публичную Е. в Др. Руси грешники часто проходили в мон-ре под началом «доброго и кроткожительного старца» или старицы (в древнерус. памятниках такое исполнение Е. называется смирением). Находящихся под Е. направляли на «черные» работы; в случаях особо тяжких грехов их сажали на цепь, заковывали в кандалы. Публичное покаяние могло налагаться и на самых высокопоставленных особ. Известно, что царь Иоанн IV Васильевич после вступления в 4-й брак находился под публичной Е.

Порядок наложения Е. был установлен «Духовным регламентом», в соответствии с к-рым малое отлучение приравнивалось к ошельмованию (гражданскому позорящему наказанию), а анафема - к политической смерти. Малое отлучение, к-рое состояло во временном отлучении от церковного общения (запрещении входить в церковь, участвовать в храмовой молитве и причащаться Св. Таин), налагалось епархиальным архиереем за «великий и явный грех». По «Духовному регламенту» отлучение происходило лишь после неоднократных бесед с грешником и увещеваний его: епископ лично или через духовника предлагал преступнику принести публичное покаяние. В отличие от анафемы, к-рая произносилась «в церкви при народе», отлучение происходило «без... великих чрез протодиакона предвозвещений» - вина согрешившего записывалась «на малой хартийке» (Духовный регламент. Ч. 2: О Епископах. 16). В синодальную эпоху в соответствии с «Уложением о наказаниях» 1845 г. малое отлучение применялось самостоятельно или назначалось в дополнение к уголовному наказанию. Церковное покаяние осужденные проходили в приходских церквах либо в мон-рях.

В синодальный период длительные отлучения, предусмотренные канонами, практически перестали применяться, а гражданско-правовые последствия малого отлучения ограничились лишением права быть поверенным в делах и свидетельствовать присягой в суде. В «Духовном регламенте» и позднейшем церковном законодательстве почти не затрагивались Е., налагаемые духовником при тайной исповеди; указом Святейшего Синода от 28 февр. 1722 г. предписывалось проявлять мягкость в отношении кающихся грешников: «...исповедующего грехи свои, какие бы ни были, к причастию Святых Таин пропускать безотложно, ведая, что Бог истинно кающихся приемлет скоро». В 1734 г. вышел указ Святейшего Синода, согласно к-рому священник лишался права своей властью, без правящего архиерея, налагать Е. в виде отлучения от причащения.

В настоящее время суровые санкции, назначаемые древними правилами, практически не применяются буквально. Однако у духовника остается право выбора между более мягким наказанием и строгими предписаниями правил св. отцов, к-рые могут послужить врачеванию души согрешившего.
В «Обращении к клиру и приходским советам города Москвы» Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II изложена позиция РПЦ по отношению к церковным наказаниям, т. е. к Е.: «Каноническое отлучение от Причастия на длительные сроки за так называемые смертные грехи не есть мера Божественного возмездия за грех, осуждения и кары, но мера исправления, врачевания… Отлучение от Причастия действенно и потому применимо только для глубоко церковных людей, а таких среди современных исповедников меньшинство. Для большинства же людей, мало или недостаточно церковных, гораздо полезнее будет такая епитимия, как более частое хождение в церковь, чтение Священного Писания, чтение молитвенного правила утром и вечером, социальное служение больным, обездоленным и несчастным, во искупление своих грехов» (Алексий II, Патриарх Московский и всея Руси. Обращение к клиру и приходским советам города Москвы на Епархиальном собрании 21 декабря 1995 г. М., 1996. С. 17-18).
Ст. 6 о правилах наложения канонического прещения (наказания) «Положения о церковном суде Русской Православной Церкви (Московского Патриархата)», принятого Архиерейским Собором РПЦ 2008 г., указывает на необходимость учитывать причины совершения церковного правонарушения, образ жизни виновного и действовать в духе икономии в целях исправления либо в подобающих случаях - в духе акривии в целях покаяния виновного.

В соответствии с Уставом РПЦ, принятым в 2000 г., отлучение от Церкви налагается правящим архиереем или Патриархом и Свящ. Синодом только по представлению церковного суда, к-рый предварительно исследовал дело и вынес по нему решение (Устав РПЦ, 2000. VII 5). Архиерей принимает решение по делу о церковном правонарушении после рассмотрения дела епархиальным судом (Положение о церк. суде, 2008. Ст. 24; 25. 6); канонические прещения, наложенные архиереем, утверждаются Патриархом (Там же. Ст. 47. 4). Совершившие церковные правонарушения архиереи (за исключением Патриарха) и клирики, поставленные на должности по решению Патриарха и Свящ. Синода, подлежат общецерковному суду (Там же. Ст. 28. 1). Дела по догматическим и каноническим отступлениям Патриарха рассматриваются Архиерейским Собором в качестве церковного суда первой и последней инстанции (Там же. Ст. 31. 1).

Священник может налагать Е. только в виде поклонов, раздачи милостыни, особо усердных покаянных молитв.

источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»

6. Созерцание

Чудесный улов рыбы

Исцеление страдающего водянкой (Лк. 14:1-6); XIV в.; местонахождение: Сербия, Косово, монастырь Высокие Дечаны, неф


     Да созерцаю чудесное исцеление человека от водяной болезни (Лк. 14:2-4), а именно:
1) как Господь прикоснулся к человеку, страдавшему водяной болезнью, — и тот, выздоровев, ушел домой;
2) как и моя душа — угнетаемая привязанностью к плоти — пребывает под бременем [такой же] водяной болезни;
3) как Господь силен одним прикосновением исцелить дебелость моей души и освободить ее от чрезмерного бремени страстной влаги.



(Прим. - Ред.)

зриЭкзегетика: чудеса Христовы


"Исцеление больного водянкой, о котором мы читаем в сегодняшнем Евангелии, — очередной пример исцеления в субботу. Оно происходит не в синагоге, а в доме, куда Иисус, возможно, пришел после синагогального богослужения.

     Водяной болезнью, или водянкой, называли скопление водянистой жидкости в тканях, полостях, под кожей. В действительности речь идет не о болезни, а о симптоме, появлявшемся вследствие различных болезней внутренних органов (например, почечной недостаточности), в результате которых тело человека распухало, он испытывал затруднения с дыханием, повышенную потливость. Водяная болезнь могла поражать как все тело, так и отдельные его части.

     Иисус исцеляет больного, не просто прикоснувшись к его телу. В данном случае употреблено слово, которое можно перевести как «обняв». Исцеляя больного, Иисус не произносит никаких слов. К фарисеям же Он обращается либо сразу после совершения чуда, либо после того, как исцеленный покидает собрание. Ответом на Его слова становится молчание. Им нечего было ответить на вопрос о том, позволительно ли врачевать в субботу. И на слова о воле или осле, упавшем в колодец, им нечего возразить.

     В следующем эпизоде читаемого сегодня Евангелия Иисус, будучи в гостях у одного из фарисеев и увидев, как гости выбирают лучшие места, сказал хозяину дома: «Когда ты будешь позван кем на брак, не садись на первое место, чтобы не случился кто из званых им почетнее тебя... Но, когда зван будешь, придя, садись на последнее место... ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк. 14:7-11). Неприятие Иисуса вызывает кичливость фарисеев, их стремление везде занять самое видное место, их тщеславие и любовь к почестям. Этот совет шел вразрез с практикой фарисеев, которые всегда выбирали лучшие места и не видели в этом ничего зазорного, так как считали, что они «не таковы, как прочие люди» (Лк. 18:11).

     Накануне Своей смерти Он рисует картину христианской общины, сплоченной вокруг единого Наставника, общины, члены которой считают себя братьями друг другу. В этой общине правила поведения должны быть прямо противоположны тем, что существовали в фарисейском сообществе: здесь возвысится тот, кто унижает себя. На Тайной вечере, умыв ноги ученикам, Иисус даст им видимый пример того, как они должны поступать по отношению друг к другу (Ин. 13:4-5, 12-17).

     Слова «кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится» имеют в Евангелиях многочисленные параллели. Эти афористичные высказывания являются кратким суммарным той системы взаимоотношений, которую Иисус хочет реализовать в общине Своих учеников.

     Христианской Церкви лишь в некоторой степени удалось воплотить в жизнь начертанный Иисусом нравственный идеал. Уже в первом христианском поколении апостолы увещевали против распрей внутри христианских общин и призывали к смирению, перефразируя афоризмы Учителя. Отцы и учители Церкви последующих веков свидетельствовали о том, что дух фарисейства не только не изжит в христианской общине; наоборот, в ней он обрел второе дыхание. В IV веке об этом писал Иоанн Златоуст, наблюдавший в среде церковной иерархии своего времени симптомы тех духовных недугов, которые были характерны для фарисейской среды. Однако Златоуст видел и добрые примеры — прежде всего, в монашеских общинах, где смирение по образу Христа воспринималось не как недостижимый идеал, а как норма жизни.

     Двухтысячелетний опыт Церкви показывает, что высокая нравственная планка, поставленная Иисусом для Своих учеников, не является недостижимой. Не только в монашеской среде, но и в среде простых верующих примеры христианского образа жизни и образа мысли исчисляются миллионами. Однако опасность фарисейства, под которым обычно понимают ханжеское, начетническое отношение к религиозной практике, существует и в христианской традиции. Когда религию начинают воспринимать как сумму правил, запретов, мелочных предписаний и указаний, на смену поклонению Богу «в духе и истине» (Ин. 4:23-24) приходит фарисейство, которое способно постепенно и незаметно подменить собой подлинную религиозность."

источник: митрополит Иларион (Алфеев)

7. Проповедь о высоком укрытии.

толкование Книги Притчей Соломоновых


"убоя́вшеся и постыдѣ́вшеся человѣ́ковъ, преткну́тся: надѣ́явыйся же на Го́спода возвесели́тся. Нече́стiе му́жу дае́тъ соблажне́нiе: упова́яй же на Влады́ку спасе́тся."
"ўбоsвшесz и3 постыдёвшесz человёкwвъ, преткнyтсz: надёzвыйсz же на гDа возвесели1тсz. Нече1стіе мyжу дае1тъ соблажне1ніе: ўповazй же на вLку спасе1тсz."
"Боязнь пред людьми ставит сеть; а надеющийся на Господа будет безопасен."
(Притч. 29:25)

     Праведник — в Господнем укрытии, в укрытии высоком: ни вода до него не достанет, ни наводнение не потопит. Ведь и Ноя потоп не поглотил, ибо Господь был для него высоким укрытием.

     Но есть, братья, потоп хуже всякого наводнения: это потоп страстей. Когда страсти разгорятся, когда задымятся они и раскраснеются, когда выпустят и распространят вокруг свой невыносимый смрад — кто тогда защитит человека и куда убежит он? — Только под руку Господню, только в Его укрытие, в укрытие высокое. Потоп страстей погнался было за Давидом, но тот убежал от него и нашел безопасную пристань под десницей Господа, в высоком укрытии избавившись от огня, от дыма и смрада нахлынувших страстей.

     Ни от одного потопа не спасает человек — спасает только Бог. БогВладыка облаков и укротитель страстей. Он и в самом деле — высокое убежище. Прибегнем же к Нему и укроемся под край Его [ризы]. Пес перед нищим выказывает себя львом, а у ног хозяина падает, как пустой мешок.

     Господи Всевышний, сидящий на пренебесном Престоле, Ты для нас — высокий оплот. Будь к нам милостив, Создатель наш, и простри нам десницу Твою, чтобы взошли мы к Твоему убежищу. Избави нас от своенравных вод, устремляющихся на нас, чтобы [поглотить и] потопить. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.


(Прим. - Ред.)

зриНравственное богословие: надежда


Наде́жда (упование) – одна из главных христианских добродетелей, есть успокоение сердца в Боге с уверением, что Он непрестанно печется о нашем спасении и дарует нам обещанное блаженство. Христианская надежда есть непоколебимое, спокойное и радостное ожидание будущего блаженства.

Надежда имеет своим основанием веру.

«Ибо мы спасены в надежде. Надежда же, когда видит, не есть надежда; ибо если кто видит, то чего ему и надеяться? Но когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении» (Рим. 8:24-25)

Главным предметом христианской надежды является вечное спасение. Надежда ободряет дух в искушениях, воодушевляет на подвиги.

Познается надежда только в приключившейся скорби. Случившаяся неожиданность, внезапная потеря, болезнь близкого человека открывают христианину глаза – на кого в действительности он надеялся.

О надежде в Новом Завете говорится в разных местах. Приведем некоторые из них:
"надежда от опытности, а опытность от терпения" (Рим. 5:4)
"сохранять надежду должно через терпение и утешение из Писаний" (Рим. 15:4)
"Иисус Христос является надеждой для христиан" (1Тим. 1:1)
"вся тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих" (Рим. 8:19)

Почему надежда считается одной из высочайших христианских добродетелей?

В качестве добродетели, наряду с верой и любовью, признаётся далеко не всякая надежда, равно как и не всякая вера ("ведь и демоны веруют" (Иак. 2:19)), и не всякая «любовь», но только богоугодная. По сути христианская надежда немыслима без искренней, подлинной веры, а истинная вера — без жертвенной любви к Богу и ближним (Мф. 22:37-39). Именно вера, надежда и любовь выражают общее и личное отношение христианина к Богу.

В рамках Православного вероучения очерчиваются и раскрываются важнейшие религиозные истины, знание которых необходимо для формирования правильного представления о Боге, Его отношении к миру, о самом мире, призвании и предназначении человека. По действию любви христианин стремится к теснейшему духовному единению с Богом и ближними. Надежда же служит важнейшим мотивирующим фактором, стимулом жить в соответствии с верой, в любви.

Если бы вера не сопровождалась надеждой, а представляла собой только знание догматов, она воспринималась бы человеком на уровне (хотя и высшей, но только) философии. Что бы в этом случае стимулировало его молиться, участвовать в церковных Таинствах, в жизни Церкви вообще? Исключительно чувство долга, обязанности? А разве мог бы он полноценно, свободно, желанно стремиться к тем высшим благам, о которых обещано в Божественном Откровении, не имей он надежды?

Надежда на Промысл Божий помогает человеку бороться с текущими трудностями, преодолевать страдания, скорби. Надежда на воскресение умягчает один из сильнейших человеческих страхов — страх перед физической смертью, облегчает скорбь при потери родных. Надежда на наследование Царства Небесного служила христианам отрадой во время тягчайших испытаний, перенесении пыток и мук.

Крайняя степень утраты надежды — состояние безнадежности — чревато отчаянием. При отчаянии у человека опускаются руки, помрачаются разум и воля. Он становится легкой добычей лукавых демонических сил. Отчаяние нередко служит причиной развития суицидального настроения.

источник: сайт "Азбука веры"


Создание и сопровождение сайта:   Студия AleGrans.ru