"Охридский пролог" святителя Николая Сербского: 9 июня (27 мая)

В начало

Дата:
Праздник:

Неделя:
Пост:
День памяти святых:
Апостольские и Евангельские чтения дня:
"Мысли на каждый день года" свт. Феофана Затворника:
подписка на новости сайта - просто введите Ваш email:
на указанную почту поступит письмо для подтверждения подписки (проверяйте папку "спам" - письмо может попасть и туда)

богословские курсы ВКонтакте

Перейти в календарь

охридский пролог святитель Николай Сербский

1. Священномученик Ферапонт, епископ Сардийский.

     Многих эллинов обратил он в веру Христову, за что язычники подвергли его лютым мучениям, [томя его] голодом, избивая и [ввергая] в темницу. Обнажив, положили его на землю, привязали его тело к четырем сухим кольям и немилосердно бичевали до тех пор, пока плоть [не] начала спадать с [его] костей. Но мученик тем не менее остался в живых, а четыре сухих кола зазеленели и выросли в высокие деревья, от которых многие больные получали исцеления. После всего этого [в серб. букв:. наконец. — Ред.], в правление императора Валериана, Ферапонт был заклан, как агнец, и душой переселился в Царство, дабы вечно лицезреть славу Божию. [Благо] честно пострадал он в 259 году.

2. Мученики Феодора дева и Дидим воин.

     В правление злочестивого царя Максимиана жила в Александрии девица Феодора, благородного происхождения и воспитания. Как христианка была она выведена на судилище пред язычников. После долгих истязаний за веру Христову ее, по повелению князя-мучителя, бросили в блудный дом, и [всем] воинам было разрешено входить к ней и удовлетворять свою плотскую похоть. Святая Феодора прилежно молилась Богу, чтобы сохранил Он ее от осквернения.

     Во время этой молитвы вошел к ней воин по имени Дидим, поведал ей, что и он раб Христов, облек ее в свои воинские доспехи, а сам надел на себя ее женское платье. После этого выпустил он ее на волю, а сам остался в блудилище. За это он был схвачен и приведен к судье. На судилище исповедал он себя христианином, признался, что спас Феодору от поругания, и сказал, что готов умереть за Христа. Был он приговорен к смерти и выведен на место казни. Тогда прибежала к нему и Феодора и воскликнула:

«Хотя и спас ты мою честь, не просила я у тебя, чтобы избавил ты меня от смерти. Уступи мне мученическую смерть!»

На это святой Дидим ей ответил:

«Возлюбленная сестра, не мешай мне умереть за Христа и собственной кровью омыть свои грехи!»

     Услышав этот спор, язычники их обоих приговорили к усечению мечом. После казни их тела были сожжены в огне. [Благо]честно пострадали они и стяжали венцы вечной славы в 304 году в Александрии.

3. Преподобный Давид Гареджийский.

в РПЦ святой чествуется 20 (7) мая: вместе с преподобным Иоанном Зедазнийским в числе его 12-ти учеников

     Сей Давид был одним из 13 грузинских Отцов (см. 7 мая). Наречен он так по имени Гареджийской лавры близ Тифлиса, где он подвизался. На склоне лет святой Давид вместе с некоторыми учениками решил посетить Святую Землю. Итак, оставив монастырь в управление старцам Лукиану и Додо, он двинулся в путь. Когда достигли они одного холма, откуда открывался вид на Иерусалим, Давид зарыдал и сказал:
«Как дерзну я своими грешными ногами ходить по стопам Богочеловека

     И сказал своим ученикам, чтобы они, как достойные, пошли и поклонились святыням, а сам он, взяв три камня, повернул назад. Однако Господь не дал укрыться от мира такому смирению. Явился Ангел Господень Илии, патриарху Иерусалимскому, и повелел ему:
«Немедленно пошли за старцем, который возвращается в Сирию. У него три камня: он унес [с] собой всю благодать Святой Земли. Для благословения достаточно ему одного камня, а два пусть вернет в Иерусалим. Тот старец есть авва Давид Гареджийский».

     Патриарх тотчас послал людей, которые, нагнав старца Давида, забрали у него два камня, а самого его отпустили. Тот третий камень и поныне лежит на его гробнице и имеет чудодейственную силу исцелений.


(Прим. - Ред.)

зриИстория Церкви: Грузинская Православная Церковь


Грузинская Православная Церковь [Грузинская Апостольская Автокефальная Православная Церковь; груз. საჟართველოს მართლმადიდებელი ეკლესია], Поместная Церковь, распространяющая юрисдикцию на территорию Грузии, а также на свою паству в приграничных областях Турции, Азербайджана и Армении.

ГПЦ является неотъемлемой частью Вселенской Православной Церкви. Начало ее автокефалии относится к V в. Ее духовно-адм. центром и кафедрой Католикоса-Патриарха является Мцхета, патриаршие кафедры расположены также в Тбилиси и Пицунде. ГПЦ находится в догматическом, вероисповедном и литургическом единении, а также в молитвенно-каноническом общении со всеми Поместными Православными Церквами. Паству ГПЦ в большинстве составляют грузины, а также в нее входят русские, греки, армяне-халкидониты, осетины, абхазы, ассирийцы.

Верховным Главой и Правителем ГПЦ в межсоборный период является Католикос-Патриарх всей Грузии, носящий титул «Святейший и Блаженнейший Католикос-Патриарх всея Грузии, Архиепископ Мцхетский и Тбилисский». Его избирает Архиерейский Собор ГПЦ.

Проповедь христианства в Грузии связана с именами апостолов Андрея Первозванного, Симона Кананита, Варфоломея, Фаддея и Мататы (Матафии). По церковной традиции Грузия - удел Пресвятой Богородицы, выпавший Ей по жребию в Сионской горнице. Считается, что первую епископскую кафедру в Грузии основал в с. Ацкури ап. Андрей, к-рого со Своим Нерукотворным образом послала проповедовать в Грузию Пресвятая Богородица. Груз. церковная традиция считает ап. Андрея первым иерархом ГПЦ, поэтому груз. первоиерархи с древности именуются «сидящими на престоле ап. Андрея Первозванного».

История развития богослужебной традиции ГПЦ продолжается более полутора тысячелетий - от начала христианизации Грузии в IV в. и до наст. времени. Основанная на древних обычаях Иерусалима, К-поля и Св. Горы, груз. литургическая традиция разделяет вместе с др. Поместными Православными Церквами общее наследие византийского богослужения. Груз. литургические источники сохранили ряд древних свидетельств о богослужении греч. Церквей, утраченных в греч. оригиналах.

Историю развития груз. богослужения можно разделить на неск. периодов:
- с V в. (появление первых свидетельств о груз. переводах богослужебных текстов) по X в. (следование традиции древнего иерусалимского богослужения);
- X-XI вв.- постепенное осуществление перехода от иерусалимской традиции к к-польской;
- XI-XVI вв.- следование к-польской традиции в ее афонской редакции XI в.;
- XVII-XVIII вв.- выправление груз. богослужебных книг по греч. и слав. печатным изданиям;
- со 2-й пол. XVIII по XXI в.- совр. период.

источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»


Особенности богослужения Грузинской Православной Церкви

Первоначально в Грузинской Церкви совершалась иерусалимская литургия апостола Иакова (до VI века на греческом языке, позднее на грузинском), но в X-XI веках были приняты византийские литургии святых Василия Великого и Иоанна Златоуста, которые совершались на грузинском языке. Исключение составил период с 1811 по 1917 годы, когда Грузинская Церковь вошла в Русскую и были введены церковнославянский богослужебный язык и русские песнопения.

В составе Русской Церкви

Тяжёлое положение православных грузин подвигало их искать помощи у единоверной России начиная с XV века. В ответ на просьбу последнего Карталинского царя Георгия XII 12 сентября 1801 года императором Российским Александром I был издан манифест, которым Восточная Грузия была присоединена к России. В 1804 году Соломон II Имеретинский также принял русское покровительство, хотя впоследствии противился присоединению Западной Грузии к Российской империи в 1810 году.

Вместе с утверждением русского гражданского управления в Грузии Грузинская Церковь также вошла в состав Русской. Уже с 1783 года Карталинский католикос являлся членом Святейшего Синода Русской Православной Церкви, а с 1811 года Грузинская Церковь становится Синодальным Грузинским Экзархатом. Однако, хотя в своём прошении к императору Павлу I царь Георгий XII настаивал на сохранении автокефалии Грузинской Церкви, а во время учреждения Экзархата предусматривалась его автономия, эти условия не были соблюдены на деле. Русский период в истории Грузинской Церкви ознаменовался как освобождением от вековых разорений под защитой православной державы, так и стеснением национальных чувств.

Движение за восстановление грузинской автокефалии, которое поддержали как представители духовенства так и видные миряне во главе с князем Илией Чавчавадзе, стало набирать силу в конце XIX столетия. В ходе работы так называемого Предсоборного Присутствия 1906-1907 года, созванного с целью подготовки и изучения проекта предстоящих реформ в Русской Православной Церкви, вопрос об автокефалии встал с новой остротой. С тех пор он не снимался с повестки дня, до тех пор пока свержение монаршей власти в России не сподвигло радетелей об автокефалии к решительным действиям.

Современный период

12 марта 1917 года собравшиеся во Мцхете грузинские архиереи, клирики и миряне провозгласили автокефалию Грузинской Церкви восстановленой на основании того что упразднение таковой канонически могло быть сделано лишь Вселенским Собором. Они образовали Временное Управление Грузинской Церкви и избрали епископа Гурийско-Мингрельского Леонида (Окропиридзе) местоблюстителем католикоса. Экзарху Грузии русскому архиепископу Платону было заявлено, что он перестает быть отныне экзархом, на что он отвечал что только Синод или Собор Русской Церкви могут лишить его должности. Временное правительство признало автокефалию Грузинской Церкви, но только как Церкви национальной — без географических границ — оставив русские приходы в Грузии в ведении Церкви Русской. Грузины же настаивали на территориальной автокефалии и подчинении местных русских приходов Грузинской Церкви. В сентябре 1917 года духовенство и паства избрали католикосом всея Грузии епископа Кириона (Садзаглишвили), и приступили к учреждению новых кафедр, возведению новых епископов и национализации духовно-учебных заведений путём увольнения русских.

Ни Святейший Синод Русской Православной Церкви, ни новоизбранный патриарх Московский и всея России святитель Тихон не нашли действия грузин правомочными. В письме от 29 декабря 1917 патриарх Тихон указывал на преступление канонов и архиерейских клятв грузинскими архиереями, напоминал, что для провозглашения Церкви автокефальной требуется разрешение кириархальной Церкви, побуждал Грузинскую Церковь признать ошибки и выразить своё стремление Всероссийскому Собору. Тем временем Грузия объявила о своей независимости, католикос Кирион был убит и его наследником стал Леонид (Окропиридзе). В ответе святителю Тихону от 5 августа 1919 года он доказывал, что упразднение грузинской автокефалии было насильственным делом светских властей вопреки церковным законам. Он также ссылался на ответ архиепископа Сергия (Страгородского) на сообщение грузинской делегации к Святейшему Синоду летом 1917 года о восстановлении грузинской автокефалии, в котором тот заверял, что «теперь, в дни общей освободительной весны, русское церковное сознание готово приветствовать исполнение... давнишней мечты» православных грузин. Католикос отказался являться с покаянием на Собор, но выразил желание «быть в единстве веры и любви». Попытки Русской Церкви окормлять оставшиеся верными ей русские приходы в Грузии и на Кавказе специально назначаемыми архиереями были пресечены противодействием грузин и произошел разрыв общения между двумя Церквами.

В 1920 году в Тбилиси прибыл представитель Римо-католической Церкви, который предложил Католикосу Леониду принять главенство папы Римского. Несмотря на отказ, в 1921 году Ватикан назначил епископа Мориондо своим представителем на Кавказе и прислал в Грузию большое число иезуитов, которые, рекомендуя себя в качестве археологов и палеографов, старались найти почву для католической пропаганды. Но попытка Ватикана и на этот раз закончились безуспешно.

В 1921 году силы большевиков захватили Грузию и с тех пор Грузинская и Русская Церкви разделили гнёт безбожной власти в советском государстве. Богоборческое правление первых лет было особенно безпощадным – были разрушены тысяча двести церквей, конфискованы и уничтожены церковные ценности, многие претерпели преследования и смерть за веру. Общение Грузинской и Русской Церквей восстановилось в 1943 году, когда католикос Каллистрат возобновил сношения с Русской Церковью, поздравив патриарха Сергия со вступлением на патриарший престол и выразив надежду на примирение. В Грузию был направлен архиепископ Антоний (Романовский) который 31 октября 1943 года служил и приобщался Святых Тайн вместе с католикосом Каллистратом и грузинским духовенством. Заслушав его доклад по возвращении в Москву, Священный Синод Русской Православной Церкви восстановил молитвенное и евхаристическое общение признав Грузинскую Церковь автокефальной Церковью-Сестрой и просил католикоса Грузии принять попечение о русских приходах в Грузии и Армении.

Поворот в государственной политике по отношению к Церкви во время Второй мировой войны позволил Грузинскому Патриархату начать медленный процесс восстановления, несмотря на продолжающееся давление. В 1945 было принято Положение за подписями католикоса-патриарха Каллистрата и всего епископата Грузинской Православной Церкви, определившее порядок управления Церковью. В период патриаршества Ефрема II в 1963 году были открыты пастырские курсы, реорганизованные в 1969 году во Мцхетскую духовную семинарию, изданы Новый Завет и молитвослов на грузинском языке, продолжена работа по выявлению и установлению памяти грузинским святым. Под водительством католикоса-патриарха Илии II подъём церковной жизни ускорился. В 1988 году в Тбилиси открылась духовная академия. К концу советского периода дважды в год выходил журнал Джвари Базиса (Крест виноградной лозы) и другая церковная литература.

С 1960-х годов, в рамках межправославных встреч и совещаний, обострились отношения между Грузинской и Константинопольской Церквями, так как последняя, ранее признававшая древнюю Грузинскую автокефалию, стала в это время отрицать её. Признание Грузинской автокефалии было окончательно объявлено Константинопольским Патриархатом 4 марта 1990 года, когда патриарх Константинопольский Димитрий I даровал Грузии соответствующий Томос. В диптихе Поместных Православных Церквей Константинопольская Церковь ставит Грузинскую после Болгарской, тогда как в Русской, и в большей части других автокефальных Православных Церквей, Грузинская Церковь в иерархическом порядке ставится на шестое место, после Русской.

После распада СССР и восстановления независимости Грузии страна претерпела разрушительную гражданскую войну и находится в тяжёлой политико-экономической обстановке. При этом идёт бурное возрождение церковной жизни. Символическим водоразделом увековеченным в Грузинском церковном календаре стала всенародная встреча нового списка Иверской иконы Божией Матери, прибывшего в Тбилиси 26 сентября 1989 года.

14 октября 2002 года было подписано Конституционное соглашение между Грузией и Грузинской Православной Церковью, определяющее взаимные права и обязательства Церкви и государства.

источник: открытая православная энциклопедия "Древо"

4. Стихотворение

Дидим благородный на казнь поспешал
И сердцем отрадным псалмы воспевал.
Услышав об этом, Феодора вмиг
Бежит ему вслед из ворот городских.
С Дидимом ревниво она препиралась,
Принять первой смерть всеусердно старалась:
«Дидим-благодетель, послушай меня,
Как сильно желала я этого дня!
Ты честь мне девичью вчера сохранил,
Венец же мучений похитить решил!

Теперь пусть меня острый меч усечет,
Тебе и без этого будет почет!»
Дидим Феодоре на то отвечал:
«Душою я к Богу взойти возжелал!
Мне должно теперь за Христа пострадать,
Довлеет тебе свою честь не терять!
Чистейшей девицей служи ты Христу,
Меня же Господь уж зовет в высоту!
Дай Богу воздать мне за милость спасенья,
Ведь смерть для меня есть залог воскресенья!
»
Но к смерти и дева давно уж готова:
«Моя это доля — даю тебе слово!
Я тоже спасенье желаю стяжать,
Я тоже хочу за Христа пострадать».
Прекрасен был этот неслыханный спор,
Судья им обоим изрек приговор:
Единым мечом усекли их тотчас,
Убрав поскорее с языческих глаз...
В едином порыве две чистых души
В тот день воспарили к небесной тиши.
Теперь в мире горнем они пребывают
И теплой молитвой всем нам помогают.

5. Рассуждение

святитель Николай Сербский Охридский Пролог

     Телесное здоровье - это, без сомнения, дар Божий. Но и оно не есть величайшее благо мира сего, как [о том] многие говорят и пишут. Ведь сколь бы крепким ни было это здоровье, оно не вечно; а всё преходящее нельзя назвать величайшим благом для человека. Нетленные ценности дороже тленных, [подобно тому] как вечность дороже времени. А эти нетленные ценности входят в рамки здоровья душевного. Отец Иоанн Кронштадтский пишет:

«Ах, я [и сам] чувствую, что когда полностью здоров и когда не изнуряю себя трудом, тогда умираю духом, тогда нет во мне Царства Божия, тогда овладевает мною тело мое, а с телом диавол»

(Прим. - Ред.)

зриНравственное богословие: здоровье душевное и телесное


Здоро́вье:
1) душевное и телесное состояние человеческого организма, характеризуемое нормальным функционированием всех его сил, органов, систем; самочувствие, характеризуемое отсутствием внутренних болезненных факторов и симптомов;
2) духовно-нравственное состояние, характеризуемое правильным отношением человека к Богу, ближним и к себе самому. Здоровье души – исцеление от болезни грехов и страстей Божественной благодатью.

Существует ли связь между нравственным и физическим здоровьем?

Такая связь, конечно же, существует. Этот вывод следует хотя бы из того, что причиной появления болезней стало не что иное как грехопадение.

История развития человеческого общества предоставляет нам множество примеров, когда человек лишался здоровья в результате греха. Кто не знает, насколько чреваты заболеваниями такие грехи как блуд, пьянство, чревоугодие? В этих случаях связь между причиной и следствием может быть самой очевидной и непосредственной. Так блуд в состоянии наградить человека всевозможными инфекциями, венерическими заболеваниями; пьянство — болезнью печени, почек, сердца; чревоугодие — ожирением.

Разумеется, далеко не во всяком грехе можно с легкостью усмотреть основание для будущего недуга. Многие из нас наверняка могут вспомнить не очень добродетельных знакомых, чьё физическое состояние превосходит состояние того или иного Божьего угодника. Но это не значит, что грех может и вовсе не сказываться на здоровье. Грех — противоречит не только Божьему закону, но и законам человеческого естества, тогда как степень здоровья как раз и определяется мерой соответствия жизни человека естественным законам его сущности.

Какая, казалось бы, может быть связь между пренебрежением человека к родителям и его долголетием (что часто рассматривается как один из показателей здоровья)? Между тем Писание с ясностью сообщает:
«Почитай отца и мать твою, … чтобы продлились дни твои на земле» (Исх. 20:12).
Писание повествует нам и о таких случаях, когда Бог или Его ангел карал грешников болезнью или даже смертью.

Но спрашивается, а почему тогда болеют праведники, почему разворот человека от греха к добру далеко не всегда ведёт к скорому выздоровлению?

Здесь может быть множество причин.
Во-первых, на земле грешат даже и праведники (1Ин. 1:8).
Во-вторых, их болезни могут быть связаны не с внутренними, а с сугубо внешними причинами (эпидемии, побои, лишения, нужда).
В-третьих, Бог может нарочито попускать им сталкиваться с трудностями, в том числе с заболеваниями, как это было в случае с Иовом, для того, чтобы испытать их, укрепить веру, закалить волю, характер.
Наконец, Бог попускает болезни праведникам и для того, чтобы яснее вскрывалась их личная немощь и яснее подчеркивалась роль благодати в осуществлении тех или иных дел добра.

источник: сайт "Азбука веры"

6. Созерцание

Евхаристия Царские врата

Царские врата; иконописная школа: Новгород (северная провинция); первая половина XVI в.; из коллекции князя А.А.Ширинского-Шихматова; место хранения: Центральный музей древнерусской культуры и искусства им. Андрея Рублева, Москва, Россия


     Да созерцаю благодать Бога Духа Святого в таинстве Причащения, а именно:
1) как эта благодать делает освященный хлеб и вино живой жертвой Христовой;
2) как действует она внутри, в хлебе и вине, подобно тому, как действовала она в теле Пресвятой Пречистой Богородицы при Боговоплощении.


(Прим. - Ред.)

зриИконография: Царские врата


Икона из коллекции князя А.А.Ширинского-Шихматова, которая до революции хранилась в его тверском имении Островки. После революции и до 1964 г. хранилась в Калининградском областном краеведческом музее.
Икона "Царские врата" состоит из двух соединенных створок, на каждой из которых представлены левая и правая части четырех сюжетов:
1-е клеймо - Благовещение (на левой створке Архангел Гавриил, на правой створке - Богоматерь);
2-е клеймо - Евхаристия (на левой створке - причащение апостолов хлебом, на правой створке - причащение апостолов вином);
3-е клеймо - изображения евангелистов (на левой створке - Иоанна, на правой створке - Матфея);
4-е клеймо - изображения евангелистов (на левой створке - Луки, на правой створке - Марка).
На нижних полях (на левой и правой створках) надпись: Реставрировалъ В.П. Гурьяновъ 1902 год.

источник: центральный музей древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева


Ца́рские врата́ – врата, находящиеся посредине иконостаса. Называются так потому, что чрез них, во время совершения литургии, выносятся Святые Дары – выходит к верующим сам Господь, Царь Славы.

Иконостас имеет трое врат. Центральные, самые большие, называются Царскими вратами. Царскими они называются потому, что символизируют вход в Царство Божье, райские врата. В богослужении открытие Царских врат символизирует отверзение Небесного Царства.

Царство Божье открыто нам через Благую весть, поэтому на Царских вратах дважды изображается благовещенская тема: сцена Благовещения с Девой Марией и Архангелом Гавриилом, а также четыре евангелиста, благовествующие миру.

Когда-то на литургический возглас «Двери, двери!» служители закрывали наружные двери храма, и они носили название Царских, ибо все верующие суть царственное священство, теперь же закрываются двери алтаря. Закрываются Царские врата и во время Евхаристической молитвы, так что благодарящие Господа за Его искупительную жертву находятся как бы по разные стороны алтарной преграды. Но для того, чтобы связать тех, кто стоит вне алтаря, и то, что происходит в алтаре, над Царскими вратами помещают икону «Тайная вечеря» (или «Причащение апостолов»). Иногда на створках Царских врат помещают изображения творцов литургии свв. Василия Великого и Иоанна Златоуста.

Справа от Царских врат расположена икона Спасителя, где Он изображен с Книгой и благословляющим жестом. Слева – икона Богородицы (как правило, с Младенцем Иисусом на руках). Христос и Богородица встречают нас во вратах Царства Небесного и ведут к спасению через всю нашу жизнь. Господь сказал о Себе:
«Я есть путь, истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14:6);
«Я – дверь овцам» (Ин. 10:7).
Богородицу называют Одигитрией, что значит "путеводительница" (обычно здесь и помещают иконографический вариант Богоматери Одигитрии).

Икона, следующая после образа Спасителя (справа по отношению к предстоящим), изображает святого или праздник, в честь которого данный храм назван. Если вы вошли в незнакомый храм, достаточно посмотреть на вторую икону справа от Царских врат, чтобы определить, в каком храме вы находитесь – в Никольском храме на этом месте будет образ св. Николая Мирликийского, в Троицком – икона Святой Троицы, в Успенском – Успение Пресвятой Богородицы, в храме Космы и Дамиана – образ свв. бессребреников и т.д.

Кроме Царских врат, в нижнем ряду расположены также южные и северные двери (называемые ещё диаконскими, потому, что именно диакон в процессе богослужения пользуется ими чаще других). Как правило, они гораздо меньшего размера и ведут в боковые части алтаря – жертвенник, где совершается Проскомидия, и дьяконник или ризницу, где священник облачается перед литургией и где хранятся облачение и утварь. На дьяконских дверях обычно изображают либо архангелов, символизирующих ангельское служение священнослужителей, либо первомучеников архидиаконов Стефана и Лаврентия, показавших истинный пример служения Господу.

Изнутри Царских врат привешивается завеса (греч. καταπέτασμα — катапетасма), которую открывают или закрывают в определенные моменты богослужения.

Царские врата открываются только во время богослужения и только в определенные его моменты. Во время Светлой (Пасхальной) седмицы не затворяются целую неделю в знак того, что Иисус Христос отверз нам врата Небесного Царствия.

Царские врата отверзаются во время Литургии:
– для Малого входа с Евангелием, знаменующего явление Господа на проповедь Евангелия, а по прочтении Евангелия затворяются;
– для Великого входа, на котором Святые Дары переносятся с жертвенника на престол, после закрываются, что обозначает сошествие Спасителя во ад;
– при изнесении Святых Даров для причащения народа, что изображает явление Господа Своим ученикам по воскресении, вознесение на небо и Открытие Царства Небесного.

Сквозь царские врата позволяется проходить только священнослужителям.

источник: сайт Азбука Веры

7. Проповедь о Божией благодати, возвещенной через века.

толкование на послание к ефесянам святого апостола Павла


"да яви́тъ въ вѣ́цѣхъ гряду́щихъ презѣ́лное бога́тство благода́ти своея́ благосты́нею на на́съ о Христѣ́ Иису́сѣ."
"да kви1тъ въ вёцэхъ грzдyщихъ преѕёльное богaтство блгdти своеS бlгосты1нею на нaсъ њ хrтЁ ї}сэ."
"дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе."
(Еф. 2:7)

     Пророческим дарованием пророчествовал апостол Павел о богатстве благодати, которая во все века будет изливаться на род человеческий. То, о чем предрекал Апостол, мы, живущие от него на удалении почти в двадцать столетий, можем проверить на веках уже минувших. Как ульи населены трудолюбивыми и медоносными пчелами, так все века от Христа и доныне наполнены благодатными мужами, девами и женами.

     О, коликое богатство Божией благодати явилось на бесчисленных душах, которые сначала были грешными, а потом стали святыми!

     О, коликое богатство Божией благодати явилось на мужах и женах, поначалу слабых и боязливых, которые потом мужественно исповедали Владыку Христа и радостно за Него пострадали!

     О, коликое богатство Божией благодати явилось в течение веков на [людях] простых и некнижных, которые потом стали подлинными мудрецами и духовными воеводами войска Христовых верных!

     А представьте себе, братья, сколько еще сокровенной святости, неявленного самопожертвования, незаписанного подвижничества, непохваленной добродетели лежит в глубинах двадцати христианских веков! Когда всё это откроется — всё, что было в веках прошлых, а равно и в тех, которые еще грядут до скончания века, — тогда и Ангелы, и человеки придут в изумление при виде неизреченного богатства Божией благодати. Тогда и сам апостол Павел должен будет воскликнуть:
"хотя и был я апостолом, однако же немощным было мое слово, чтобы высказать всё безмерное [величие] богатства благодати Божией, человеколюбиво проявившейся в мире".

     О Пресвятая Троица, человеколюбивый Боже наш, воздвигни наши сердца, чтобы непрестанно славили и хвалили мы превеликое богатство Твоей благодати. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.


(Прим. - Ред.)

зриДогматическое богословие: благодать Божия


Божественная благодать. Истинное и ложное учение

Что такое Божественная благодать?

Правильное понимание
Благодать Божия – действие Божие (Божественная энергия, от др.-греч. ἐνέργεια – действие, деятельность, сила, мощь), связанное с заботой Бога о мире. В более узком значении: Божественное действие, направленное на спасение, освящение, обожение человека.
Неправильное понимание
Изобилие земных благ. Состояние удовлетворения, эмоциональной приподнятости. Пример: восклицание человека, вышедшего из бани: «эх, благодать!».

Кто из Божественных Лиц является Источником излияния благодати в мир?

Правильное понимание
Божественное действие проистекает от Отца через Сына и проявляется во Святом Духе. В этой связи благодать Божья (как Божественное действие) нередко называется благодатью Святого Духа.
Пример: выразить единое действие Святой Троицы можно через образ человека, в уме (образ Бога Отца) которого возникает мысль (образ Бога Сына), выражаемая голосом (образ Святого Духа).
Мы обычно говорим «он сказал», не поясняя, что сначала в уме человека возникла мысль, которую, затем, он выразил голосом. Аналогично и про Божественную благодать говорится – «благодать Святого Духа», т. к. Он является выразителем единого действия Святой Троицы.
Неправильное понимание
Источником излияния благодати в мир является исключительно Святой Дух, отчего благодать Божья нередко называется благодатью Святого Духа.

Какова роль благодати в деле преодоления человеком личной греховности?

Правильное понимание
Спасение человека осуществляется в синергии (соработничестве) Бога и человека.
Пример: человек отрекается от суеты мира, вступает в монастырь, молится, трудится, принимает и исполняет монашеские обеты, а Бог содействует ему на его христианском, монашеском пути.
Неправильное понимание
1. Роль благодати в этом деле минимальна. Главная роль принадлежит самому человеку. Если он сам захочет не грешить, то и перестанет грешить, и сделается праведным. Подобную ересь исповедовал Пелагий.
2. Роль человека в этом деле сводится к нулю. Все, что ни делает человек доброго — дело не человека, но Божественной благодати. Если Бог хочет, чтобы человек не грешил, и оказывает на него соответствующее благодатное воздействие, тогда тот и не грешит: действие благодати неумолимо. Подобную ересь, утрировав учение блаж. Августина о благодати, исповедуют некоторые протестантские общины.

Могут ли священные предметы аккумулировать Божественную благодать?

Правильное понимание
Священные предметы являются местами особого Божьего присутствия. Сами же по себе они не являются источниками благодати: Источником благодати является Бог.
Неправильное понимание
Священные предметы могут аккумулировать Божественную благодать и, как результат, служить самостоятельными, автономными источниками Божественной благодати. Пример: намоленные иконы, намоленные стены храмов, монастырей.

Если цель жизни христианской — стяжать благодать Святого Духа, то следует ли из этого, что человек может накапливать в себе Божественную благодать, словно копилка?

Правильное понимание
Стяжание (обретение) благодати следует понимать так: живя по Евангелию, в соответствии с законом Божьим, человек, при содействии благодати, уподобляется Богу, духовно сближается с Богом, обоживается.
Неправильное понимание
Да, следует. В этом и заключается смысл христианской жизни. Когда человек накапливает в себе благодать, она становится его собственной благодатью. Чем больше он накопит в себе благодати, тем в большей степени будет свят.

Можно ли созерцать благодать Божью?

Правильное понимание
Благодать Божья может созерцаться духовными очами веры. Пример: подвижники, на высших ступенях молитвенного делания, созерцают нетварный Божественный свет. Таким светом просиял Господь Иисус Христос на горе Фавор (Мф. 17:1-2).
Неправильное понимание
1.Благодать невозможно созерцать ни в какой форме, ни при каких условиях.
2. Благодать можно созерцать чувственно, подобно тому, как мы созерцаем солнечный свет, главное – уметь войти в особое трансовое состояние. Такие практики использовали еретики мессалиане (евхиты).

Можно ли утверждать, что со времени Сошествия Святого Духа в День Пятидесятницы Он по преимуществу (перед двумя другими Божественными Лицами) действует в мире?

Правильное понимание
Нельзя. Божественное действие едино: проистекает от Отца через Сына и проявляется в Духе Святом. Отец и Сын и Святой Дух – не три обособленных Бога, не три обособленных Действователя, а один.
Неправильное понимание
1. Можно, так как Христос вознесся превыше всех небес, а Святой Дух присутствует в Церкви непрестанно.
2. В Ветхом Завете по преимуществу действовал Бог Отец, на рубеже ЗаветовБог Сын, в Новом ЗаветеДух Святой.

Что означает сошествие Святого Духа на Апостолов в день Пятидесятницы?

Правильное понимание
Дарование Апостолам «экклезиологической благодати» (от греч. ekklêsia «Церковь» и logos «слово, учение»), т. е. благодати для строительства Земной Церкви.
Неправильное понимание
Пришествие Третьего Лица Святой ТроицыСвятого Духа – в мир.

Какой важнейший фактор для приобщения человека божественной благодати?

Правильное понимание
Чистота сердечная (Мф. 5:8), искренняя вера (Мк. 16:16), смиренный покаянный настрой. Кому-то и величайшая святыня принесёт мало пользы, а кому-то и неаутентичный в историческом плане священный предмет принесёт обильную благодать.
Неправильное понимание
Древность храма, известность и величие святыни. Внутреннее чувство намоленности места.

В чём состоит различие благодатных даров, подаваемых в каждом из семи Церковных Таинств?

В каждом из Таинств верующие воспринимают различные действия благодати, различные дары Святого Духа.
- в Крещении человек омывается от скверны греха: первородного и личных (Деян. 2:38). Через Крещение он усыновляется Богу, вводится в членство Церкви Христовой, рождается новым духовным рождением (2Кор. 5:17);
- в Таинстве Миропомазания человек обретает дары Святого Духа, укрепляющие его в духовной жизни;
- в Таинстве Евхаристии христианин соединяется с Иисусом Христом (Ин. 6:56), а также с ближними во Христе (1Кор. 10:17). Согласно молитве святителя Василия Великого, потребление Евхаристических Даров осуществляется «во исцеле́ние, и очище́ние, и просвеще́ние, и сохране́ние, и спасе́ние, и во освяще́ние души́ и те́ла…»;
- в Таинстве Покаяния грешнику отпускаются грехи (совершенные после крещения) (Ин. 20:22-23);
- в Таинстве Священства рукополагаемому христианину преподаются такие благодатные дары, которые соответствуют принимаемому им священнослужению (дьякона, священника, епископа). Можно сказать, что в Таинстве Священства рукополагаемый освящается на особое служение в лоне Церкви;
- в Таинстве Брака благословляется супружеский союз между мужем и женой (Мф. 19:6), по образу союза Христа и Его Церкви;
- в Таинстве Елеосвящения испрашивается благодать для исцеления телесных и душевных болезней (больной может получить исцеление, если будет угодно Богу). (Иак. 5:14-15).

Причастны ли некрещённые к благодати Божьей?

По большому счёту под Божественной благодатью понимается такое действие Божье, которое направлено на поддержание бытия и развитие мира. Оно распространяется и на каждое творение в отдельности, и на мир в целом.
В более узком осмыслении под благодатью Божьей подразумевается действие Божье, направленное на спасение человека. Особым образом благодать (понимаемая в этом значении) действует на членов Церкви Христовой, живущих полнотой христианской жизни. В частности, особые дары Святого Духа преподаются верующим, когда они участвуют в церковных Таинствах. Однако и на тех людей, которые, в силу разных причин, не принадлежат к Церкви, изливается Божественная благодать (Ин. 12:32). Оказываемое на них благодатное воздействие, направленное на их призвание ко спасению, призвание в Церковь, называют призывающим действием благодати.

источник: сайт "Азбука веры"


Благодать Божия - собственно этим именно отличается христианство от других религий.

Припомню следующий случай из жизни св. Антония Великого. Однажды пришли к нему философы-язычники. И спросили его:
Чем ты отличаешься от нас? Ты постишься – и мы. Ты желаешь чистоты – и мы стремимся к ней.
Мы, – ответит им святой Антоний от лица христиан, – пребываем в благодати Божией!
Этого у нас нет! – сознались язычники.

Точно так же нет ее и у современных евреев, магометан, буддистов, хотя вера в Бога есть у них, и они хранят посты, и несут подвиги, и молятся; но благодати нет.

Особенно ясно видно это на индусах: у них и посты, и бесстрастие, и умовое созерцание, но Божией благодати нет. В результате – пустота; а в худшем случае (я видел таких йогов) – гордыня и зависящие от нее страсти. Совершенно иначе у истинных христиан. А именно. Все мы знаем, что в результате Христова дела (домостроительства) было ниспослание на христиан, в Пятидесятницу, Святого Духа. И в этом заключается решительное различие христиан от нехристиан и даже – христиан между собою.

Подтвердим это словами Священного Писания:
Сам Господь Иисус Христос говорит:
«Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал он о Духе, Которого имели принять верующие в Него; ибо еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен» (Ин. 7:38,39) искупительными страданиями (Ин. 13:31,32).
И еще:
«Я истину говорю вам (ученикам): лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду (ко Отцу), Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам» (Ин. 16:7).
«Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне» (Ин. 15:26).
И пред вознесением Своим Господь сказал:
«Я пошлю обетование Отца Моего на вас; вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше» (Лк. 24:49).

Этого Утешителя, Духа Святого, Он и послал на всех христиан в Пятидесятницу. Этим, собственно, и отличается Новый Завет от Ветхого: Дух Святой, отнятый от людей за грехопадение прародителей, теперь, за Христов Крестный подвиг, возвращается им от Отца. Поэтому теперь в Новом Завете мы слышим о благодати Святого Духа. Свидетельства об этом многочисленны. Ап. Петр в первой же проповеди своей говорит людям:
веруйте во Христа, креститесь, «и получите Дар Святого Духа» (Деян. 2:38, 4:8, 5, 8:17, 9:17, 10:45, 13:52) и т. д.

Само Евангелие называется «Евангелием благодати», христианство есть «домостроительство благодати» (Деян. 20:24); (Еф. 3:2). «Мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся» (Деян. 15:11).

Все почти послания ап. Павла начинаются речью о благодати, и непременно кончаются подписью самого апостола: «Благодать с вами».

Особенно характерно, что эта благодать была ясна на христианах, на что обращает внимание преп. Серафим:
"Дух Святой или сопутствовал Павлу и спутникам его, или – не шел с ними: они, «дойдя до Миссии, предпринимали идти в Вифинию; но Дух не допустил их» (Деян. 16:7). В Троаде же «было ночью видение Павлу», приглашавшее его идти в Македонию (Деян. 16:9-10), что он и сделал."

В защиту этого учения о благодати ап. Павел не только вообще говорил в своих посланиях, но и написал два специальных Послания – к Римлянам и Галатам, где доказывал, что человек спасается благодатию, а не делами закона, как думали иудеи и галаты, под их влиянием.
Это учение составляет существеннейший признак христиан – со времени апостолов и доныне. Вот так пишет ап. Павел:
«Твердое основание Божие (т. е. Церковь) стоит, имея печать сию: «Познал Господь Своих»; это – первая печать; а вторая – такая: «да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа» (2Тим. 2:19).
Значит, печать одна, но двусторонняя:
на одной стороне – только Сам «Господь знает Своих»,
а другая сторона – святость верующих: «да отступят они от неправды».
То и другое – благодать!

Итак, печать на членах истинной Церкви одна: благодать Божия! И кто имеет эту печать, тот – Христов.
Эта печать и самому ему говорит, и другим указывает, что в нем живет Дух Святой. Он и свидетельствует – о Боге и Троице, и реальность Царства Божия, и нашу принадлежность к нему.

Трудно распознать печать эту. Но вторая сторона – более явна: «да отступит от неправды», т. е. святость жизни. Это есть наисильнейшее свидетельство религиозного опыта: святые опытно знают это!

Но как нам познать, что мы относимся к сим "Своим"? Святость? Это бы хорошо было, но кто же может дерзнуть сказать о себе так?
Церковь утешает нас другим признаком: покаянием с надеждою!.. Это не мое мнение, а учение вообще святых Отцов, в особенности св. Симеона Нового Богослова. Приведем его слова – и притом в изобилии:

«Хорошо потакать и печалиться о грехах своих и молить Бога об отпущении их». Но «всякая (совершенно) настоит необходимость, чтоб уврачевана была немощь наша Христом Господом, Который единый есть истинный врач, пришедший на землю для уврачевания немощей наших, по причине коих грешим».

Какое же это врачевство? – "Дух Святой, благодать Господа нашего Иисуса Христа, – как говорит апостол: "Идеже Дух Господень ту (там) свобода" (2Кор. 3:17)".

«Ни один человек не имеет в себе ничего благочестивого, чем бы мог спастися, ни праведный, ни грешный. В чем спасение? В том, чтобы стать причастником святости Божией». А пути к этому такие: «когда (люди) исповедуют свое неведение, ненаучение, ненаказанность, свое недостаточество на добро и падкость на всякие грехи. Спасение всех – в едином Боге».

«Спасение – не от естества; почему не видим, чтоб кто-нибудь когда-либо спасся сам собою... Но если покаются теперь, в один день, тысячи и мириады мириад грешников, и обратясь ко Христу Господу, то «тотчас» спасутся. Только силою Христовою, а не своею собственною, может кто спастися».

«Каюсь я; но одно покаяние не сильно оправдывать меня. Покаяние есть познание грехов своих: снимает их милость Твоя».

«Я так думаю о себе, что, если не очищу скверны грехов моих слезами моими... то праведно буду предан поруганию и Богом, и Ангелами и ввергнут в неугасимый огнь с демонами».

«Владыка Господи Иисусе Христе, Царь неба и земли! Знаю, что паче всякого человека, даже паче всякого неразумного животного и пресмыкающегося согрешил я пред Тобою, страшным и непреступным Богом моим, и несмь достоин обрести какую-либо у Тебя милость». И только имею «дерзновенное упование на безмерное благоутробие Твое».

С покаянием необходима и надежда на Господа Иисуса Христа:
«А кто не имеет такой надежды, тот чем другим может быть восхищен с святыми на воздух и сретение Господа.
Но прежде всего нужны святые Таинства: крещение, исповедь, причащение. Это – все православные – [мы] твердо знаем.

источник: митрополит Вениамин (Федченков) (1880-1961) "О вере, неверии и сомнении"


Создание и сопровождение сайта:   Студия AleGrans.ru