"Охридский пролог" святителя Николая Сербского: 13 марта (28 февраля)

1. Священномученик Протерий, патриарх Александрийский.

     Этот святой был пресвитером в Александрии в ту пору, когда кафедру патриарха занимал там еретик Диоскор, один из основоположников монофизитской ереси, утверждавшей, что во Христе не два естества, а одно. Царствовали в ту эпоху Маркиан и Пульхерия. Протерий, муж святой и благочестивый, восстал против Диоскора, за что претерпел многие беды. В то время был созван Четвертый Вселенский Собор в Халкидоне, на котором монофизитская ересь была осуждена, Диоскор свергнут с патриаршего престола и сослан в заточение. На его место был избран сеи правоверный муж Протерий. Он управлял Церковью с ревностью и любовью истинного последователя Христова. Но сторонники Диоскора не переставали воздвигать в Александрии мятежи. Во время одного такого кровопролитного возмущения Протерий вышел из города с намерением временно удалиться, но на дороге явился ему пророк Исайя и сказал:
«Возвратись в город: я жду, чтобы взять тебя».
Протерий вернулся и вошел в церковь. Услышав об этом, взбешенные еретики ворвались туда, схватили патриарха и изрезали его ножами. Вместе с Протерием в тот день погибли еще шесть христиан. Так в 457 году принял мученический венец за православную истину сей дивный пастырь Христова стада.

2. Священномученик Василий Исповедник.

     Друг и сподвижник преподобного Прокопия Декаполита, Василий верно следовал своему учителю и в мирное время, и в годину гонений. Претерпел многие муки от иконоборцев. А когда иконоборцы — по Божиему Промыслу — погибли и исчезли, он вместе с преподобным Прокопием вернулся в свой монастырь, где долго подвизался в посте и молитве и мирно скончался в 747 году.

3. Священномученик Нестор, епископ Магиддийский.

     Отличался великой кротостью. В правление Декия был выведен на судилище и жестоко мучим за Христа. Перед смертью лицезрел в видении жертвенного агнца, что истолковал как знамение своей скорой жертвы. Претерпел мучения от епарха Публия и, наконец, в 250 году был распят на кресте в Пергии.

4. Блаженный Николай, Христа ради юродивый, Псковский.

     Проводил жизнь юродивого в Пскове в царствование Ивана Грозного и упокоился 28 февраля 1576 года.

---

(Прим. - Ред.)

В феврале 1570 года, после опустошительного похода с опричным войском на Новгород, царь Иоанн Грозный двинулся на Псков, подозревая измену и готовя ему участь Новгорода. Как свидетельствует Псковская летопись, "прииде царь... с великою яростию, яко лев рыкая, хотя растерзати неповинныя люди и кровь многую пролити".

Все жители Пскова вышли на улицы, и каждая семья стояла на коленях у ворот своего дома, вынеся хлеб и соль для встречи царя. На одной из улиц навстречу царю выбежал блаженный Николай верхом на палке, будто скача на коне, и закричал царю: "Иванушко, Иванушко, покушай хлеба-соли, а не христианской крови". Царь приказал поймать юродивого, но тот стал невидим.

Запретив убийства, Иван Грозный, однако, имел намерение разграбить город. Царь слушал молебен в Троицком соборе, поклонился мощам святого благоверного князя Всеволода-Гавриила (память 11 февраля) и пожелал получить благословение у блаженного Николая.
Когда царь пришел в келлию блаженного, тот сказал:
"Не замай, минухне, нас (не трогай, прохожий, нас) и пойди от нас, не на чем тебе будет бежати".
Юродивый предложил царю на угощение кусок сырого мяса.
"Я христианин и не ем мяса в пост", - сказал ему Иоанн.
"Ты пьешь кровь человеческую", - отвечал ему блаженный, поучая царя "многими ужасными словесы", чтобы тот прекратил убийства и не грабил святые Божии церкви.
Но Иоанн не послушался и приказал снять колокол с Троицкого собора, и тогда, по пророчеству святого, пал лучший конь царя.

Молитва и слово блаженного пробудили совесть царя. Испуганный сбывшимся пророчеством и обличенный в злодеяниях, Грозный, приказав остановить грабеж, бежал из города. Опричники, свидетели этого, писали: "Могущественный тиран... ушел побитый и пристыженный, словно прогнанный врагом. Так неимущий нищий устрашил и прогнал царя со множеством тысяч воинов".

Блаженный Николай скончался 28 февраля 1576 года и был погребен в Троицком соборе спасенного им города. Такой чести удостаивались лишь псковские князья и, впоследствии, архипастыри.

Местное почитание блаженного началось спустя всего 5 лет после его кончины. В 1581 г., при осаде Пскова войсками польского короля Стефана Батория, кузнецу Дорофею было явление Божией Матери с сонмом псковских святых, молившихся за город, среди которых был и блаженный Николай. В кафедральном Троицком соборе Пскова и ныне почивают мощи блаженного Николая Псковского, который "плотски в юродстве быв,... горняго Иерусалима гражданин явися.., царску державу и смысла свирепство на милость обратив".

источник: Б. М. Клосс. Псковские летописи. Полное собрание русских летописей Том V Выпуск 1, 2003

---

История Церкви: юро́дство Христа ради

Юро́дство Христа ради – духовно-аскетический подвиг, который заключается в отказе от общепринятых норм жизни, принятии особого образа поведения, отчасти (внешне) напоминающего поведение человека, лишенного рассудка, в смиренном терпеливом перенесении унижений, презрения, поругания, телесных лишений.

Ключом к пониманию этого подвига является фраза из Священного Писания:
«…мудрость мира сего есть безумие пред Богом… » (1Кор. 3:19).

Юродивый (слав. глупый, безумный) – человек, взявший на себя подвиг изображения внешнего, т.е. видимого безумия с целью достижения внутреннего смирения. Христа ради юродивые ставили себе задачей побороть в себе корень всех грехов – гордость. Для этого они вели необычный образ жизни, иногда представлялись как бы лишенными рассудка, вызывая тем над собою насмешки людей. Вместе с тем, они в иносказательной символической форме обличали зло в мире, как словами, так и действиями. Такой подвиг брали на себя юродивые для того, чтобы смирить себя и вместе с тем сильнее воздействовать на людей, так как к обычной простой проповеди люди относятся равнодушно. Подвиг юродства ради Христа был особенно распространен у нас на Русской земле.

60-е Правило Трулльского Собора (692 г.) запрещает притворное юродство:
“Всячески (следует) наказывать тех, кто притворяется бесноватым и нарочно подражает ему в испорченности нравов. Пусть они будут подвергнуты тем же строгостям и тяготам, как если бы бесновались по-настоящему.”

источник: сайт "Азбука веры"

---

Основанием для подвига юродства послужили слова Апостола Павла из первого послания к Коринфянам:
«Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для них спасаемых, – сила Божия» (1Кор. 1:18),
«Ибо, когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих» (1Кор. 1:21),
«а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие» (1Кор. 1:23),
«Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, то будь безумным, чтобы быть мудрым» (1Кор. 3:18).

Юродивые отказывались ради Христа не только от всех благ и удобств земной жизни, но также часто и от общепринятых норм поведения в обществе. Зимой и летом они ходили босиком, а многие и вообще без одежды. Нарушали часто юродивые и требования морали, если смотреть на нее как на выполнение определенных этических норм. Многие из юродивых, обладая даром прозорливости, принимали подвиг юродства из чувства глубоко развитого смирения, чтобы люди приписывали их прозорливость не им, а Богу. Поэтому они часто говорили, употребляя внешне бессвязную форму, намеками, иносказаниями. Другие юродствовали, чтобы потерпеть унижения и бесславия ради Царства Небесного. Были и такие юродивые, называемые в народе блаженными, которые не принимали на себя подвига юродства, а действительно производили впечатление слабоумных благодаря своей оставшейся на всю жизнь детскости.

Если объединить мотивы, побуждавшие подвижников принимать на себя подвиг юродства, то можно выделить три основных момента:
- попрание тщеславия, весьма возможного при совершении монашеского аскетического подвига;
- подчеркивание противоречия между истиной во Христе и так называемым здравым смыслом и нормами поведения;
- служение Христу в своеобразной проповеди не словом или делом, а силой духа, облеченной во внешне убогую форму.

Подвиг юродства – специфически православный. Католический и протестантский Запад не знает подобной формы подвижничества.

Юродство на Руси по большей части не подвиг смирения, а форма пророческого служения, соединенного с крайней аскезой. Юродивые обличали грехи и несправедливость и таким образом не мир смеялся над русскими юродивыми, а юродивые смеялись над миром. В XIV- XVI веках русские юродивые были воплощением совести народа.

Почитание народом юродивых привело, начиная с XVII века, к тому, что появилось много лжеюродивых, преследовавших свои корыстные цели. Случалось также, что за юродивых принимали и просто душевнобольных людей. Поэтому Церковь всегда очень осторожно подходила к канонизации юродивых.

источник: Богословско-литургический словарь (создавался в процессе работы над двумя литургическими томами «Настольной книги священнослужителя»)

---

Блаже́нный (греч. μακάριος, макариос — счастливый, благоденствующий, блаженный):
1) христианин, живущий благочестивой жизнью, по заповедям Божьим, Христовым, в том числе по заповедям блаженств;
2) святой, прославившийся подвигом юродства Христа ради;
3) наименование, прилагаемое к некоторым святым, не связанное с подвигом юродства (блаженный Иероним, блаженный Феодорит Кирский и др.);
4) человек, ведущий праведную жизнь перед Богом (Пс. 1:1);
5) прилагательное, дополняющее титул глав некоторых Церквей;
6) счастливый человек.

В современной православной церковной терминологии «блаженный» – титул глав некоторых Церквей: патриархов, архиепископов (в греческой традиции, в отличие от русской, архиепископ по рангу выше митрополита) и митрополитов. Например: Феофил, Блаженнейший Патриарх Святого Града Иерусалима и всей Палестины; Христодул, Блаженнейший Архиепископ Афинский и всей Эллады; Савва, Блаженнейший Митрополит Варшавский и всей Польши.

Блаженный (лат. beatus) – принятое в русском обиходе именование святых неразделённой Церкви, в тех случаях, когда почитание им установилось до отпадения католицизма от Православия (1054 г.) и они включены в православные святцы (Блаженный Августин, еп. Иппонийский, †430; преподобный Иероним Блаженный, Стридонский, † 420, – их память 15⁄28 июня). У самих католиков термин «блаженный» прилагается к святому на первом этапе его канонизации.

В древности блаженными также именовали святых, «угодивших Богу втайне» (например, Блаженный Никита Царьградский, XII в., память 9⁄22 сентября), и тех, чья святость подтверждена преимущественно свидетельством других людей.

В Древней Руси «блаженными» стали называть святых из разряда юродивых (Блаженный Василий, Христа ради юродивый, Московский чудотворец, †1557, память 2⁄15 августа; Блаженная Ксения Петербургская, † в начале XIX в., память 24 января/6 февраля).

Кроме того, в церковных молитвах блаженными именуются также усопшие государи и высшие духовные лица.

источник: сайт "Азбука веры"

5. Стихотворение

Два естества Господь соединил
Не разделить их уж вовеки:
Божественное и людское,
Неразлучимо в Богочеловеке.
Бог и Человек — едино
Есть Лицо Его; Спаситель
— Богочеловек, Незримый
Разобщенного Соединитель,
Вечных тайн Истолкователь,
Царства святости Основатель.
Бог к человеку спустился —
Вечность к земле приклонилась.
Время ввысь обратилось.
Христос — труба Святого Тройства,
Христос — тайна дивного Двойства;
Бог истинный Человеком стал,
Долу сошел, горе пребывал.
Не ниспал, не оступился,
Но плотию облекся непреложно.
Вот какова любовь Его чистая,
Неистощимая и неложная.
Всегда одна и та же, всех щадящая,
Мизинцем чудеса творящая,
Уму непостижимая.

6. Рассуждение

     Редким бесстрашием отличались Христа ради юродивые.
Блаженный Николай бегал по улицам Пскова, притворяясь безумным, обличая в людях их тайные грехи и прорицая будущие события. Когда царь Иван Грозный вступил в Псков, весь город был объят страхом и ужасом при виде грозного владыки. Перед каждым домом стояли хлеб и соль как приветствие царю, но народ не появлялся. Когда градоначальник перед церковью поднес царю на подносе хлеб и соль, царь оттолкнул поднос, и хлеб с солью упали наземь. Тогда появился перед царем блаженный Николай в длинной рубахе, опоясанный веревкой, скача на палке, как дитя, и воскликнул:
«Иванушка, Иванушка, ешь хлеб да соль, а не людскую кровь».

     Воины помчались за ним, чтобы его схватить, но он убежал и скрылся. Узнав о сем блаженном, кто он и чем занимается, царь пришел в его тесное жилище. Была первая неделя Великого поста. Услышав, что царь грядет к нему с визитом, Николай нашел кусок сырого мяса и, когда царь переступил порог его кельи, то, поклонившись самодержцу, Николай предложил царю мясо со словами:
«Ешь, Иванушка, ешь!»
Грозный царь сердито ему ответил:
«Я христианин и не ем мяса в пост».
Тогда Божий человек скоро ему ответил:
«Да ты поступаешь и хуже: питаешься человеческим мясом и кровью, забывая не только о посте, но и о Боге!»

     Этот урок вошел глубоко в сердце царя Ивана, и он, постыженный, тотчас оставил Псков, где намеревался учинить великую расправу.

---

(Прим. - Ред.)

Нравственное богословие: юродство - как особая форма духовного делания

Блаженство во Христе является, пожалуй, самой странной и потрясающей формой православной аскезы. Юродивый означает безумный. Так именовали человека особого, странного или причудливого, по мнению здравомыслящих, поведения. Его образ жизни, его внешность – все, кажется, соответствовало образу человека, который, в большей или меньшей степени, лишился рассудка. Своего рода безумием во Христе “страдают” и монахи, которые встают на путь юродства-блаженства.

Как известно, монашество является динамичным духовным устройством, которое оказало глубокое влияние на историю Церкви и ее положение в мире. Монахи, либо как аскеты в лаврах и киновийных (общежительных) монастырях, либо как отшельники в пустыне, становятся избранными членами Церкви, и, хотя внешне кажется, что они далеки от мира, они молятся и живут в этом мире и соприкасаются с его проблемами. В этом случае существует постоянная связь между миром и монахами.

Монахи возглавляют борьбу против ереси и поддерживают христиан в различных гонениях. Но были такие монахи и аскеты, которые удивили и даже потрясли мир, так как люди не в состоянии были сразу откликнуться на услышанное от аскета слово, когда тот строил себе отшельническую хижину и “долгоденствовал” на дереве (дендриты) или на “столпе” (столпники), или пребывал в полном безмолвии, молчальничестве и одиночестве (затворники).

Монахи, относящиеся к этой форме православного духовного делания, т.е. блаженству, отказались от своего достоинства, которое берет свое начало в человеческом разуме и добродетели, и, отказавшись от этого, наполнились доблестью, происходящей от смирения и веры. Юродство (безумство) сочетает в себе отрешение от себя и героическую самоотверженность, так как ведет личную борьбу против самого сатаны и, как отмечает в своей статье Эрнст Бенц, “безустанно борется в одиночку”, вне безопасности монастыря. Кроме того, святой Серафим Саровский, в связи с блаженством Пелагии († 1884) из Дивеевского монастыря, пишет:
“Господь не призывает слабых на путь этот. Он выбирает самых смелых и сильных”.

Внутренняя реальность психической жизни юродивого полностью отличается от его внешнего образа. Это происходит потому, что безумство этого человека не является патологическим состоянием, понятием психопатической симптоматики, а выражением и подтверждением наличия редкого и даже яркого интеллектуального потенциала6. Это яркие святые Церкви, которые наполнены Божией благодатью и дарами Святого Духа. Они непрестанно молятся, постятся, бодрствуют, пророчествуют, они видят то, чего все остальные не видят, и чудодействуют. Они с добровольным безумием любят своего ближнего, болеют и страдают из-за его падения. По этой причине Церковь и признала в прошлом как святых, семь Христа ради Блаженных, память которых почитается наравне с другими святыми.

Евагрий Схоластик, говоря о положении общества блаженных, подчеркивает, в частности, их апатию (бесстрасность, греч. α — без, πάθος — страсть – Прим. ред.), которая возвышается над мужским и женским естеством, стяжание бессмертной чистоты, испытание Божественной “смерти при жизни” и воскресения, которые являют суетному миру таких подвижников.

Полностью отойдя от страстей и, конечно, обладая в наибольшей степени умственной энергией и здравомыслием, юродивый живет в мире ради этого же мира, обычно в городах, бездомный и оторванный от общества, изображая сумасшествие, представляя себя безумными и грешниками в обществе, опирающемся исключительно на логику и моральное достоинство. Безумство юродивых обычно проявляется через их странные и противоречивые поступки, имеющие цель оспорить обыденность морали и церковного устройства, которые утратили свою руководящую роль. Как и следовало ожидать, такие деяния вызывают жесткую реакцию со стороны многих верующих. Но благодать, которой наделяется юродивый с принятием блаженства, направляет и подводит его к другому пути духовной аскезы, отличной от понимания не только мирских людей, но даже монахов. Иногда кажется, что своими поступками юродивые отказываются даже от аскетической добродетели.

Через свое своеобразное духовное делание Христа ради юродивые искореняют не только гордость, но и самого гордого дьявола. Согласно святоотеческому духовному опыту, великим расхитителем духовных трудов является диавол. И как раз от него следует скрывать свои достижения тем, кто идет по мистическому пути духовного трезвения. Юродство является не только “маской” и “личиной”, скрывающей истинно-духовный образ блаженного, но и способом смирения и самопрезрения, поношения перед людьми и демонами. Своими “выходками” они обманывают и обыгрывают злых духов. Об этом нам говорит и блаженный Андрей, Христа ради юродивый. Поэтому демоны умоляют Господа не слать им более “таких тиранов”.

Христа ради юродивые являются необычайным случаем святости, потому что сами они, ведя крайне “унизительный” образ жизни, постигают смерть индивидуальности, и этот подвиг, растворяющий любую условность, является воскресением к свободной жизни и любви.

Таким образом, юродство является крайне редким призванием, в котором нелегко отличить ложное от истинного, святость невинности от нечестивой аферы. И это потому, что есть некоторые лже-юродивые, которые претендуют на блаженство, дабы стяжать себе похвалы.
Преподобный Серафим Саровский говорил, что есть три пути, на которые не следует ступать без особого Божьего призвания: настоятельство, отшельничество и юродство Христа ради.
Лже-юродство бесполезно и разрушительно не только для других, но и для того, кто ему следует. Истинное во Христе блаженство в святости сердца улучшает условия жизни окружающих, помогая им пробуждаться от духовной летаргии, в которую он впали.

Духовное делание во Христе приемлемо не для всех. Ведь сами великие блаженные святые отговаривали от этой аскезы тех, кто желал следовать за ними. Авва Исаак Сирин, говоря об этой героической святости “беспорядочных душ, находящихся на самом деле в исключительном порядке”, приходит к выводу: “Да благословит нас Бог достичь такого безумства!”

В этой работе мы постараемся развить тему свободы и чести Христа ради юродивых, которая внедрена в их жизнь и пастырство.

Но сначала мы познакомимся с 1-й главой, рассмотрим истинную этимологию слова “юродивый”, главным образом, юродство как форму духовного делания. Затем мы исследуем понятие “святости” и признание блаженных святых и их праведности. Во второй главе мы сконцентрируемся над самой главной частью работы, которая выходит за рамки обычного пастырского окормления блаженных Христа ради и свободы морали через их вызывающее для многих поведение.

“Юродство” и признание юродивых святыми

1. Особая форма духовного делания

Юродство – особая форма духовного делания, впервые появившаяся в Восточной Церкви, а в дальнейшем ставшая неотъемлемой частью православной духовной жизни. В синаксариях Православной Церкви юродивые являются агиографической “категорией”, как, например, иерархи, мученики, святые… Юродивым считается тот, кто призван Богом, дабы повиноваться и исполнить слова святого Апостола:
“Ибо когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих” (1Кор. 1:18).

Уже во втором веке нашей эры многие христиане следовали строгой форме аскетизма из-за бытующего в те времена общественного разложения и гонений. Тогда-то и появились очень суровые формы аскезы, которые были установлены строгими аскетами, затворниками, столпниками, дендритами. Вот что говорил о них Евстафий Фессалоникийский (XII в.):
“Этой жизни принадлежат те, кто отказался ради Христа от своего разума, но не от своего сознания, а сколько их – неизвестно. Частью же этой жизни являются нагие, непостриженные, босоногие, молчальники, пещерники”.
Существуют такие аскеты, которые живут в совершенном одиночестве в пустыне, которые уподобились животным и известны они миру как “пастухи”. От таких людей старались держаться подальше, такой вид духовного делания не нашел своего места даже в Церковном сознании.

Как отмечают церковные историки, в IV веке юродство появляется в виде притворного безумства, глупости. Юродство было своего рода особой жизнью для некоторых монахов, как мы уже отмечали во введении. Они упражнялись в бесстрастии, потому что много лет жили в пустыне, очень немногие из них приходили из киновийных монастырей.

Если аскеты борются в пустыне, вдали от соблазнов общества, юродивые боролись в городах, находясь среди людей и для людей. По этой причине, возможно, юродство являлось сложнейшим путем к совершенству.

2. Этимологический анализ слова “морос”, “салос” и “салотита”

Слово «морос» («μωρός») происходит от глагола “морено” («μωραίνω»), что означало «впадать в детство, глупеть, вести себя, как глупец”.
В древнегреческом языке термин “морос” (“мория” равнозначно “глупости”) предшествует слову “салос” («σαλός») – “юродивый”. Изначально о нем нет каких-либо упоминаний в Новом Завете. Но в Первом послании к Коринфянам появляется более широкое понятие юродства, связанное с благодатью Христовой:
“Слово о кресте для погибающих есть юродство, а для нас спасаемых – сила Божия” (1Кор. 20:25).
“Когда мир своей мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих” (1Кор. 3:19),
что означает: “веду себя, как младенец”. Этой “младенческой невинности” как духовной основы и стремились достичь святые.

В Ветхом Завете мы видим, что предками «юродивых во Христе» являются ветхозаветные пророки, которые стали устами Божьими, дабы привлечь внимание людей к Божественной воле. Тем не менее, термин “юродивый”, встречается довольно редко, например, у пророка Исаии, как “глупость”:
«…Который делает ничтожными знамения лжепророков и обнаруживает безумие волшебников, мудрецов прогоняет назад и знание их делает глупостью» (Ис. 44:25).
Наиболее часто используется слово “безумец” (Пар. 1:22; 10, 1); (Сир. 22:13); (Пс. 13:1).
В противоположность этому, в Новом Завете слово “морос” – “безрассудный” используется очень часто, и в проповедях (“Нагорная проповедь Иисуса Христа” - (Мф. 5:13) и (Лк. 13:34): ”Но если и соль поглупеет“), и в различных притчах (Мф. 7:26), и в притче о десяти девах (Мф. 25:1-13).
Синонимы, найденные в Новом Завете, – “юродство” (Лк. 12:20); “младенцы” (Mф. 11:25); (Лк. 10:21).

Термин “салос” (“юродивый”) появляется впервые в книге “Лавсаик, или повествование о жизни святых и блаженных отцов” Палладия Еленопольского, в рассказе о монахине, которая притворялась сумасшедшей и которой овладели демоны. Что касается этимологии слов “салос” и “салотита” (“юродивый” и “юродство”), здесь наблюдаются некоторые противоречия. Одна из гипотез опирается на пришедшее к нам из сирийского перевода Послания к Коринфянам. Вот что говорит по этому поводу профессор Хр. Стамулис:
“Если эта гипотеза верна, тогда юродство берет свое начало в Сирии, а его духовным отцом является апостол Павел”.
По словам профессора Т.Спидлик (T. Spidlik), это слово происходит от сирийского слова “Sakhla”, что соответствует греческому слову “морос”. Тот же источник соотносит этимологию слова с греческим словом “салос”, что означает также движение, беспокойство.

Согласно гипотезе профессора Л.Райдена, этимология слова “салос” довольно сомнительна. Действительно, если исключить вариант его происхождения от сирийского слова “Sakhla”, то тогда это слово уходит своими корнями в историю Египта. Кроме того, Дж. Ставард предоставляет нам следующую информацию:
“Пустыня Египта в 4-м веке была родиной традиции, которая воспринимала безумие как определенный призыв и дар Святого Духа”.

В словаре греческого языка термин “салос” этимологически происходит от глагола “салево”, что означает “сдвинуть с места”, “сдвинуться с места”, “беспокойно двигаться”, “что-то делать, чтобы сдвинуть с места”, “потрясти”. Производный от “салево” – термин “салия”, что означает “бунт”, “беспокойство” и “неустойчивое движение”. Сохранился и второй тип глагола “сдвинуться с места”, глагол “сало-о” и “салево“ с тем же значением. Поэтому “салос” означает: “человек, неспокойный умом, глупый, впавший в детство”. Таким образом, этимологически можно подтвердить греческое происхождение этого слова.

То же греческое слово (“салос”) использовалось в России в виде кальки (непереведенным). Позднее оно было заменено славянским словом “похаб”, что означает “непристойный”, “оскорбительный”, “аморальный”. Наконец, широко распространился термин “юродство”, что в переводе означает “сошедший с ума” (слово “юрод” происходит от славянского корня, означающего “странный”), “юродство Христа ради” означает “впавший в детство”, что является одной из форм духовного делания, а тот, кто занимается им (юродивый) производит впечатление сумасшедшего ради любви ко Христу. Русская Церковь лучше сохранила традицию Христа ради юродивых, нежели византийцы. Шестнадцать русских юродивых признаны официально, в то время как юродивых греков насчитывается намного меньше. Таким образом, Россия стала страной предпочтения этого вида духовного делания.
“Юродство было частым явлением на Руси, юродивых было много, и они пользовались огромной популярностью, большей, чем где-либо еще” (Федотов Г., “Русское религиозное сознание”). Кроме того, Николай Aрсеньев в своей книге “Русское Благочестие” говорит:
“Из числа Христа ради юродивых, проживших с XIV по XVII века, около тридцати были провозглашены святыми. В XVIII и XIX веках, число этих юродивых, типичных святых, было относительно высоким”.

Из всего вышесказанного можно сделать вывод, что блаженный человек – психически больной человек, т. е. сумасшедший, который ведет себя противоречиво, без всякой логики, потеряв связь с действительностью, он думает и поступает не так, как окружающие его люди. Напротив, “Христа ради юродивые” живут и ведут себя как “сумасшедшие во обретение Христа”, чтобы скрыть достоинства и одаренность, которыми Господь наделил их.

3. Концепция “святости”

Святые являются не отдельной кастой людей, а теми, кто свободно откликается на призыв Христа, посылаемый Им через евангельские проповеди. Но для большинства людей святым является тот, кто не грешит, то есть высоконравственный во всех отношениях человек. Кроме того, для христианина святой – это тот, кто живет напряженной духовной жизнью, впадает в забытье и видит то, что недоступно другим смертным, т.е в своих высказываниях и поступках пребывает в сверхъестественном состоянии, в котором есть мистические элементы.

В греческой литературе основа слова “святой” (Αγιος, Агиос) является производной от глагола “azesthai”, который выражает субъективное отношение человека к святому. Глагол “azomai” в древнегреческой религии имел значение страха перед Богом. В более древнем словаре термин происходит от слова “άγος” или “άζω “, который имеет значение чистого, святого, почтенного.

В эллинистическую эпоху святые получают имена от богов своей эпохи (Серапис, Isis, Ваала).
В Ветхом Завете мы находим слово “святой” как перевод еврейского слова “gadosh” или “godesh”. Это слово соотносилось с людьми и вещами, предназначенными для поклонения, такими как Бог, человек, пространство, время. Люди, называемые святыми, – это те, кто соблюдают заповеди Бога и избегают греха (Авраам, Исаак, предки).
В Новом Завете слово “святой” имеет то же значение, что и в Ветхом. Святыми являются Бог-Отец, Бог-Сын, Святой Дух, Церковь, члены Церкви и т.д. До сегодняшнего дня все, что связано с Божественной благодатью, является святым (посуда, книги).

Согласно святоотеческому мнению, прилагательное “святой” соотносится, прежде всего, с Богом как Сущностью и Источником святости, от которого зависит все святое и священное содержание мира, не всегда являющееся святым от природы, но всегда “τῇ μεθέξει» (во взаимодействии). Термины “gadosh”, “святой” предполагают полную зависимость от Бога. Также святые Отцы заметили, что совершенствование человека является даром Бога человеку, который человек присваивает себе через веру. Те, кто желают стать святыми, должны пройти через определенные стадии духовного роста – от очистительной к просветленной, от мистической к совершенной, когда человек из раба, который боится наказания, и работника, гонящегося за платой, становится сыном Божиим, который любит Бога и объединяется с Ним в любви (святитель Василий Великий). Ведь “Бог есть любовь” (1Ин. 4:16), а совершенная любовь “изгоняет страх, который есть мучение, живущий в страхе совершенствуется в любви” (1Ин. 4:18).

Святые через борьбу показали свою бесповоротную решимость направлять волю к истинной цели – уподоблению Богу. Эта решимость проявляется в абсолютной свободе. Поскольку существует свободное желание, начинает действовать Божественная благодать.

Тем не менее, для того, чтобы достичь абсолютного обожествления, необходимо духовное делание. Слезы (покаяния или славословия) имеют особое значение в тайных учениях святых Отцов. Стоит отметить, что духовное делание направлено не против природы, а на ее освобождение от греха. Духовное делание борется со страстями и изгоняет дьявола из ума. Дьявол борется с человеком из-за ненависти к Богу, ведь он не может повредить Богу, значит, он действует через человека, который создан по образу Господа.

Мы должны знать, что святость нельзя отождествлять ни с достижениями морали и упражнений, ни с каким-либо сверхъестественным опытом, потому что все это можно найти вне христианства. Святость дается Богом в Духе Святом как доля в жизни святых, ведь они не имеют своей собственной святости, а участвуют в святости Бога, которая является Его природой и только. Это означает, что святые не являются первообразами святости, а образами только Одного Святого – Господа Бога.
Иоанн Златоуст сочетал святость с праведной верой и жизнью и утверждал, что святыми являются не только те, кто творят чудеса или изгоняют бесов, а “все вокруг нас”. Праведное житие есть отрицание греха.

источник: архимандрит Павлос Пападопулос "Христа ради юродивые – образцы морали и пастырства"

7. Созерцание

Икона "Христос с хлебом и вином"; Россия, 19 век

     Да созерцаю Господа Иисуса как Хлеб Жизни (Ин. 6:48), а именно:
1) как Хлеб, Которым питается и живет душа;
2) как Хлеб, Которым питается и просвещается ум;
3) как Хлеб, Которым питается и облагораживается сердце.

---

(Прим. - Ред.)

Иконография: икона "Христос с Хлебом и Вином"

Иконографический сюжет иконы "Христос с Хлебом и Вином" – уже сама по себе настоящая иконографическая редкость, причем редкость настолько, что точного устоявшегося названия у такого извода нет. Существуют различные научные версии и предположения о появлении образа Хлебный Спас в русском православии. Например, есть версия, что образ Спасителя с Хлебом и Вином – это фрагмент иконы Тайная Вечеря. Что-же, с этим можно согласиться, действительно, тут и правда, есть очень большое сходство!

В другой версии, это икона Хлебный Спас, то есть перед Вами сюжет, связанный с Таинством Святого Причастия, и тут также нельзя не согласиться.
Однако сам праздник Хлебный Спас, отмечаемый 29 августа и в народе ассоциируемый с окончанием работ по уборке урожая хлеба, был бы более близок к иконографии образа Спас Нерукотворный, ведь он напрямую связывается с принесением в град Константинополь из Эдессы Нерукотворного Образа Господа. Этот большой, но ныне не столь широко отмечаемый праздник в народной среде еще принято именовать Третий Спас, Ореховый Спас, саму же икону называют Спас на Полотне", "Спас на Убрусе".

И все же больше всего икона "Иисус с Хлебом и Вином" близка по своему смыслу и живописному воплощению к иконе Тайная Вечеря, а, следовательно, у нее могут вполне явственно прослеживаться католические корни, отчего ее еще можно назвать "Спаситель на Тайной Вечере", ведь на иконной доске изображен, по сути, момент, когда Спаситель провозглашает:
"Сие есть тело мое, яже за вы ломимое... Сие есть кровь моя Новаго Завета, яже за вы изливаемая..."

Еще одно, наиболее точное название иконы, отражающее смысл происходящего это икона "Евхаристия", то есть Святое Причастие. Евхаристия - особое христианское таинство, которое заключено в освящении хлеба и вина и в последующем их вкушении.

Христиане в Евхаристическом действе приобщаются Тела и Крови Христа, представляя Его Искупителем, соединяясь через это Святое Таинство с Богом. Евхаристия это таинство, установленное Христом как раз во время Тайной Вечери, так что это название старинной иконы 19 века очень точно отражает суть иконографического изображения.

Вот что говорится об этом событии в Евангелии от Марка:
«И когда они ели, Иисус, взяв хлеб, благословил, преломил, дал им и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое. И, взяв чашу, благодарив, подал им: и пили из нее все. И сказал им: сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая.»

Есть и другие мнения, среди которых можно услышать, например, что это икона "Моление о Чаше", но это ошибочное мнение – у сюжета иконы "Моление о Чаше" имеется свой совершенно определенный извод (кстати, эту икону тоже в православии заимствовали у католиков), так что эту версию можно не рассматривать, как серьезную.

Таким образом, получается совершенно точный вывод – иконографический извод "Христос с Хлебом и Вином" взят из «расширенной версии» изображения – из иконы "Тайная Вечеря", но впоследствии он незначительно трансформировался и закрепился, как отдельный религиозный сюжет сначала в католицизме, а затем и в православии.

8. Проповедь о душевной пище

     Так сказал Господь Иисус алчущему человеческому роду. И слово это сбывалось во все века в бесчисленных Христовых последователях, принявших Господа как пищу своей души.

     Некий отчаявшийся юноша, уже стоявший на грани самоубийства, однажды исповедался духовнику. Внимательно его выслушав, духовник сказал:
«Сын мой, ты сам виноват в своем горе. Душа твоя изголодалась до смерти. Всю жизнь ты учился только тому, как бы насытить тело, никогда даже не подумав, что и душа требует своей пищи, причем более обильной и частой, нежели это нужно телу. Твоя истощенная душа лежит на смертном одре. Ешь и пей Христа, сын мой. Только это может вернуть твою душу из смерти. Каждый день и непрестанно ешь и пей Христа; Он животворящий Хлеб душ наших».

     Послушал юноша старца — и возвратился к жизни.
Да насыщаем, братья, свою душу Христом, дабы была она живой и здоровой.
Да питаем ум наш Христовыми мыслями, чтобы быть ему просвещенным и бодрым.
Да вбираем непрестанно и в сердце наше Христову любовь, чтобы было оно сытым и радостным.
Да наполняем без устали и волю нашу Христовыми заповедями и Христовым примером, чтобы ежеминутно творила она добрые дела.
Пусть Христовы мысли станут нашими мыслями, Христова любовь — нашей любовью и Христова добрая воля — нашей доброй волей.
Да насыщаем непрестанно Души наши Христом Господом, да не утомимся душой постоянно вкушать и пить Его.

     Нет более питательного хлеба и более сладкого питья, нежели Он. В святом Причащении Он весь преподается нам: Телом и Кровью. Но Причащение - это напоминание о том, что души наши непрерывно должны мы насыщать Им. Непрерывно есть Его и пить - так же, как непрестанно мы дышим.

     О благий и сладчайший Господи наш, пробуди наши души дабы неустанно питались они Тобою и были живы. Ты наш Хлеб жизни. Тебе слава и похвала вовеки. Аминь.

---

(Прим. - Ред.)

Нравственное богословие: духовная пища

Бог есть Бог живых, а не мертвых; Он даже оживляет всякого человека через Свое живое Слово, Которое, конечно же, Он щедро дает святым как пищу и жизнь. Как Сам Господь восклицает: «Я есть хлеб жизни»...

Но ведь грех также является неким особым хлебом, содержащим смерть. И когда он приглашает любителей удовольствий и безрассудных людей, он говорит им:
«Приятно вкушайте утаенный хлеб и сладкую краденную воду» (Притч. 9:17).

Однако на самом деле тот, кто этого попробует, не знает, что земнородные таким образом погибнут. Грешник будет считать, что он от этого получит удовольствие, но едва ли сладким будет конец этого, хлеба, как говорит об этом Божественная мудрость:
«Сладок для грешника хлеб, приобретенный неправдой, но после рот его наполнится камнями» (Притч. 20:17).
Ибо съедающий короткое время радуется, но затем он уйдет далеко, так как он не узнал, несчастный, что тот, кто удаляется от Бога, погибнет...
"Оставьте неразумие, и живите, и ходите путем разума, чтобы жить долго" (Притч. 9:6).

Ведь хлеб мудрости — это плод жизни, как говорит Сам Господь:
"Я хлеб живой, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек" (Ин. 6:51).
Действительно, была вкусная пища и удивительная манна, пока Израиль ел это. И тем не менее он умер, ибо эта пища для вкушающего не была к вечной жизни. И действительно, все это множество народа погибло в пустыне. А Господь учит, говоря:
"Я есть хлеб жизни: отцы ваши ели манну в пустыне и умерли. Хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет" (Ин. 6:48-50).

Между тем нечестивцы и люди равнодушные испытывают голод по этому хлебу; в то время как святой муж вполне им удовлетворяется и говорит:
"А я в правде буду взирать на лице Твое, пробудившись, буду насыщаться образом Твоим" (Пс. 16:15).
Тот, кто участвует в Божественном Хлебе, будет испытывать постоянный голод желания. И кто испытывает такой голод, будет иметь бесконечную благодать, как обещает Премудрость, говоря:
"Не допустит Господь терпеть голод души праведного" (Притч. 10:3).
В Псалмах Он гак же пообещал, говоря:
"Пищу его благословляя благословлю, нищих его насыщу хлебом" (Пс. 131:15).
Давайте услышим, как нам Спаситель также говорит:
"Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся" (Мф. 5:6).
И так нужно, чтобы любители святой жизни во Христе, для желания Чьей пищи они себя поднимают, и молящиеся говорили:
"Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже" (Пс. 41:2).

источник: святитель Афанасий Великий

---

Божие естество имеет в Себе хлеб жизни по сим словам: "Аз есмь хлеб жизни", и вино, веселящее сердце человека, и елей радования (Пс.103:15), (Пс.44:8), и многоразличное брашно Духа, и небесную одежду света, исходящую из Самого Бога. В сих состоит вечная жизнь души.

Горе телу, когда оно в своем едином естестве оставлено! оно разрушается и умирает.
Горе и душе, когда она единому своему естеству предоставлена, уповает только на свои дела, не имея общения с Божиим Духом! она умирает, не удостоясь вечной, Божественной жизни…

Если ты сделался престолом Богу, и воссел на тебя Небесный Всадник;
если душа твоя вся соделалась духовным оком и вся стала светом;
если ты воспитался небесною пищею Духа, и напоен водою живота, и облекся в одежду таинственного света;
если наконец вся сия стяжал твой внутренний человек, и твердо о сем извещен, то воистину уже ты живешь жизнию вечною,
отныне покоясь душою твоею с Господом, воистину ты стяжал и приял от Господа то, чтоб жить тебе истинною жизнию. Если же ты ничего этого не видишь в себе, то плачь, болезнуй и рыдай горько, как не соделавшийся еще участником вечного и духовного богатства, как еще не приобретший истинной жизни.

источник: святитель Игнатий (Брянчанинов) "Аскетическая проповедь". Том 4. Беседа в понедельник первой недели Великого поста. Приготовление к таинству исповеди

---

А хлебом животным называет Себя потому, что от Него зависит наша жизнь и настоящая и будущая. Оттого и присовокупил: «ядущий хлеб сей будет жить вовек» (Ин. 6:51), разумея здесь под хлебом или спасительные догматы и веру в Него, или Свое тело, потому что и то и другое укрепляет душу. Хотя в другом случае при Его словах: «кто соблюдет слово Мое, тот не вкусит смерти» (Ин. 8:51, 52) иудеи соблазнились, но теперь ничего такого не случилось, вероятно, оттого, что они еще уважали Его, ради чуда над хлебами.

источник: святитель Иоанн Златоуст "Беседы на Евангелие от Иоанна" Беседа 46, § 1

---

Евхаристия

Тема беседы есть усвоение Иисуса как истинного хлеба. Мы видели, что это усвоение совершается верою. Мы видели и то, что вера, в ее идеальном выражении, обнимает всю полноту духовной жизни человека. На деле она имеет разные степени и разные проявления. В (Ин. 4) вера достигает своей полноты в евхаристическом общении. Как уже было сказано, в последовательном развертывании Иоанновского богословия учение о евхаристии есть то существенно новое, что вносит беседа гл. 6. Оно преднамечено уже в евхаристическом образе насыщения как того символического акта, от которого отправляется учение Евхаристии в собственном смысле и посвящена вторая часть беседы (Ин. 6:48-58).

Понимание Евхаристии как исполнения веры вытекает из того параллелизма, который наблюдается между первой частью беседы (ст. 27–47) и ее второй частью (ст. 48–58). Речь идет об одном и том же: об Иисусе как хлебе жизни (ср. ст. 35 и ст. 48, 51) и о его усвоении. Но условие усвоения, в первой части, это вера (ст. 29, 40 и заключение ст. 47), а во – второй принятие в снедь плоти и крови Сына Человеческого (ср. ст. 51–58). Если вера в полноте ее библейского смысла есть стремление к совершенному единству того, кто верит, с тем, в кого он верит, мысль об исполнении веры в евхаристическом общении отвечает самому существу веры. При этом употребление евангелистом глагола τρώγω сознательно исключает всякий поверхностный спиритуализм в понимании Евхаристии. «Ядение» не есть приточный образ для выражения высшей степени веры, ее полной меры. Такое переносное значение могли бы еще иметь аористные формы φάγη, φαγεΐν и т. д. в ст. 51, 52, 53. Но его не может иметь глагол τρώγω, заступающий их место в ст. 54 и повторно употребляющийся в конце отрывка (ср. ст. 56, 57, 58). Различие глаголов не подлежит переводу на современные языки. По-русски в обоих случаях приходится ставить глагол «есть». Да и в исторической эволюции греческого языка глагол τρώγω выцвел, и в наше время в общем значении «есть» употребляется и он.

Но в своем первоначальном значении, которое он, несомненно, имеет и в нашей беседе, его правильный перевод был бы «глодать», «жевать». Именно в этом значении, я бы сказал грубо материалистическом, этот глагол не допускает спиритуалистического перетолкования. Речь идет о принятии в снедь плоти и крови Сына Человеческого в прямом и буквальном смысле слова. Потому и вызывает учение Иисуса соблазн иудеев (ст. 52), несомненно, усугубляется тем, что вкушение крови – всякой крови – было строжайше запрещено Законом. Как вера в первой части беседы (ср. 40), во второй – такое ядение плоти и крови Сына Человеческого мыслится как условие спасения в том же двояком его разрезе жизни и воскрешения в последний день (ср. ст. 54). Но ядение плоти и крови Сына Человеческого предполагает отделение крови от плоти, достигаемое не иначе как через насильственное ее излияние. Это смысл ст. 51 в любой форме его текста. Он должен быть понимаем как указание на предстоящие Страсти. Эту же мысль о близости Страстей мы отметили и в гл. V. Но гл. V относится к Иерусалиму, и отметили мы эту мысль в историческом контексте. Присутствие ее в (Ин. 6:51), составляющем часть учения и относящемся к Галилее, показывает, что она была уже неотступна в сознании евангелиста. Как Вознесение Сына Человеческого в Евангелии от Иоанна. Здесь объективное условие действенности христианского крещения, так, еще в большей мере, еще непосредственнее, отдача плоти Иисуса за жизнь мира есть условие евхаристического причащения.

Мистическое единение

Выше было сказано, что вера в ее библейском смысле достигает свой полноты в мистическом опыте. Поскольку в беседе гл. VI Евхаристия мыслится как исполнение веры, особое значение приобретают слова Христовы в (Ин. 6:56):
«ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь во Мне пребывает, и Я в нем».
Мистическое единение учеников с Иисусом осуществляется в Евхаристическом причащении. Высший смысл этого духовного опыта открывается для нас в контексте гл. VI, продолжающей в этой точке учение гл. V. Иисус есть Сын Божий, пребывающий в единении с Отцом, и как таковой – начало Жизни для верующих в Него.

В свете беседы о хлебе жизни мы можем добавить: и причащающихся Ей в Евхаристической трапезе. Если Сын Божий пребывает в единении с Отцом, то и наше единение с Сыном может значить для нас не что иное, как приобщение к истинам Божественной жизни в Отце. В Прощальной беседе (XIII. 31 – XVI) и в Первосвященнической молитве эта мысль получает дальнейшее раскрытие, Что же касается связи Евхаристии с единением Отца и Сына, то она была замечена уже древними и получила выражение в разночтении ст. 56 в кодексе D.

источник: еписакоп Кассиан (Безобразов) (1892-1965) епископ Катанский (Константинопольский Патриархат), доктор богословия, ректор Свято-Сергиевского богословского института в Париже, почетный доктор Фессалоникийского университета, экзегет, переводчик Нового Завета на русский язык
"Водою и Кровию и Духом". Толкование на Евангелие от Иоанна"