Перейти в календарь
1. Святитель Василий Острожский.
Родом из Попова Села в Герцеговине. Его родители были людьми простыми, но благочестивыми. С малых лет был он исполнен любовью к Божией Церкви, а когда подрос, то ушел в Требиньский монастырь Успения Пресвятой Богородицы и принял иночество. За свою серьезную и чрезвычайно строгую подвижническую жизнь вскоре стяжал известность. Ибо как монах налагал на себя один за другим всё более тяжелые подвиги.
Впоследствии, вопреки своей воле, был избран и рукоположен во епископа Захумского [(Захолмского)] и Скендерийского. Как архиерей сначала проживал в монастыре Тврдош, откуда как добрый пастырь утверждал свою паству в православной вере, сохраняя ее от свирепства турецкого и лукавства латинского. Когда же притеснения от врагов превзошли всякую меру, а Тврдош был разрушен турками, святой Василий переселился в Острог, где усердно [в серб, букв.: твердо. — Ред.] подвизался, ограждая стадо Христово своими теплыми и непрестанными молитвами. Мирно упокоился в Господе в XVII веке, оставив целыми свои целебные мощи, и по сей день нетленные и чудодейственные. Бесчисленны чудеса, совершающиеся на гробе святителя Василия. К его мощам приходят как христиане, так и мусульмане — и обретают исцеления от своих самых тяжелых болезней и скорбей. В день Святой Троицы в Остроге ежегодно проходит Великий народный собор.
2. Девять мучеников Кизических.
Эти девять храбрых мучеников, воспламенившись Христовой любовью, не захотели ни принести жертвы идолам, ни отречься от Владыки Христа, за что были люто истязаемы и наконец усечены мечом. В царствование императора Константина [Великого] в Кизике был воздвигнут храм в честь этих мучеников, где положили их нетленные мощи. От их мощей совершились бесчисленные исцеления.
Имена их суть Феогнид, Руф, Антипатр, Феостих, Артема, Магн, Феодот, Фавмасий и Филимон. Все они презрели всё временное ради вечного и тленное ради нетленного. Посему и ввел их Господь в Свои бессмертные обители и увенчал венцами славы неувядаемой. [Благо]честно пострадали они и прославились в III веке.
(Прим. - Ред.)
Кизик (греч. Κύζικος), ныне Белкиз (тур. Belkis), древний город, ныне развалины в иле Балыкесир Турции, в пределах Константинопольской Православной Церкви. Расположен на южном берегу Дарданельского пролива Мраморного моря, на перешейке полуострова Капедаг, северо-западнее города Пандермос (Бандырма).
3. Преподобный Мемнон чудотворец.
святой также именуется; Мемнон Чудотворец, Египетский, игумен, преподобный. Не путать с преподобным Мемноном Кипрским, чудотворцем (VI в., память 28 апреля)С юности предался Мемнон посту и молитве и настолько себя очистил, что стал обителью Святого Духа. Уврачевывал он неисцельных и творил многие другие чудеса. Являлся [морякам] во время штормов и спасал корабли от гибели. Мирно упокоился в Господе во II столетии и переселился в небесные дворы Господни.
(Прим. - Ред.)
С юности подвизался в Египетской пустыне. Тяжелыми постническими трудами достигал он победы духа над плотью. Став игуменом одного из египетских монастырей, мудро и осторожно руководил братией. Помогая им молитвой и советом, преподобный не прекращал своих подвигов и в борьбе с искушениями. Непрестанной молитвой и трудом он получил дар прозорливости: по его молитве в пустыне открылся источник воды, погибла саранча, губившая посевы; терпевшие кораблекрушение, призвав его на помощь, спасались. По смерти святого одно лишь призывание его имени прогоняло саранчу и разрушало любые козни духов злобы.
4. Стихотворение
Василий, великий Божий святитель,
От всякого недуга дивный целитель,
Силою Христа Его же возлюбил,
Больных самых тяжких ты исцелил.
И поныне каждого ты врачуешь щедро,
Кто в живого Бога верует усердно.
Всяк тебя чтущий, светоч Православия,
От тебя приемлет благодать и здравие.
Помогай и впредь нам, слава рода сербского,
Нас избавь от всякого греха богомерзкого.
Ты, святой в славе небесной,
Моли Господа о нас.
Духом здравый, благочестный,
Помоги нам в смертный час.
Лицезрим в тебе мы человека истинного,
От греха свободного целителя присного;
Духа Всесвятого огнем ты пылаешь,
Господа воскресшего любовью сияешь.
Славим мы тебя и Бога всесильного,
Чрез тебя дарующего милость изобильную,
Через чудотворца ангелоподобного,
Василия Сербского, мужа преподобного.
5. Рассуждение
Ничего нельзя утаить от всеведущего Бога.
В каждый миг известно Ему всё, что совершается в мире: как в мире внешнем, так и в мире внутреннем, духовном. Ни одно намерение, ни одно желание, ни один свой помысел не способен человек сокрыть от Бога. [Да и] как может укрыться от Бога то, что не может утаиться от людей, от святых людей?!
Однажды царь Иван Грозный пришел в храм помолиться Богу. Стоял там на молитве и Василий Блаженный, юродивый. Телом царь и вправду пребывал в храме, но умом витал недалеко, на Воробьевых горах, на которых вознамерился построить дворец. И во всё время богослужения размышлял, как начать и окончить эту постройку. После службы царь, увидев святого Василия, спросил его, где тот был.
«В церкви», — ответил Василий.
И немедля задал царю тот же вопрос:
«А ты где был, царь?»
«И я в церкви», — последовал ответ.
На это прозорливый святой ему возразил:
«Неправду говоришь ты, Иванушка, потому что видел я тебя, как мыслями бродишь ты по Воробьевым горам и строишь дворец».
(Прим. - Ред.)
Догматическое богословие: прозорливость, Всеведение
Прозорли́вость – даруемая Божественной благодатью Святого Духа способность видения (прозрения) внутреннего устроения иных человеческих душ и грядущих событий, присущая христианским подвижникам достигшим святости.
Прозорливость есть благодатный дар отражающий высшую степень единения человека с Богом. Будучи Творцом всех, Господь ведает человеческие мысли и сердечные намерения, знает все события отдельной человеческой жизни и всей человеческой истории.
Пребывая в душе Своих угодников Своей благодатью Он сообщает им эти знания, приобщая их к полноте Своей Божественной жизни, превращая их в духовных наставников человеческого рода.
Дар прозорливости также именуется пророческим даром.
************************************************
Всеве́дение - существенное свойство Божье, согласно которому Бог знает абсолютно всё, причём, безупречным, всесовершенным образом.
Если Бог твёрдо и безошибочно знает, что ожидает каждого человека, то не следует ли из этого, что человек не может изменять свою судьбу?
Многие люди задаются этим вопросом. Казалось бы, если Бог знает, что случится с человеком в тот или иной день, в ту или иную минуту, секунду, мгновенье и знает это от вечности (то есть знал это даже тогда, когда не только сам человек, но и наш мир ещё не существовал), то каждый миг с человеком должно случаться именно то-то и то-то, в соответствии с Божьим знанием о нём и его жизненном пути, но никак не другое, а значит, человек подвержен некоему фатуму, року. Ведь если бы он взял и самостоятельно поступил иначе, чем так, как знает о нём Бог, получилось бы, что Божье знание оказалось неточным, а Бог — не Всеведущим.
Так ли это? Совершенно не так. Свобода воли — одна из черт образа Божьего в людях. Человек, в рамках своих возможностей, волен действовать осознанно и свободно, например, менять свою профессию, менять круг общения, грешить или вести праведную жизнь. Божье знание о нём не играет роли непреодолимого рока или фатума. Просто Бог знает, как тот или иной человек будет распоряжаться своею свободой, знает чем завершится его земная жизнь и что его будет ждать на Страшном Суде.
источник: сайт "Азбука веры"
6. Созерцание
Вознесение Господне; рельеф на двери базилики Санта Сабина (Рим), V век
Да созерцаю Вознесение Господа Иисуса, а именно:
1) как Господь, благословляя учеников Своих, поднимается с земли и возносится на небо;
2) как ученики взирают на Него, возносящегося [с земли], пока облак не скрывает Его от их глаз.
(Прим. - Ред.)
Иконография: Вознесение Господне
"Самым ранним дошедшим до нас изображением Вознесения Господня является рельеф на деревянных дверях (ок. 430) церкви Санта-Сабина в Риме: стоящий Христос со свитком в руке окружен символами Евангелистов в медальонах, по сторонам фигуры буквы A и Ω , внизу - Богоматерь, над Ней два апостола держат крест в круге. Этот образ Богородицы традиционно истолковывают как символическое изображение Церкви; подобная трактовка сохраняется и по отношению к памятникам средневековья. Описание Вознесения в Священном Писании и изображение этого события в христианской иконографии отличаются одной важной чертой, свидетельствующей о том, что в основе иконографии лежит литургическая традиция, прославляющая триумфальное вознесение плоти Христовой на небеса.
На рельефе и на всех последующих изображениях в центре композиции представлена Богородица; о Ее присутствии при Вознесении Господнем свидетельствует Церковное Предание: творения св. отцов, тексты службы праздника Вознесения. На ампуле Монцы представлена полностью сложившаяся композиция: мандорлу с возносящимся Христом, который сидит на престоле, поддерживают 4 ангела, внизу изображена Богоматерь оранта и 12 оживленно жестикулирующих апостолов. На миниатюре Евангелия Раввулы Христос со свитком в руке стоит в ореоле, под ним - колесница пророка Иезекииля (тетраморф и колеса), 2 ангела поддерживают ореол, 2 других подносят победные венки, внизу, в центре,- Богоматерь, по сторонам - ангелы и апостолы, в т. ч. ап. Павел с книгой в руках.
В миниатюрах Псалтири Вознесение Господне иллюстрирует несколько псалмов. Так, в Хлудовской Псалтири на миниатюре к (Пс. 23:9-10) («Возмите врата князи ваша», л. 22) стоит Христос в сиянии, мандорлу несут 2 ангела, в небесном сегменте - двери; на другой, к (Пс. 46:7) («Взыде Бог в воскликновении», л. 46 об.), Христос сидит на радуге. Последний тип изображения стал наиболее распространенным.
В храмовых росписях Вознесение Господне помещается в куполе или на сводах. В XII в. в композиции увеличилось число ангелов, которые несут ореол с возносящимся Христом.
В церкви вмч. Георгия в Курбинове (Македония), 1191 г., в мандорле Христа изображены фантастические облачные фигуры зверей и рыб. Сцена Вознесения на миниатюре из Слов Иакова Коккиновафского, XII в., представлена в интерьере 5-купольного храма, в люнете которого - «Сошествие Святого Духа», в боковых пространствах - пророки Исаия и Давид с развернутыми свитками. На иконах XV в. Богоматерь, стоящая фронтально, обычно представлена не с воздетыми руками, а с раскрытой ладонью перед грудью.
Встречающееся у русских паломников («Хождение игумена Даниила», нач. XII в.) описание камня с оставленными на нем, по преданию, отпечатками стоп Спасителя оказало влияние на сложение иконографии Вознесения Господня в псковских иконах XVI в., где этот камень изображен на горе, под мандорлой возносящегося Спасителя (напр., икона 1542, ПИАМ).
источник: А. А. Ткаченко, А. А. Лукашевич, Н. В. Квливидзе. Вознесение Господне. Православная энциклопедия, т. 9, с. 197-203
Догматическое богословие: Вознесение Господне
Вознесение (греч. «анáлипсис», лат. Assensio – восшествие) – возвращение Господа нашего Иисуса Христа по завершении Им земной жизни в Божественную сферу бытия – на Небо. Согласно новозаветному повествованию, Вознесение произошло через 40 дней после Воскресения Иисуса Христа (Деян. 1:3) в окрестностях Иерусалима, на пути к Вифании (Лк. 24:50-51), то есть на восток от города, на склоне Елеонской горы (Деян. 1:12), в присутствии апостолов, после беседы с ними (Мк. 16:19). Перед исчезновением в глубине небес Иисус Христос благословляет апостолов (Лк. 24:50-51). «Два мужа в белой одежде» (два Ангела) обратились к апостолам:
«Мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели его восходящим на небо» (Деян. 1:11).
Вознесение Господне – христологический догмат, выраженный в Никео-Цареградском Символе веры:
«И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца».
«Господь... вознесся на небо и воссел одесную Бога» (Мк. 16:19)
Здесь небо – это Божественное, премирное и сверхтварное бытие, оно есть Сама Пресвятая Троица во славе Своей. К Ней и возвращается сошедший на землю Сын Божий, как Богочеловек.
При Воплощении Своем Сын Божий отрекся от славы Божией, и теперь Он вновь обретает ее. Возвращение в лоно Пресвятой Троицы означает и «одесную Отца селение», которое предвечно принадлежит Сыну и в В. возвращается Богочеловеку Христу.
По Божеству Своему Сын Божий никогда не разлучался с Отцом и со Своей Божественной Славой, поэтому речь идет о В. и возвращении к Славе Божией, именно Богочеловека в двух Его естествах.
Воплощение и Взнесение имеют внутреннюю связь:
- Воплощение – отречение от Славы Божией;
- Вознесение – принятие Славы.
Таким образом, догмат о В. содержит ту именно истину, что прославленное человеческое естество Христа, вознесенное на небо, вошло во внутрибожественную жизнь Пресвятой Троицы. Богочеловек воссел одесную Отца во всей силе не только Своей Божественной природы, которая и не оставляла лона Отчего, но и человеческого естества, состоящего из тела, души и духа. Это – высшая ступень обожения (теозиса) человеческого естества.
«Говоря, что Иисус Христос воссел одесную Бога Отца, мы разумеем правую сторону Отца не в пространственном смысле. Ибо каким образом Неограниченный может иметь пространственные формы?.. Под правой стороной Отца мы разумеем Славу и Честь, в которой Сын Божий как Бог и единосущный Отцу пребывает прежде веков и в которой, воплотившись в последок дней, восседает и телесным образом по прославлении плоти Его»
(св. Иоанн Дамаскин).
Византийская и древнерусская иконография В. исходит из эсхатологического смысла, намеченного в этих словах Ангелов: Христос возносится таким, каким некогда вернется во славе судить живых и мертвых на Страшном Суде. Присутствие апостолов, объединившихся вокруг Девы Марии, символизирует провожающую Христа на небеса и ожидающую Его Второго Пришествия Церковь.
Поза Богородицы – молитвенная, Оранта. Этот иконографический тип остается практически неизменным от миниатюры сирийского «Евангелия Рабулы» до поздних православных икон, написанных с сохранением восточного иконографического канона. В. празднуется Церковью как подвижный, переходящий двунадесятый праздник на 40-й день после Пасхи.
источник: богословско-литургический словарь (приложение к «Настольной книге священнослужителя»)
7. Проповедь о несравнимой Христовой любви
"да возмо́жете разумѣ́ти со всѣ́ми святы́ми, что́ широта́ и долгота́ и глубина́ и высота́,
разумѣ́ти же преспѣ́ющую ра́зумъ любо́вь Христо́ву, да испо́лнитеся во вся́ко исполне́нiе Бо́жiе."
"да возмо1жете разумёти со всёми с™ы1ми, что2 широтA и3 долготA и3 глубинA и3 высотA,
разумёти же преспёющую рaзумъ любо1вь хrто1ву, да и3спо1лнитесz во всsко и3сполне1ніе б9іе."
"чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что́ широта и долгота, и глубина и высота,
и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею."
(Еф. 3:18-19)
"Превосходящую разум любовь Христову"! — Не разум Божий, а разум человеческий, помраченный и озлобленный грехом. Ибо разум Божий равен Божией любви; [в Боге] любовь и разум не превосходят одно другое. Но разум человеческий, удалившийся от Бога, никак не постигает Божию любовь, явленную через Господа Иисуса Христа.
Бог понимает людей, но люди не понимают Бога. Бог старался разумом вразумить людей: через природу и ветхозаветное Откровение, через закон и пророков, однако люди не дали себя образумить. Тогда Бог попытался одолеть людей любовью: любовью привлечь их к себе. Отсюда — воплощение Сына Божия, Его самопожертвование и страдания [даже] до смерти. Столь неизреченная Божия любовь, превосходящая всякое слово и разумение, многих пленила и вернула к Богу, то есть вразумила, наделила их новым разумом: чистым и светлым; но многих она и смутила, ибо не вмещалась в их помраченный и озлобленный рассудок.
"Чтобы вы могли уразуметь", — говорит Апостол. Как, братья, уразумеем мы то, что превыше познания и превосходнее разума? Никак иначе, как только переменой разума, его пробуждением и просветлением, просвещением и возвышением, очищением и обожением, одним словом — стяжанием нового разума, который имел бы способность уразуметь любовь Христову, превосходящую нынешний греховный рассудок людей.
О глубина премудрости и разума Божия! Кто лишь немного к тебе приблизится, [тот] почувствует, что одновременно ты — и глубина Божией любви!
О Господи, вознесшийся на небо, осияй наш разум разумом Твоим, дабы легче постигли мы Твою недомыслимую любовь к людям и зарыдали — зарыдали бы от скорби при виде нашего закостенелого сердца, нашего почерневшего и гневливого [в серб. букв:, помраченного и озлобленного. — Ред.] разумения, и источили бы слезы радости, взирая на любовь Твою к нам, угрюмым и желчным. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.
(Прим. - Ред.)
Догматическое богословие: Любовь Божия
Св. ап. Иоанн Богослов в 1-м Послании указывает на то, что «Бог есть любовь» (1Ин. 4:8, 16). Понятие «любовь», как и любое др. человеческое понятие, не может охватить существа Божия, к-рое непостижимо для человеческого разума.
«В чем состоит сущность Божия ... - говорит прп. Иоанн Дамаскин, - мы не знаем и изречь не можем».
В соответствии с принципом апофатического (отрицательного) богословия любые имена Божии: Премудрость, Жизнь, Истина, Сущий, включая и Любовь, - не могут быть названы именами собственными:
«Именуя Бога некоторыми именами, например говоря, что он есть Единое, или Благо, или Ум, или Самосущее, или Отец, или Бог, или Творец, или Господь, мы делаем это не в собственном смысле слова… ни одно из этих имен не выражает Бога» (Климент Александрийский).
Не определяя существа Божия, Любовь является одним из свойств Божиих, к-рые доступны человеческому пониманию. Любовь - это одно из проявлений трансцендентного Бога вовне, одна из Его энергий, и все же Любовь представляет собой такое свойство Божие, которое характеризует Его с особой полнотой. В центральных актах домостроительства, в воплощении и искуплении, Бог являет Себя Богом любящим по преимуществу (Беляев. 1884. С. 42-43). Свт. Григорий Богослов пишет:
«…если бы у нас кто спросил: что мы чествуем и чему поклоняемся? Ответ готов: мы чтим любовь. Ибо, по изречению Святого Духа, Бог наш любовь есть, и наименование сие благоугоднее Богу всякого другого имени».
В XX в. в сочинениях некоторых правосл. богословов, В. Н. Лосского, Д. Станилоэ, митр. Иоанна (Зизиуласа), во многом под влиянием философии персонализма получило развитие осмысление Любви как онтологической характеристики Святой Троицы (см.: Чурсанов. 2013. С. 111).
По мнению митр. Иоанна (Зизиуласа), «выражение «Бог есть любовь» (1Ин. 4:16) означает, что Бог «осуществляет Себя» как Троица, то есть как личность, а не как сущность» (Иоанн (Зизиулас), митр. Бытие как общение: Очерки о личности и Церкви. М., 2006. С. 41). Фактически Любовь делает Бога Тем, Кто Он есть (Там же. С. 42).
По выражению Лосского, Ипостаси триединого Бога даруют друг другу Себя «в вечном движении любви», и в этом взаимопроникновении Любовь выражается подлинное единство божественной природы Пресвятой Троицы (Лосский В. Мистическое богословие. С. 48-49). В соответствии с этими взглядами Любовь есть не свойство сущности Бога, но свободное определение Лиц Святой Троицы.
Бог открывается человечеству как Бог, любящий Свое творение. Бог как Абсолют не нуждается в бытии тварного мира, совершенно свободен в отношении Своего творения и никак не зависит от него. В связи с таким пониманием основы взаимоотношений Творца и твари причиной сотворения мира в святоотеческой традиции называется Любовь и благость Божия. Бог, обладающий Сам в Себе совершенной Любовью, желает приобщить к ней кого-то и что-то еще. Весь план Божественного творения пронизан Любовью:
«Какая любовь была источником сотворения мира! - пишет прп. Исаак Сирин. - Ибо та же самая любовь, которая начала сотворение, заранее уготовала также и установление всех последующих [благ], соответствующих Его величию, которые проистекли благодаря мощи любви Его. Любовью привел Он мир в бытие; любовью ведет Он его в этом его временном образе существования; любовью Он приведет его к тому чудному изменению, и любовью мир будет поглощен в этой великой тайне Того, Кто совершил все это; в любви заключается исход всей истории существования твари».
Творец не только явил Свою Любовь созданному миру, но и вложил в творение Любовь к Создателю. Т. о., в замысле Божием Любовь - это основа взаимодействия Бога и тварного мира. Прп. Максим Исповедник пишет:
«…как Желанное и Любимое [Божество.- Авт.] - движет к Себе все вмещающее в себя любовь и желание, желая, чтобы Его желали, и любя, чтобы Его любили».
Всякое творение в соответствии с собственной природой призвано отвечать Богу своей Любовью. Следствием такого «обращения любви» автор корпуса «Ареопагитик» называет становление иерархии тварного бытия, в к-рой каждый чин «по мере собственного соответствия возводится к содействию с Богом» (Areop. CH. III 3; см.: Лосский. Мистическое богословие. С. 74-75).
Изначальное состояние тварного мира может быть охарактеризовано как состояние неустойчивого совершенства, при котором полнота соединения с Богом еще не была достигнута и тварные существа еще должны были возрастать в Любви, чтобы реализовать замысел Бога. Особое предназначение в этом замысле было отведено человеку. По учению прп. Максима Исповедника, человек призван «соединить любовью природу тварную с природой нетварной, являя их в единстве и тождестве стяжанием благодати».
Жизнь первых людей в раю была сопряжена с испытанием, заповедью не вкушать плодов от древа познания, свободно исполняя к-рую люди могли бы укрепить свою волю. Прп. Иоанн Дамаскин толкует испытание, наложенное на Адама и Еву, как испытание Любви:
«…будучи по своей природе чем-то средним между Богом и веществом, человек, если бы он отрешился от всякого естественного пристрастия к сотворенному бытию и соединился любовью с Богом, должен был бы через соблюдение заповеди непоколебимо утвердиться в добре. Но когда он вследствие преступления стал более тяготеть в сторону вещества и когда его ум отвратился от своего Виновника, т. е. Бога, то ему стало свойственно тление… Его любовь вместо Бога обратилась на вещество, а его гнев вместо подлинного врага его спасения - на подобных ему людей. Так человек был побежден завистью диавола».
Грехопадение людей и его тяжелые последствия, поразившие не только род человеческий, но и весь тварный мир, не изменили отношения Бога к миру и к человеку. Бог по-прежнему любит Свое творение и делает все для его избавления от зла и от вреда, принесенного злом. По словам свт. Иоанна Златоуста, Бог любит человека больше, чем мать или кто-либо из людей, и даже больше, чем человек может любить сам себя. Ради человека Бог посылает в мир Единородного Сына:
«Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него. В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши» (1Ин. 4:9-10).
Любовь Божия является главным мотивом домостроительства, т. к. Боговоплощение и крестная Жертва не были необходимы для Бога или к.-л. образом предрешены. По словам прп. Иоанна Дамаскина, «это не дело природы, но образ домостроительного снисхождения».
Конечная цель Божественного домостроительства состоит в том, чтобы, по мысли прп. Максима Исповедника, «устроить удобным всеславный путь любви, истинно божественной и обоживающей и ведущей к Богу». Путь соединения с Богом, высшим Благом, - это путь Любви, по этой причине в проповеди Христа именно заповедь Любовь заменяет закон и пророков Ветхого Завета и из Любви выводятся все заповеди.
Любовь Иисуса Христа жертвенна и бескорыстна. Крестная Жертва явилась высшим проявлением Божественной Любви к человеку, а Крест, по словам свт. Иоанна Златоуста, стал знамением этой Любви.
Бог не требует взамен от человека ничего. Еще в Ветхом Завете через пророка Бог говорит:
«…не приму тельца из дома твоего, ни козлов из дворов твоих, ибо Мои все звери в лесу, и скот на тысяче гор, знаю всех птиц на горах, и животные на полях предо Мною. Если бы Я взалкал, то не сказал бы тебе, ибо Моя вселенная и все, что наполняет ее» (Пс. 49:9-12).
Бог ожидает от человека не жертвоприношений или даров, но ответной Любви:
«Сын мой! отдай сердце твое мне» (Притч. 23:26).
В христ. традиции подчеркивается еще один аспект Любви Божией - ее проявление в делах милосердия, сострадания, жалости к людям, особенно заблудшим, - то, что в святоотеческой лит-ре, и в особенности в богослужебных текстах, называется человеколюбием (φιλανθρωπία). Чудеса Христовы в Евангелиях и в последующей экзегетической традиции предстают по преимуществу как дела Его благости, милосердия и Любви. Во время искушения в пустыне Христос отверг для Себя путь покорения людских сердец с помощью чудес и знамений, к-рый предлагал Ему диавол. Он не творил чудес ни для собственной выгоды, ни для сохранения жизни, чем в частности вызваны слова распинающих Его:
«Других спасал, а Себя Самого не может спасти» (Мф. 27:42).
Чудеса Христовы всегда направлены на конкретного человека и его интересы, здоровье и т. д. и совершаются над любым, кто повстречался Ему и имел достаточную веру. Т. о. происходит, напр., воскрешение сына наинской вдовы:
«Когда же Он приблизился к городским воротам, тут выносили умершего, единственного сына у матери, а она была вдова; и много народа шло с нею из города. Увидев ее, Господь сжалился над нею и сказал ей: не плачь. И, подойдя, прикоснулся к одру; несшие остановились, и Он сказал: юноша! тебе говорю, встань!» (Лк. 7:12-14).
Важной составляющей христ. учения о Любви Божией к миру является убеждение в том, что Бог любит в равной степени все разумное творение, наделенное даром свободы, вне зависимости от того, какой путь - добра или зла - оно избирает. По словам прп. Исаака Сирина, «на все творение изливается от Него единая любовь и милость, которые неизменны, вневременны и вечны… не можем мы сказать, что уменьшилась любовь Создателя к тем разумным [существам], которые стали демонами… и что она меньше, чем полнота любви, [которую Он имеет] по отношению к тем, кто пребывают в ангельском состоянии, или что любовь Его к грешникам меньше, чем к тем, кто справедливо называются праведниками».
Любовь Бога абсолютна и не зависит от совершенных кем-либо действий. Бог одинаково стремится привести «в совершенство любви и бесстрастного сознания» как павшие, так и не павшие разумные существа.
Проблемным для правосл. богословия является соотнесение веры в абсолютность Любви Божией и веры в существование ада и вечных мучений. Ответ на вопрос о том, почему любящий Бог наказывает грешника, традиционно является одним из основных для христ. теодицеи. Бог не желает человеку зла и делает все возможное для его освобождения от уз греха. Традиционным для христианства является представление о том, что Бог вразумляет грешника наказанием подобно тому, как врач использует болезненные процедуры или горькие лекарства для излечения больного. Человек имеет все возможности для спасения, поэтому в полном объеме несет ответственность за свою участь в вечности. Бог «постоянно ищет пусть самую малую причину для нашего оправдания и для того, чтобы простить людям грехи их - как в случае с мытарем, который был оправдан благодаря своей сокрушенной молитве, или с [женщиной и ее] двумя лептами, или с [разбойником], получившим прощение на кресте. Ибо спасения нашего Он ищет, а не причин для того, чтобы мучить нас» (прп. Исаак Сирин).
Богу чужды такие эмоции, как гнев, ярость или желание отомстить (свт. Иоанн Златоуст). Он не стремится воздать кому-либо за к.-л. проступки. Более того, Бог безмерно выше человеческого понятия о справедливом воздаянии:
«…стыдно даже помыслить такое о Боге - чтобы возмездие за злые дела могло быть обретено в Нем... Даже в людях, которые живут благочестиво и праведно и у которых мысли полностью согласуются с Божией волей, невероятно было бы обрести такое - тем менее в Боге» (прп. Исаак Сирин).
Также ошибается тот, кто считает, будто Бог проявляет долготерпение в отношении грешников в настоящей жизни лишь для того, чтобы свести счеты с ними в загробном мире, «такой человек думает невыразимо богохульно о Боге... он отнимает у Бога Его доброту, благость и милосердие - то, благодаря чему Бог на самом деле терпит грешников и злодеев».
Все, что посылает человеку Бог, Он посылает исключительно во благо:
«все, что считает Он полезным для нас, то и совершает с нами, приносит ли это страдание или доставляет облегчение, причиняет ли радость или боль, бывает ли чем-то незначительным или славным - все это направлено к единому вечному благу, получает ли каждый осуждение, или что-либо славное от Него, не по способу возмездия - да не будет! - но в целях пользы, проистекающей от этого».
источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»