"Охридский пролог" святителя Николая Сербского: 12 июля (29 июня)

В начало

Дата:
Праздник:

Неделя:
Пост:
День памяти святых:
Апостольские и Евангельские чтения дня:
"Мысли на каждый день года" свт. Феофана Затворника:
подписка на новости сайта - просто введите Ваш email:
на указанную почту поступит письмо для подтверждения подписки (проверяйте папку "спам" - письмо может попасть и туда)

богословские курсы ВКонтакте

Перейти в календарь

охридский пролог святитель Николай Сербский

1. Апостол Петр.

в РПЦ в этот день чествуются: славные и всехвальные первоверховные апостолы Петр и Павел

     Сын Ионин, брат Андрея Первозванного, из колена Симеонова, из города Вифсаида. Был рыбаком и сначался нарицался Симоном, но Господь благоволил назвать его Кифой, или Петром (Ин. 1:42). Он первый из учеников ясно выразил веру в Господа Иисуса, сказав:

"Ты - Христос, Сын Бога Живаго" (Мф. 16:16)

     Его любовь ко Господу была великой, а его вера в Господа утверждалась постепенно. Когда Господа привели на суд, Петр трижды отрекся от Него; но достаточно было одного взгляда на лицо Господа — и душа Петра наполнилась стыдом и раскаянием.

     После Сошествия Святого Духа Петр являет себя неустрашимым и могучим проповедником Евангелия. После его проповеди в Иерусалиме в веру обратилось около 3000 душ. Проповедовал он Евангелие в Палестине и Малой Азии, а также в Иллирике и Италии. Творил великие чудеса: исцелял больных, воскрешал мертвых, и даже его тень врачевала недужных. Вел ожесточенную борьбу с Симоном волхвом, выдававшим себя за бога, а на самом деле служившим сатане. В конце концов Петр одолел его и посрамил.

     По приказу жестокого императора Нерона, друга Симона [волхва], Петр был приговорен к смертной казни. Рукоположив Лина во епископа Рима, дав наставления Христову стаду и утешив всех верующих, Петр с радостью пошел на смерть. Увидев перед собой крест, он упросил палачей распять его вниз головой, поскольку считал себя недостойным умереть как и его Господь. Так упокоился великий служитель великого Владыки и восприял венец вечной славы.

2. Апостол Павел.

в РПЦ в этот день чествуются: славные и всехвальные первоверховные апостолы Петр и Павел

     Родом из Тарса, из колена Вениаминова. Сперва носил имя Савл, обучался у Гамалиила, был фарисеем и гонителем христианства. Чудесно обращен в христианскую веру Самим Господом, явившимся ему на пути в Дамаск. Крещен апостолом Ананией, назван Павлом и поставлен на служение великих Апостолов. С пламенной ревностью проповедовал Евангелие всюду, от пределов Аравии до Испании, среди иудеев и язычников. Был наречен Апостолом язычников.

     Насколько ужасны были его страдания, настолько изумительным было его сверхчеловеческое терпение. Во все годы своей проповеди изо дня в день висел он на волоске между жизнью и смертью. После того как все дни и ночи наполнил он трудами и страданиями за Христа, учредил церкви во многих местах и достиг [в] такой мере совершенства, что мог сказать: "Уже не я живу, но живет во мне Христос" (Гал. 2:20), — он был усечен в Риме, в правление императора Нерона, в один день с апостолом Петром.

3. Стихотворение

Простец и ученый, но духом единые,
Горят любовью Божией, как Ангелы дивные:

Простой рыбак был Петр — а Павел книжник был,
Господь обоих Духа благодатью осенил.
Две пламенные, яркие свечи, неугасимые,
Две светлые звезды, высокие, красивые;
Евангельское слово всем странам возвестили,
Народы и языки чудесно уловили.
Служа спасенью людям, даров от них не брали,
Хоть нищи были сами — других обогащали.

Терпели брань и узы, но землю покорили
И ко Кресту Христову язычников склонили.
Завоевали мир они оружьем неизвестным:
Смирением и кротостью, постом, молитвой честной;
Повсюду милосердие их к нищим простиралось,
А жизнь — к концу страдальческому быстро приближалась.
Настал день исповеданья — Нерон издал указ:
Вести на смерть Апостолов, казнить двоих за раз.
Но истину простую кровожадный царь забыл:
Хотя он жизни временной Апостолов лишил,
Коснуться жизни вечной власть злодея не могла:
Вошли они в мир Божий, где ни смерти нет, ни зла.

4. Рассуждение

святитель Николай Сербский Охридский Пролог

     Симон Петр и Симон волхв. Враги христианства часто приводят примеры «великих чудотворцев» среди язычников, чтобы обмануть легковерных, унизить христианскую веру и возвысить [нечестие (язычество и безбожие)], чародейство, гадание, сатанизм и всякое шарлатанство. Несомненно, и сатана через своих слуг пытается творить чудеса, но все эти «чудеса» его приспешников [и адептов] проистекают не из человеколюбия, сострадания, милосердия и веры в Бога, а из гордости, самолюбия, тщеславия и человеконенавистничества.

     Христианин из истории апостольской проповеди должен научиться отличать Божественные чудеса от сатанинских прельщений и фантазий. Довлеет ему вспомнить [в серб, букв.: пусть вспомнить только. — Ред.] об апостоле Петре и Симоне волхве. Пусть сравнит чудеса Петра с так называемыми чудесами Симона.

Апостол обращал каменные сердца людей в сердца благородные, врачевал больных, воскрешал мертвых — всё это [совершая] молитвой и верой в живого Бога.
Симон же волхв изумлял людей диавольскими призраками и фантасмагориями.

Апостол Петр был другом Божиим,
а Симон волхв — другом и протеже развратного императора Нерона, покончившего с собой.

     «Чудеса» языческих факиров относятся к роду наваждений и иллюзий, которые представлял Симон волхв. Как раскаленный песок издали кажется водой, так и «чудеса» факиров походят на животворящие чудеса христианские.


(Прим. - Ред.)

зриДогматическое богословие: чудеса истинные и ложные


Из Священного Писания известно, что Господь Бог совершает чудеса как Сам, так и через Своих угодников. Каждое чудо Божие имеет определенный духовный смысл. Чудеса Всевышнего – это его знамения для неверующих и сомневающихся, пелены для тех, кто является еще младенцем в вере, не достиг зрелого духовного возраста. Духовно зрелый же христианин не ищет внешних чудес (хотя если и встречает их, воспринимает с подобающим благоговением) для укрепления своей веры, а через нее и духовной жизни, ибо его сердце озарено благодатью Божией.

Чудеса, творимые Господом, являют Его силу, славу, всемогущество, они торжественны, достославны.

Бесы тоже творят чудеса как сами, так и через своих верных слуг – людей, отдавшихся воле диавола. Из Священной Библии известно, например, что когда Моисей и его брат Аарон пришли к фараону с просьбой отпустить еврейский народ из Египта, и Аарон бросил жезл свой перед фараоном и он сделался змеем, то фараон позвал египетских чародеев и они сделали то же самое своими чарами: каждый из них бросил свой жезл, и они сделались змеями, но жезл Ааронов поглотил их жезлы.

Чудеса злых духов – это не истинные чудеса, а обольщения, прельщения, обман людей, и они служат только погибели человеческих душ. В настоящее время поле таких чудес весьма обширно. Словно грибы после дождя. Землю наводнили всевозможные НЛО, пилоты которых прельщают человечество своими демонскими чудесами. Не отстают от них неведомые «барабашки» – эти старательные ловцы человеческих душ для темниц адовых. Диавольский скрежет зубов в преисподней изрыгается из тьмы кромешной в утопающий от греховного растления земной мир через загадочные стуки во многих квартирах, через свисты, визги, стоны, хрипы, вой, смех, которые все чаще слышатся вполне нормальными и уравновешенными людьми при отсутствии на это соответствующих причин в мире физическом. Бесы совершают теперь столько своих душепагубных чудес, что погрязший в греховной бездне мир захлебывается ими, как современники Ноя захлебывались в водах потопа.

Ныне на Земле творится столько необычного, что ни один здравомыслящий человек не может не согласиться с тем, что за пределами физического бытия существует иной миропорядок. Те, кто в своей духовной слепоте не способны зреть светлую область потустороннего мира, где пребывает Господь Бог и добрые Ангелы, пусть обратят внимание на то, что теперь имеется больше чем достаточно фактов, подтверждающих существование темной области потустороннего мира – местожительства падших ангелов. Тот же спиритизм, те же ясновидицы-гадалки (об этом еще будет речь впереди) самим фактом своего существования свидетельствуют о наличии темных сверхъестественных сил.

Еще совсем недавно материалисты отрицали все нематериальное, духовное. Материя, ее движение, отсутствие всякой реальности вне материи – это для них было аксиомой. Теперь же, под напором хлынувшего на Землю лавинообразного потока всяких сверхъестественных явлений, уже и атеисты не могут мыслить по-прежнему и вносят соответствующие коррективы в свое учение, да только не находят в нем места Истинному Богу. Но в этом нет и не может быть ничего удивительного, непонятного. Ложные бесовские чудеса ведут неверующих в конечном итоге к тому же непризнанию Бога, к которому столетиями вело человека безбожное учение, внушенное ему теми же самыми духами мрака.

Ложные бесовские чудеса – это не школа познания Истины, а путь духовного заблуждения и погибели. Поэтому их надо беспрекословно отвергнуть, отклонить, не придавать им никакого значения.

Не раз приходилось слышать от некоторых людей, колеблющихся между верой и неверием примерно такое. «Да, христианство – это, конечно, хорошо… глубочайшее понимание внутреннего мира человека, высочайшая мораль и нравственность, изумительное культурное наследие и т.д. Но ведь само оно есть сплошное чудо: утвердилось на чуде, держится чудом, творит чудеса, а ведь это выходит за рамки того мировоззрения, которое у нас с детства формировали, что материя и ее законы – это истина, а все то, что вне материи – абсурд, нелепость, заблуждение…»
Так обычно говорят люди, которые смогли увидеть внутреннюю красоту христианства, но на пути к этой Божественной истине не признавшие чуда и чудесного.

Такое препятствие могло удерживать человека на пути к христианству еще несколько лет назад. Но вот случилось для неверующих непредвиденное: неожиданный шквал всего загадочного, таинственного, мистического обрушился на мир. Нелегкую задачу он принес материалистам, перед которыми встала проблема обосновать нечто вроде нового материализма, признающего некую не совсем понятную для них, духовную реальность.

Кто не желал и не желает признавать Бога, тот с неукротимым упорством будет трудиться над развитием нового миропонимания. Мы же, верующие, призываем ученых, философов, всех других людей, кто блуждает в настоящий момент на мировоззренческих путях-распутьях, смиренно прийти к абсолютной истине – христианству и сделать его незыблемой основой своего мировоззрения. Зачем блуждать вдали от веры в Господа Бога, зачем разменивать свою бессмертную душу на какие-то жалкие лохмотья человеческого лжемудрствования? Не пора ли, наконец, осознать, что всякое мировоззрение, не берущее в основу Священное Писание, ведет человека в безысходный духовный тупик?

Каждому же христианину следует трезво осмыслить, что наступает или уже наступило то время, о котором нас предупреждает Господь в словесах Писания: что перед концом света диавол явится в мир со многими ложными чудесами, чтобы прельстить многих. Сознавая нависшую над человечеством угрозу бесовского прельщения, будем зорко стоять на страже своей души и духовной жизни, чтобы не дать мерзкому обольстителю вселенной привлечь нас на свою сторону.

источник: "Диавол и его нынешние лжечудеса и лжепророки" издательство "Даниловский благовестник"


(Прим. - Ред.)

Не каждое чудо от Бога

Одним из очевидных признаков пре́лестного состояния человека является искание им чудес, пророчеств, прозорливости, стремление к приобретению благодатных переживаний и мистических способностей, страстное любопытство заглянуть в тот мир и проч. Это состояние, конечно, не новое, им живет человек всю историю своего падшего существования. Однако по мере приближения к завершению бытия мира такая тенденция явно усиливается. Святые всегда предупреждали верующих о ее гибельности. Ибо такие искания и ожидания явятся для многих христиан одной из прямых и непосредственных причин принятия ими антихриста. Уже апостол Павел предупреждал:
"беззаконник… [антихрист], которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения" (2Фес. 2:8-10).

И в одном из писем святитель Игнатий предсказывает страшную беду, которая грядет на наш народ за его легковерность и неразборчивость в отношении ко всяким необычным, непонятным явлениям, чудесам, склонность придавать знакам, символам характер неоспоримой религиозной истинности:
«Бедствия наши должны быть более нравственные и духовные. Обуявшая соль предвещает их и ясно обнаруживает, что [наш] народ может и должен сделаться орудием гения из гениев, который, наконец, осуществит мысль о всемирной монархии».
"Обуявшей солью" святитель Игнатий называет здесь состояние Православия в России, "гением из гениев" – антихриста, и наш народ, как особенно жаждущего царя, орудием его всемирного воцарения.

Поэтому святитель со всей силой предупреждает легковерных христиан о наступающем обмане ложными чудесами:
«С течением времени, с постепенным ослаблением христианства и повреждением нравственности знаменоносные мужи умалялись. Наконец, они иссякли окончательно. Между тем человеки, потеряв благоговение и уважение ко всему священному, потеряв смирение, признающее себя недостойным не только совершать знамения, но и видеть их, жаждут чудес более, нежели когда-либо. Человеки, в упоении самомнением, самонадеянностью, невежеством, стремятся неразборчиво, опрометчиво, смело ко всему чудесному, не отказываются сами быть участниками в совершении чудес, решаются на это, нисколько не задумываясь. Такое направление опасно более, нежели когда-либо. Мы приближаемся постепенно к тому времени, в которое должно открыться обширное зрелище многочисленных и поразительных ложных чудес, чтобы увлечь в погибель тех несчастных питомцев плотского мудрования, которые будут обольщены и обмануты этими чудесами».

Как же христианину относиться ко всему чудесному? Святитель Игнатий, обращаясь к Священному Преданию Церкви, говорит о необходимости большой осторожности:
«Христианские аскетические наставники заповедуют не обращать особенного внимания на все вообще явления, представляющиеся чувствам душевным и телесным: заповедуют соблюдать при всех вообще явлениях благоразумную холодность, спасительную осторожность».

Он дает замечательный совет:
«Святые Отцы повелевают подвижнику молитвы при случающихся явлениях вне и внутри себя пребывать равнодушным к ним и не внимать им, не признавая себя достойным видения святого. Они завещают, с одной стороны, не порицать явления, чтоб не подвергнуть порицанию святое, а с другой никак не вверяться явлению, поспешно признав его истинным, чтоб не впасть в сеть лукавого духа».
Это предупреждение относится ко всем верующим, оказавшимся перед лицом необычного явления. Данный совет может быть выражен кратко: «Не хули и не принимай»!

Часто цитируемый Святителем преподобный Григорий Синаит (XIV в.) призывает:
«…никогда не принимай, если что увидишь чувственное или духовное, вне или внутри, хотя бы то был образ Христа, или Ангела, или святого какого, или бы свет мечтался и печатлелся в уме… Но узревший что-либо мысленно или чувственно и приемлющий то… легко… прельщается… Бог не негодует на того, кто тщательно внимает себе, если он из опасения прельщения не примет того, что от Него есть… но паче похваляет его, как мудрого».

Святитель Игнатий отвечает и на волнующий многих вопрос:
«Может ли иметь особенную достоверность знамение с небесе? …Можно ли заключать, что знамение с неба есть непременно знамение от Бога? Из Божественного Писания видно противное».
И продолжает:
«В чудесах Господа не было никакой суетности, никакого эффекта; ни одного чуда не сделано напоказ человекам; все чудеса прикрывались покровом Божественного смирения».
И это один из признаков истинного чуда.

В настоящее время, когда ложный мистицизм и всевозможные «чудеса» широкой рекой разливаются по всем странам мира (в США, например, почти 70% населения заявляют, что имели опыт экстрасенсорных восприятий, а 42% общались с умершими; у нас в России и в других странах огромное количество так называемых миро- и даже крово-точащих икон, скульптур, появление изображений креста и иных знаков, букв, символов на теле человека и в самых неожиданных местах и т.д.), особенно важно помнить эти святоотеческие наставления.

источник: Алексей Ильич Осипов, профессор Московской духовной академии, доктор богословия

5. Созерцание

Исцеление слепого

Исцеление слепого (двусторонняя икона); третья четверть 16-го века; местонахождение: Греция, Афон, монастырь Пантократор


     Да созерцаю чудесное исцеление слепого Вартимея (Мк. 10:46-52), а именно:
1) как Вартимей молил Господа: "помилуй меня!"
2) как Господь сказал: "Иди, вера твоя спасла тебя", — и Вартимей прозрел;
3) как и моей незрячей душе Господне слово может даровать зрение, если я [стану] молиться.


(Прим. - Ред.)

зриБиблеистика: Вартимей


     Вартимей (греч. Βαρτιμαῖος) — персонаж Евангелия от Марка, слепец, которого Иисус Христос исцелил по дороге из Иерихона во время своего последнего путешествия в Иерусалим. Схожая история, но без указания имени слепца, содержится в Евангелии от Луки (18:35-43), а в Евангелии от Матфея сообщается о двух слепцах, которых Иисус встретил у Иерихона (20:30-34).

Богословское толкование

     Имя Вартимей состоит из двух частей — арамейского «вар»«сын» и греческого «тимей» — сокращение имени Тимофей; евангелист Марк в своём рассказе указывает, что Вартимей — «сын Тимеев». У евангелиста Матфея содержится схожий рассказ об исцелении двух слепцов у Иерихона. Лопухин А. П. считает, что Марк, возможно, сообщает только об одном из них, наиболее известном в христианской Церкви.

     Слова Вартимея «Иисус, Сын Давидов» свидетельствуют о его вере в то, что Иисус является обещанным Мессией (этими словами Иисуса затем встречают при входе в Иерусалим). Уильям Баркли отмечает, что эти слова, являясь титулом Мессии, несут в себе идею о царе, который приведёт Израиль к величию, что применительно к Иисусу является не вполне уместным. Однако «Вартимей верил, и вера эта в сотни раз превосходила недостатки его богословских представлений». Феофилакт Болгарский указывает на то, что Иисус обратился к Вартимею с вопросом «чего ты хочешь от Меня для того, «чтобы не сказали, будто Он дает не то, чего слепой хотел». Обращение Вартимея к Иисусу «Учитель» (в оригинале — «Раввуни», то есть возвышенная форма от равви), по толкованию А. Лопухина, в древнееврейской литературе имело особый смысл и прилагалось почти всегда только к Богу.

Сам сюжет встречи Иисуса с Вартимеем получил у богословов символическое толкование:
Иерихон — земной мир;
Слепец (слепцы) — человечество в ожидании искупления, языческий мир, Израиль;
Люди, заставляющие слепца молчать — силы, противостоящие христианству, отвлекающие человека языческой философией или соблюдением иудейского закона;
Слепота — неверие в Евангелие;
Иерусалим — небесный мир.


зриПатрология: чудеса Христовы


     "Кто слеп телесными очами, слеп временно, в одном только этом мире; а тот, кто слеп духом, слеп для обоих миров, и для сего и для другого, и в этом времени и в вечности. Телесная слепота есть лишь бледная картина слепоты духовной и ясное напоминание духовным слепцам, не видящим ни Бога, ни Царства Божия, чтобы они пришли в себя и лечились, пока еще есть время. Чрез слепцов телесных Бог хочет открыть слепоту слепцов духовных. Источник слепоты очей - не Бог, но, как и в случае со всеми прочими изъянами и болезнями, грех человеческий. Если бы не было в людях слепоты духовной, то и все слепые телесными очами сразу бы прозрели. Но пока будут существовать слепцы духовные, духом не видящие Бога, Бог будет изображать их слепоту чрез закрытые очи телесно слепых.
     Если бы не было в людях духовной глухоты и немоты, то все глухие тут же начали бы слышать, а немые заговорили. Но пока будут существовать люди, у которых отсутствует слух, чтобы слышать закон Божий, и язык, чтобы говорить о величии и славе Божией, Бог будет пользоваться для выражения их духовной глухоты и немоты телесно глухими и немыми.
     Cлепота телесных очей имеет свой глубокий духовный смысл и находит свое объяснение лишь исключительно в науке духовной. Не сведущий в науке духовной не знает и не может где бы то ни было вне области сей науки узнать, зачем в мире существуют телесная слепота, глухота, немота и все остальные болезни и недуги человеческого тела. Такой человек, встретив слепца, может только разинуть рот от удивления, почувствовать жалость и подумать: «Слава Богу, что я не слепой!» А кто тебе сказал, что ты не слепой? И почему ты жалеешь того, кого таинственный Промысл поставил пред тобою из жалости к тебе самому? Если бы ты не был слеп духом, перед тобою бы не появился слепой. Но он появился - как живой диагноз твоей болезни, твоей внутренней слепоты. Если слепец просто вызвал у тебя жалость и ты потянулся за кошельком и подал ему милостыню, то ни ты, ни он не выполнили своей главной задачи, как следует. Главная задача слепца при встрече с тобой - своею внешней слепотою показать твою внутреннюю слепоту; а твоя главная задача в данном случае - вразумиться сим наглядным уроком, заплакать над своею собственной слепотою и изо всех сил поспешить лечиться от слепоты духа.
     Но почему Господь наш Иисус Христос, спросишь ты, имея силы для исцеления слепых, не вылечил всех слепых на земле? А как бы тогда обнаруживалась духовная слепота людей? Какую пользу принесли бы книги, написанные о слепоте духовной, если люди с трудом вразумляются, даже видя перед собою живых слепцов? Пока существует слепота духовная, будет и слепота телесная."

источник: святитель Николай Сербский. "Беседы. Неделя тридцать первая по Пятидесятнице. Евангелие о слепом Вартимее"

6. Проповедь о страхе Божием.

толкование первого соборного послания святого апостола Петра


"И а́ще Отца́ называ́ете нелицемѣ́рно судя́ща кому́ждо по дѣ́лу, со стра́хомъ житiя́ ва́шего вре́мя жи́телствуйте,"
"И# ѓще nц7A назывaете нелицемёрнw судsща комyждо по дёлу, со стрaхомъ житіS вaшегw вре1мz жи1тельствуйте,"
"И если вы называете Отцем Того, Который нелицеприятно судит каждого по делам, то со страхом проводи́те время странствования вашего,"
(1Пет. 1:17)

     Это слова великого апостола Петра; эти слова имеют сугубое подтверждение: небесное вдохновение и собственный опыт.
По небесному вдохновению простой рыбак Симон стал учителем народов, столпом веры, могучим чудотворцем.
Из собственного опыта он узнал, что вся его мудрость и сила - от Бога и потому надлежит иметь в себе страх Божий.
Никакой другой страх, а только страх Божий.

     Глупец боится только тогда, когда сверкнет молния и грянет гром, а мудрец страшится Бога каждый день и каждый час. Творец молнии и грома страшнее того и другого, причем являет Он Себя пред тобой не время от времени, как молния и гром, но непрестанно стоит перед тобою, не отходя от тебя ни на шаг. Посему недостаточно лишь временами носить в себе страх Божий, но страхом Божиим надо дышать. Страх Божий - это озон в душной атмосфере нашей души. Этот озон приносит чистоту и легкость, благоуханный аромат [и] здоровье. Пока не утвердился он в страхе Божием, Петр был только Петром, а не Апостолом, не мужественным проповедником [в серб. букв:, не героем. — Ред.], не учителем народов, не чудотворцем.

     О братья мои, да не веселимся прежде жатвы. Эта наша жизнь - не жатва, а сев, и труд, и пот, и страх. Хлебопашец живет в тревоге, пока не соберет плодов с нивы. Отложим и мы веселье на день жатвы, а теперь - время для труда и страха.

     Буду ли я спасен? Этот вопрос должен терзать каждого из нас так же, как и земледельца мучает вопрос: пожну ли я урожай от моих трудов на поле? Каждый день земледелец трудится и страшится. Да трудимся же и мы и да страшимся во всё время нашего странствования на земле.

     О Господи страшный и сильный, соблюди нас в страхе Твоем. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.


(Прим. - Ред.)

зриПатрология: страх Божий


Епископ Игнатий (Брянчанинов) говорит, что многие люди, прочитав в Священном Писании, что любовь есть возвышенная добродетель (1Кор. 13:13) и что она – Бог (1Ин. 4:16), сразу же пытаются развить в своем сердце это чувство, любовью они начинают растворять свои молитвы, богомыслие и все свои действия. Но Бог отвращается от этой нечистой жертвы, она не угодна Ему. Бог приемлет от человека любовь не мечтательную, плотскую, оскверненную гордостию и сладострастием, а чистую, духовную, святую. Тщетно стремление человека служить Богу любовью, которая исходит из свойств падшего человека.
Истинная любовь к Богу есть дар Божий. Изливается этот дар действием Святого Духа в души тех людей, которые омылись от греховной скверны и постоянством в подвиге очищения доказали свою способность к принятию этого великого дара. Преосвященный Игнатий пишет:
«Он (Бог) Свят, и почивает в одних святых. Он независим: бесплодны усилия человека принять в себя Бога, когда нет еще благоволения Божия обитать в человеке, хотя человек – богозданный храм, сотворенный с тою целью, чтоб обитал в нем Бог (1Кор. 3:16). Этот храм находится в горестном запустении: прежде освящения он нуждается в обновлении».

Преждевременное стремление развить в себе чувство любви, по объяснению Владыки, есть самообольщение, устраняющее от правильного служения Богу и вводящее человека в разнообразные заблуждения. Конец этого дерзостного стремления для грешного человека – гибель души.

Эту мысль Владыка раскрывает на примере из истории Ветхого Завета. В книге Левит повествуется, что когда сыновья первосвященника Аарона Надав и Авиуд дерзнули принести в жертву Богу огнь чуждый, которого Господь не повелел приносить (только освященный огонь, хранившийся в Скинии Свидения, мог быть употребляем при священнослужении), Господь покарал их страшной казнью: изшел огнь от Бога и попалил их, и они умерли пред Господом (Лев. 10:1,2).

«Неужели же нам, потому что мы грешники, вовсе не любить Бога – спрашивает епископ Игнатий и сам же отвечает на этот вопрос:
«Нет! Будем любить Его, но так, как Он заповедал любить Себя, будем усиленно стремиться к достижению святой любви, но тем путем, который указан нам Самим Богом. Не будем предаваться увлечениям обманчивым и льстивым самомнениям! Не будем возбуждать в сердце пламени сладострастия и тщеславия, столько мерзостных пред Богом, столько пагубных для нас!»

Единственно правильный и безопасный путь к любви Божией епископ Игнатий, согласно учению святых Отцов, видит в воспитании в своей душе страха пред Богом.

Чувство страха пред Богом нельзя понимать в грубом обманчивом понимании какого-то животного бессознательного страха. Нет! Чувство страха пред Богом есть одно из возвышенных чувств, которые доступны христианину. Епископ Игнатий свидетельствует, что только опыт открывает высоту этого чувствования. Он пишет:
«Высоко и вожделенно ощущение страха Божия! При действии его часто ум притупляет свои очи, престает произносить слова, плодить мысли; благоговейным молчанием, превысшим слова, выражает сознание своего ничтожества и творит невыразимую молитву, рождающуюся от этого сознания».
Чувство страха пред Богом, равное глубочайшему благоговению пред Ним, возникает у каждого христианина при размышлении о необъятном величии Существа Божия и при сознании своей ограниченности, немощи и греховности.

«Если Он (Бог) умалил Себя для нас, приняв зрак раба по неизреченной любви к нам, то мы не имеем права забываться пред Ним. Мы должны приступать к Нему как рабы к Господу, как твари к Творцу…», – говорит Владыка.
Далее он продолжает, что все небожители, окружающие непрестанно Господа, в страхе и трепете предстоят Ему. Преславные серафимы и пламенные херувимы не могут зреть славу Божию, они закрывают крыльями свои огненные лица и в «непрестанном вечном исступлении» вопиют: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф

Грешник может предстать пред Богом только в одежде покаяния. Покаяние делает христианина способным к принятию обильных даров Божиих, оно вводит его сперва в страх Божий, а потом постепенно в любовь. Страх Божий есть дар Всевышнего Бога; как и все дары, он испрашивается у Господа молитвою и постоянным деятельным покаянием. По мере преуспеяния в покаянии христианин начинает ощущать присутствие Божие, от которого появляется святое ощущение страха. Если при ощущении обычного страха человек старается удалиться от объекта, который вызывает страх, то духовный страх, наоборот, будучи действием Божественной благодати, имеет в себе свойство духовного услаждения и все более и более привлекает человека к Богу. Священное Писание неоднократно говорит о страхе Божием и полагает его "началом премудрости" (Притч. 1:7). Святой апостол Павел заповедует всем христианам:
"Со страхом и трепетом спасение свое соделывайте" (Флп. 2:12).

источник: "О страхе Божием" (по благословению Евсевия, Архиепископа Псковского и Великолукского)


Создание и сопровождение сайта:   Студия AleGrans.ru