"Охридский пролог" святителя Николая Сербского: 16 (3) февраля

---

1. Праведный Симеон Богоприимец.

РПЦ в этот день чествует: праведных Симеона Богоприимца и Анну Пророчицу

     В правление египетского царя Птоломея Филадельфа избран был [и] этот Симеон, как один из знаменитых семидесяти [толковников], которым было вверено дело перевода Библии с еврейского языка на греческий. Симеон добросовестно исполнял свою работу, но, переводя пророка Исайю и дойдя до пророчества:
"Се, Дева во чреве приимет и родит Сына... - смутился, взял нож, чтобы выскоблить Слово Дева и, заменив перевести на греческий язык таким образом. Однако в эту минуту явился Симеону Ангел Божий и удержал его руку, объяснив ему, что это пророчество истинно и записано точно. А в том, что оно истинно и точно, добавил ему Божий вестник, удостоверится и он сам лично, ибо, по воле Божией, не умрет, пока не увидит Мессию, рожденного от Девы. Праведный Симеон обрадовался такому голосу с неба, оставил пророчество неизменным и возблагодарил Бога за то, что сподобит Он его дожить [до грядущих времен] и увидеть Обетованного [Мессию].

     Когда Младенец Иисус был принесен Девой Марией в Иерусалимский храм, Дух Божий уведомил о сем Симеона, достигшего глобочайшей старости и седого, как лунь (в серб. букв:, белого, как лебедь. — Пер.). Симеон поспешно пришел в храм и узнал там и Деву, и Младенца - по свету, ореолом сияющему вокруг их голов. Радостный старец взял Христа на руки и обратился с молитвой к Богу, чтобы отпустил Он его теперь из этой жизни:
"Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему... яко видеста очи мои спасение Твое..."

     Тут оказалась и Анна пророчица, дочь Фануилова, которая тоже узнала Мессию и возвестила о Нем народу. Анне тогда было 84 года. Вскоре после этого святой Симеон преставился. Сей праведный старец Симеон считается защитником младенцев [в серб. букв:, малых детей. — Ред.].

---

(Прим. - Ред.)

Литургика: молитва «Ныне отпущаеши»

Существуют молитвы, с которыми мы в церковных службах и молитвенных правилах встречаемся почти каждый день. Они становятся настолько привычными, что мы едва ли обращаем на них внимание. Но вот наступает праздник, с которым одна из этих молитв тесно связана. И оказывается, что в простой молитве таятся глубины смысла, которые мы не замечали прежде. Она преображается, начинает играть новыми красками и становится самой яркой молитвой дня. Таковы, например, ангельское славословие «Слава в вышних Богу…» на Рождество, молитва перед Причащением «Вечери Твоея тайныя…» в Великий Четверг, «Царю Небесный» – на Пятидесятницу. А сегодня, на Сретение Господне, такой молитвой является Песнь праведного старца Симеона Богоприимца «Ныне отпущаеши».

ЭКЗЕГЕТИКА

В отличие от большинства богослужебных текстов слова этой молитвы происходят непосредственно из Евангелия (Лк. 2:29-32). Мы все хорошо помним евангельский сюжет (Лк. 2:22-38) о том, как Мария с Иосифом приносят младенца Христа на сороковой день в Храм «как предписано в законе Господнем, чтобы всякий младенец мужеского пола, разверзающий ложесна, был посвящен Господу».

Вспомним, что Храм был единственным. Посвящение мальчика-первенца Богу было особым торжественным событием для семьи, но никак не для Храма и его служителей. Каждый день «представлялись пред Господа» не один и не два младенца со всей Иудеи. Совершение обряда было рутиной. Казалось бы, что особенного может случиться во время такой стандартной процедуры? Но вот в Храм приносится Богомладенец, и совершаемый священником «законный обряд», который должен был стать главным событием, отходит на второй план – Евангелие упоминает о нем лишь вскользь. В центре евангельского повествования оказываются не родители Иисуса, а два других человека: Симеон «муж праведный и благочестивый», который «пришел <…> по вдохновению в Храм», и Анна-пророчица «вдова лет 84, которая не отходила от храма, постом и молитвою служа Богу день и ночь».

Храм – это место встречи, сретения человека с Богом.

Обычно человек приходит в храм, чтобы встретиться с Невидимым и Непостижимым Богом, Который там пребывает. Так же и младенцев приносили, чтобы через храмовый обряд крохотное человеческое существо предстало пред Всевышним. А когда в Храм приносится Богомладенец, все происходит как бы наоборот.

Храм все так же остается местом встречи человека с Богом, но на этот раз Бог приносится, как младенец, и встречается там с человеком, точнее с двумя людьми, которые всю свою долгую жизнь пребывают в Храме. Но на этом удивительная перемена ролей человека и Бога не заканчивается.

Когда Симеон принимает на руки маленького Христа, происходит нечто сложное и удивительное. Здесь соприкасаются, встречаются две реальности. Видимым образом умудренный годами старец берет на руки хрупкого малыша, но духовными очами праведник прозревает Непостижимого Бога «не мнением, ни привидением, но истиною мирови явльшася». И уже сам Симеон как бы оказывается беспомощным младенцем в руках Бога и обращается к Нему с молитвой. Богослужение рассказывает нам об этом от имени Иисуса:
«Не старец Мене держит, но Аз держу его: той бо от Мене отпущения просит».

Из Евангелия видно, что встреча Симеона и Анны с Христом была главным событием того дня. Что же особенного в этих людях? В Слове на Сретение святителя Кирилла Иерусалимского есть слова:
«Да радуется Адам, чрез Симеона ко Христу говорящий:
“Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему с миром, ныне разрешаешь меня от вечных уз: ныне разрешаешь меня от тления: ныне разрешаешь меня от смерти: ныне разрешаешь меня от печали, о Сыне мой и Боже!”»

А в одном из богослужебных текстов говорится от имени Симеона: «Адаму известити хотяй иду, во аде живущу…». То есть в лице старца Симеона с Христом встречается Адам, а значит весь мужской род человеческий. В стоящей рядом с ним женщине, Анне, предстает Ева, а через нее и весь женский род. В то же время из Евангелия мы знаем, что и Симеон, и Анна были людьми благочестивыми и имели дар пророчества. Главным в их долгой праведной жизни было вдохновенное ожидание Христа. Тем самым они представляют собой всех праведников и пророков Израиля, чаявших прихода Мессии: Симеон всех праотцев от Авраама, а Анна всех праматерей от Сарры. Так воплощенный Бог встречается одновременно и со всей Ветхозаветной Церковью в ее свершении, и со всем новозаветным человечеством в его духовном младенчестве. Именно в этом заключается вселенская суть события Сретения Господня.

В центре, в самом средоточии этого поистине космического Сретения старец Симеон говорит свои памятные слова.
Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко – «Сейчас, в этот самый момент, когда я держу Тебя, неведомым образом Ставшего Младенцем, Владыко, Господи, Ты отпускаешь меня, раба Твоего» – так говорит Симеон, которому «было предсказано, Духом Святым, что он не увидит смерти, доколе не увидит Христа Господня».

Старец знает, что пришло его время умереть, но он совсем не печалится, т.к. именно ради этого момента он и жил. Он как путник, совершивший долгий и трудный путь по пустыне и достигший наконец зеленого оазиса с живительным источником, о котором он так давно мечтал. Ему не надо больше ни о чем заботиться. Его путешествие завершено.

По глаголу Твоему с миром; – «Как Ты и обещал, я ухожу с миром».
О каком обещании идет речь? Пророк Исаия, рассказывая о будущих мессианских временах писал:
«Итак вы выйдете с веселием и будете провожаемы с миром; горы и холмы будут петь пред вами песнь, и все дерева в поле рукоплескать вам» (Ис. 55:12).
Симеон радостно ощущает в себе Божественный мир. Он явственно видит, что пророчество исполнилось, и наступила мессианская эпоха.

Яко видеста очи мои Спасение Твое, – «Так как я, не во сне, не в видении, а своими плотскими глазами, увидел Спасение Твое».
О каком Спасении идет речь? Интересно, что в Евангелии слова об ожидании Спасения как бы обрамляют Песнь старца Симеона. Перед ней о самом Симеоне говорится, что он «чаял утешения Израилева».

После слов старца повествуется о проповеди пророчицы Анны «всем, ожидавшим избавления в Иерусалиме». «Утешение», «Спасение», «Избавление» – именно об этом рассказывается в одном из песнопений праздника:
«Сей же первовечное Слово Отчее воплощенное понесе, и языкам откры Свет, Крест и Воскресение; и Анна-пророчица показася, Спаса Избавителя Израилю проповедующи».
Будучи пророком, Симеон провидел, какую страшную цену придется заплатить за Спасение Израиля Младенцу, которого он держит, и Его Матери. Не случайно, обращаясь к Марии, он произносит следующие слова:
«И Тебе Самой оружие пройдет душу».
Отец Георгий Чистяков в книге «Над строками Нового Завета» пишет:
«Маленькое слово – союз «и», но от него многое зависит; оно здесь почти лишнее, складнее было бы без него. <…> Но это «и Тебе» означает, что <…> Он будет пронзен копием на Кресте <…> и Ей, стоящей у Креста, это копие пройдет сквозь душу. Вот что здесь за этим союзом «и»».
Симеон уже знает про Крест, но он также знает и то что «печаль <…> в радость будет» (Ин. 16:20), он провидит Воскресение.

Еже еси уготовал пред лицем всех людей, – «То Спасение, которое Ты устроил пред лицем всех людей».
Что значит «пред лицем» и кто эти «все люди»? Фраза «пред лицем» – древняя формулировка, которая означает «находиться непосредственно, открыто», «присутствовать лично» и т.п.
Ближе всего она к нашему современному выражению «лицом к лицу»; с той лишь разницей, что когда мы говорим «лицом к лицу», предполагается равноправие сторон. В форме же «пред лицем» внимание направляется только на одну из сторон. Например, в предложении «Не величайся пред лицем царя, и на месте великих не становись» (Притч. 25:6) не важно, кто ты таков, – важно, что сам царь почтил тебя своим присутствием. Это выражение очень часто используется в Ветхом Завете в сочетании с указанием на Бога (например, «пред лицем Божьим», «пред лицем Господним») и почти не используется в Новом Завете. В Ветхом Завете постоянно подчеркивается, что Бог – живой, непосредственный участник жизни народа Израиля.

В Новом Завете этого выражения почти нет, т.к. после того как «Слово стало плотию, и обитало с нами» (Ин. 1:14), пропала нужда в напоминании о Его непосредственном живом участии в нашей жизни. Это стало само собой разумеющимся. А вот словосочетание «пред лицем всех людей» очень интересно. Даже в Ветхом Завете слова «пред лицем» с указанием на народ или людей встречается считанные разы. Самый яркий из них:
«И сказал Моисей народу: не бойтесь; Бог пришел, чтобы испытать вас и чтобы страх Его был пред лицем вашим, дабы вы не грешили» (Исх. 20:20).
Это было сказано сразу после провозглашения Богом десяти заповедей. Если мы обратимся к другим местам Ветхого Завета (Иисус Навин 9:24; 10:12; 23:3); (2Пар. 20:7; 28:3), то увидим, что там речь идет об одном и том же событии: Господь отдал Землю Обетованную Израилю и изгнал с нее всех врагов, т.е. выполнил свое обетование Аврааму и его потомкам. Таким образом, речь всегда идет о Завете с народом и об исполнении обетования при свидетельстве народа. Вернемся теперь к словам старца Симеона и посмотрим, кто те «все люди», которые призываются в свидетели в данном случае? Забежим немножко вперед и увидим, что в двух последующих фразах Симеон говорит о языческих народах и народе Израиля. Язычниками считались в Израиле все остальные народы без исключения. Поэтому, когда говорится о совокупности всех народов и народа Израиля – это значит попросту «все человечество». Больше нет разделения, «…нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол. 3:11). Во свидетельство Нового Завета и исполнения главнейшего обетования Божия о Спасении призваны все люди всего мира!

Свет во откровение языком – «Спасение как Свет, который стал откровением и избавлением для языческих народов». Это тот самый Свет, о котором говорит пророк Исаия:
«Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий; на живущих в стране тени смертной свет воссияет» (Ис. 9:2).
В одной из последующих глав своей книги пророк говорит уже более конкретно:
«И Господь явит Себя в Египте; и Египтяне в тот день познают Господа и принесут жертвы и дары, и дадут обеты Господу, и исполнят» (Ис. 19:21).
Именно это место читается на Богослужении праздника Сретения. Египет здесь прообразует все языческие народы.

И славу людей Твоих Израиля. – «Спасение как Слава, через которую будет прославлен народ Твой, Израиль». И снова мы находим у пророка Исаии объяснение этим словам:
«И будет в тот день: к корню Иессееву, который станет, как знамя для народов, обратятся язычники, – и покой его будет слава» (Ис. 11:10).
Иессей – отец Давида, праотца Христа. В каноне Рождества мы поем: «Жезл из корене Иессеова и цвет от него, Христе…» Это перифраз первого стиха 11-й главы пророчества Исаии. Христос там поэтически назван «жезлом» и «цветом», а в переводе на русский «отраслью» и «ветвью», произрастающей «от корня Иессеева» (Ис. 11:1). Значит пророк говорит о том, что через обращение язычников ко Христу для Израиля настанет покой и слава. Слава и покой, о которых ангелы пели при рождении Христа: «Слава в вышних Богу и на земли мир…»

ЛИТУРГИКА

Молитва «Ныне отпущаеши» была частью Богослужения с древнейших времен. Первые упоминания о ней, в дошедших до нас исторических источниках, относятся к III веку. Но из-за евангельского происхождения этого текста есть все основания полагать, что он использовался христианами за Богослужением еще со времен апостольских. Песнь Симеона естественным образом вошла в Богослужение многих народов и многих христианских направлений. И в наши дни она используется не только православными, но и католиками, армянами и некоторыми протестантами, например, англиканами, завершая вечернее богослужение.

В Православной Церкви Песнь Симеона Богоприимца относится к концу ежедневно совершаемой вечерни. Очень хорошо о ее богослужебном смысле пишет архиепископ Гавриил (Розанов) в своем «Руководстве по литургике»:
«… Святая Церковь напоминает нам об отшествии нашем из сего мира и поет молитву Симеона Богоприимца. <…> Мы как будто выходим из Ветхозаветных времен и вступаем в Новозаветные времена. Эта молитвенная песнь есть как бы приветственный глас Господу всех Ветхозаветных праведников, узревших духовными очами давно ожидаемого Спасителя, света языков и славу Израиля. Для нас употребление песни «Ныне отпущаеши» в конце вечернего Богослужения имеет тот смысл, чтобы мы, увидевши тихий свет Иисуса Христа, Сына Божия вочеловечившимся, воспоминали в конце всякого дня и о кончине нашей жизни и желали, подобно святому старцу, отойти из сей многомятежной жизни с миром, уповая на благодать, явленную чрез Избавителя и Спасителя нашего Иисуса Христа».

Современный богослужебный устав (Типикон) Русской Православной Церкви предписывает эту молитву читать. В подавляющем большинстве случаев устав подобных замечаний не делает; он говорит о пении даже если подразумевается речитативное чтение. А для «Ныне отпущаеши» сделана четкая оговорка, причем указано, что на праздничной службе читать эту молитву должен настоятель, т.е. старший священник, чем подчеркивается чрезвычайная важность этого момента на Богослужении (на будничной службе чтение может совершаться также назначенным чтецом).

В более древних уставах к этому прибавляется предписание читать ее медленно и тихо. В наши дни эти указания почти никогда не выполняются. Множество выдающихся композиторов написали музыку к словам этой молитвы. По стойкой традиции в современных храмах «Ныне отпущаеши» поет хор на какой-то торжественный напев. Между тем, именно тихое чтение слов Симеона Богоприимца несет глубокий символический смысл.

В большинстве церковных молитв община предстоит пред Господом как единое целое. А молитва «Ныне отпущаеши» очень личная. В момент ее чтения каждый остается с <Богом один на один. С одной стороны, как хрупкого, крохотного младенца, обнимая присутствие Божие в своем сердце, с другой стороны, чувствуя себя полностью в руках Божиих. В этих словах каждый лично исповедует себя причастником Спасения, Света и Божественной Славы, причастником не только в духовном смысле, но и в материальном, на собственном опыте познавшим общение с Живым Богом в течение прошедшего дня. В то же время этими словами мы свидетельствуем о заключении Нового Завета с Богом. Неслучайно эта же молитва завершает и установленное Церковью молитвенное правило по Святом Причащении.

В заключение несколько слов хочется сказать об особенном положении праздника Сретения в этом году (Прим. - Ред.: статья написана в 2012 году). День праздника пришелся ровно в начале Великого Поста, как бы проводя собой границу между временем нашей обычной жизни и периодом сугубого покаяния и ожидания Спасения, точно так же как когда-то он стал водоразделом между Ветхим Заветом и Новым. Этим праздник напоминает нам слова апостола Павла, выражающие самую суть Великого Поста:
«А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его» (Кол. 3:8-10).

источник: Юрий и Елена Пидопрыгоры. "Сретение Господне: один на один с Богом"

2. Мученики Адриан и Еввул.

     Эти две святые души пришли из своего родного городка Ванния в Кесарию Каппадокийскую, чтобы посетить заключенных там в темнице христиан, утешить их и ободрить. Но там они были схвачены и приговорены к смерти. Адриана усекли мечом, а Еввула бросили на съедение зверям. Было это в 309 году. Так, не щадя этой жизни, они честно и радостно перешли в жизнь вечную.

3. Стихотворение: молитва о младенце

О Господи могучий, помилуй и спаси!
И огонек сей нежный смертью не угаси!
Дитя — как искорка свечи прекрасной
А бури мировые — и для звезд ужасны.
Огонь немощной под теплым пеплом кроется,
А под Твоей рукой — детские души покоятся,
Воды вздымаются, желая дитя потопить,
Смири их неистовство, не дай им огонь угасить.
Спаси его, Господи, миром Твоим заступи,
Избавь от погибели, в Духе Благом укрепи!
Пророк, царь Давид Тебе сердцем молился
И зов его факелом светлым горе' возносился.
Но что сей младенец в сравнении с тем исполином? -
Нежнейшая лань на земле, наполненной рыком звериным;
От помыслов буйных нещадно борима везде,
От чуждых наветов — трепещет, как лист на воде.
Дитяти рассудок скорбит и не знает покоя,
Любой ветер злобы его расслабляет и колет.
И светлое пламя задуть норовит постоянно,
Но сила Твоя охраняет его неустанно.
О Господи могучий, помилуй и спаси!
И огонек сей нежный смертью не угаси! -
Молитвами славного старца сего Симеона,
Богоприимца, ликующего в мире оном.

4. Рассуждение

     Сколь великой славы удостоился святой Симеон Богоприимец, державший Спасителя мира на своих руках, ясно показывает следующий случай, изложенный в житии преподобного Петра Афонского ([память] 12 июня).

     Командуя войском, Петр в одном из сражений был пленен, закован в кандалы и брошен в темницу в городке Самарра на берегу реки Евфрат. Долго томясь в застенке, Петр со слезами молился святителю Николаю, чтобы умолил о нем Бога, дабы получил он освобождение из темницы, зарекаясь при этом всего себя посвятить Господу. Святитель Николай явился ему во сне и сказал, что молился о нем Богу, но Бог отсрочивает его освобождение, потому что он, Петр, и раньше давал подобный обет Богу, но не исполнил его. Кроме того, святитель Николай дал ему совет [по]молиться святому Симеону Богоприимцу, «который весьма силен пред Богом и стоит близ престола Божия вместе с Пресвятой Богородицей и святым Иоанном Предтечей». Петр послушался совета святителя Николая и начал молиться святому Симеону. Тогда вновь явились ему святитель Николай вкупе со святым Симеоном, причем не во сне, а наяву. Узрел Петр святого Симеона, дивного зраком, со светлым ликом, облеченного в одежды ветхозаветного первосвященника, с золотым жезлом в руке.

     Святой Симеон спросил Петра:
«Исполнишь ли ты свое обещание стать иноком?»
— на что Петр ответил:
«Да, господин, с Божией помощью».

     Тогда святой Симеон прикоснулся своим жезлом к оковам Петра — и те растаяли, словно восковые. И отворились врата темницы, и святые вывели из нее Петра.

---

(Прим. - Ред.)

Нравственное богословие: молитва

Молитва святым

Традиция почитания святых в христианской Церкви очень древняя, она существует с самого момента появления Церкви, с первых лет ее существования. Христианские храмы в древности строились на гробах мучеников. И именно кровь мучеников, по словам одного древнего церковного писателя, была «семенем христианства», то есть христианство распространялось благодаря подвигу мучеников.

Мученики - это люди, которые примером собственной жизни и смерти показали, что подвиг Христа может быть повторен человеком, что человек земной при всей его слабости и немощи может так же пожертвовать собою ради людей и ради Бога, как это сделал Иисус Христос. Человек, который приносил себя в жертву, становился духовным героем в глазах других людей, прежде всего в глазах тех, кто знал его лично. Почитание этого святого начиналось сразу же после его смерти. До сих пор сохраняется традиция, согласно которой в православном храме должна быть хотя бы маленькая частица мощей какого-то святого. Не положено совершать Божественную Литургию на простом столе: она совершается на престоле или на специальном плате, в котором зашита частица мощей святого. Причина этого в том, что мученики и святые – основание, на котором построена христианская Церковь. Мы молимся святым, потому что эти люди, хотя и были такими же, как мы, но благодаря подвигу своей жизни достигли обожения, уподобились Христу. Мы молимся им потому, что они прошли тем путем, по которому мы только пытаемся идти. И опыт многих христиан свидетельствует: святые слышат молитвы и отвечают на них.

Хотел бы очень кратко сказать об одном негативном явлении, которое связано с почитанием святых. Дело в том, что некоторые воспринимают святых примерно так, как язычники воспринимали своих богов – по принципу «какой святой от чего помогает». Такие люди заходят в церковь и спрашивают: «Какому святому надо поставить свечку, чтобы получить квартиру?», «Какому святому молиться от зубной боли?» и т. д. Надо помнить, что святые – не какие-то божки, от которых можно что-то получить, причем от каждого свое. Святые не являются специалистами по выдаче квартир, по приостановлению зубной боли или по другим подобным вещам. Есть, конечно, святые, которые при жизни были врачами, и мы обращаемся к ним с просьбой об исцелении, например, святой великомученик Пантелеймон. И действительно, по молитвам таких святых происходят многие исцеления. Но ни в коем случае нельзя воспринимать святых как какой-то фетиш; нельзя подменять молитву святому как человеку, который достиг духовного совершенства и может нам в чем-то помочь, молитвой святому как какому-то идолу, который нужен только потому, что у него можно получить конкретную помощь.

Святые – это прежде всего наши небесные друзья, которые могут нам помочь в нашем продвижении на пути ко спасению, на пути к Богу. И лишь во вторую очередь святые – те, кто помогает нам в конкретных житейских вещах.

Без молитвы жить невозможно

Подведем итоги разговору о молитве. Прежде всего молитва – это беседа с Богом, встреча с Ним, это диалог, который предполагает не только наши слова, обращенные к Богу, но и ответ Бога. Поэтому очень важно, чтобы мы умели не только говорить, но и молчать, чтобы мы умели вслушиваться в те глубины Божии, которые открываются нам через молитву.

В молитве нужно быть абсолютно честным. Здесь не может быть ничего двусмысленного, искусственного. Мы должны предстать перед Богом такими, какие мы есть, и сказать Ему именно то, что мы должны сказать, то, что мы думаем и чувствуем. Поэтому для общения с Богом нет необходимости выдумывать какой-то особый язык, искать особые слова, нет нужды подбирать специальные темы. Мы должны молиться Богу именно о том, чего просит, жаждет наше сердце.

Молиться нужно постоянно. Недостаточно молиться время от времени, только когда нам что-то нужно от Бога; надо молиться всегда: утром, вечером, в течение всего дня, в течение всей нашей жизни. И центром молитвы должно быть не что-то конкретное, чего мы просим у Бога, но Сам Бог, потому что главным содержанием молитвы является именно встреча с Богом, возможность открыть Его для себя.

Мы должны молиться не только о себе, но и о других, не только о наших родственниках и близких, но и о наших врагах. Мы должны молиться Богу не как отдельные индивидуумы, но как люди, которые представляют собой частицу человечества, и обращаться к Богу не только от своего лица, но и от лица единой человеческой семьи, ибо для каждого из нас Бог – это Отец наш Небесный.

Мы молимся не только Богу, но и Божией Матери и святым, потому что они – наши небесные покровители, небесные заступники. Мы молимся нашему Ангелу Хранителю для того, чтобы он охранял нас на всех путях.

Мы молимся не только за живых, но и за усопших, чтобы Господь даровал им мир и упокоение.

Еще раз хотелось бы подчеркнуть: молитва должна стать основой нашей жизни – тем, на что вся жизнь должна быть настроена. Жизнь христианина должна соответствовать молитве. Если человек безуспешен в молитве, это значит, что он плохо живет, что его духовное состояние молитве не соответствует.

Будем учиться молиться, будем работать над тем, чтобы молитва достигала нашего сердца и через сердце восходила в небесные высоты, достигала Бога. Будем работать над собою, чтобы молитва стала стержнем, основой нашей жизни. Будем просить Бога, Божию Матерь и святых, чтобы они научили нас молиться, потому что без молитвы жить невозможно, так же как невозможно жить и спастись без Бога и без Его Церкви.

источник: митрополит Иларион (Алфеев) "О молитве"

5. Созерцание

Господь Вседержитель; мозаика собора Святой Софии - Премудрости Божией; Стамбул

     Да созерцаю Господа Иисуса как краеугольный Камень, а именно:
1) как краеугольный Камень в созидании характера личности;
2) как краеугольный Камень в созидании семьи и благоустроении народа;
3) как краеугольный Камень любого благонамеренного общественного преобразования и людского почина.

---

(Прим. - Ред.)

Экзегетика: Господь Иисус как краеугольный Камень

Шуршащую разноцветную гальку представляют собой мысли и суждения разных безверных философов и писателей. Но эти камешки разве что для глаза, но никак не для строительства. Легковерные люди строят дома своей жизни на таких камешках и поэтому вскоре остаются бездомными, как бездомные – отчаявшимися, а как отчаявшиеся – самоубийцами. Человек, сын человеческий, знай и помни: Камень краеугольный не так многоцветен, как философская галька, однако он прочен и надежен. Дому, на нем построенному, не страшны бури. Церкви, на нем построенной, не страшен ад. Царство, на нем построенное, будет стоять вечно. На этом камне стоит крест и здесь же написано: IC.XC.NIKA (ИИСУС ХРИСТОС ПОБЕДА).

источник: святитель Николай Сербский "Духовные наставления и притчи. Азбука истины"

---

1. Камень прежде всего означает самого Христа. Об этом говорили еще ветхозаветные пророки. Четвертое царство, которое царь Навуходоносор видел во сне в облике идола из железа и земли, представляло собой Римскую империю. Камень, отколовшийся от горы, который обрушился на того идола и поверг его в прах, предвосхищал явление Христа, Царя царей, основателя нового Царства, «которое вовеки не разрушится» (Дан. 2:44), как предрекал в своем пророчестве Даниил.

2. Великий пророк Исаия называет Христа камнем преткновения:
«И будет Он освящением и камнем преткновения, и скалою соблазна... И многие преткнутся и упадут...» (Ис. 8:14-15).
Господь поставил на Сионе, Святой горе Своей, «камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный» (Ис. 28:16), чтобы был тот камень фундаментом нового царства вечного – царства христианского.

3. Камень тот прекрасен, чудесен, но и ужасен. Он прекрасен для принявших Его в сердце свое, но ужасен для отвергающих Его. Никогда Всеблагой Господь не произносил устами Своими более страшных слов, чем когда пророчествовал: «всякий, кто упадет на тот камень, разобьется, а на кого он упадет, того раздавит» (Лк. 20:18). Теми страшными словами Он напомнил зодчим всякого рода: устроителям собственной души, семьи, общества, народа, государства, человечества, что они не смеют и не смогут создать что-то помимо Него, Краеугольного Камня. Святой Феофилакт Болгарский в своем «Толковании Евангелия от Луки» указывает, что «евреи были отбиты (тем камнем) в мякину и развеяны по всему свету. Вспомните, что сначала они упали на тот камень, то есть прельстились, а потом камень упал на них и казнил их».

4. Символизирующий Христа камень в то же время символизирует и твердую веру в Христа. Когда апостол Петр признался в своей вере в Господа, сказав: «Ты – Христос, Сын Бога живого», Господь ему ответил: «Ты – Петр (а имя Петр означает камень), и на этом камне я создам Церковь Свою», то есть на той вере, в которой он исповедался. А тот же самый Петр (камень) в своем Послании называет верующих живыми камнями:
«Приступая к Нему, камню живому, человеками отверженному, но Богом избранному, драгоценному, и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный» (1Пет. 2:4-5),
ибо все те, которые во имя Христа крестятся, в Христа облекаются и становятся похожим на Христа. Поэтому апостол Петр и называет христиан так же, как и Христа, живыми камнями. Множество камней на земле символизирует многочисленность верующих во все времена, от начала мира до конца света. Вспомните: Господь обещал Аврааму, что потомки его в правой вере будут многочисленны, как песок на берегу моря (Быт.22:17).

5. Те люди, что строят свою жизнь на вере в Христа, как на камне, названы в Евангелии мудрыми, а те, что строят на песке, неразумными. Построенное мудрыми стоит веками, а построенное неразумными рушится под порывами ветра и пропадает. В древности были люди, отпавшие от Бога, задумавшие построить башню до небес. Они даже начали строить ее из кирпича, но Господь разрушил их здание, потому что оно не имело в основании камня, камня веры, а покоилось на зыбучем песке безверия. Иначе говоря, оно основывалось не на вере в Бога, но на вере в человека. Так расстроилось когда-то и всегда будет расстраиваться любое дело, начатое не во имя истинного Бога и не основанное на вере в Него. Песок в этом случае есть символ непостоянства и слабости.

6. Золото есть символ истины. Мудрецы с Востока принесли новорожденному Царю в дар золото, ладан и елей. Иоанн Златоуст толкует эти дары, как познание истины, послушание и любовь. Золото не изменяется и не обманывает. Каково оно в короне царской, таково и в земле, и в воде, и в огне – повсюду одинаково. Поэтому христианские богословы и прозорливцы всегда считали золото отображением истины; не самой истиной, но именно картиной истины, символом истины.

7. Золото не было выбрано краеугольным камнем, ибо фундамент должен быть прочен и тверд, а золото мягко. Основа нашего спасения есть вера. Золото символизирует дальнейшее строительство на камне веры, то есть тому, кто имеет веру в Христа, твердую, как камень, тому впоследствии открывается истина веры, светлая в чистоте, как золото, и мягкая в милости, как золото. Милость неотделима от истины. Истина – это сияние и нежность, подобно ей золото имеет блеск и мягкость. Поэтому апостол Павел утверждал, что золото стоит на камне, то есть истина покоится на вере.

8. То, что золото есть лишь символ истины, а не сама истина, ясно следует из закона, запрещающего поклоняться золоту и считать его божеством. Это же следует из слов Иоанна Богослова, когда он описывает небесный город. Апостолу Иоанну было видение небесного Иерусалима, и он видел, что «стена его построена из ясписа, а город был чистое золото, подобен чистому стеклу» (Откр. 21:18). Так как духовный мир не может быть создан из вещественных материалов, то золото здесь означает не обычное золото, но истину. А истина со всех сторон чиста и прозрачна. Именно поэтому прозорливый апостол Иоанн и говорит о золоте, что оно подобно «чистому стеклу», ибо имеет в виду не обычное золото, а истину.

9. Вера есть основа жизни здесь, на земле. На небесах вера не нужна. Там живут скорее созерцанием, чем верой. Именно поэтому в небесных видениях святого Иоанна Богослова совершенно не упоминается обычный камень, являющийся символом веры. Он видел небесный Город, в основании стен которого были не обычные камни, но драгоценные. Он вспоминает двенадцать самоцветов: яспис, сапфир, халкидон, смарагд, сардоникс, сердолик, хризолит, вирилл, топаз, хризопрас, гиацинт и аметист. Эти драгоценные камни являются символами добродетелей, из которых каждая сияет по-своему. Двенадцать городских ворот были из жемчуга, а «улица города – чистое золото, как прозрачное стекло» (Откр. 21:21). Этим апостол хочет сказать, что на том свете золото теряет свою ценность, там им мостят улицы и попирают ногами, потому что там явно видна сама истина, а символ ее, золото, больше не нужен.

10. Соль есть символ настоящего христианина, который и других исправляет. Душа, хорошо просоленная наукой Христовой, не поддается гнили, а поэтому помогает и ближним своим сопротивляться порче. «Вы – соль земли», сказал наш великий Господь. Это относится не только к апостолам и священникам, но ко всем христианам вообще. Если бы христианство потеряло свою силу и стало бы пресным, чем бы «просолился» род людской? Что бы тогда спасло человечество от порчи? Если душа не имеет в себе истины Христовой, она становится несолена, безвкусна. Поэтому люди земли и истлевали, тела их превращались в прах земной. Соль означает также небесную благодать. Об этом говорит блаженный Феофилакт:
«О том, что благодать есть соль, читай у Павла: слово ваше да будет в благодати, солью заправлена. Следовательно, соль есть символ христианина в миру и благодати в христианине».

источник: святитель Николай Сербский "Символы и сигналы" Часть первая. Символы. Глава 4. Минералы как символы"

6. Проповедь о Духе Божием, глаголющем через духоносцев

     Это слова Того, Кто знает всё и Кто возвестил миру [такие] знания, о которых никто прежде Его пришествия к людям не догадывался. Если кто-то исполнен Духом Божиим, то не говорит он от духа человеческого, но Дух Божий вещает из него и через него. Тогда он лишь орудие или свирель (в серб. букв:, лира. — Пер.) Духа Божия, через которую глаголет Бог Дух. И когда такой человек говорит, то возвещает истину и никто не может обнаружить ложь в его речах, кроме разве тех, кто по извращенности своего ума, считает истину ложью.

     Как говорят люди, исполненные Духом Божиим, ясно показывают примеры Пророков и еще яснее - примеры Апостолов. Настолько странными и невероятными казались апостольские слова [людям] посторонним, то есть тем, кто не имел в себе Духа Божия и был способен говорить только от земли, что они посчитали Апостолов пьяными. Впрочем нетрезвыми и достойными посмеяния казались невеждам и все те люди, которые начинали говорить о глубинных загадках сего физического мира: о силе пара, магнетизма, электричества, а также о беспроводном телеграфе и о передаче разговора на расстояние. Разве не будут выглядеть пьяными и смешными и те духовные люди, которые Духом Божиим говорят о безчисленных скрытых тайнах Царства Духовного? Это удостоверено не только на [примере] Пророков и Апостолов, но на [примере] многочисленных Божиих сынов и дщерей.

     Господи благий, не отыми от нас Духа Твоего Святого. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.

---

(Прим. - Ред.)

Догматическое богословие: о Святом Духе и о Божественных именах

О Святом Духе и о Божественных именах

Посему дознали мы, что Дух Святый от Бога и Отца имеет бытие; но в образе происхождения не подобен ни твари, потому что Всесвятый Дух не создан, ни Единородному Сыну, потому что никто из богоносных происхождение Божия Духа не нарек рождением.

Священные словеса научают нас, что Дух Святый от Бога и божествен. Сие говорит о Нем Владыка Христос:
«уне есть вам, да Аз иду. Аще бо не иду Аз, Утешитель не приидет к вам» (Ин. 16:7);
и еще:
«егда же приидет Утешитель,... Дух истины, Иже от Отца исходит» (Ин. 15:26),
«наставит вы на всяку истину» (Ин. 16:13).
Сказав: «от Отца исходит», показал, что Отец – источник Духа; не говорит же: изыдет, но: «исходит», показывая тождество естества, нераздельность и безразличие сущности и единение Ипостасей. Ибо исходящее неотлучно от того, от кого исходит.

Божественный же Апостол сказал о Духе следующее:
«Дух вся испытует, и глубины Божия» (1Кор. 2:10).
И чтобы испытание не почел кто следствием познания, присовокупил:
«кто бо весть от человек, яже в человеце, точию дух человека, живущий в нем: такожде и Божия никтоже весть, точию Дух Божий» (1Кор. 2:11).
Так засвидетельствовав в ведении Духа, показывает, откуда имеет Он бытие. Ибо сказал: «мы не духа мира прияхом, но Духа Иже от Бога» (1Кор. 2:12). Сим не престает сопоставлять Его с Отцом и Сыном, никогда же не сопоставлял с тварью; ибо не признавал Его частию твари, не именует и первою тварию, как богохульствовали Арий, Евномий и Македоний. Напротив того, указуя дары божественной благодати, Апостол сказал так:
«разделения служений суть, а тойжде Господь: и разделения действ суть, а тойжде есть Бог, действуяй вся во всех» (1Кор. 12:5-6).
Потом показав, что дарования раздаются туне, присовокупил:
«вся же сия действует един и тойжде Дух, разделяя властию коемуждо якоже хощет» (1Кор. 12:11),
то есть Всесвятый Дух не рабское совершает служение, но имеет владычественное достоинство, не прислуживает, но содействует и действует владычественно.

Так и в конце Второго послания к Коринфянам Апостол слагает такое благословение:
«благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы Бога и Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами, аминь» (2Кор. 13:13).
И в Первом послании поставил Духа на первом, а здесь на последнем месте, научая сим, что порядок имен не делает различия в достоинствах. И в настоящем месте Сына предпоставил Отцу, не извращая тем порядка, какой постановил Господь, но показывая равночестность Троицы.

И на Апостолов снисшел Дух боголепно. Ибо сперва поколебал дом, давая разуметь Божие присутствие; потому что о Боге всяческих говорит Пророк:
«призираяй на землю, и творяй ю трястися» (Пс. 103:32).
А потом в виде огненных языков воссел на Апостолах, как некогда древле, по словам Моисея, явился Бог в купине. И как горящая купина не истреблялась, так и языки Апостолов не испытывали на себе пожигающей силы. И божественный Петр, дознав сие, не словом, но делом, при изобличении Ананиевой татьбы, назвал Духа Богом. Ибо сказав: «почто сатана обольстил сердце твое, солгати» Всесвятому Духу (Деян. 5:3), присовокупил: «не человеком солгал еси, но Богу» (Деян. 5:4).

Согласно же с сим сказано о Духе и богомудрым Павлом: потому что уверовавших, в которых вселилась благодать Духа, нарек храмами Божиими.
«Не весте ли, – говорит он, – яко храм Божий есте, и Дух Божий живет в вас» (1Кор. 3:16)?
И еще:
«или не весте, яко телеса ваша храм живущаго в вас Святаго Духа суть, егоже имате от Бога» (1Кор. 6:19)?
А сие прямо показывает, что Всесвятый Дух – Божия естества. Ибо, если уверовавшие называются Божиим храмом, потому что прияли благодать Духа, то Дух Святый от Бога; потому что те, в ком вселилась благодать, наименованы храмом Божиим.

Но яснее достоинство Духа показует нам Господь. Ибо, научая таинству крещения, так изрек ученикам:
«шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф. 28:19).
А если бы Сын или Всесвятый Дух имели тварное естество, то не сопричислялись бы Они к сотворшему Богу; потому что словеса Божии обвиняют послуживших твари паче Творца. Для того и Единородный вочеловечился, чтобы избавить людей от этой прелести и научить различию между Богом и тварию. Уничтожив же поклонение твари, не повелел бы Он снова поклоняться естеству тварному. Ибо всего неуместнее отвлечь людей от богов несуществующих и снова приводить их к служению тварям. Посему явно, что и Сын и Всесвятый Дух имеют не тварное естество. Посему-то и научаемся веровать в Отца и Сына и Святаго Духа, и крестимся во имя Отца и Сына и Святаго Духа, поелику первого человека сотворил не один Отец, но и Сын и Святый Дух, ибо сказал:
«сотворим человека по образу нашему и по подобию» (Быт. 1:26),
то и при воссоздании, при совершении нового творения, справедливо со Отцем иметь участие и Сыну и Всесвятому Духу; и призывание Троицы обновляет каждого из крещаемых.

Но о Святом Духе против еретиков, лишенных благодати Духа, написал я три слова и почитаю излишним распространяться здесь, потому что остающиеся еще главы требуют, чтобы на них обращено было слово. Посему и перейду к оным, предпоставив истолкование божественных имен.

Поелику люди несмышленые, не зная значения еврейских имен, думали, что Адонаи, Елои, Саваоф суть разные боги, то, думаю, кстати будет показать незнающим, что значит каждое из сих имен на нашем языке.
Итак, имя Елоиф толкуется Бог, а Елои – "Бог мой".
И имя: Ил, произносимое без придыхания, значит также Бог, а с придыханием – "Бог крепкий".
И Адонаи значит Господь, а Господь Саваоф толкуется "Господь сил", или "Господь воинств": потому что у эллинов ряды воинов называются силою.
А Шаддаи значит достаточный и могущественный, и Аио – сущий. Имя сие у евреев было непроизносимо; самаряне же выговаривают его Иаве, не зная силы сего речения.
Не выразумев сих наименований, мал осмысленные приняли их за названия разных богов. Мы же перейдем к остальной части сочинения.

источник: блаженный Феодорит Кирский "Сокращенное изложение Божественных догматов"