"Охридский пролог" святителя Николая Сербского: 16 (3) мая

В начало

Дата:
Праздник:

Неделя:
Пост:
День памяти святых:
Апостольские и Евангельские чтения дня:
"Мысли на каждый день года" свт. Феофана Затворника:
подписка на новости сайта - просто введите Ваш email:
на указанную почту поступит письмо для подтверждения подписки (проверяйте папку "спам" - письмо может попасть и туда)

богословские курсы ВКонтакте

Перейти в календарь

охридский пролог святитель Николай Сербский

1. Мученики Тимофей и Мавра.

     Удивительна судьба этих дивных мучеников, жениха и невесты! Через двадцать дней после бракосочетания они (в гонение, воздвигнутое императором Диоклетианом) за исповедание христианской веры были выведены на суд пред фиваидского наместника Арриана. Тимофей служил чтецом в храме в своем [родном] селении.
«Кто ты?» — спросил его игемон.
«Я христианин и чтец церкви Божией», — ответил Тимофей.
Тогда игемон продолжил:
«Разве не видишь ты вокруг себя приготовленные орудия пыток?»
«[Но] и ты не видишь укрепляющих меня Божиих Ангелов», — возразил ему Тимофей.

     Тогда игемон повелел проколоть ему уши [раскаленным] железным прутом; от невыносимой боли у мученика вытекли глаза. Мавра поначалу было устрашилась мук, но, ободренная мужем, тоже исповедала перед наместником свою непоколебимую веру. Тот приказал сначала вырвать ей все волосы, а потом отрубить пальцы на руках. После многих других мучений, от которых они в одночасье предали бы дух, если бы не укрепляла их Божия благодать, оба они были распяты на крестах друг напротив друга. Так, вися на крестах, оставались они живыми целых девять дней, увещевая друг друга и укрепляя в терпении. На десятый же день предали дух свой Господу, за Которого претерпели крестную смерть, и таким образом удостоились Его Царства. Благочестно пострадали они за Христа в 286 году *.

* Имя Мавра означает черная. Поэтому в Македонии день этих святых называется "День черной" или "Черно-день". На острове Закинф имеется храм , в честь свв. Тимофея и Мавры, в котором совершалось много чудодейственных исцелений. — Примеч. свт. Николая.

2. Преподобный Феодосий, игумен Киево-Печерский.

     С самой ранней юности избегал он смеха и веселья, предаваясь богомыслию и молитве. За это мать неоднократно подвергала его побоям, а особенно — когда однажды увидела на его теле железный пояс, отчего надетая поверх его рубашка напиталась кровью. Как-то раз прочитав в Евангелии слова Спасителя:

"Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня" (Мф. 10:37)

— он покинул родительский дом и убежал в Киевские пещеры к преподобному Антонию. Тот принял его и вскоре постриг в иночество. Когда мать нашла его и стала звать домой, он уговорил ее стать монахиней в одном из женских монастырей. Своим подвигом, кротостью и добротой Феодосий быстро превзошел всех монахов и стал весьма любезен [преподобному] Антонию, который поставил его игуменом обители. Во время его игуменства монастырь сильно приумножил свое благосостояние, были построены храмы и кельи, а также во всей полноте введен Студийский устав. За девственную чистоту, превеликий молитвенный труд и любовь к ближним Бог наделил преподобного Феодосия обильной благодатью, так что обладал сей Божий человек могучей властью над бесами, и исцелял болезни, и прозревал в судьбы людей. Вместе со св[ятым] Антонием преподобный Феодосий считается основателем и устроителем монашества на Руси. Мирно упокоился в 1074 году. Его целебные мощи почивают близ мощей [преподобного] Антония.


(Прим. - Ред.)

Св. Феодосий был третьим русским святым, канонизированным в Византии. В 1091 году обретены его мощи в пещере, где святой жил и был погребен. Его ученик, преподобный Нестор Летописец, присутствовал при обретении мощей. Его перу принадлежит Житие св. Феодосия, отличающееся множеством подробностей и написанное живым языком очевидца многих событий. Память святого отмечается 3/16 мая и 14/27 августа. Древнейшая икона с изображением св. Феодосия - «Богоматерь Свенская Печерская», написанная около 1288 года (ГТГ). Распространение изображений свв. Антония и Феодосия приходится на XVI век после принесения чудотворной «Свенской Печерской Богоматери» в Москву при Иване Грозном для реставрации и возобновления ризы.

Клейма житийной иконы: 1. Крещение св. Феодосия 2. Св. Феодосий просит странников взять его с собой посмотреть святые места 3. Мать возвращает св. Феодосия с пути и избивает сына 4. Отрок св. Феодосий печет просфоры 5. Св. Феодосий перед «начальником» Курска, который вручил ему светлую одежду 6. Пострижение св. Феодосия и выход его из пещеры на съедение оводам и комарам 7. Поставление преподобного св. Феодосия в игумены 8. [Изображение утрачено] 9. Преподобный Феодосий кормит нищих 10. [Изображение утрачено] 11. Чудо о золоте для монастыря 12. Чудо об огненной дуге и строительство храма 13. Преставление св. Феодосия 14. [Изображение утрачено]

3. Стихотворение

Тимофей и Мавра, на кресте распятые,
Плотью изнемогшие, духом всебогатые,
Друг друга через Господа дивно созерцали;
Мутный взор тускнеет, но в сердце нет печали,
Ведь зрение духовное острее всякой боли,
Внизу остались прелести пустой земной юдоли.
Рек Тимофей чуть слышно — Мавра, сестра моя,
Жена ты немощная — сильнее боль твоя!
Но не впадай в уныние — молитвой укрепись,
Всей мыслию своею ты к Богу обратись.
И отвечает Мавра: — О брат мой Тимофей,
Дух Божий ясно чувствую сейчас в душе своей,
Он ободряет в немощи меня и укрепляет,
А Иисус Сладчайший мне муки умягчает.
Не о себе забочусь я, о сострадалец мой:
Кто б из людей скорбями мог помериться с тобой?
Еще немного — выйдем мы из этих тленных пут,
Из терния мучений нам розы процветут.
Всё воинство небесное тебя с отрадой ждет,
Лишь бодрствуй, и, верю, Господь к тебе придет;
Ему вручим мы наши послушные сердца,
На небесах, ты знаешь, блаженству нет конца!
Я вижу сквозь отверстые врата небесный храм,
Невиданные блага, уготованные нам.
И к Мавре Тимофей с креста взывает снова:
— О мученица славная, избранница Христова,
Прославим Бога, иже нас сподобил пострадать
И смерть столь благочестную с достоинством принять.
Слава Тебе, Господи, распятый за нас,
В Твои честные руки предаем наш дух сей час!

4. Рассуждение

святитель Николай Сербский Охридский Пролог

Авва Иоанн Колов спросил монахов:
«Кто продал Иосифа
Один ответил:
«Его братья».
На что старец .[возразил]:
«Не братья, а его собственное смирение. Иосиф мог объявить, что он их брат, и воспротивиться продаже, но он об этом промолчал. Итак, продало его смирение, но это самое смирение потом сделало его властителем Египта».

     Мы слишком усердно обороняемся от внешних неприятностей, нередко противясь воле Божией, потому и теряем плоды, которые [можно было] бы пожать в конце этих искушений, перенесенных со смирением. Авва Пимен мудро говорил:
«Мы оставили бремя легкое, то есть самоукорение, и нагрузили [на себя бремя] тяжелое, то есть самооправдание».

     Христианин принимает всякое огорчение как заслуженное своими нынешними или прошлыми грехами, во всем с верой исследуя волю Божию и с надеждой ожидая конца.


(Прим. - Ред.)

зриНравственное богословие: самоукорение, самооправдание


Самоукоре́ние – укорение человеком себя самого за свои проступки, преступления.
Обоснованное обвинение христианином себя самого за свои грехи или греховность может рассматриваться как форма аскетического делания.

Самоукорение как основа покаяния

«Чтоб противостоять падшим духам, надо видеть их. Борьба возможна только с таким противником, который подвергается чувствам тела или души… Духи, невидимые для очей телесных, видимы для очей душевных, для ума и сердца; надобно научиться видеть их душевными очами»
святитель Игнатий (Брянчанинов).

Человек должен постоянно быть внимательным к себе, испытывать себя, познавать себя. Исследовать себя – диагностировать собственные грехи и страсти. При этом он не должен терять надежды на возможность духовно-нравственного преображения (при содействии Божественной благодати), не должен терять упования на Бога.

Однако православному христианину следует помнить, что «жертва Богу дух сокрушен» (Пс. 50). Многие святые отцы называют началом Спасения самоукорение, осуждение самого себя.
«Самоукорение есть иноческое делание, есть умное делание, противопоставленное и противодействующее болезненному свойству падшего естества, по которому все люди, и самые явные грешники, стараются выказывать себя праведниками и доказывать свою праведность при помощи всевозможных ухищрений»
святитель Игнатий (Брянчанинов).

Правильное самоукорение связано с признанием своей вины за совершенные грехи. Его основой является осознание, что мы по своей греховности недостойны всяческих благ, ниспосылаемых Богом, что мы заслуживаем порицания за то, что нарушаем Божии Заповеди.
«А что такое самоукорение? Смирение. Считать себя грешным, виновным – значит смирять себя»
преподобный Варсонофий

Уныние и другие соблазны самоукорения

Вступая на сложный путь ко Христу, ведя духовную жизнь, стараясь побороть собственные страсти и отказавшись от греха, каждый старается максимально точно соблюдать все правила, предписанные Законом Божиим.
И иногда дело доходит до соблюдения буквы Закона, но не духа его.

Святые Отцы предупреждают, что подробное – как через лупу – рассмотрение собственных грехов возможно лишь людям, достаточно преуспевшим в исследовании своих духовных качеств, и умеющим смиренно уповать на Милость Божию. Потому что оно легко повергает человека в уныние и безнадежность.
В иных же случаях слишком внимательное рассмотрение собственных грехов может стать великим соблазном гордыни (проявляющейся в упоении собственной греховностью) или вернуть человека ко греху (если воспоминания о грехах окажутся слишком сладостны).
Поэтому недопустимо вспоминание грехов с услаждением (особенно опасно подробное воспоминание блудных грехов).
При этом очень важно не просто осознавать свои грехи и укорять себя за их совершение, но именно каяться. А покаяние – это не просто признание грехов, но и исправление своей жизни и самого себя.

Увы, самоукорение не всегда идет рука об руку с покаянием, порой оно остается лишь внешним действием самообвинения. И признавая свои грехи, человек совершенно не меняет свою жизнь, не перестраивает себя самого в соответствии с открытыми для себя Божественными заповедями.
И тогда получается следующая ситуация: человеку кажется, что он признает все свои грехи. Ведь он из раза в раз «кается» в них на исповеди! Но ему не становится легче, наоборот – он совсем не чувствует Божией Благодати, которая приходит к покаявшимся. Он ощущает бессмысленность своего «покаяния», не осознавая того, что он, по сути, занят лишь перечислением своих грехов, а не покаянием.
Такое смирение называется ложным.

Еще одной разновидностью ложного смирения является тайная гордыня. Она может проявляться в самоукорении напоказ – ведь нужно же видеть свои грехи, вот человек их и «видит». Порой даже выпячивает свою греховность, словно упивается своим падшим состоянием. Однако в реальности такой человек, чаще всего, собственные грехи внутренне не признает, не осознает, и если кто-то со стороны ему укажет на греховное поведение, он будет защищаться, причем нередко весьма агрессивно.
Признак истинного самоукорения и смирения – когда не раздражаешься от того, чтоб тебя укоряют другие. А без самоукорения любые внешние невзгоды воспринимаются как обиды, они пробуждают нашу гордыню и дают повод злиться, негодовать, страдать от несправедливости.

В сочетании с ложным смирением самоукорение – это только внешнее действие. Оно не меняет духовное состояние человека в лучшую сторону, оно оставляет в душе болезненное беспокойство, тревогу, а иногда и усиливает внутренний разлад. Ведь к осознанию собственной греховности добавляется ощущение бессмысленности усилий.
В результате человек ввергается в уныние, иногда доходящее до отчаяния.

Для того чтобы вырваться из ловушки такого формального самоукорения, необходимо укреплять себя в вере. В первую очередь, надо осознать, для чего нужно самоукорение. Понять, что искреннее, истинное самоукорение – начало пути к Спасению. Но для этого оно должно не просто быть словесным признанием своей вины или своей греховности. Самоукорение должно стать основой покаяния – началом изменения самого себя, очищения своей души от страстей.

Но порой случается так, что стараясь искренне покаяться, человек занимается самоедством и буквально тонет в ощущении своей греховности.
С одной стороны, у него происходит перекос в сознании – малые прегрешения кажутся огромными, затмевая действительно серьезные грехи. Укоряя себя в не очень значительных проступках, человек игнорирует свои пагубные действия, лишая себя возможности исправиться.
При этом злые духи, получившие через страсти и больные наклонности человека доступ к его душе, нашептывают, что грехи его безмерны, а Бог суров, неумолим, и ни за что не простит такого великого грешника. И любой малый грех тогда кажется смертным, отчего человек постоянно пребывает в унынии. А уж серьезные грехи вообще погружают его в отчаяние.
Подобное уже даже не самоукорение, а самоугнетение связано с ощущением собственного несоответствия либо своему внутреннему идеалу, либо человеческому мнению. Это эгоистическое состояние, потому что внимание человека тут сосредоточено на себе самом, на ощущении собственной греховности.

Самоукорение само по себе, без высшей цели бессмысленно, оно всегда должно быть подчинено главному смыслу человеческой жизни – Спасению. Именно с упованием на Милость Божию самоукорение станет делом смирения и покаяния.

***************************************************

Самооправда́ние – частичное или полное оправдывание своих проступков, грехов (или греховности в целом) при помощи соответствующих аргументов или за счёт перекладывания ответственности на других лиц.

Самооправдание – очень тяжелый по своим последствиям грех, ибо оправдывающий себя в грехах к совершенному греху добавляет еще грехи лжи, лукавства, несмирения, осуждения. Грех самооправдания среди людей имеет исключительно широкое распространение и при этом почти никем не осознается как грех: помыслы от лукавого всегда «помогут» нашему самолюбию найти оправдание себе, а значит, неизбежно перенести вину за грех на окружающих. В действительности сами себя оправдать мы никак не можем: право суда и оправдания принадлежит одному Богу, и заслужить оправдание можно только покаянием, т. е. обвинением себя. Самооправданием человек только многократно умножает свою вину.

Пример из Священной истории: Адам и Ева были изгнаны из рая не сразу после того, как в ослушание заповеди Божией вкусили запретный плод, а после того, как вместо искреннего раскаяния стали оправдывать каждый себя и обвинять другого. Каковы страшные, глобальные последствия сего самооправдания – мы знаем. Церковь учит, что первые люди были бы прощены Богом в своем грехе ослушания, если бы сразу, осудив себя, покаялись.

источник: сайт "Азбука веры"

5. Созерцание

икона Вознесение Господне

Вознесение Господне; 8-9 вв.; происхождение: монастырь Св. Екатерины на Синае


     Да созерцаю вознесшегося Господа Иисуса, а именно:
1) как простым и смиренным тружеником начал Он Свое спасительное дело на земле;
2) как окончил Он Свое спасительное дело Своим досточудным и славным Вознесением на небо.


(Прим. - Ред.)

зриИконография: Вознесение Господне


Иконографическая справка

Наряду с Распятием, Вознесение принадлежит к самым распространенным сюжетам ранней иконописи. Оно представляло кульминационный момент истории спасения, описанный в Деяниях апостолов (Деян. 1:4-12) и изображавший завершение земного пути Христа и обетование Второго пришествия. Этот последний эсхатологический момент был подчеркнут в новозаветном рассказе о пророчестве ангелов, явившихся на Елеонской горе: "Сей Иисус, вознесшийся от вас на Небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на Небо" (Деян. 1:11). Тема Второго пришествия - центральная и для иконографии Вознесения.

Композиция состоит из двух частей.

Вверху показан восседающий на невидимом престоле Христос. Он в традиционной позе Пантократора и высшего Судии благословляет и левой рукой поддерживает на колене Евангелие. Мандорлу возносят четыре ангела, руки которых просвечивают в темно-синем овале. С помощью этой оригинальной детали создается образ прозрачного ореола-сияния, значительно отличающегося от императорских портретов на щите, иконография которых была широко известна в ранневизантийскую эпоху.

В нижней части сцены показаны двенадцать апостолов, в первом ряду - верховные апостолы и евангелисты как проповедники учения, с кодексами и свитками в руках. В центре выделена фигура Богоматери, стоящей на особом подножии, которое воспринималось как знак власти и указывало на царское достоинство. Богоматерь, о присутствии Которой ничего не говорится в новозаветном рассказе о Вознесении, была введена в сцену как напоминание о Воплощении и начале земной истории спасения, завершившейся на Елеонской горе. Богоматерь подняла руки в жесте оранты, символизировавшем усиленное моление. Это был священнический жест "жертвы вечерней" в иудейском богослужении, который закрепился в христианской литургии как жест священника в важнейший момент преложения Святых Даров. В византийском толковании псалма 140, 2 говорится: "Да исправится и да будет чистым и благоприятным Тебе, Господи, возношение рук моих во время молитвы, как благоприятна Тебе жертва вечерняя".

В иконографии Вознесения основополагающие идеи Воплощения, Небесной славы, Второго пришествия осмысляются в литургическом контексте как образ Евхаристии. Именно эта универсальность определила выбор Вознесения в качестве главной иконы доиконоборческих церквей, где оно обычно располагалось в алтарной апсиде. В храмовой декорации средневизантийской эпохи Вознесение сохранит свое значения в качестве центральной темы купола или алтарного свода, объединяя в одной композиции символико-догматические и сюжетные изображения на стенах церкви. В ставшей канонической системе росписей важнейшие образы Вознесения будут разведены в пространстве, оставаясь символически взаимосвязанными: Христос Пантократор в ореоле славы, носимой ангелами, займет свое место в куполе, тогда как Богоматерь Оранта утвердится в конхе алтарной апсиды. Под Ней будет показан ряд апостолов, которые вместе с Богоматерью создавали образ Церкви, основанной Христом на земле.

Стилистическая справка

На синайской иконе по сторонам от Христа четыре монограммы под титлами "IC XC YC ОY", из которых две последние, означающие "Сын Божий", принадлежат к очень редким и древним. Надпись акцентирует мысль о Христе как Втором лице Святой Троицы, при этом крещатый нимб Христа не позволяет забыть о произошедшей на земле Крестной жертве. Напоминанием места действия служит дерево или, скорее, куст за спиной Богоматери. Как кажется, правы исследователи, видящие в этом необычном кусте с красными пламенеющими цветами образ Неопалимой Купины, символизирующей Богоматерь, подобно несгорающему кусту вместившей Божественный огонь. Редкий иконографический мотив мог быть специально изображен в иконе, предназначавшейся для Синайского монастыря, построенном на месте чудесного явления Неопалимой купины.

источник: Православный Свято-Тихоновский Гуманитарный Университет, научный отдел факультета церковных художеств


зриНравственное богословие: простота


Простота́:
1) Божественное свойство, выражаемое в том, что Бог не сложен из элементов и вообще лишен какой-либо сложности; по естеству превыше не только какой-либо множественности, но даже и единичности;
2) расположение души, проявляемое в уклонении от суетного многообразия, стремлении к цельной жизни о Господе (2Кор. 1:12); (2Кор. 11:3);
3) простодушие, бесхитростность, наивность.

Чем простота отличается от невежества?

Простоту жизни, свойственную христианским подвижникам, следует отличать от тех грубых форм простоты, которых стремятся придерживаться некоторые современные верующие.

Благодатная простота жизни святых была связана с подчинением всех внутренних сил единственной цели — служению Богу, спасению, обретению Царства Небесного. Всё второстепенное, суетное (что обычно притягивает грешников, служит причиной рассевания помыслов и душевных движений) не имело для них ни сколь-нибудь значимой привлекательности.

Некоторые верующие, желая подражать благодатной простоте христианских праведников, однако не сознавая, в чём именно состояла та простота, отказываются от столь важного компонента религиозной жизни как знание догматов и прочих разделов учения Церкви о вере и нравственности.
Зачем? — говорят они, рассеивать свои умственные силы? для чего расходовать время и силы на постижение теоретических знаний? зачем заниматься каким-то там философствованием? Разве святые спасались дипломами и диссертациями?
Главное, по их мнению, соблюдать заповеди, больше молиться. Мол, заповеди Христовы понятны даже ребенку, и для понимания не нужно особого религиозного образования. Для правильного же моления достаточно знать катехизис и иметь под рукой полный молитвослов.
По рассуждению особо ревностных поклонников невежества, погоня за знаниями приводит к излишней пытливости в области веры; а это, в свою очередь, способствует приумножению заблуждений и ересей.

Правы они или нет? Очевидно, что нет. О необходимости знаний основ вероучения говорил Господь Иисус Христос. Благословляя апостолов на проповедь по всему миру Он ясно заповедовал им: «идите и научите все народы…» (Мф. 28:19). Сами апостолы именовались Его учениками (Мф. 28:16). Как же можно хулить стремление к просвещению?

Призывая верующих следовать за Собой, Искупитель подчеркивал, что это следование должно осуществляться осознанно и свободно (Лк. 9:23), Но разве можно осознанно и свободно следовать неведомо за Кем, неведомо для чего, неведомо куда (не зная, Кто Такой Бог, в чём состоит спасение, каким будет его результат)?

Из Божественного Откровения и из опыта жизни святых хорошо видно, что личное спасение подразумевает стремление к богопознанию, к познанию мира, познанию себя, но никак не невежество.

источник: сайт "Азбука веры"

6. Проповедь о посрамлении идолопоклонников

толкование на книгу пророка Иеремии
"Я́коже сты́дъ та́тю, егда́ я́тъ бу́детъ, та́ко постыдя́тся сы́нове Изра́илевы, ті́и и ца́рiе и́хъ, и нача́лницы и́хъ и свяще́нницы и́хъ и проро́цы и́хъ.
Дре́ву реко́ша: я́ко оте́цъ мо́й еси́ ты́: и ка́мени: ты́ мя роди́лъ еси́: и обрати́ша ко мнѣ́ хребты́, а не ли́ца своя́: и во вре́мя озлобле́нiя своего́ реку́тъ: воста́ни и изба́ви на́съ.
"
"Ћкоже сты1дъ тaтю, є3гдA ћтъ бyдетъ, тaкw постыдsтсz сы1нове ї}лєвы, тjи и3 цaріе и4хъ, и3 нач†льницы и4хъ и3 свzще1нницы и4хъ и3 проро1цы и4хъ.
Дре1ву реко1ша: ћкw nте1цъ мо1й є3си2 ты2: и3 кaмени: ты1 мz роди1лъ є3си2: и3 њбрати1ша ко мнЁ хребты2, ґ не ли1ца сво‰: и3 во вре1мz њѕлобле1ніz своегw2 рекyтъ: востaни и3 и3збaви нaсъ.
"
"Как вор, когда поймают его, бывает осрамлен, так осрамил себя дом Израилев: они, цари их, князья их, и священники их, и пророки их, –
говоря дереву: «ты мой отец», и камню: «ты родил меня»; ибо они оборотили ко Мне спину, а не лице; а во время бедствия своего будут говорить: «встань и спаси нас!»
"
(Иер. 2:26-27)

     Воистину, братья, посрамятся все те, кто не видит дальше дерева и камня и в безумии своем говорит:
«Человек - весь из растений и минералов, и с ним бывает то же самое, что и с растениями, и с минералами».

      Обернувшись спиной к Творцу, они и не способны видеть ничего, кроме творений; и, забывая Творца, провозглашают творцом тварь.
«Природа, — говорят они, — человека и создала, и родила; поэтому человек меньше природы, ниже природы, раб в окружении природы, невольник на цепи природы, мертвец в могиле природы».
Посрамятся говорящие так, когда посетит их беда, и возопят к Богу:
«встань и спаси нас!»

     Почему кричат они Богу: «встань!» - словно Бог лежит? Не лежит Бог, а стоит: стоит и ждет, готовый оказать услугу каждому, кто попросит о том с верой и смирением. Но те, кто, уповая на собственные силы, лобызал дерево и камень, - они повалили Его в жизни своей и выбросили Его вон из своего бытия. Оттого-то, когда придавит их скорбь, они и кричат Ему: «встань!»

     И кроткий Господь встает и идет на помощь любому кающемуся. Пусть грешник только искренне принесет покаяние и, отвергнув свою греховную любовь, пусть вернется к любви к Богу - и Бог ему поможет. Пусть повернется спиной к мертвому дереву и камню, а лицом - к живому Богу, и Бог его спасет. Ибо Всемогущий не злопамятен и не мстителен. Ведь сотворил Он людей не для смерти, а для жизни.

     О братья, да не просим мы ни помощи у беспомощных, ни жизни у безжизненных. Обернемся лицом к нашему живому Создателю, Который и дал нам лик, светлейший лика всякой земной твари. Возвратимся с западных беспутий на восточную дорогу, ибо на этом пути спасение. Поспешим же, пока наш последний день на земле не погрузился во мрак Запада.

     О Господи вознесшийся, вознеси наш ум на небо. Очисти его от тьмы и облегчи от земного брения, светоносный наш Создатель. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.


(Прим. - Ред.)

зриОсновное богословие: идолопоклонство


Идолопоклонство – порожденное падшими духами поклонение ложным богам в виде идолов, а также обожествление собственных страстей и служение им. Вторая заповедь Декалога запрещает поклоняться творению вместо Творца. Приблизиться к Богу можно только отрешившись от всех идолов: материальных и виртуальных.

История
Ветхозаветный богоизбранный народ, которому первоначально были даны эти заповеди, являлся хранителем веры в единого Бога. Он был со всех сторон окружен языческими народами и племенами. Чтобы предупредить евреев о том, чтобы ни в коем случае не перенимали языческие верования в идолов (почитание животных, обожествление материальных объектов), Бог устанавливает эту заповедь.

Идолопоклонство и иконопочитание
Вторая заповедь является уточнением первой и речь в них не об иконах. Здесь необходимо вспомнить значение слова «кумир» — это скульптурное изображение языческого божества. Для нас это слово стало иметь более широкий смысл – предмет обожания, отсюда и недоумения.

Священные изображения делались еще в Ветхом Завете по повелению Самого Бога. Господь повелел Моисею сделать в первом передвижном ветхозаветном храме, скинии золотые изображения Херувимов (на крышке Ковчега Завета и завесе). В Соломоновом храме, во святом святых стояли две огромных фигуры херувимов из оливкового дерева, обложенные золотом (3Цар. 6:23 и далее). И на всех стенах храма кругом сделал резные изображения херувимов и пальмовых дерев и распускающихся цветов, внутри и вне. И сделал завесу из яхонтовой, пурпуровой и багряной ткани и из виссона и изобразил на ней херувимов.

Эта заповедь была дана в Ветхом Завете в противовес языческим идолам и подчёркивала, что Бог неописуем, неизобразим. Мы же живём уже во времена Нового Завета, когда Боговоплощение открыло возможность иконопочитания. Бог стал человеком (вочеловечился) и это позволяет нам его изображать в образе человека. Греческое слово икона переводится как «образ». Икону называют «живописным Евангелием» (т.к. она описывает в красках то, что Священное Писание описывает словами), «бессловесной проповедью», «богословием в красках» (богатая символика), «окном в невидимый мир».

Догмат иконопочитания сформулирован так: взирая на образ (икону), умом восходим к первообразу (Богу-Троице), к личности Христа, Богородицы и святого (в т.ч. ангела).

Мы возносим молитвы тем, кто изображен на иконе. Сами иконы мы почитаем. Икона отсекает наше чувственное восприятие духовной реальности. Чувственный аппарат человека оторван от Бога. И если человек будет молиться и при этом фантазировать (представлять Христа, святых) эти образы будут искажены его чувственной природой. А что такое икона? Это явление святому человеку. Недаром лучшие иконописцы перед написанием иконы постились и сугубо молились.

Что запрещает 2-я заповедь Декалога

Заповедь запрещает: носить амулеты (им приписываются магические силы); держать в доме предметы языческого, нехристианского культа (фигурки, религиозные изображения), подковы над дверью, обереги или чётки на зеркале в автомобиле. К идолам относятся языческие символы нового года, гороскопов (знаки зодиака). Кумиром может быть и всё то, к чему человек привязывается в ущерб спасению, все то, что воцаряется в душе вместо Бога, сбивает с пути спасения. Не обязательно это что-то порочное по сути. Даже благородное дело или стремление, если оно занимает чрезмерное место в душе в ущерб богопознанию и богообщению. Искусство, наука, творчество, дружба – все может стать идолом.

Кумиром может быть близкий человек: мать, отец, единственный ребёнок… Ребёнок становится идолом, когда он становится прошлым настоящим и будущим, главным объектом во вселенной, заслоняя собой Бога. Речь не о силе наших чувств к детям, а об иерархии авторитетов. Любовь к детям естественна для родителей, это не обсуждается. Требуется только осознать, что мы – творение, а БогТворец, вечный Абсолют. Если же на место Абсолюта ставится смертный человек, то у нас остаётся надежда только на свои ограниченные силы. А в случае кончины этого человека, мы попадаем в тупик – вместе с любимым человеком умирает и смысл жизни… Умершему в этот момент особенно нужна молитва, а вместо этого он получает слёзы.

Кумиром может стать и не близкий человек – писатель, артист, спортсмен, певец.
Кумира может сотворить страстная влюблённость.
В наше время кумиром часто становится даже животное, которым человек пленяет свою душу. Достаточно посмотреть на выставки кошек и собак.
Считается, что коллекционирование неприемлемо, если это страсть. Но нам пока не удалось встретить бесстрастного коллекционера…
И сам человек может быть себе кумиром, беззаветно служа своим выгодам и удовольствиям. Под идолами понимаются и человеческие страсти (укоренившиеся грехи).
**********************************
Существует тест на соблюдение второй заповеди для воцерковляющихся людей:
Есть ли у тебя кумир? — Нет?
— А чем занимаешься в воскресенье вместо того, чтобы идти в храм?
Вот это и будет тот самый кумир.
На службе стоишь — где мысли? У кумира…
**********************************
"Всякая страсть идол. И всякое пристрастие к чему-либо, хоть и не грешному, тоже на идолослужебной части находится… Присматривайтесь и не щадите. Чревонеистовство самый безобразный идол. С поклонения ему пагуба начинается…"
(святитель Феофан Затворник)

источник: сайт "Азбука веры"


Появление идолопоклонства

Когда люди разошлись по всей земле, они стали забывать невидимого истинного Бога, Творца мира. Главной причиной этому были грехи, которые удаляют людей от Бога и затемняют разум. Праведников становилось все меньше, и некому было учить людей истинной вере в Бога. Тогда стала появляться среди людей неправильная вера (суеверие). Люди видели вокруг себя много дивного и непонятного, и вместо Бога они стали почитать солнце, луну, звезды, огонь, воду и разных животных, делать их изображения, поклоняться им, приносить жертвы и строить им храмы или капища. Такие изображения ложных богов называются идолами, или кумирами, а народы, поклоняющиеся им, называются идолопоклонниками, или язычниками. Так появилось на земле идолопоклонство.

Скоро почти все люди стали язычниками. Только в Азии, в потомстве Сима, был праведный человек по имени Авраам, который оставался верным Богу.

источник: протоиерей Серафим Слободской "Закон Божий"


Идолопоклонство (от греч. ειδωλον – видение, призрак, видимость, грёза, кумир) в прямом смысле слова означает поклонение идолам, изображениям богов. В политеистических религиях это выражалось в культе различных идолов-богов (например, в греческой религии: культ Диониса – бога вина и веселья, Афродиты – богини чувственной любви и красоты, и др.). Этим идолам приносились жертвы, иногда даже человеческие.

В переносном смысле идолопоклонство это поклонение таким «похотям», идеям, кумирам и целям в жизни, которые духовно ослепляют, унижают человека, делают его игрушкой собственной страсти. Идолы-страсти бесчисленны. Идея всемирного господства, культ денег, моральной вседозволенности и произвола под личиной свободы и подобные им идолы служат объектами, часто гигантских по своим масштабам, жертвоприношений. Идолослужением апостол называет, например, страсть к богатству, любостяжание (Кол. 3:5), чревоугодие ("их бог – чрево" (Фил. 3:19)). Действительно, когда скупой ни о чем не думает, кроме наживы и денег, а честолюбец – ни о чем, кроме славы и почестей, и все свои силы отдают на достижение цели, то они в полном смысле слова являются идолослужителями. Авва Дорофей указывает на три основные идола, которые порождают все прочие:
«Всякий грех происходит или от сластолюбия, или от сребролюбия, или от славолюбия».

Идолом для человека может стать любая страсть: телесная, душевная или духовная. И в этом смысле был прав Тертуллиан, когда писал:
«Величайшее злодеяние рода человеческого, заключающее в себя все другие злодеяния, злодеяние, составляющее причину осуждения человека, есть идолопоклонство».

Идолослужителями, т.е. действительными язычниками, могут оказаться люди самых разных мировоззрений и религий: от агностика и атеиста до православного христианина. Ибо верность Богу определяется, в конечном счете, не словом или языком, но делом и истиною (1Ин. 3:18). А Господь предупреждает: "Не можете служить Богу и маммоне" (Мф. 6:24).

источник: Алексей Ильич Осипов, заслуженный профессор Московской духовной академии, доктор богословия, действительный член Российской Академии Естественных Наук


Идолопоклонство, идолослужение (Кол. 3:5). После потопа, как видно из свящ. ветхозаветной истории, злые люди и злые дела между людьми умножились, и дошло до того, что перестали почитать Бога, а перестав почитать, стали совсем забывать Его. Когда же истинного Бога забыли, а в совести между тем оставалось некоторое чувство, что нельзя быть без Бога, то вздумали почитать за Бога солнце, луну, звезды и другие твари. Сие-то и называется идолопоклонством, идолослужением, иначе язычеством. Познание истинного Бога в первобытные времена мира едва сохранилось в потомстве Сима.

Св. ап. Павел в Послании к Римлянам прекрасно выясняет начало и причины идолопоклонства между людьми в следующих словах:
"Называя себя мудрыми, обезумели: И славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся" (Рим. 1:22, 23).
Боготворение животных в Египте служит поразительным подтверждением слов апостола Павла. Изображения различных видов идолослужения мы находим, кроме Библии, и на древних памятниках, у классических писателей, и в апологиях очень древних христианских писателей, и в свидетельствах различных путешественников о современных нам язычниках.

Нигде так ясно и поразительно не является крайняя безнравственность человека и его упорство во грехе, как в древнем и новом идолопоклонстве. Сильным влечением людей к этому греху объясняется не только всеобщее преобладание оного в древнем мире, но и история иудеев от времен Моисея до Вавилонского плена. Несмотря на осуждения, обличения и наказания Божии за этот грех, иудеи неоднократно заражались идолопоклонством; но после плена они отказались от него навсегда.

Христианство всегда старалось предохранить своих последователей от этого ужасного зла. Эта великая цель постоянно преследовалась всеми истинными христианами с большим или меньшим постоянством даже до нашего времени, и нужно надеяться, на основании опытов прошедшего и Божественного слова, что идолопоклонство совсем уничтожится на земле. Будучи само по себе громадным злом, оно вместе с тем есть корень бесчисленных зол; и потому-то для блага человечества и славы Божией на всех нас лежит обязанность бодрствовать, молиться и с ревностью действовать против идолопоклонства.

источник: архимандрит Никифор (Бажанов) (1832-1895) "Библейская энциклопедия"


Создание и сопровождение сайта:   Студия AleGrans.ru