"Охридский пролог" святителя Николая Сербского: 16 (3) ноября

1. Мученики Акепсим епископ, Иосиф пресвитер и Аифал диакон.

     Восьмидесятилетний старец Акепсим, исполненный всякой христианской добродетелью, сидел однажды у себя дома с гостями. Вдруг некое дитя, осененное благодатью Святого Духа, подбежало к маститому епископу, поцеловало его в голову и сказало:
«Блаженна сия глава, ибо за Христа примет она мучение!»

     Сие пророчество вскоре исполнилось. Царь Сапор воздвиг лютое гонение на христиан по всей Персии, так что и святой Акепсим был схвачен и выведен на суд некоего жреческого князя. К связанному епископу приступил кто-то из домочадцев и спросил, что завещает он в отношении дома. Святитель ответил ему:
«Это больше не мой дом, я отхожу безвозвратно в дом вышний».

     После великих истязаний был он ввержен в темницу, куда на следующий день были приведены семидесятилетний пресвитер Иосиф и диакон Аифал. После трехлетнего заточения и многих мук Акепсиму отрубили голову, а Иосифа и Аифала жестокие палачи закопали по пояс в землю и приказали христианам побивать их камнями. Тело Иосифа в ту же ночь, по Божию Промыслу, исчезло, а над телом Аифала выросло миртовое дерево, исцелявшее всякую болезнь и всякую немощь в людях. Так это продолжалось в течение пяти лет, а затем злобные и завистливые язычники срубили то дерево. Сии Христовы воины пострадали в IV веке в Персии, в правление нечестивого царя Сапора.

2. Обновление храма великомученика Георгия в Лидде.

в РПЦ святой чествуется: 16 ноября - Обновление храма в Лидде; 23 ноября - Колесование; 9 декабря - Освящение церкви в Киеве; 6 мая - день памяти святого

     В сей день празднуется перенесение мощей святого Георгия из Никомидии в Лидду Палестинскую, где пострадал он в правление царя Диоклетиана. Страдания сего дивного святого описаны под 23 апреля. Перед мученической кончиной святой Георгий упросил своего слугу взять по смерти его тело и перенести в Палестину, откуда родом была и его мать и где находилось у него много имущества, которое раздал он нищим. Слуга так и поступил. В правление царя Константина благочестивые христиане воздвигли прекрасный храм святого Георгия в Лидде. По случаю освящения этого храма в него были внесены мощи святого великомученика. От [этих] чудотворных мощей совершились бесчисленные чудеса.

3. Преподобный Илия Египетский.

в РПЦ святой чествуется 21 (8) января и в субботу Сырную

     Подвизался близ Антиноя [Антинополя], главного города Фиваиды. Прожил 70 лет среди суровых и неприступных пустынных скал. Питался только хлебом и финиками, а в юности постился по целой неделе. Исцелял все людские недуги и скорби. К старости [от плоти его осталась] одна трепетная тень. Упокоился на 110-м году жизни и преставился в радость Господа своего.
«Блюдите ум ваш от худых помыслов о ближних, — учил он, — зная, что их всевают бесы, чтобы удалить ум от зрения собственных грехов и от устремления к Богу».

4. Стихотворение

Великомученик Георгий, храбрый победитель,
В страданиях твоих прославился Спаситель,
Одну лишь только Истину почтить ты захотел
Живого Бога ради ты земную власть презрел!
Великомученик Георгий, храбрый победитель,
В страданиях твоих прославился Спаситель;
Все страшные мучения ты твердо претерпел,
Христос тебя крепил и ввел в небесный Свой удел.
Великомученик Георгий, храбрый победитель,
В страданиях твоих прославился Спаситель;
Сильна десница Божия и муки умягчает;
За подвиг твой великий тебя Церковь прославляет.
Великомученик Георгий, храбрый победитель,
В страданиях твоих прославился Спаситель.
О, смилуйся над нами, защити от многих бед
И помоги пред Господом воздать благой ответ!
Великомученик Георгий, храбрый победитель,
В страданиях твоих прославился Спаситель.
Чтоб муки не страшили нас, ты даруй нам терпение,
Дабы Христовой силою достигли мы спасения!

5. Рассуждение

     Среди многочисленных чудес, [сотворенных] святым Георгием, рассказывают и такое. На острове Митилена была церковь в честь сего великомученика и победоносца. Островитяне ежегодно сходились к этой церкви в день памяти сего святого. Узнав об этом, сарацины с Крита высадились однажды на Митилену, пленили и поработили много народа и вернулись на Крит. Вкупе с другими был пленен и один весьма красивый юноша, которого пираты подарили своему критскому князю. Князь принял его и приставил к своей трапезе. Родители юноши пребывали в великой скорби, тоскуя по сыну. Когда минул год и опять подошел день памяти святого Георгия, удрученные горем родители, согласно древнему обычаю, накрывали на стол и приглашали многих гостей. Памятуя о сыне, несчастная мать подошла к иконе сего великомученика, пала наземь и начала просить святого Георгия как бы то ни было избавить сына из рабства. Сотворив молитву, мать вернулась к гостям за трапезу. Тогда хозяин дома поднял и выпил чашу во славу святого Георгия.

     В то же мгновение среди родителей вдруг оказался и их сын, держа в руке небольшой графин с вином. Когда все со страхом и изумлением спрашивали его, откуда он и как очутился здесь, юноша ответил, что как раз в тот момент, когда хотел он налить вина своему господину на Крите, явился перед ним некий витязь на коне, посадил его к себе на коня и в один миг перенес его сюда, в родительский дом. Все поразились чуду и прославили Бога и Его дивного святого — Георгия, воеводу и победоносца.

---

(Прим. - Ред.)

Основное богословие: вера и чудеса

Ветхий Завет

События исхода народа из Египта и странствий в пустыне для всей лит-ры ВЗ имеют смысл начала истории Израиля как народа, избранного Богом. В повествованиях об этих событиях осмысляется основополагающий для всей последующей истории Израиля опыт взаимоотношений народа с Яхве. Поэтому большая часть ветхозаветных высказываний о вере и неверии связана именно с этими преданиями.

Вера в (Исх. 4:1, 5:8-9, 30-31) есть признание народом того, что Бог действительно явился Моисею, и согласие следовать указаниям Божиим, возвещенным через него, т. е. послушание (в (Исх. 4:8, 9, 31) глагол - "верить", употребляется в параллелизме с - "слышать, слушать").
Для всей этой группы высказываний характерно, что вера в них тесно связана с чудесами. Чудеса должны служить подтверждением сказанного и как следствие - основанием для веры. В (Исх. 4:1, 5, 8-9) Сам Яхве велит Моисею совершать чудеса в случае недоверия к его сообщению со стороны народа. Об исключительности такой функции чудес в данном случае говорит то, что они не имеют никакой связи с содержанием сообщения, в отличие от символических действий др. пророков:
- в (Исх. 4:30-31) знамения, показанные Моисеем, предваряют проявление веры народом;
- в (Исх. 19:9) утверждается, что народ должен поверить, потому что услышит, как Бог говорит с Моисеем;
- в (Исх. 14:31)ср.: (Пс. 105:12) израильтяне поверили, потому что увидели «руку великую, которую явил Господь над Египтянами».

Если в ключевых моментах истории исхода народ все же отвечает верой на знамения (Исх. 4:31) и спасительные деяния Божии (Исх. 14:31), то история странствий в пустыне проходит под знаком ропота и неверия народа. В (Числ. 14:11) Яхве возмущен неверием израильтян, отказавшихся войти в Ханаан, при этом обвинение в неверии также связывает веру с чудесами: Израиль не верит, несмотря на знамения (Пс. 77:22-32). Даже Моисей и Аарон проявляют неверие (Числ. 20:7-11), что также влечет за собой наказание в виде невозможности для них войти в землю обетованную (Числ. 20:12).
Смысл веры, о к-рой говорится в повествованиях об исходе и странствиях в пустыне - доверие Богу и решимость следовать Его указаниям, ведущим к исполнению обетования о земле. Эта вера всегда основана на очевидности утверждающих ее знамений и чудес.
Неверие народа, несмотря на очевидность, выступает здесь как прямая антитеза вере Авраама, к-рый веровал, несмотря на очевидность. Бог избирает народ Израиля для веры, и когда народ перестает соответствовать своему назначению, это вызывает гнев Божий, наказание, историческая судьба народа ставится под угрозу. Подобно вере Авраама, неверие народа, так ярко запечатленное в преданиях о странствиях в пустыне, является парадигмой для всей ветхозаветной традиции (Втор. 1:32; 9:23); (4Цар. 17:14); (Пс. 77:32; 105:24).

Новый Завет

Основа богословия веры в синоптической традиции находится в проповеди Самого Спасителя. Высказывания евангелистов о вере содержатся гл. обр. в повествованиях о событиях периода от воскресения Господа Иисуса Христа до Его вознесения (Мк. 16:11, 13:14); (Лк. 24:11, 41). Др. упоминания о вере в словах евангелистов (Мк. 2:5; 6:6; 16:14); (Мф. 13:58) или в речи проч. участников повествования (Мк. 9:24; 11:31); (Мф. 21:25); (Лк. 20:5) обычно представляют собой повторение или обобщение слов Спасителя.

Вера, о к-рой говорит Господь, есть доверие Богу, и оно противопоставляется сомнению (Мк. 11:20-24). Для того, кто обладает верой даже в самой малой степени, нет ничего невозможного (Мф. 17:20); (Лк. 17:6). Неудивительно, что Спаситель часто говорит о вере в связи с чудесами и исцелениями. Такая связь, характерная для всего НЗ в целом, имеет в синоптической традиции особенность - вера в ней является не следствием, а условием совершения чуда (Мк. 6:5-6; 9:22-24). В исследовательской лит-ре отмечается уникальность такого представления о соотношении чуда и веры ввиду отсутствия подобных примеров в иудейской и языческой традициях.

В ответ на проявление веры Господь прощает грехи (Мк. 2:1-12); (Лк. 7:48-50). Поэтому главное чудо, вызываемое верой, не исцеление от телесных недугов, а спасение, условием к-рого, по словам Господа, является вера (Мк. 5:34; 10:52); (Мф. 9:22); (Лк. 7:50; 8:48; 17:19; 18:42). Спасающая вера возможна и за пределами Израиля, что известно уже ВЗ (Иона. 3:5), однако особенно очевидно запечатлено в евангельских повествованиях об исцелениях слуги рим. сотника и дочери хананеянки (Мф. 8:10; 15:28). Т. о. создается основа того, что в апостольской проповеди право на отношение с Богом Израиля признается и за неиудеями.

Одной из важных особенностей концепции веры в Евангелии от Иоанна в сравнении с синоптической традицией является место веры в повествованиях о чудесах. В отличие от синоптиков вера здесь не является условием совершения чуда, но, напротив, чудеса должны приводить к вере тех, кто их видит (Ин. 2:11, 23; 4:54) или слышит о них (Ин. 20:30-31).
Композиционно чудеса связаны с речами Спасителя.
Эта связь осуществляется и тематически: часто речь развивается, используя мотивы предшествующего повествования о чуде,
и функционально: в них раскрывается свидетельство, внимание к к-рому должно пробудить чудо.

Вера, т. о., оказывается связанной не столько с чудом, сколько со свидетельством, передаваемым посредством слова (Ин. 1:7; 2:22; 2:22; 3:11, 32-33; 5:46-47; 6:63-64). Это свидетельство продолжается в проповеди учеников (Ин. 17:20). Согласная с синоптиками критика требования чудес в обмен на веру: ср.: (Ин. 4:48) и (Мк. 8:11-13); (Мф. 12:38-39), а также обетование блаженства тем, кто поверят без очевидных доказательств (в ответ на уверение Фомы Господь говорит: «Блаженны невидевшие и уверовавшие» - Ин. 20:29), подчеркивают значимость содержания веры, заключенного в проповедях Спасителя, и являются основанием послепасхального свидетельства Церкви, в к-ром чудеса уступают место слову.

Вера состоит не только в принятии проповеди Спасителя. За слышанием должны следовать хранение слова: φυλάττειν - (Ин. 12:47); τηρεῖν - (Ин. 8:51; 14:23; 15:20; 17:6), пребывание в слове: μένειν ἐν τῷ λόγῳ - (Ин. 8:31), что в языке ап. Иоанна оформляется как пребывание в Самом Слове (Ин. 15:4-7); (1Ин. 2:6, 28; 3:6, 24), в Боге (1Ин. 4:13, 15-16), в свете: ἐν τῷ φωτί - (1Ин. 2:10), в любви: ἐν τῇ ἀγάπῃ - (Ин. 15:9-10); (1Ин. 4:16).

источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»

6. Созерцание

слева: Апостол Павел; деталь фрески «Страшный Суд», Дмитриевский собор, северный склон западного свода центрального нефа, Владимир, Россия;
справа: Апостол от Семидесяти Сила; фреска монастыря Святого Николая Анапавсаса в Метеорах, Греция; 1527 год.; иконописец Феофан Критский

---

     Да созерцаю чудесное избавление Павла и Силы из темницы (Деян. гл. 16), а именно:
1) как эти святые Апостолы были ввержены во внутреннюю темницу, а их ноги забиты в колоду;
2) как в полночь пребывали они в молитве, хваля Бога;
3) как затряслась земля, спали с узников оковы и отворились все двери.

---

(Прим. - Ред.)

Экзегетика: чудесное избавление Павла и Силы из темницы

чудесное избавление апостолов Павла и Силы из темницы
Деяния апостолов, глава 16

16.22 Народ также восстал на них, а воеводы, сорвав с них одежды, велели бить их палками
16.23 и, дав им много ударов, ввергли в темницу, приказав темничному стражу крепко стеречь их.
16.24 Получив такое приказание, он ввергнул их во внутреннюю темницу и ноги их забил в колоду.
16.25 Около полуночи Павел и Сила, молясь, воспевали Бога; узники же слушали их.
16.26 Вдруг сделалось великое землетрясение, так что поколебалось основание темницы; тотчас отворились все двери, и у всех узы ослабели.
16.27 Темничный же страж, пробудившись и увидев, что двери темницы отворены, извлек меч и хотел умертвить себя, думая, что узники убежали.
16.28 Но Павел возгласил громким голосом, говоря: не делай себе никакого зла, ибо все мы здесь.
16.29 Он потребовал огня, вбежал в темницу и в трепете припал к Павлу и Силе,
16.30 и, выведя их вон, сказал: государи мои! что мне делать, чтобы спастись?
16.31 Они же сказали: веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты и весь дом твой.
16.32 И проповедали слово Господне ему и всем, бывшим в доме его.
16.33 И, взяв их в тот час ночи, он омыл раны их и немедленно крестился сам и все домашние его.
16.35 И, приведя их в дом свой, предложил трапезу и возрадовался со всем домом своим, что уверовал в Бога.

---

"Что может сравниться с душами (Павла и Силы)? Они претерпели удары, получили множество ран, вынесли оскорбления, находились в крайней опасности, были в кандалах, содержались во внутренней темнице; но и при этом не дозволили себе спать, а бодрствовали в течение всей ночи.
Смотрите, какое благо — скорбь. А мы и на мягких постелях, и без всякой опасности, спим во всю ночь. Может быть и потому бодрствовали, что находились в таких обстоятельствах. Ни сила сна не одолела их, ни страдания не изнурили, ни страх не привел в уныние; но все это еще более возбуждало их и исполняло великой радости. «Около полуночи, — говорит (писатель), — воспевали Бога; узники же слушали их». Узникам казалось это странным и необычайным.

Сравним с этою ночью наши ночи, которые проводятся в пиршествах, пьянстве и бесчинии, в которые бывает сон ничем не отличающийся от смерти, или бодрствование хуже сна. Одни спят бесчувственно, другие бодрствуют к сожалению и несчастию, составляя козни, заботясь о деньгах, придумывая, как бы отомстить обидевшим их, питая вражду, припоминая оскорбительные слова, сказанные днем, и таким образом воспламеняют огонь гнева и совершают непростительные дела. Посмотри, как спал Петр; с ним это было по смотрению (Божию), потому что надлежало придти ангелу и никому не должно было видеть случившегося (Деян. 12:6)."

Скажи мне: когда мы впадаем в затруднительное положение, то кого тогда не просим? И если скоро получаем просимое, то чувствуем облегчение.
Где ты найдешь, чтобы тот, кого ты просишь, готов был благодарить тебя за то, что ты просишь?
Где ты найдешь, чтобы не нужно было ходить и искать, кого бы попросить, но иметь его всегда в готовности? Или не нуждаться в других, чтобы просить чрез них? Что может быть больше этого? Он тогда особенно и исполняет (наши просьбы), когда мы не прибегаем к другим, подобно тому, как искренний друг тогда особенно упрекает нас в недоверчивости к его дружбе, когда просим его чрез других. Так поступаем и мы с просящими нас; тогда особенно бываем к ним благосклонны, когда они сами обращаются к нам, а не чрез других.

Но что, скажешь, если я оскорбил Его? Перестань оскорблять, со слезами приступи к Нему, и Он скоро помилует тебя за прежние дела. Скажи только, что оскорбил Его, скажи от души и из глубины сердца, и во всем получишь прощение. Не столько ты желаешь, чтобы прощены были тебе грехи, сколько Он желает простить грехи твои. А что ты мало желаешь этого, пойми из того, что ты не хочешь ни бодрствовать, ни уделять из имущества своего; а Он, чтобы оставить нам грехи наши, не пощадил единородного, истинного и сопрестольного Сына Своего. Видишь ли, что Он гораздо более тебя желает простить грехи твои?

источник: святитель Иоанн Златоуст

---

""Около полуночи Павел и Сила, молясь, воспевали Бога; узники же слушали их"

Всеблаженные Апостолы не забыли о молитве и тогда, когда находились во внутренней темнице, когда они от биения были в ранах, и ноги их были в кладе. Пример сей для нас весьма полезен: он научает нас и в самых горестнейших обстоятельствах молиться, принося Богу благодарение. Апостолы молилися в полуночи тишины ради и безмолвия времени, преисполнены же будучи любви к Богу, молись не тайно, но гласно, так что моление их слышно было узникам, в той темнице находившимся. Они в молитве своей не отмщения неправедно наказавшим их, не освобождения от уз и темницы, ниже исцеления ран своих просили от Бога: но песни Ему и славословия приносили. «Молящеся», говорит, «пояху Бога», сподобившего их толико пострадать за имя Единородного Его Сына, якоже и Петр и сущие с ним Апостолы, егда биемы были на сонмище Иудейском, «идяху радующеся от лица собора, яко за имя Господа Иисуса сподобишася безчестие прияти» (Деян. 5:41).
Хотя же Апостолы не просили Бога в пении и молитве своей, об освобождении своем из сего мрачного жилища: однако Всещедрый и Человеколюбивейший Творец, «иже весть, ихже требуем, прежде прошения нашего» (Мф. 6:8), сотворил чудо, дабы тем избавить их.

"и, выведя их вон, сказал: государи мои! что мне делать, чтобы спастись?"

Страж темничный, услышав Павловы слова, ободрился: и дабы увериться в том, что узники не разбежались, попросил свещи, и с оною пошел внутрь темницы. «И трепетен быв», пишет Божественный историк: ибо колебание оное толико поразило его, что от ужаса трепетал.
Но почему он вдруг возымел такое почтение к Павлу и Силе, что пал, пред ними? «припаде к Павлу и Силе». Почему теперь не боится воевод своих, но выводит из темницы тех, коих недавно посадил в оную? по какой, говорю, причине возлагает он всю надежду спасения своего на сих святых учителей, и спрашивает совета их, что ему должно делать, дабы спастись?
«И извед их вон, рече: господие! что ми подобает творити, да спасуся?»
«Сия измена есть десницы Вышняго» (Пс. 76:11)

Он, пробудившись от великого колебания, увидел двери темничные растворенными, и узников от уз разрешенными, услышал потом незлобивый и благодетельнейший глас Павлов, которой исхитил его от врат смертных, когда он извлекши нож уже хотел умертвить себя: увидел, говорю, чудеса Господни, и почувствовал силу небесной добродетели: тогда сердце его пришло в умиление, и душа его преклонилась к раскаянию, а благодать Божия вложила в него страх Господень, благоговение и спасительное повиновение к советам Павла и Силы."

Апостолы Христовы ответствовали стражу темничному сперва кратко: «веруй», сказали они, «в Господа Иисуса Христа, и спасешися ты и весь дом твой». Но сии немногие слова заключают в себе все, чему благочестивые веруют: ибо вера во Христа не имеет другого основания, кроме самого Иисуса Христа: «Основания бо инаго никтоже может положити паче лежащаго, иже есть Иисус Христос» (1Кор. 3:11).
Все то, чему мы веруем, относится к Иисусу Христу, к Нему принадлежит, и Его имеет основанием своим и утверждением: кто же верует в Него, тот наследует вечную жизнь. «Веруяй в Сына, говорит Писание, имать живот вечный: а иже не верует в Сына, не узрит живота» (Ин. 3:36).

По кратком же сем учении Апостолы возвещали, пишет святой Лука, слово Господне ему и его домашним, то есть, научали их догматам Пресвятой Троицы: открывали им в воплощении Сына Божия содержащиеся тайны смотрения о нас Господня. Объясняли пользу святых таинств, и наставляли быть в послушании Божеским законам.
Заметим здесь ту Апостольскую ревность и усердие, каковыми воспламенены были Павел и Сила: они при всем том, что были изранены, и что имели по выходе из темницы великую нужду в отдохновении и в услугах к облегчению телесной скорби их, нимало не заботились о лечении тела своего, но со всяким тщанием поучали слову Господню.

источник: архиепископ Никифор (Феотокис) (1731-1800) - греческий и российский богослов и педагог, архиепископ Славянский и Херсонский, Астраханский и Ставропольский, настоятель московского Данилова монастыря

7. Проповедь о Христе как Главе всех святых.

     Грех ввергает в безумие, грех лишает головы! Человек, погрязший в грехах и пороках, похож на курицу с отрубленной головой, которая, умирая, лихорадочно бьется и скачет туда-сюда. Весь языческий мир до Христа представлял собой обезглавленную массу, умирающую в судорогах. Христос соединил отсеченную голову с [по]темн[евш]им трупом и оживил тело рода человеческого. Он — Глава небесного воинства и никогда не переставал им быть. А как Творческое Слово Божие Он изначала был Главой и всего сотворенного видимого мира, а нарочито — человеческого рода.

     Однако грехом, точно мечом, согрешивший Адам отделил труп от головы. Воплотившись на земле, Господь примирил небо и землю, приклонив небо к земле и подняв землю к небу — и всё поставив под Свой ум, под Свою главу.

     Через Христа примирились мы со Святой Троицей, и с Божиими Ангелами, и друг с другом, и с сотворенной окружающей нас природой. Обретена потерянная глава, и всё гармонично устроилось под ней.

     "Мы имеем ум Христов", — говорит Апостол (1 Кор. 2:16). Что голова на теле человеческом [в серб. букв:, на телесном человеке. — Пер.], то ум на человеке духовном, внутреннем. Следовательно, если мы Христовы, то Христом как Главой обязаны мы и мыслить, и рассуждать: обо всем только Им и через Его посредство размышлять и делать выводы. А мысля и рассуждая Им, мы почувствуем себя органами единого тела с прочими людьми и с Ангелами — единого тела, глава которому — Христос.

     Отсюда воспламеняется любовь наша по Богу, и укрепляется [в серб, букв.: усиливается. — Пер.] вера наша, и освещается наша надежда. Лишь дремлющее тело не ощущает связи со своей главой. Проснемся же, братья мои, пробудимся, пока есть время.

     Господи Иисусе Христе, Глава наша Всемудрая, соедини нас с Собой. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.

---

(Прим. - Ред.)

Догматическое богословие: Господь Иисус Христос – Глава Церкви

Господь Иисус Христос Сам невидимо пребывает в Церкви: см. (Мф. 28:20). Он не только ее Основатель, но и Источник новой жизни, которую верующие получают от Него как от нового Адама – родоначальника нового человечества. Он есть Лоза, по отношению к которой верующие суть ветви, питающиеся Его благодатными соками: см. (Ин. 15:1-6). Он есть Путь и Истина и Жизнь; никто не приходит к Отцу, как только чрез Него: см.: (Ин. 14:6).

Плоть Христова, по словам ап. Павла, есть завеса, через которую мы входим в небесное святилище: см.: (Евр. 10:20). По отношению к Церкви Он есть Глава, а Церковь – Его духовное Тело, в котором действуют силы Христовы. Важно, чтобы верующие, говорит ап. Павел, истинною любовью все возвращали в Того, Который есть глава Христос, из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви (Еф. 4:15-16).

Таким образом, Христос есть прежде всего Основатель и Архитектор Церкви, Он определяет законы жизни Церкви и ее внутреннюю структуру. В Священном Писании отмечается, что различные служения в Церкви возникают не только из практических нужд церковного общества, но имеют Божественное установление, существуют по воле Самого Христа:
"И Он поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова" (Еф. 4:11-13).

Аналогичным образом учили о месте Христа в Церкви и свв. Отцы. Например, у блаж. Феодорита Кирского сказано, что Владыка Христос как Глава разделяет духовные дарования и через то сочетает члены Тела в единое стройное Тело.

Та же мысль встречается и у преп. Иоанна Дамаскина, который учит, что Христос, главенствуя над нами, преподает нам Себя в Церкви (прежде всего – через Евхаристию) и через то сочетает нас с Собою и друг с другом, вследствие чего мы имеем взаимное единство.

источник: протоиерей Олег Давыденков "Догматическое богословие"

---

У истоков христианской истории стоит неповторимая и загадочная личность Иисуса Христа – Человека, Который объявил Себя Сыном Божиим. Конфликт вокруг личности и учения этого Человека начался еще при Его жизни и продолжается уже почти двадцать веков. Одни признают Его Богом воплотившимся, другие – пророком, незаслуженно возвеличенным Своими учениками, третьи – выдающимся учителем нравственности, четвертые утверждают, что такого Человека вообще не было. Иисус не оставил после Себя никаких писаний, никакого видимого доказательства Своего присутствия на земле. Осталась лишь группа учеников, которую Он назвал Церковью.

Церковь синонимична христианству: невозможно быть христианином и не быть членом Церкви.
«Христианства нет без Церкви», – пишет священномученик Иларион (Троицкий).
«Христианство есть Церковь», – говорит протоиерей Георгий Флоровский.
Христианство никогда не существовало без Церкви и вне Церкви. Последовать за Христом всегда означало вступить в общину Его учеников, стать христианином всегда означало стать членом Тела Христова:
«Христианство существовало с самого начала как корпоративная реальность, как община. Быть христианином означало принадлежность к общине. Никто не мог быть христианином сам по себе, как отдельный индивидуум, но только совместно с «братиями», только в совокупности с ними. Unus Christianus – nullus Christianus (один христианин – не христианин). Личные убеждения и даже жизненный уклад ее не делают человека христианином. Христианское существование предполагает и подразумевает включенность, членство в общине».

Христианство несводимо ни к нравственному учению, ни к богословию, ни к каноническим правилам, ни к богослужению. Не является оно и совокупностью всего перечисленного. Христианство есть откровение личности Богочеловека-Христа через Его Церковь.

Церковь является хранительницей учения Христа и продолжательницей Его спасительного дела. Она – место живого присутствия Христа, вместилище Его благодати. Но не столько Церковь спасает людей посредством благодати Христовой, сколько Христос спасает людей посредством Церкви. Через Церковь Христос продолжает Свое спасительное дело, которое, совершившись один раз в прошлом, не перестает совершаться в настоящем. Не однажды только преподал Он Своим ученикам Тело и Кровь Свои, но всегда преподает их верным в Таинстве Евхаристии. Не однажды спас Он человечество Своим крестным страданием, смертью и воскресением, но всегда спасает. И Церковь воспринимает события из жизни Христа не как факты прошлого, но как события непреходящего значения, не имеющие конца во времени.

Именно поэтому в богослужениях, посвященных событиям из жизни Христа, столь часто употребляется слово «днесь» (сегодня):
«днесь Христос в Вифлееме раждается от Девы»,
«днесь Владыка твари предстоит Пилату»,
«днесь спасение миру бысть, поем Воскресшему из гроба».
Здесь мы имеем дело не просто с церковной риторикой: Церковь – это вечно длящееся «днесь», никогда не прекращающееся откровение Иисуса Христа как Бога и Спасителя.

Жизнь, страдания, смерть и воскресение Христа актуализируются в опыте Церкви: вновь и вновь переживает она эти этапы Божественного домостроительства. И через Церковь христиане приобщаются не только к учению Христа, не только к Его благодати, но и к Его жизни, смерти и воскресению. Спасение, совершенное Христом, становится реальностью для верующего, а события из жизни Христа – фактами собственной духовной биографии христианина, который через Церковь опытно приобщается к Христу, лично узнает Его.

Православные христиане с благоговением читают Новый Завет как собрание книг, повествующих о жизни и учении Христа, об основании Им Церкви и о первых годах ее исторического бытия. Но они не считают, что Церковь, основанная Христом две тысячи лет назад, была чем-то принципиально иным в сравнении с той Церковью, членами которой они являются сегодня. Христос с той же полнотой открывает Себя верующим через сегодняшнюю Церковь, с какой Он открывал Себя Своим ученикам: Его присутствие не умалилось, Его благодать не оскудела, Его спасительная сила не иссякла и не убавилась.

Слово «Церковь» упоминается в Евангелиях лишь однажды, но это упоминание имеет ключевое значение для развития христианского учения о Церкви. В Евангелии от Матфея рассказывается о том, как, проходя через страны Кесарии Филипповой, Иисус спросил Своих учеников:
«За кого люди почитают Меня?»
Ученики ответили:
«Одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию или за одного из пророков».
Иисус спросил:
«А вы за кого почитаете Меня?»
Петр ответил: «Ты – Христос, Сын Бога Живаго».
Тогда Иисус сказал ему:
«блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах. И Я говорю тебе: ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16:13-18).

Этот рассказ получил различное толкование в христианских Церквах Востока и Запада. На Западе подчеркивалась роль Петра как главы апостольской общины, как наместника Христа на земле, передавшего свое первенство епископам Рима. На Востоке получило распространение толкование, согласно которому Церковь основана на вере в Божество Иисуса Христа, исповеданием которой были слова Петра. Сам апостол Петр в своем Первом послании настаивает на том, что краеугольным камнем Церкви является Христос (см.: 1Пет. 2:4).

источник: митрополит Иларион (Алфеев) "Православие" Том 1

---

Глава Церкви в собственном смысле это определение относится исключительно к Господу Иисусу Христу. По слову ап. Павла, «Он есть глава тела Церкви» (Кол. 1:18) и «муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви» (Еф. 5:23). В (Еф. 4:11-16) мысль о главенстве Христа в Церкви выражена с особой полнотой и отчетливостью:
«...Он поставил одних Апостолами, других - пророками, иных - Евангелистами, иных - пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова… дабы мы не были более младенцами… но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос, из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви».

Главенство Христа в Церкви - основополагающий экклезиологический догмат.
Православное вероучение совершенно исключает мысль о каком бы то ни было земном заместительстве Христа как главы Церкви,
католическая экклезиология исходит из идеи о таком заместительстве:
«Епископ Римской Церкви, в коем пребывает служение, особым образом вверенное Господом Петру, первому из апостолов, и подлежащее передаче его преемникам, является главой Коллегии епископов, Наместником Христа и Пастырем всей Церкви на сей земле, поэтому в силу своей должности он пользуется в Церкви верховной, полной, непосредственной и универсальной ординарной властью, которую он всегда может свободно осуществлять» (CIC. 331).
Полный титул папы - епископ Римский, Наместник Иисуса Христа, преемник главы Апостолов, Верховный Первосвященник Вселенской Церкви, Патриарх Запада, примас Италии, архиепископ и митрополит Римской провинции, глава Государства-Города Ватикан, раб рабов Божиих.

Никто из правосл. епископов не именуется Главой Вселенской Церкви, это относится в полной мере и к предстоятелю К-польской Церкви, одним из титулов к-рого является «Вселенский Патриарх». Поэтому понятие "Глава Церкви" употребляется в правосл. Церкви лишь по отношению к предстоятелям Поместных Церквей, и речь в случае подобного словоупотребления идет о главенстве в Поместной Церкви.

Так, главой РПЦ является Патриарх Московский и всея Руси. В Уставе РПЦ соответствующая формулировка о главенстве Святейшего Патриарха в Русской Церкви отсутствует, но в нем содержатся положения, касающиеся прав и обязанностей Патриарха, из совокупности к-рых очевидным образом вытекает его главенство в Русской Церкви (Устав РПЦ, 2000. IV; IX 6, 13, 14; X 7, 16, 18 ш, 20, 26).

Аналогичным образом обстоит дело и с предстоятелями др. автокефальных правосл. Церквей.
Глава Сербской Православной Церкви имеет титул Архиепископа Печского, Митрополита Белградо-Карловацкого, Святейшего Патриарха Сербского.
Румынскую Православную Церковь возглавляет Блаженнейший Патриарх, к-рый одновременно носит титул архиепископа Бухарестского и митрополита Мунтенийского (Мунтенского) и Добруджского, наместника Кесарии Каппадокийской.
Главой Болгарской Православной Церкви является Святейший Патриарх, к-рый носит также титул митрополита Софийского.
Во главе Элладской Православной Церкви стоит Блаженнейший Архиепископ Афинский и всей Эллады, власть к-рого, однако, вне пределов его епархии не выходит за границы председательства в коллегиальных высших органах церковной власти, так что его статус в известной мере аналогичен статусу Первенствующего члена Святейшего Синода Российской Церкви в синодальную эпоху.

Главами соответствующих Церквей называют также предстоятелей автономных и самоуправляемых Церквей, а также Экзархатов. Напр., Японскую автономную Церковь возглавляет Митрополит Токийский и всей Японии, главой Украинской Православной Церкви является Блаженнейший Митрополит Киевский и всея Украины, а Белорусскую Православную Церковь возглавляет Митрополит Минский и Слуцкий, Патриарший экзарх Белоруссии. Кроме того, главами местных церквей, каковыми являются епархии, именуются правящие архиереи. Так, в Уставе РПЦ епархии определены как «местные церкви, возглавляемые архиереем».
«Епархиальный архиерей, по преемству власти от святых апостолов, есть предстоятель местной церкви - епархии, канонически управляющий ею при соборном содействии клира и мирян» (Х 1. 6).

Понятие главы Церкви не может употребляться применительно к начальствующим лицам в пресвитерском сане, возглавляющим благочиннические округа, приходы или мон-ри.

В странах с гос. статусом протестант. церкви главами церквей именуются главы гос-в, имеющие монархический титул. Подобным статусом по отношению к англиканской Церкви обладает король (в наст. время королева) Соединённого Королевства Великобритании и Сев. Ирландии (см. ст. Акт о супрематии). Аналогичный статус по отношению к лютеран. церкви Дании принадлежит монарху этого гос-ва.

До известной степени подобная тенденция обнаружилась и в нек-рых правосл. гос-вах, в частности в Российской империи: отдельные офиц. документы содержали именование главой православной Церкви российского императора. Так, в оглашенном имп. Павлом I Петровичем в день его коронации 5 апр. 1797 г. «Акте о наследовании Всероссийского Императорского Престола», к-рый был составлен им в 1788 г., в бытность его наследником престола, говорится о невозможности восшествия на Российский престол лица, не принадлежащего к православной Церкви. Соответствующее место включает и усвоение российскому государю статуса главы Церкви:
«Когда наследство дойдет до такого поколения женского, которое царствует уже на другом престоле, тогда предоставлено наследующему лицу избрать веру и престол, и отрещись вместе с наследником от другой веры и престола, если таковой престол связан с Законом, для того что Государи Российские суть Главою Церкви, а если отрицания от веры не будет, то наследовать тому лицу, которое ближе по порядку» (цит. по: Наследование Российского Императорского Престола. С. 98-99).

Содержание положения «Акта» относительно вероисповедания государя отразилось в 42-й ст. «Основных законов», помещенных в «Свод законов Российской Империи», 1-е издание к-рого вышло в 1832 г.:
«Император яко христианский Государь есть верховный защитник и хранитель догматов господствующей веры и блюститель правоверия и всякого в Церкви святой благочиния».
А в примечании к этой статье сказано:
«В сем смысле Император в Акте о наследии престола 1797 г., апр. 5, именуется Главою Церкви».
Т. о. в «Основные законы» было внесено ограничение в формулу относительно главенства государя в Церкви. Формула имп. Павла была тем самым лишена силы прямого закона, став только толкованием одной из статей «Основных законов».

Для правосл. канонического правосознания допустима лишь такая интерпретация положения о главенстве императора в Церкви, к-рая подразумевает возглавление и представление императором сословия мирян, но не епископата. В этом смысле и интерпретировалось соответствующее положение большинством авторов в канонической и юридической лит-ре XIX в. (Градовский. С. 151). Лишь нек-рые из авторов настаивали на том, что, хотя император и не может издавать законы о вере, ему, однако, принадлежит в Церкви полнота власти, в т. ч. и законодательной.
«Император - не посторонняя православной Церкви государственная власть, - писал Е. П. Казанский,- но именно глава Церкви… По наиболее распространенному воззрению, Государь Император наследует в этом отношении власть византийских императоров» (С. 162, 253) (см. ст. «Акт о наследовании Всероссийского Императорского Престола»).

Подобные идеи с особой настойчивостью развивал известный канонист Н. С. Суворов, но его концепция очевидным образом несовместима с основами правосл. экклезиологии. С большей осторожностью, и гл. обр. на визант. материале, в наше время об особом месте императора в самом центре церковной власти высказывается прот. Валентин Асмус, причем он не склонен рассматривать такое его положение в Церкви как исторически сложившееся отклонение от экклезиологической нормы.

источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»