"Охридский пролог" святителя Николая Сербского: 16 (3) октября

В начало

Дата:
Праздник:

Неделя:
Пост:
День памяти святых:
Апостольские и Евангельские чтения дня:
"Мысли на каждый день года" свт. Феофана Затворника:
подписка на новости сайта - просто введите Ваш email:
на указанную почту поступит письмо для подтверждения подписки (проверяйте папку "спам" - письмо может попасть и туда)

богословские курсы ВКонтакте

Перейти в календарь

охридский пролог святитель Николай Сербский

1. Священномученик Дионисий Ареопагит.

в РПЦ в этот день чествуются: священномученики Дионисий Ареопагит, епископ Афинский, пресвитер Рустик и диакон Елевферий

     Причисляется к семидесяти малым Апостолам. Сей дивный муж происходил из знаменитой языческой семьи из Афин. Окончив философскую школу в родном городе, он отправился в Египет продолжать образование. В то время наступил [именно] тот день, когда Господь Иисус Христос испустил Свой дух на кресте, — и помрачилось солнце, так что и в Египте была тьма в течение трех часов. Тогда Дионисий воскликнул:
«Либо Бог, творец мира, страдает; либо сей мир скончавается».

     Вернувшись в Афины, он женился на некой Дамаре, от которой имел сыновей. Был членом высшего суда у греков, ареопага, вследствие чего за ним и осталось наименование Ареопагита. Когда апостол Павел проповедовал Евангелие в Афинах, Дионисий крестился со всем своим домом. Апостол Павел рукоположил его во епископа Афинского, ибо оставил он [к тому времени] и супругу, и детей, и свое положение ради любви Христовой. Довольно долго путешествовал Дионисий с апостолом Павлом и познакомился со всеми остальными Христовыми Апостолами.

     Особо ходил в Иерусалим, чтобы лицезреть Пресвятую Богородицу, и описал эту встречу в одном из своих трудов. Вкупе с прочими Апостолами присутствовал на погребении Пресвятой Пречистой Девы.

     Когда мученически пострадал его учитель, святой Павел, Дионисий возжелал такую смерть и себе. [Для сего] удалился он в Галлию вместе с пресвитером Рустиком и диаконом Елевферием на проповедь Евангелия среди варваров. Претерпел много, но многое ему и удалось. Благодаря его трудам немало язычников обратилось в Христову веру. В [Лютеции (ныне] Париж) Дионисий построил небольшую церковку, где совершал богослужение*. Когда исполнилось ему 90 лет, он был схвачен и мучим за Христа вместе с Рустиком и Елевферием, пока все трое не были усечены мечом. Отсеченная голова святого Дионисия отскочила на большое расстояние и упала перед некой христианкой Катуллой, которая ее вместе с телом благочестно погребла. Пострадал святой Дионисий в царствование Домициана в 96 году. Написал знаменитые произведения «О Божественных именах», «О небесной иерархии», «О церковной иерархии», «О таинственном богословии», «О Пресвятой Богородице».

* Некоторые историки полагают, что Дионисий Парижский — другое лицо, отличное от святого Дионисия Ареопагита. — Примеч. свт. Николая Сербского


(Прим. - Ред.)

"Большое значение для Православной Церкви имеют творения святого Дионисия Ареопагита. До нашего времени из них сохранились четыре книги: Небесной иерархии", "О церковной иерархии", "О именах Божиих", "О мистическом богословии", а также десять посланий к разным лицам.

Книга Небесной иерархии" написана, вероятно, в одной из стран Западной Европы, где проповедовал святой Дионисий. В ней излагается христианское учение о мире ангельском. Ангельская (или небесная) иерархия состоит из девяти ангельских чинов: Серафимы, Херувимы, Престолы, Господства, Силы, Власти, Начала, Архангелы, Ангелы. (Собор Небесных Сил безплотных - 21 ноября.)
Цель Богоучрежденной ангельской иерархии - восхождение к Богоподобию чрез очищение, просвещение и совершенствование. Высшие лики становятся носителями и источниками Божественного Света и Божественной жизни для ликов подчиненных. Не только умные, безплотные силы включены в светоносные духовные иерархии, но и род человеческий, воссоздаваемый и освящаемый в Церкви Христовой.

Книга святителя Дионисия "О церковной иерархии" является продолжением его книги Небесной иерархии". Церковь Христова в ее всемирном служении зиждется, как и ангельские лики, на Богоучрежденном священноначалии. В мир земной, к чадам церковным, Божественная благодать нисходит прикровенно - в святых церковных таинствах, духовных по существу, но чувственных по образу. Лишь немногие святые подвижники прозревали земными очами огнеобразную природу Святых Тайн Божиих. Но вне церковных таинств, вне Крещения и Евхаристии, нет для человека светоносной спасающей благодати Божией, нет Богопознания, нет обожения.

Книга "О именах Божиих" излагает пути Богопознания чрез Лествицу Божественных имен.

Книга святителя Дионисия "О мистическом Богословии" также излагает учение о Богопознании. Богословие Православной Церкви все основано на опытном Богопознании. Чтобы познать Бога - нужно к Нему приблизиться, достичь состояния Богообщения и обожения. Это более всего достигается молитвой. Не потому, что молитвой мы приближаем к себе Непостижимого Бога, но потому, что чистая сердечная молитва нас приближает к Богу."

источник: сайт Азбука веры

2. Преподобный Иоанн Хозевит, епископ Кесарийский.

     Египтянин. Подвизался в Хозевитской обители в правление императора Иустиниана. Служа Божественную литургию, не раз видел небесный свет в алтаре. Близ него подвизался старец Анания. Удивительным было смирение этих святых подвижников. Некий человек привел своего помешанного сына к старцу Анании, чтобы тот своей молитвой его исцелил. Анания же послал его к Иоанну, почитая сего большим себя. Иоанн же не мог не послушаться старца, но приказал демону:
«Во имя Иисуса Христа повелевает тебе Анания, а не я, выйти из сего юноши!»
И юноша тотчас выздоровел.

3. Преподобный Дионисий, затворник Печерский, в Дальних пещерах

     Иеромонах и затворник. На Пасху 1463 года с ним произошел такой случай. С крестом и кадилом обходил он пещеры, чтобы окадить мощи и гробницы усопших святых подвижников. Преисполненный радости о Воскресении Христовом, он, войдя в пещеру, воскликнул:
«Святые отцы и братья! Христос воскресе!»
И в то же мгновение из гробниц раздался громогласный ответ:
«Воистину воскресе!»


(Прим. - Ред.)

Чудо с преподобным Дионисием засвидетельствовано в 8-й песни общего канона Киево-Печерским святым. Преподобный погребен в Дальних пещерах. Память также 28 августа и во 2-ю Неделю Великого поста.

4. Блаженный Исихий Хоривит

     Сначала нерадел о спасении своей души. Но тяжело заболел и умер — однако вернулся из смерти и выздоровел. Это событие его всецело переменило. Затворился он на Святой Горе (то есть в данном случае — на Хориве. — Пер.) в келью и на протяжении двенадцати лет ни с кем не перемолвился словом. Перед кончиной монахи отворили его келью и упросили его сказать им какое-нибудь наставление. Блаженный Исихий лишь ответил:
«Кто помышляет о смерти, тот не может согрешить».

     От него произошли так называемые исихасты, которые безмолвие, богомыслие и умную молитву ставили в качестве высшего делания настоящих монахов. Был у них особый скит исихастов, или безмолвников, на Святой Горе. Рассказывают и о святителе Григории Богослове, что он брал на себя подвиг безмолвия в течение Великого поста. Жил блаженный Исихий в VI веке.


(Прим. - Ред.)

зриНовый Завет: исихазм, Иисусова молитва


"Блаженный Исихий был погребен на кладбище близ монастыря вмц. Екатерины. Спустя некоторое время братия вскрыла могилу, но не нашла в ней останков подвижника. Т. о. Господь показал "усердное и достохвальное покаяние Исихия и удостоверил нас, что Он приемлет и тех, которые и после многого нерадения хотят исправиться". Прп. Иоанн Лествичник (+ 649) был свидетелем этих событий и описал их в своей Лествице.

Исихазм [от греч. ἡσυχία - спокойствие, покой, безмолвие]. Выделяют неск. значений термина «исихазм»:
1) христ. монашеская жизнь, преимущественно отшельническая, ставящая своей целью созерцание и молитву;
2) практика молитвы Иисусовой и особые связанные с ней психофизические приемы;
3) богословие свт. Григория Паламы, имевшее своей целью, в частности, защитить и обосновать практику Иисусовой молитвы.

источник: Православная энциклопедия (издается по благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II и по благословению Патриарха Московского и всея Руси Кирилла)


Иисусова молитва (варианты):

Прообраз Иисусовой молитвы находится в Евангелии. Как повествует евангелист Марк, когда Иисус Христос выходил из Иерихона, у дороги сидел слепой, известный нам как Вартимей, что означает «сын Тимея» ( Мк. 10:46):
«Услышав, что это Иисус Назорей, он начал кричать и говорить: «Иисус, Сын Давидов! помилуй меня.» (Мк. 10:47)
Также молитва хананеянки, которая кричала Иисусу:
«Помилуй меня, Господи, Сын Давидов, дочь моя жестоко беснуется» (Мф. 15:22)
Подобно им и мытарь из евангельской притчи просил о помиловании, хотя в своей молитве он обращался к Богу-Отцу:
«Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику!» (Лк. 18:13)

Первая формула молитвы: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя» (без добавления слова «грешнаго») – впервые встречается в «Житии аввы Филимона», написанном в VI-VII веке и пришедшем из Египта.
У св. Григория Синаита Иисусова молитва имеет, как правило, следующую стандартную форму: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя» « (Κύριε Ἰησοῦ Χρίστὲ υἱὲ τοῦ Θεοῦ ἐλέησόν με)
Впрочем, Григорий не возражает против того, чтобы молящийся время от времени использовал, по собственному желанию, следующие сокращённые варианты Иисусовой молитвы:
«Господи Иисусе Христе, помилуй мя»;
«Сыне Божий, помилуй мя»;
«Иисусе, Сыне Божий, помилуй мя»
.


"Молитва Иисусова произносится так: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго.Первоначально произносилась она без прибавки слова грешнаго; слово это присовокуплено к прочим словам молитвы впоследствии. «Это слово, заключающее в себе сознание и исповедание падения, — замечает преподобный Нил Сорский, — нам прилично, благоприятно Богу, заповедавшему воссылать молитвы к Нему из сознания и исповедания своей греховности» (Слово 2). Для новоначальных, снисходя их немощи, отцы позволяют разделять молитву на две половины, иногда говорить: Господи Иисусе Христе, помилуй мя грешнаго, а иногда Сыне Божий, помилуй мя грешнаго. Впрочем, это — только дозволение и снисхождение, а отнюдь не приказание и не установление, требующее непременного исполнения."

источник: святитель Игнатий Брянчанинов. Аскетические опыты. Том 2. Слово о молитве Иисусовой


"Молитва Иисусова, по научению святых отцов, прилична, когда человек идет, или сидит, или лежит, пьет, ест, беседует или занимается каким рукоделием, кто может при всем этом произносить молитву Иисусову со смирением, тот не должен оставлять оной, за оставление же укорять себя и каяться со смирением, но не смущаться, потому что смущение, какое бы оно ни было, есть признак тайной гордости и доказывает неопытность и неискусство человека в прохождении своего дела.
Такая молитва требует наставления, безгневия, молчания и смиренного самоукорения во всяком неприятном случае.
Отцы святые советуют во время молитвы смотреть внутрь сердца, а не сверху и не сбоку, и особенно, если внимание ума нисходит ниже сердца, тогда возбуждается плотская страсть."

источник: преподобный Амвросий Оптинский


"Без руководства эту молитву проходить опасно.
Чтобы всегда иметь память о Боге, для этого и молитва Иисусова.
Первая ступеньмолитва устная; когда ум часто отбегает и человеку надо употреблять большое усилие, чтобы собрать свои рассеянные мысли. Это молитва трудовая, но она дает человеку покаянное настроение.
Вторая ступеньмолитва умно-сердечная, когда ум и сердце, разум и чувства заодно; тогда молитва совершается беспрерывно, чем бы человек ни занимался: ел, пил, отдыхал – молитва все совершается...
Я долго... не мог понять, что такое соединение ума с сердцем. В сущности говоря, это значит соединение всех сил души воедино для устремления их всех к Богу, что невозможно при разъединенности их.
Путь молитвы Иисусовой есть путь кратчайший, самый удобный. Но не ропщи, ибо всякий идущий этим путем испытывает скорби."

источник: преподобный Варсонофий Оптинский


"Начните с небольшого: после каждой утренней и вечерней молитвы, если ничего не мешает, проговаривайте: "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного!"...
Делание молитвы Иисусовой просто: стать вниманием в сердце пред лицем Господа и взывать к нему: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя! Дело не в словах, а в вере, сокрушении и предании себя Господу. С сими чувствами можно предстоять Господу и без слов... и это будет молитва...
Сила не в словах молитвы Иисусовой, а в духовном настроении, страхе Божием и преданности Богу и во всегдашнем внимании к Богу и Ему предстоянии умном.

Совершая сию молитву, ко Господу Спасителю обращенную, не надо выпускать из внимания, что Он есть Един от Пресвятыя Троицы, нераздельный со Отцем и Святым Духом.

Не забывайте, что не должно ограничиваться одним механическим повторением слов молитвы Иисусовой. Это ни к чему не приведет, кроме механического навыка повторять сию молитву языком, даже не думая о том. И это, конечно, не худо… Но составляет самую дальнюю внешнюю окраину сего дела.

Относительно умной молитвы держите одну предосторожность, чтоб при непрестанном памятовании о Боге не забывать возгревать и благоговейный страх, – и позыв падать в прах пред лицем Бога, милостивейшего Отца, но и грозного Судии. Частое памятование о Боге без благоговеинства притупляет чувство страха Божия и чрез то лишает его того спасительного действия, которое ему принадлежит...

Молитве Иисусовой навыкать постарайтесь так, чтобы она сама собою говорилась... и на ходу, и при работе...

Соединять молитву Иисусову с дыханием, как вы делаете, можно. Это сказал кто-то из древних. Дыхание вместо чёток.
Дыхания не надо вам стеснять и на сердце натиска не делать, а свободною мыслию творить молитву. Ведайте, что молитва, истинно духовная, прививается благодатию."

источник: святитель Феофан Затворник

5. Стихотворение

Богослов пречудный Дионисий тайнозритель,
Тайн Божественных списатель, к небу управитель,
Ум собрал он в сердце, к Господу его вперил
И всю славу иерархии Небесных Сил явил:
Херувимы, Серафимы и Престолы вышние
Се есть первый чин, к Владыке Богу ближний.
Власти, Силы светлые, Господства вечные
Се срединный чин у Бога неботечный.
С Архангелами Ангелы вкупе и с Началами
Третий чин, что знаменьми прославился немалыми.
В страхе Матерь Божию святитель созерцал,
Дивные небесные законы постигал:
Видел он теченье бесконечных горних сил
И сияньем звездным свое сердце озарил.
В книгу все увиденное с тщанием собрал,
Людям в назидание благое передал.

Подвиг свой земной скончал он смертью за Христа,
После же — в чертогах райских на небе блистал.
Воинства бесплотные, дарами дивными богаты,
Таинником именуют Дионисия и братом.

6. Рассуждение

святитель Николай Сербский Охридский Пролог

     Видение святого Андрея юродивого.

     Святой Андрей, проходя по цареградским улицам, однажды увидел длинную и блистательную процессию. Умер какой-то богач, и похороны его был великолепными. Но вглядевшись пристальнее, святой Андрей приметил вокруг катафалка множество темных фигурок [в серб, букв.: множество черных. — Ред.]; весело скачущих вокруг усопшего: одни из них смеялись, точно блудницы; другие лаяли, как собаки; третьи хрюкали, как свиньи; а четвертые поливали тело мертвеца какой-то смрадной жидкостью. И все они насмехались над певчими, говоря им:
«Отпеваете вы пса!»

     Пораженный Андрей стал размышлять, каковы должны быть дела того человека. Осмотревшись вокруг, увидел прекрасного юношу, стоявшего у стены и плачущего.
«Во имя Бога небеси и земли, скажи мне, в чем причина твоего плача?» — спросил Андрей.

     Тогда юноша ответил ему, что он был Ангелом-хранителем сего умершего человека, но тот своими грехами тяжко оскорбил Бога, отринул [все] советы и [наставления] своего Ангела и полностью предал себя черным демонам. И сказал Ангел, что человек тот был великим и нераскаявшимся грешником: лжецом, ненавистником людей, скупцом, блудником и не раз давал ложную клятву. Триста человеческих душ осквернил он блудом. Тщетно получал [грешник] почести от царя и был уважаем людьми. Напрасна и [вся] эта огромная [погребальная] кавалькада. Смерть застигла его вне покаяния, и жатва его наступила внезапно.


(Прим. - Ред.)

О видениях блаженного Андрея, Христа ради юродивого, также читайте в примечании к Прологу за 2 октября (ссылка)


зриТаинства Церкви: Таинство Покаяния


Покаяние как Таинство

"Весь мир держится покаянием, ибо всякий грех есть к смерти, коль скоро не очищен он покаянием", говорит св. Марк Подвижник. Грехом мы теряем данное нами в крещении освящение. Поэтому каждый имеет нужду в покаянии, в новом рождении от Бога, хотя бы он лишь и час всего прожил на земле. По рассуждению преподобного Симеона Нового Богослова:
«Уже покаянием, исповедью и слезами, соответственно делами, получаем опять сначала отпущение прегрешений, а потом и освящение вышнею благодатью».

Покаяние как Таинство установлено Самим Иисусом Христом, когда Он по Воскресении явился ученикам Своим и торжественно сказал:
"Мир вам… и сие рек, дуну и глагола им: приимите Дух Свят. Имже отпустите грехи, отпустятся им; и имже держите, держатся" (Ин. 20:21-23; Мф. 16:19; 18:18).

Исповедь есть самый естественный способ выражения во вне покаяния и раскаяния в грехах, ибо, по слову Христа, "от избытка сердца уста глаголют" (Мф. 12:34). На нее имеются указания уже с апостольских времен (Деян. 19:18).

Каноническими грехами у древних христиан назывались следующие три, которые поначалу навсегда влекли за собою отлучение:
- отречение от веры,
- блуд и прелюбодеяние,
- убийство.
Но с III века, т. е. со времени падения первоначальной чистоты и горящего духа, Церковь вынуждена была стать снисходительнее: блудники и прелюбодеи стали приниматься в Церковь после принесения покаяния.
Однако покаяться в указанных грехах было не так легко. Все кающиеся прежде всего разделялись на четыре степени, или чина, епитимьи: плачущих, слушающих и пред- или купностоящих.

Епитимья (запрещение) есть церковное наказание согрешившему, который должен был публично покаяться и вместе с тем отказать себе в известных жизненных благах.

Была, кроме первой – плачущих, еще одна редкая и исключительная степень, это – обуреваемые. Они изгонялись даже из притвора и должны были стоять на паперти, вне церковных дверей, под открытым небом, и в дождь, и в жару, и в холод, и в бурю. Отсюда их наименование. Этой епитимьи подлежали скотоложники, мужеложники и все вообще впадшие в противоестественные блудные грехи.
"За гнусные неистовства страстей, противные законом пола и естества, – говорит Тертуллиан, – мы не только от порога, но и от крова церковного отгоняем, потому что это – не грехи, а чудовища".

Плачущие лежали распростертые ниц в притворе. При входе верных в церковь, они кланялись каждому в ноги и просили о себе святых молитв.
"Терзай свою душу воплями… припадай к ногам избранных, – обращается св. Амвросий Медиоланский к одному грешнику, растлившему посвященную деву (нашу монахиню).

Слушающие уже допускались в церковь, но только до литургии верных, т. е., выслушавши Апостол и Евангелие с поучением, они выходили вместе с оглашенными по возгласе диакона: "Оглашенные изыдите" и пр.

Припадающие стояли в средней части храма и приближались к самому амвону, где получали себе благословение (с возложением рук) епископа на выход из церкви.

Купностоящие, как показывает самое название, стояли вместе с верными литургию, только не имели права делать приношения (наше подавать, вынимать просфоры) и приобщаться.

Нынешняя общая исповедь произошла от одной особой формы исповеди (обрядовой) первых христиан. Так как они жили чисто, то и не нуждались в серьезной формальной исповеди. Но в настоящее время, когда утерян смысл и понятие о существе даже основной исповеди, обрядовая, конечно, недопустима и, без сомнения, ее можно встретить только в двух местах: у духоносных пастырей, с великими харизматическими дарованиями, и у не понимающих ничего в духовной жизни.

Тайна исповеди особенно кладет резкое отличие на общий строй нынешней исповеди и первохристианской. Причинами послужили человеческая немощь, охлаждение начальной ревности, отсутствие ненависти к своим грехам и, наоборот, присутствие и нарастание все большего самолюбия, тщеславия, гордости, а отсюда ложного стыда и страха, и проч. Пока были гонения, пока у каждого христианина ежедневно и ежечасно мелькала смерть пред глазами, до тех пор и не дорожил никто ничем в мире, лишь бы не лишиться Царства Небесного. Что ему было до того, что скажут люди, вот что скажет Христос на Страшном суде – это другое дело!
И шли на все мучения публичной исповеди, забывая стыд и немощь тела… Шли добровольно, шли и невольно. И никто не осуждал, не любопытствовал, не смеялся, не соблазнялся, но, наоборот, все плакали и молились за грешников. Таково свойство истинной любви. Прошли гонения, настали мирные времена, стали люди спокойно и вдоволь есть, пить и спать, появились и лень, и стыд (при бесстыдстве греха!), и боязнь, и просто нежелание и полное отвращение и даже непонимание, "зачем-де нужно такое острое покаяние?" Лучше не ходить на исповедь. И пришлось Церкви сделать снисхождение – позволить исповедоваться тайно и тайно же нести епитимьи, которые состояли уже только из поста, молитв, сухоядения, поклонов и проч. и назначались на разное количество лет за различные преступления.

Приведем здесь наиболее важные и главнейшие, связанные с непосредственным общением с духами тьмы.

По правилам церковным:
- покаявшийся в волшебстве подлежит епитимьи убийцы, т. е. отлучению от Святых Тайн на 20 лет и более;
- обаятели, делатели предохранительных талисманов, колдуны, гадатели и др. подлежат 6-летней епитимьи. Обаятели – это те, которые (по Вольсамону) некоторые Божественные песнопения упоминают, и мученические имена, или даже и Саму Пресвятую Богородицу.
"…Ибо Божественные Отцы и учителя Церкви говорят, и более других Божественный Златоуст, что хотя бы имя Святой Троицы призываемо было при этом, хотя бы были призывания святых, хотя бы делаемо было знамение Божественного Креста, должно избегать сего (т.е. колдовства, гадания) и отвращаться." (цит. по С. Троицкому, «Афонская смута», прибавл. к Церк. Вед., 1913, № 20, с. 892, примеч.)
- закосневающие в этом совершенно извергаются из Церкви;
- ходящие к чародеям (и к гадалкам, понятно), или приводящие их к себе на дом, или впускающие к себе в квартиру для гадания и волхвования (например, цыганок) подвергаются 5-летней или 6-летней епитимьи.

Преподобный Марк Подвижник говорит:
"Прежние грехи, будучи воспоминаемы по виду, вредят благонадежного: ибо если они приносят с собою печаль, то удаляют от надежды, а представившись без печали, влагают внутрь прежнюю скверну. Когда же чрез отречение от пороков приобретет мысленную надежду, тогда враг, под предлогом исповедания, изображает прежде бывшие грехи, чтобы страсти, по благодати Божией преданные забвению, воспламенить и тайно повредить человеку. Ибо тогда и светлый и ненавидящий страсти ум по необходимости помрачится, смутившись грехами сделанными. И если он еще мрачен и сластолюбив, то всячески умедлит и будет пристрастно беседовать с приражениями помыслов, так что воспоминание это будет не исповеданием грехов, а представлением прежних греховных впечатлений. Если хочешь приносить Богу неосужденное исповедание, то не вспоминай греховных изменений по виду их, но мужественно терпи находящие скорби за них."

Но иное дело, конечно, исповеди пред духовным отцом, там недостаточно назвать плотские грехи только по имени: блудом, рукоблудием и проч., а исповедать нужно со всеми подробностями, как они были.
При этом необходимо наблюдать следующее: - подробности обязательны, но не надо с услаждением или, лучше сказать, для услаждения их говорить;
- нужно самому все рассказывать, всю грязь и нечистоту, в чем мы боимся и себя самих;
- надо отбросить всякий стыд, не принимая бесстыдства, надо резать свое собственное сердце ножами самообличения и некоей жестокости.

Св. Иоанн Лествичник передает следующий случай, замеченный им в одной обители, настоятелем которой был один из великих святых:
«Наблюдая прилежно за действиями трапезного, я увидел, что он носит при поясе небольшую книжку, и, допросившись о сем, я узнал, что он ежедневно записывает свои помыслы и все это пересказывает пастырю. И не только он, но и другие весьма многие из тамошних братии делали это. Было же установлено это, как я слышал, заповедью великого того отца."
«Хороший купец, – продолжает он же, – на всякий вечер непременно считает дневную прибыль или убыток; но сего он не может ясно узнать, если ежечасно не будет всего записывать в счетную книгу, потому что ежечасное самоиспытание ежедневно просвещает душу.
Отцы назначили время (т.е. определенное) для внимания своим помыслам, говоря:
"Утром испытай себя, как провел ты ночь, и вечером также, как провел день. И среди дня, когда отяготишься помыслами, рассмотри себя."»


Св. Симеон Новый Богослов:
"…Приложи исповедание помыслов своих духовному отцу своему, если можно, каждый час; если же это невозможно, не пропускай, по крайней мере, ни одного дня без исповедания их."

"Каждый из подчиненных, – говорит св. Василий Великий, – если хочет оказать значительный успех и привести жизнь свою в состояние, согласное с заповедями Господа нашего Иисуса Христа, должен ни одного душевного своего движения не оставлять в скрытности, ни одного слова не пропускать без испытания, но тайны сердечные обнажать пред теми из братии, кому поручено."

"Надо предавать поруганию через исповедание греховные помыслы, даже каждую мелочь, но без утайки, или умаления греха, или самооправдания, ибо они ослабевают, а то и исчезают, как только бывают оглашаемы. Если же кто противоречит духовным отцам, как свидетелям Божиим, тот изгоняет от себя Духа Божия и губит свою душу" (свт. Григорий Палама).

"Кто в беседе упорно желает настоять на своем мнении, хотя бы оно было и справедливо, тот да знает, что он одержим диавольским недугом, и если он так поступает в беседе с равными, то, может быть, обличение старших и исцелит его; если же обращается так с большими себя и мудрейшими, то этот недуг от людей неисцелим" (преп. Иоанн Лествичник).

И покаяние должно быть истинное, с сокрушенным сердцем, а если совершается обрядовое покаяние – без изменения неугодной Богу жизни, – то это не покаяние, а самообман, самообольщение, в котором выражается темное, непросвещенное язычество.

Покаяние как добродетель

Покаяние нужно и совершенным, а не только грешникам, ибо Господь вменяет за грехи воззрение на жену с вожделением, уподобляет убийству гнев на ближнего и требует ответ за праздное слово.
И подавая всем пример покаяния, даже при верхе добродетелей, апостол Павел считал себя первым грешником.
Преп. Феогност, рассуждая о покаянии, пишет:
"Не будем мы наказаны в будущем веке за то, что грешили, и не будем осуждены по сей причине, получив естество изменчивое и непостоянное, но за то, что, согрешив, не покаялись и не обратились от злого пути к Господу, получив власть и время имея на покаяние."

Только на пути покаяния и молитвы душа обретает истинную веру и степени восхождения к духовной жизни.

Знаменитый египетский старец Марк Подвижник говорит:
"Полагаю, что дело покаяния совершается тремя следующими добродетелями – очищением помыслов, непрестанною молитвою и терпением постигающих нас скорбей (Рим. 12:11)."
Для очищения помыслов необходимо в нас горение духа, ибо если ум наш будет вял, а сердце теплохладно, то помыслы будут наседать на них, как мошки на остывший котел. А если последний кипит и бурлит – никто и ничто приблизиться не смеет. И человек с горящим духом страшен для демонов. Весь он огненный, и в этом духовном пламени перегорают, с одной стороны, все его прежние страсти и очищаются помыслы, а с другой – опаляются всякие мысленные приражения врага.
Терпением же постигающих скорбей выковываем мы себе смиренномудрие (Еф. 4:2), которое, как сказано, само по себе уже заменяет для человека все покаяние.
Непрестанная же молитва (1Сол. 5:17) служит связующим цементом между этими двумя добродетелями, сообщая им крепость и силу и привлекая на них помощь и благодать Божию, столь необходимую в духовной войне.

Но можно и эту краткую покаянную формулу свести к еще более краткой, к одному, духовному сердечному деланию, в котором однако все предшествующие добродетели заключены вместе, как семечки в одном общем «сердечке» яблока.
Бог принимает и наше сердечное покаяние в простительных грехах, совершаемых языком, слухом, очами, тщеславием, печалью, так что Причащение нами Святых Христовых Тайн и при таком нашем исповедании пред Богом в душе бывает нам во очищение грехов, а не в суд, ибо Господь Сердцеведец взирает на сердца наши.

"Сила чувства (всею душою) сокращает труд и время покаяния. Скорбь ума, – удостоверяет св. Исаак Сирин, – достаточна, чтобы заменить всякое телесное делание."
Скорбь ума – это не случайно, потому что плач в святоотеческом смысле (а не в нашем бытовом) не характеризуется непременно слезами.

Кратко сказать, плач и сокрушение духа (в чем состоит истинное раскаяние) есть то единственное условие, которое ставит Церковь при исповеди грешнику для прощения грехов и которое одно только необходимо для приятия милости Божией. Этим не отрицаются подвиги, не уничтожаются епитимьи, – кто сильно сокрушается, не может не взять на себя подвигов, – а определяется им естественная мера и своя определенная значимость.

Умудренные Духом богомудрые отцы поучают нас все прощать и при различных обидах от людей не скорбеть, а радоваться, что имеем случай простить согрешившему и получить прощение своих собственных грехов, прямо указывая, что в этом есть и истинное боговедение, плодоносие веры, несение креста. Даже тогда, когда нас обижают, надо обвинять себя. А для стяжания такой благодати нужно вести непрестанную внутреннюю брань в чувстве смирения, чтобы обновился внутренний человек.

источник: епископ Печерский Варнава (Беляев) (1887-1963), викарий Нижегородской епархии. После недолгого признания обновленчества, раскаялся, приняв на себя подвиг юродства;
"О боголюбезном и духодвижном покаянии"

7. Созерцание

Архангел Михаил помогает иудейскому царю Езекии

Архангел Михаил помогает иудейскому царю Езекии поразить Сеннахирима Ассирийского; Эфиопия, Гондэр; XVII в.; памятник: Гомилия об архангеле Михаиле, 1675-1700; место хранения: США, Балтимор, WAM (Walters Art Museum)


     Да созерцаю чудесное избавление Иерусалима от ассирийцев (2Пар. гл. 32), а именно:
1) как Сеннахирим с сильным войском окружил иерусалимские стены и поносил Бога Израилева;
2) как Езекия с пророком Исайей усердно молились Богу об избавлении;
3) как Ангел ночью поразил 185 тысяч ассирийцев; Сеннахирима убили его [собственные] сыновья, а Иерусалим был спасен.


(Прим. - Ред.)

зриВетхий Завет: помощь Божия


Ангел Господень поражает ассирийскую армию Ангел Господень поражает ассирийскую армию; автор: Юлиус Шнорр фон Карольсфельд (1794–1872 г.г.); время создания: 1850-1860 г.г.
"Уничтожение идолопоклонства и суеверий, совершенное Езекией, однако, не давало бы еще права признать его единственным по благочестию из всех потомков Давида, если бы не были им произведены те реформы по восстановлению во всей чистоте и блеске храмового культа, о которых рассказывает (2Пар); именно:
1) очищение храма от всех нечистых языческих культов (2Пар. 29:1-19);
2) восстановление регулярно совершаемого истинного богослужения по закону Моисееву и по уставам Давида и современных ему пророков (2Пар. 29:20-36);
3) беспримерное, по торжественности, празднование Пасхи с участием даже жителей Израильского царства (2Пар. 30:1);
4) восстановление установленных Давидом через священнослужения священников и возвращение последним средств и источников содержания (от приношений к храму), отнятых у священников во время господства идолослужения.
Эти дела благочестия стяжали Езекии милость Иеговы (ст. 7), которая и выразилась в двух внешних удачах царствования Езекии:
а) отложение Езекии от Ассирии, которой подчинил Иудею Ахаз (4Цар 16.7), это отложение выразилось, конечно, в неуплате Езекией ассирийскому царю известной дани (4Цар. 17:3-4);
б) в победе Езекии над филистимлянами (ст. 8), которые при Ахазе сделали ряд завоеваний на территории Иудейского царства (2Пар. 28:18)."

источник: Толковая Библия профессора А.П. Лопухина. 4-я Царств 18 глава


Молитва царя Езекии (4Царств 19:15-19):
15. и молился Езекия пред лицем Господним и говорил: Господи Боже Израилев, седящий на Херувимах! Ты один Бог всех царств земли, Ты сотворил небо и землю.
16. Приклони, Господи, ухо Твое и услышь [меня]; открой, Господи, очи Твои и воззри, и услышь слова Сеннахирима, который послал поносить [Тебя,] Бога живаго!
17. Правда, о, Господи, цари Ассирийские разорили народы и земли их,
18. и побросали богов их в огонь; но это не боги, а изделие рук человеческих, дерево и камень; потому и истребили их.
19. И ныне, Господи Боже наш, спаси нас от руки его, и узнают все царства земли, что Ты, Господи, Бог один.


"Демоны, не имея никакой силы, играют как бы на сцене, меняя обличья и устрашая детей множеством привидений и призраков. Потому-то более всего и следует их презирать как бессильных. А истинный ангел, посланный Господом против ассириян, не имел нужды во множестве, во внешнем видении, в громе и треске, но проявил свою власть в тишине и мгновенно истребил сто восемьдесят пять тысяч. Не имеющие же никакой силы демоны, каковы они и есть, пытаются устрашить хотя бы мечтаниями."

источник: святитель Афанасий Великий "Жизнь святого Антония"


"Но откуда, скажет кто-нибудь, видно, что Бог отвратился от нас? Нужно ли еще словом доказывать это, скажи мне? Когда сами дела вопиют и издают звук громче трубы, разрушением города, опустошением храма и всем прочим, что только случилось с вами, неужели еще требуете словесное доказательство? Но на нас, скажет кто, навели эти бедствия люди, а не Бог. Напротив, это сделал именно Бог. Если же ты вменяешь их людям, то посмотри опять-таки на то, что люди, сколько бы ни дерзали, не смогли бы довести до конца этого дела, если бы оно было не угодно Богу. Когда напал варвар, ведя за собою всю Персию (*), и надеялся этим набегом захватить всех, и запер всех в городе, как в сетях и неводах, тогда, поскольку Бог был милостив, враг без войны, без сражения, без боя, бежал от вас, оставив сто восемьдесят пять тысяч убитых воинов и считая за счастье, что хоть сам уцелел. И множество других войн часто так же решал Бог. Значит, и теперь если бы Он не оставил вас вовсе, люди не могли бы разрушить ваш город и опустошить храм, запустение не продолжалось бы доселе, и столь многочисленные ваши попытки [восстановить его] не остались бы безуспешными."

источник: святитель Иоанн Златоуст "Против иудеев"
Примечание
(*) Сеннахирим был царем Ассирии, а не Персии. Здесь Златоуст, видимо, допускает ошибку.

8. Проповедь о страхе и радости в Боге.

толкование на Псалтирь
"Рабо́тайте Го́сподеви со стра́хомъ, и ра́дуйтеся ему́ со тре́петомъ."
"Рабо1тайте гDеви со стрaхомъ, и3 рaдуйтесz є3мY со тре1петомъ."
"Служите Господу со страхом и радуйтесь [пред Ним] с трепетом."
(Пс. 2:11)

     Земным царям и судьям глаголет Божий пророк эти слова. Ибо люди, обладающие данной им силой и врученным богатством, склонны к высокомерию и разнузданности. О цари и судьи, комки праха и пепла под ногами Божиими, не забывайте, что вы всего лишь Божии рабы, наемники со дня сегодняшнего до дня завтрашнего!
О чем думает батрак, весь день копаясь в поле?
О плате за труд, которую примет вечером.
Чем гордится наемник?
Не изнурительными полевыми работами, а именно дневным жалованьем.
Чему он радуется? Трудам и потам или же все-таки плате?
Конечно, плате.

     Вот и ваше служение на ниве сей жизни — [всего лишь] поденный труд по ее возделыванию, о цари и судьи. Посему служите нанявшему вас Господину со страхом, ибо не знаете, как в конечном итоге оценит Он труд ваш и какую плату вам даст. Вооружитесь [букв.: пользуйтесь. — Пер.] великим смирением, убеждая самих себя:

"Мы рабы ничего не стоящие" (Лк. 17:10)

     Неизвестно, примете ли вы награду или наказание, когда сойдете в могилу и предстанете пред Царем и Судией. Поэтому страх должен наполнять все дни вашей службы. Радуйтеся Ему с трепетом. Радуйтесь радостью чистой и святой, как и Ангелы радуются Богу живому и неприступному. Райская отрада благоухает чистотой и святостью, тогда как адское злорадство сопровождается необузданным смехом. Посему райская отрада прочна, а адский смех сменяется гневом и воплями.

Служите со страхом, ибо Господь праведен;
радуйтесь с трепетом, ибо Господь возвышен и свят.

     О Господи Боже наш, праведный и Всевышний, страшный и святой, вся наша жизнь на земле — это служение Тебе и радость о Тебе. Если же мы Тебе не служим, то потворствуем [букв:, служим. —Пер.] собственной погибели; и если мы не радуемся о Тебе, то веселимся о своих черных злодеяниях. Кланяемся Тебе и просим Тебя, помоги нам руководствовать наше служение страхом Твоим и очищать нашу радость трепетом пред Тобой. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.


(Прим. - Ред.)

зриДогматическое богословие: страх Божий и радость о Боге


Страх Божий есть следствие духовного озарения человека. Его природа – неизъяснима психологией. В нем, страхе этом, нет ничего общего с животным. Есть много степеней и форм его, но мы сейчас остановимся на одной из них, наиболее действенной для спасения нашего: «ужас» оказаться недостойным Бога, открывшегося нам во Свете незаходимом (Мф. 10:37-38).

Охваченные сим святым страхом – освобождаются от всякого иного земного страха. Отцы наши, бестрепетные служители Духа, удалялись в пустыни и жили (да и теперь есть таковые) среди диких зверей и ядовитых змей, в условиях суровой природы и столь крайней нищеты, что идет дальше воображения современных людей. И это ради свободы предаться плачу в сознании своей далекости от Бога Возлюбленного.

Не всем доступно понять, почему духовные мужи, презревшие все, что есть в мире сем, рыдают не меньше, и даже более, чем женщины-матери над гробами дорогих сердцам их сыновей. Они, отшельники, плачут при созерцании внутри себя темной бездны: глубоки корни «познания зла», вырвать которые невозможно своею силою. Непознавшим сего состояния духа нашего сие останется навсегда непонятным. Не потому скрывается от посторонних глаз тайна эта, что у Бога есть лицеприятие, но потому, что благодать сия доверяется лишь тем, кто сам доверяет себя Богу-Христу. И сия благодать есть также дар любви Божией, без которой слезы не потекут.

Святые Отцы говорят: одно смирение может спасти человека, и одной гордости достаточно чтобы свести в адскую тьму. Победа же над всем комплексом страстей означает обретение богоподобного бытия. Все страсти непременно облечены в некоторую форму, видимую или мысленную, воображаемую. В горячей покаянной молитве дух христианина совлекается представлений видимых вещей и рассудочных понятий. Совлечение ума от всех зрительных и мысленных форм практикуется и в других аскетических культурах. Однако в самом «мраке совлечения» душа не встречает Живого Бога, если молитва совершается без должного сознания греха и искреннего покаяния. Возможно все-таки испытывать некий отдых – покой от калейдоскопического хода обыденной жизни.

«Начало премудрости – страх Господень» (Пс. 110:10). Страх сей нисходит на нас Свыше. Он, страх, есть духовное чувство, прежде всего Бога и затем нас самих. Мы живем в состоянии страха в силу живого присутствия Бога Живого при сознании нашей нечистоты.
Действие сего страха таково: он ставит нас пред Лицом Бога, чтобы быть судимыми от Него; мы же пали так низко, что скорбь наша за нас самих становится глубинным страданием, более тяжким, чем мука видеть себя во тьме неведения, в параличе нечувствия, в рабстве страстям. Страх сей есть пробуждение наше от векового сна в грехе. Он же несет нам свет разумения: с одной стороны, нашего гибельного состояния, с другой – ощущение святости Бога.

Удивительна природа сего блаженного страха: вне его действия, очистительного конечно, не откроется нам путь к совершенной любви Божией. Сам Он есть не только начало премудрости, но и любви. Он и потрясает душу нашу видением нас самих, как мы есть, и привязывает нас к Богу сильным желанием быть с Ним. Страх порождает изумление пред открывающимся нам Богом. Сознавать недостойным такого Бога, вот в чем ужас. Быть вечно в том адском мраке, сущность которого мы узреваем при еще невидимом нами, но дающем нам «видеть» Свете нетварном, вызывает томительную жажду вырваться из гнетущих объятий нашего падения, войти в сферу Света невечернего, к Богу любви святой.

Только чрез веру в Бога-Христа получаем мы подлинный критерий о реальностях нетварного и тварного миров. Но для этого нам необходимо все наше бытие: и временное, и вечное – строить на незыблемом камне заповедей Христа. Весьма многие ходят в рукотворенные храмы на молитву, но вовсе не так много таких, которые находят «узкий путь», ведущий в нерукотворенную скинию небес (Мф. 7:14).

В начале нашего покаяния мы ничего, кажется, не видим, кроме нашего внутреннего ада, но, странным образом, незримый еще нами Свет проникает уже внутрь как живое ощущение присутствия Бога. Если мы крепко, обеими руками, будем держать край ризы Господней, то чудо нашего роста в Боге будет все усиливаться, и нам начнет открываться дивный облик Иисуса и с Ним – созерцание, какими мы, люди, были замыслены Творцом прежде создания мира. Чтобы в силу сказанного богатства дарований не вознеслось сердце человека, ему дается Промыслом идти крутым подъемом к сему познанию, истомляющим и ум, и душу, и тело.

По временам Бог отнимает от подвижника Свою руку, и чуждый дух улучает минуты, когда он сможет колебать наше сердце и мысль. Отсюда у нас никогда нет совершенной обеспеченности, и мы даже при великих излияниях на нас милости возлюбленного Бога не «возносимся». Вот и Апостол Павел о том же говорит в своем Послании к Коринфянам:
«И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился» (2Кор. 12:7).
Так было в начале христианства, так будет и до конца истории мира сего.

Неописуемы дары нашего Бога. И как возможно человеку не возгордиться пред братьями своими? Да, при содействии той же Божественной силы, осуществимо сие, ибо Сам Бог – есть Смирение.

источник: схиархимандрит Софроний (Сахаров) (1896-1993), 27 ноября 2019 года Константинопольской Православной Церковью причислен к лику святых как преподобный Софроний Афонский;
"Видеть Бога как Он есть"


«Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь» (Фил. 4:4)

Введение

Призыв апостола к «всегдашней радости» нередко вызывает некоторое недоумение и смущение: как же возможно смиренному христианину, постоянно пребывающему в состоянии сердечного сокрушения и «плача о грехах своих», тем не менее «всегда радоваться»? Непонимание, как же совмещать эти два, казалось бы, несовместимых состояния души, приводит зачастую к полному отрицанию самой возможности присутствия какой-либо радости в жизни православного христианина. Иногда само упоминание о радостном чувстве в церковной среде признается недопустимым (например, в греческом тексте знаменитого песнопения «Свете тихий…» говорится вовсе не о «тихом», а о «радостном» свете (ilaron – веселый, радостный).

Для «обоснования» такого «безрадостного» мировоззрения часто приводятся многочисленные места Священного Писания и творений свв. Отцов, с одной стороны осуждающих радость и веселье, а с другой – восхваляющих сетование о гресех:
«Сердце мудрых – в доме плача, а сердце глупых – в доме веселья» (Еккл. 7:4);
«горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете» (Лк. 6:25);
«Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь» (Лк. 6:21).
Исходя из подобной эклектической экзегезы Священного Писания можно прийти к выводу, что любые проявления радости в принципе недопустимы, а скорбь душевная является несомненной добродетелью.

1. Два типа «радости» и «печали»

Тем не менее, опыт Церкви говорит о существовании двух родов «радости» и «печали»:
- «о Господе», т.е. имеющие свой источник в Боге,
- и «мирские», ведущие к отрыву от Божественной жизни.

1.1. Мирская радость

Действительно, «мирская радость» часто несовместима не только с покаянными чувствами, но и вообще с памятованием о Боге:
«Но вот, веселье и радость! Убивают волов, и режут овец; едят мясо, и пьют вино: «будем есть и пить, ибо завтра умрем!» (Ис. 22:13)
Для такой «радости концом бывает печаль» (Прит. 14:13) и именно такая «радость» неприемлема для христианина:
«Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач, и радость – в печаль» (Иак. 4:9).

1.2. Чрезмерная печаль

С другой стороны, «чрезмерная печаль» (2Кор. 2:7) также осуждается Церковью, ибо граничит с проявлениями таких смертных грехов как уныние и отчаяние.
По словам архим. Кирилла (Павлова), «человеку в унынии все в жизни показывается лишь с темной стороны. Он ничему не радуется, его ничто не удовлетворяет, обстоятельства кажутся ему несносными, на все он ропщет, по всякому поводу раздражается – словом, сама жизнь бывает тогда ему в тягость… очень часто само уныние приводит к другому, более опасному душевному состоянию, называемому отчаянием, когда человек нередко допускает мысль о преждевременной смерти и даже почитает ее уже существенным благом на пути своей земной жизни».
По словам ап. Павла «печаль мирская производит смерть» (2Кор. 7:10).

1.3. Печаль ради Бога и подмены на пути к ней

Если же говорить о «печали и радости» в религиозном контексте, то необходимо признать, что настоящим христианином может стать и является лишь тот человек, который видит свое духовное и нравственное несовершенство, свою греховность, страдает от нее и ищет исцеления. Только такой, смирившийся внутри себя человек способен к правильной, спасающей вере во Христа. Именно это является «печалью ради Бога», которая «производит неизменное покаяние ко спасению», в то время как неумеренная скорбь о грехах, сопровождаемая внешней «суровостью» и «угрюмостью» очень часто свидетельствует скорее об ущербности покаяния или же об его полном отсутствии:
«те, которые почитают добродетелью чрезмерную печаль, бывающую у них после учинения греха, не разумея, что это происходит у них от гордости и самомнения… они изумляются, как встречающие нечто неожиданное, мятутся и малодушествуют, ибо видят падшим и простертым на земле тот самый истукан, т. е. себя самих, на который возлагали все свои чаяния и надежды. Посему когда (смиренный) впадает в какое бы то ни было прегрешение, хотя чувствует тяготу этого и печалится, однако ж не мятется и не колеблется недоумениями, ибо знает, что это случилось с ним от его собственного бессилия, опыт которого в падении для него не неожиданная новость» ("Невидимая брань" - Блаженной памяти старца Никодима Святогорца. – М: Изд-во Московской Патриархии. 1979 г.)

Внешнее сетование часто есть лишь признак самолюбования. Ведь намного проще вместо подвига самоиспытания, ведущего к сердечному сокрушению и к обновлению души, иметь просто «вид благочестия» (2Тим. 3:5), «принимая на себя мрачные лица, чтобы показаться людям» (Мф. 6:15-18) – а иногда и самим себе – кающимися. Подобный самообман и лицемерие во «всплеске эмоций» не имеют никакого отношения к истинному покаянию, которое есть поворот, обращение к Богу в глубине своего «я». Таким образом «сетование» не довлеет само по себе – оно лишь средство к достижению Богообщения:
«печаль по Богу не ввергает человека в отчаяние, напротив того, приносит радость и утверждает человека в воле Божией», – говорит авва Исаия
А все внешние проявления покаяния являются лишь средством или следствием этой личной встречи человеческой души со своим Спасителем. По слову преп. Серафима Саровского «не в делании только их состоит цель нашей христианской жизни, хотя они и служат необходимыми средствами для достижения ее. Истинная же цель жизни христианской состоит в стяжании Духа Святого Божьего».

1.4. Радость духовная как следствие искреннего покаяния

И как бы естественным следствием обращения к Богу является радость духовная:
«Возврати мне радость спасения Твоего и Духом владычественным утверди меня» (Пс. 50:14).
Даже пост – время сугубого покаяния – должен проявляться не в духовным бесплодии, а в особом подъеме на пути к Богу. И Бог Сам обращает это время сетования в радость:
«так говорит Господь Саваоф: пост … соделается для дома Иудина радостью и веселым торжеством; только любите истину и мир» (Зах. 8:19);
«им вместо пепла дастся украшение, вместо плача – елей радости, вместо унылого духа – славная одежда, и назовут их сильными правдою, насаждением Господа во славу Его» (Ис. 61:3, 58:14).

2. Тема перемены плача в радость в Священном Писании

Можно заметить, что тема перемены плача в радость является одной из ключевых в Священном Писании. Особо изобилуют подобными обетованиями мессианские пророчества Ветхого Завета. И вот, приходит исполнение обетований и архангел Гавриил взывает к Деве Марии: «радуйся, Благодатная (Лк. 1:28). В греческом тексте слово χαρά (корень слова «радость») звучит дважды: в слове «радуйся» (χαῖρε) и в слове «Благодатная» (κεχαριτωμένη). Получается, что-то напоминающее русское «радуйся, обрадованная» или «радуйся, полная радости» [Серафим Саровский, преп. "О цели христианской жизни"] – ведь с приходом Христа миру действительно была дарована полнота радости и «радости вечной» (Ис. 35:10). Эту же радостную весть принес ангел и вифлеемским пастухам:
«не бойтесь; я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь» (Лк. 2:10-11).

Пасха же Христова без всякого сомнения является самым радостным, самым светлым «праздником праздников и торжеством всех торжеств» для всех православных христиан. В этот светлый день каждый приобщается небесной радости по обетованию Христа:
«радость Моя в вас пребудет, и… радости вашей никто не отнимет у вас» (Ин. 15:11; 16:22).

3. Феноменальность христианской радости. Источник истинной радости – в Боге

Эта Божественная радость не обусловлена никакими житейскими факторами, наоборот, – она помогает перенести все житейские испытания: по слову пророка Аввакума «хотя бы не расцвела смоковница и не было плода на виноградных лозах, и маслина изменила, и нива не дала пищи, хотя бы не стало овец в загоне и рогатого скота в стойлах, – но и тогда я буду радоваться о Господе и веселиться о Боге спасения моего» (Авв. 3:17-18).
Ап. Иаков советует при впадении в различные искушения принимать их «с великою радостью» (Иак. 1:2).
«Радуйтесь и веселитесь», – говорит Христос Спаситель мученикам за Имя Его (Мф. 5:11-12) – в этом и заключается феноменальность христианства: христиане «при всей скорби… преизобилуют радостью» (2Кор. 7:4), причем «радостью неизреченною и преславною» (1Пет. 1:8).
Св. Игнатий Богоносец в Послании к эфесянам назвал ее «радостью непорочною о Иисусе Христе».

Таким образом, именно благодать Божия является источником «радости о Господе», той пасхальной радости, которая наполняет любящее сердце и «изливается» на всех окружающих. Человек становится как бы проводником благодати Божией.
По свидетельству ап. Павла такая радость является «плодом Духа» (Гал. 5:22 в пер. еп. Кассиана), причем именно «радость во Святом Духе» является одним из признаков воцарения Бога в сердце человеческом (Рим. 14:17).

«Когда Дух Божий снисходит к человеку и осеняет его полнотою Своего наития, тогда душа человеческая преисполняется неизреченной радостью, ибо Дух Божий дает радость всему, к чему бы Он ни прикоснулся», – говорит преп. Серафим Саровский, который всей своей жизнью показал возможность «совместимости» горечи покаяния и самоуничижения с глубокой радостью «о Господе».
То, что такая радость имеет свое начало в Боге подтверждает и то, что Самому Богу приписывается радость о Своем народе:
«Господь Бог возвеселится о тебе радостью, будет милостив по любви Своей, будет торжествовать о тебе с ликованием» (Соф. 3:17).

4. Радость в общении с ближними

В притчах Христовых Пастырь, найдя потерянную овцу, берет «ее на плечи свои с радостью» (Лук. 15:5), а женщина, обретшая потерянную драхму не только сама радуется, но и призывает подруг и соседок разделить эту радость (Лук. 15:9), причем под образом последних подразумеваются не только Ангелы Божии, у которых «бывает радость об одном грешнике кающемся» (Лук. 15:10), но и все христиане.
«Братия мои возлюбленные и вожделенные, радость и венец мой» (Фил. 4:1), (1Фес. 2:20) – так обращался ап. Павел к современным ему христианам.
«Радость моя», – приветствовал преподобный Серафим каждого приходящего к нему.
При этом случае полезно вспомнить наставление свт. Феофана Затворника:
«Будьте со всеми так же приветливы, благодушны и веселы, как и всегда. Только от смеха, смехотворства и всякого пусторечия воздерживайтесь. И без этого можно быть и приветливою, и веселою, и приятною. Никогда ни под каким видом не угрюмничайте. Когда Спаситель сказал постящимся, чтобы умывались, голову помазывали и причесывали, то разумел именно чтобы не угрюмничали».
Эта мысль хорошо иллюстрируется жизнью преп. Амвросия Оптинского, который прошел тяжелый путь монашеских искусов, ступил на стезю старчества, имел дар слезный, но при этом сохранил свой веселый нрав. Только шутил он не о мирском и не для того, чтобы повеселиться, а чтобы поддержать, утешить, приободрить.

5. Радость прощения как мотив доброделания

Но радость Божья не может лишь декларироваться устами христианина – она обязательно проявляется деятельно. В этом заключается ее важная, можно сказать, психологическая особенность и преимущество перед просто «печалью», которая зачастую неплодотворна и ведет к пассивности и духовному застою. Как в случае Иуды Искариота, такая печаль может привести даже к самоубийству. Напротив, человек, переживший в своем сердце радость прощения, духовно окрыляется («не печальтесь, потому что радость пред Господом – подкрепление для вас» (Неем.8:10)) и активно стремится поделиться ею с окружающими. Хорошей иллюстрацией этому служит следующая притча Христова:
«Еще подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нем идет и продает всё, что имеет, и покупает поле то» (Мф. 13:44).
Подобным образом и Закхей, узнав, что Господь хочет побывать в его доме, «принял Его с радостью» (Лк.19:6). И, как следствие этой встречи человека с Богочеловеком, он самим делом являет свое покаяние, обещая воздать тем, кого обидел, вчетверо – даже сверх требований Закона Моисеева.

6. Житейские радости

Следует отметить, что и в повседневной жизни не всякую радость можно отождествить с грехом. Если человек воспринимает окружающий мир как чудесное творение Божие, а ближних как детей Его, то и в обычных «житейских мелочах» он будет радостно замечать проявление благости Божией. Так что такая радость опять-таки имеет источником Божию благость:
«когда благодать Божия с человеком, тогда всякое явление в мире поражает душу своею непостижимою чудесностью, и душа от созерцания видимой красоты приходит в состояние чувствования Бога, живого и дивного во всем» [Софроний, иеромонах. "Старец Силуан Афонский". – М.: Подворье Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря, 1996, c. 89].

Заключение

Таким образом, рассмотрение проблемы совмещения в духовной (и житейской) жизни христианина покаянных чувств с непрестанной радостью показывает, что эти два состояния не противоречат, а органично дополняют друг друга, ибо в конечном счете покаяние означает, что прощение дает возможность жить, что снова можно стать чадом Божиим, поэтому покаяние – это радость. Эта «радость о Господе» имеет духовную природу, ибо даруется благодатью Святого Духа. Но человек не должен удерживать этот дар в себе. Познав пасхальную радость он должен его дарить окружающим, «радуясь с радующимися и плача с плачущими» (Рим. 12:15). Ведь только в новом эоне (*) все верные Христу войдут «в радость Господина» своего (Мф. 25:21), а «печаль и воздыхание удалятся» (Ис. 35:10).

(Прим. - Ред.) (*) греч. слово «айонос» («эон»), часто переводится словом «век», которое имеет в виду не просто отрезок времени, а все мироздание, понимаемое в историческом аспекте, как имеющее начало и конец, см., напр. (Гал. 1:4); (Евр. 1:2). В этом значении синонимом слова «век» будет «мир». Именно в таком, широком значении о «жизни будущаго века» говорится и в Символе веры.
Например, святитель Василий Великий говорит о днях Творения:
«По нашему учению, известен и тот невечерний, не имеющий преемства и скончания день, который у псалмопевца наименован восьмым. Посему, назовешь ли днем или веком (греч. αἰῶνα - эоном), выразишь одно и то же понятие»

источник: "Всегда радуйтесь" интернет-ресурс «Миссионер Дона»


Создание и сопровождение сайта:   Студия AleGrans.ru