Перейти в календарь

1. Священномученик Анфим.
в этот день РПЦ чествует: священномученика Анфима, епископа Никомидийского, и с ним мучеников Феофила диакона, Дорофея, Мардония, Мигдония, Петра, Индиса, Горгония, Зинона, Домны девы и Евфимия Родился в Никомидии с детства получил подлинно христианское воспитание.
«Плоть его была умерщвлена, дух смирен, зависть искоренена, гнев укрощен, леность изгнана... Носил он в себе любовь ко всем и [хранил] мир со всеми; [являл] посреди всех благоразумие, [а также] ревность к славе Божией, зримую всеми».
Неудивительно, что человек с такими добрыми качествами был поставлен в епископы. Святой Анфим был архипастырем в Никомидии во время лютого гонения на христиан, поднятого злобными и вероломными царями Диоклетианом и Максимианом. В Никомидии [гонения были] особенно [жестокими]; христианская кровь лилась потоками. Однажды в праздник Христова Рождества в одном из храмов было сожжено 20 000 мучеников (см. 28 декабря). Это произошло тогда, когда архиереем был Анфим. Впрочем, гонение на этом не окончилось, а продолжилось, и многие христиане были ввержены в темницу, где находились под стражей, ожидая мучений и смерти.
Святой Анфим удалился в село Омана [Семана] не для того, чтобы избежать смерти, а с того чтобы оттуда [мог он] ободрять свою паству в подвиге мученичества, дабы никто не отпал [от веры] из страха [перед истязаниями]. Одно из его писем христианам, заключенным в темнице, было перехвачено и передано царю Максимиану. Царь отправил 20 воинов, чтобы разыскали они и привели Анфима. Седой и прозорливый старец вышел навстречу воинам, ввел их в свой дом и угостил — и только после этого объявил им, что он [и есть] Анфим, которого они ищут. Воины, пораженные добротой Анфима, предлагали ему скрыться, а они, [мол], скажут царю, что не могли его найти. Но Анфим ответил, что не смеет допустить, чтобы ради спасения его жизни преступалась ложью Божия заповедь. Посему пошел он вместе с воинами [к царю]. По дороге в город все воины уверовали во Христа и были крещены Анфимом. Выведенный пред царя, Анфим подвергался долгим и жестоким истязаниям, после чего был обезглавлен. Прославил он Господа и упокоился в Господе в начале IV века.
(Прим. - Ред.)
Страдальчески скончались в то время святые Дорофей, Мардоний, Мигдоний, Петр, Индис и Горгоний. Одни из них были усечены мечом, другие – сожжены, засыпаны землей или утоплены в море. Зинон, воин, за смелые обличения императора Максимиана был побит камнями, а затем обезглавлен. Тогда же погибла от рук язычников бывшая жрица, святая дева Домна, и святой Евфимий, которые заботились о том, чтобы тела святых мучеников были погребены.
источник: сайт "Азбука веры"
2. Мученица Василисса Никомидийская.
Пострадала в Никомидии вскоре после кончины святого Анфима. Всё ее тело мучители испещрили ранами, но она пребыла верной Христу. Бог сохранил ее невредимой в огне и пред зверями. Увидев это, ее истязатель, Александр, покаялся и принял Христову веру. Василисса вышла в поле, пала на колени, чтобы помолиться Господу и возблагодарить Его за подъятые мучения. Совершая эту молитву, предала она свою жизнь Богу. Было это около 309 года.
3. Святитель Иоанникий, Патриарх Сербский.
Родом из Призрена. Сперва служил секретарем при короле Душане. Архиепископом стал в 1339 году, а в 1346 году получил титул патриарха. Ревностный архипастырь и устроитель Сербской Церкви, законов церковных великое утверждение. Упокоился 3 сентября 1349 года. Его мощи почивают в Печской патриархии.
(Прим. - Ред.)
До избрания архиепископом был логофетом (главой канцелярии) серб. кор. Стефана IV Душана. Мирское имя и происхождение И. неизвестны, но столь высокая должность при дворе указывает на принадлежность к знатному роду, возможно из Призрена. Хотя И. скорее всего был мирянином, на Соборе, проходившем с 19 дек. 1337 по 3 янв. 1338 г., он был избран архиепископом Сербским. Когда Сербская архиепископия была возведена в ранг Патриархии, 9 апр. 1346 г. в Скопье И. получил титул патриарха и на Пасху, 16 апр., помазал Душана и его супругу Елену на царство. Участвовал в подготовке статей, в т. ч. об устройстве Церкви, и в утверждении «Законника царя Душана» как основного юридического документа государства. Воздвиг много храмов в небольших поселениях, а также ц. св. прор. Илии на горе Кармель и ц. свт. Николая Чудотворца на горе Фавор в Палестине.
источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»
4. Преподобный Феоктист, спостник Евфимия Великого.
Спостник и сподвижник преподобного Евфимия Великого. Был игуменом Евфимиевой лавры, отстоящей на 6 миль от Иерусалима на пути к Иерихону. Как верный ученик преподобного Евфимия, под его духовным руководством управлял он обителью до 90-летнего возраста. Угодил Богу своей жизнью и упокоился в середине V века, в правление иерусалимского патриарха Анастасия.
5. Стихотворение
Анфим вещает пастве гласом вдохновенные!
«Возлюбленные дети, чада Бога незабвенные!
Христово бремя легкое несем мы в этом мире,
Но ныне время подвигов для всех нас наступило.
О воины Христа распятого и в третий день воскресшего,
Все наши прегрешения в Себе Самом понесшего!
Грядут для нас страданья и жестокие гонения
Се будет время брани непрерывной и терпения,
Готовы и для нас спасительные колесницы,
Над многими из вас венцов сияние струится.
Не бойтесь ни мучений, ни сверкающих мечей,
Мир сей не вечен — гаснет блеклый взгляд его очей,
Божественная сила лишь не знает оскудения,
Кто имеет страх Господень, тот уже грядет к спасению.
Не сгинут слезы ваши — по евангельскому слову,
Блаженны вы: свет дивный Воскресения Христова
Отымет всяку скорбь от сердца, раны уврачует —
И ваши имена в небесном мире написует.
Там смерти вовсе нет, там жизнь царит и радость,
Там светлые венцы и в лицезренье Бога — сладость.
Короткие страданья — к вечным благам вас ведут,
Не бойтесь, чада, — на небе уже давно вас ждут!»
6. Рассуждение

Желающий спасаться должен неминуемо быть послушным духовному начальству. Без такого послушания человек может, даже невзирая на горячее желание спастись, ниспасть в погибель.
Великие святые, утвердившие послушание как условие спасения, и сами были послушны в совершенной мере. Когда преподобный Симеон избрал столпничество, то оно как подвиг неслыханный удивило всех преподобных отцов. И потому, не ведая, внушен ли сей путь подвижничества Духом Божиим или духом гордости, пустынные отцы и духовники послали людей, чтобы удостовериться в этом. Отправляя их, они сказали, чтобы от их имени посланцы повелели Симеону сойти со столпа. Если не пожелает он сойти, — значит, его восшествие на столп от духа гордости; если же, повинуясь сему повелению, захочет покинуть столп, то пусть оставят они его в покое, ибо своей готовностью к послушанию покажет он, что его подвиг — от Духа Святого. Когда посланные пришли и объявили святому Симеону, что собор святых отцов-пустынников повелевает ему сойти со столпа, Симеон тотчас начал спускаться вниз по лестнице. Видя это, обрадованные посланцы крикнули ему:
«Не сходи, святый отче, но пребудь там, где ты есть; [ибо] видим мы теперь, что подвиг твой — от Бога».
(Прим. - Ред.)
Нравственное богословие: послушание
Одним из подводных камней в духовной жизни очень многих современных православных христиан становится вопрос о духовном руководстве и послушании.
Проблема, во-первых, в том, что словом “послушание” могут обозначаться совершенно разные вещи. С одной стороны “послушание” – это такой образ жительства послушника в древних монастырях, при котором он добровольно отказывался от любого проявления собственной воли и поступал в полное повиновение старцу – человеку, не только преуспевшему в духовной жизни, но и получившему от Бога дарование руководить других (этот момент особенно важен, ибо Святые Отцы указывают, что само по себе духовное преуспеяние без “дара рассуждения” недостаточно для руководства ближних в деле спасения). Такое послушание – удел древности, о чем пишет святитель Игнатий (Брянчанинов):
“Иноческое послушание, в том виде и характере, как оно проходилось в среде древнего монашества, есть высокое духовное таинство. Постижение его и полное подражание ему соделались для нас невозможными: возможно одно благоговейное благоразумное рассматривание его, возможно усвоение духа его”.
Такое послушание невозможно без старца, и, даже если есть старец, оно очень затруднительно при отсутствии возможности непрестанного жительства при нем.
Однако, как известно, спрос диктует предложение. Поиграть в духоносных наставников – соблазн серьезный. Кроме угождения своему тщеславию “старец” может приобрести в этой игре и многие чисто земные выгоды. О таких горе-старцах писал святитель Игнатий:
“Если же руководитель начнет искать послушание себе, а не Богу, – не достоин он быть руководителем ближнего! Он не слуга Божий! – Слуга диавола, его орудие, его сеть! “Не будите раби человеком” (1Кор.7:23), – завещает Апостол”;
“…душепагубное актерство и печальнейшая комедия – старцы, которые принимают на себя роль древних святых Старцев, не имея их духовных дарований, да ведуют, что самое их намерение, самые мысли и понятия их о великом иноческом делании – послушании, суть ложные, что самый их образ мыслей, их разум, их знание суть самообольщение и бесовская прелесть.”
Часто многие настоятели приходов и монастырей полагают, что сама по себе их должность уже предоставляет им право быть духовными руководителями своих подчиненных. Сознательно или по неведению они путают духовное послушание с дисциплинарными “послушаниями”. В реальной церковной жизни, особенно в монастырях, слово “послушание” закрепилось за всеми видами работ в монастыре. Куда паломника или послушника не пошлют работать – всюду он “на послушании”. В такой терминологии нет ничего страшного, если помнить что такое духовное послушание (о чем было написано выше) и что такое дисциплинарное послушание, и не смешивать эти две разные вещи. А смешивают их нередко и сами настоятели для удобства управления приходом или обителью. К примеру: хочет батюшка чтобы прихожанка просфоры пекла. Если просто скажет: “Марья, просфоры испеки”, она может и отказаться, а если изречет: “Тебе, Мария, послушание: испечь к завтрашней службе просфоры” – успех гарантирован. К сожалению, этот успех может иметь положительный характер лишь в земном плане. В духовном плане он вреден, так как основан на лжи.
Каждый христианин свободен в выборе духовного руководителя. Эта свобода не может отниматься ни настоятелем прихода, ни наместником монастыря. Она не может быть причиной отлучения от причастия или недопущения на исповедь к другим священникам (бывает и такое: наместник монастыря требует, чтобы вся братия исповедовалась и окормлялась только у него, а настоятель прихода не допускает к исповеди и причастию прихожан, которые ездят советоваться по духовным вопросам к другому батюшке).
Некоторые горе-старцы и горе-старицы требуют от подчиненных даже откровения помыслов! Святитель Игнатий писал по этому поводу:
“Причина откровенности о предметах духовных, – доверенность к наставляющему лицу, а доверенность к лицу внушается точным познанием лица… Напротив того: “Кому не извещавается сердце, тому не открывай его”, – говорит великий наставник иноков преподобный Пимен, египетский пустынник”.
О том, что должность или сан сами по себе дают право на знание помыслов и сердечных глубин подчиненного, нигде у Отцов не сказано.
“Всякий духовный наставник должен быть только слугою Жениха небесного, должен приводить души к Нему, а не к себе, должен возвещать им о бесконечной, неизреченной красоте Христа, о безмерной благости Его и силе: пусть они полюбят Христа, точно достойного любви. А наставник пусть, подобно великому и смиренному Крестителю, стоит в стороне, признает себя за ничто, радуется своему умалению пред учениками, умалению, которое служит признаком их духовного преуспеяния”– пишет святитель Игнатий (Брянчанинов).
Всякая претензия на власть (духовную, а не только дисциплинарную) является, таким образом, показателями или духовной незрелости или ложного прелестного направления “руководителя”.
Нужен ли современному христианину путь послушания, в том виде, в каком он был у древних послушников? Такой путь был недоступен для мирян даже в цветущие времена христианства.
Нужен ли современному христианину духовный руководитель? Он был нужен всем и всегда. Вопрос в том, а есть ли возможность его обрести?
“Не утомляй себя напрасно исканием наставников: наше время, богатое лжеучителями, крайне скудно в наставниках духовных. Их заменяют для подвижника писания Отеческия, – писал святитель Игнатий (Брянчанинов) более ста лет назад. – Постарайся найти хорошего, добросовестного духовника. Если найдешь его, – и тем будь доволен, ныне добросовестные духовники – великая редкость”.
Как видно, Святитель четко разграничивает духовничество (исповедь) и духовное руководство. На исповеди человек кается в грехах, а не просит совета. Священнику, принимающему исповедь, прежде чем давать советы или произносить поучения, следует осведомиться: нет ли у исповедующегося своего наставника.
Святитель Игнатий указывает на путь христиан нашего времени:
“…духовное жительство, предоставленное промыслом Божиим нашему времени… основывается на руководстве в деле спасения Священным Писанием и писаниями святых Отцов, при совете и назидании, заимствуемых от современных отцов и братий”
Путь этот называется “жительством по совету”, он предполагает активные усилия человека по изучению Святых Отцов, искреннюю молитву к Богу о вразумлении и осторожный совет с теми, кого мы считаем идущими путем спасения. Совет в свою очередь должен сверяться со Святыми Отцами. Человек, с которым можно советоваться, не обязательно должен быть монахом или священником, он должен быть искренним христианином, преуспевшим в духовной жизни.
“Ныне не должно удивляться, встречая монаха во фраке. Поэтому не должно привязываться к старым формам: борьба за формы бесплодна, смешна…”, – так говорил святитель Игнатий своему духовному другу.
“В духовнике, по мнению моему, великое достоинство – простота, неуклонное последование учению Церкви, чуждое всяких своих умствований”, – писал Святитель, и нельзя с ним не согласиться. А как актуально звучит такой его призыв:
“И ты, наставник, охранись от начинания греховнаго! Не замени для души, к тебе прибегшей, собою Бога. Последуй примеру, святого Предтечи: единственно ищи того, чтоб возвеличился Христос в учениках твоих. Когда Он возвеличится, – ты умалишься: увидев себя умалившимся по причине возраставшаго Христа, исполнись радости. От такого поведения чудный мир будет навеваться на сердце твое: в себе увидишь исполнение слов Христовых: смиряяй себе, вознесется”.
источник: игумен Игнатий (Душеин) "Что такое послушание"
7. Созерцание

"плач царя Давида по сыну Амнону" (2Цар. глава 13); Лицевой летописный свод Ивана Грозного, Царь-книга; 1568-1576 гг.
Да созерцаю Божию кару над Давидом за соделанные им грехи (2Цар. гл. 13), а именно:
1) как Амнон, сын Давида, обесчестил дочь Давида, Фамарь;
2) как Авессалом, сын Давида, убил за это Амнона, брата своего;
3) как [узнав об этом] Давид горько рыдал.
(Прим. - Ред.)
Экзегетика: прегрешения Давида
"Надо сказать, что с того печального события, когда Давид незаконно женился на Вирсавии, окончились для него спокойные дни царствования, и начали посещать его различные бедствия. Не успел Давид прийти в себя после смерти первенца от Вирсавии, как во дворце произошла отвратительная история. Амнон, первородный сын Давида, воспылал любовью к красавице Фамари, родной сестре своего сводного брата Авессалома, и обесчестил ее, совершив над ней насилие. Авессалом защитил свою опозоренную сестру и убил Амнона, а сам убежал к царю Гессурскому. Спустя три года Давид простил своему сыну-братоубийце и разрешил ему жить в Иерусалиме."
источник: епископ Вениамин (Пушкарь) "Священная Библейская история Ветхого Завета"
"Этих бедствий, хотя бы кто примешал к ним тысячу удовольствий, достаточно для того, чтобы жизнь Давида признать скорбною; но последующия бедствия его таковы, что до них как бы еще и не начинались истинныя скорби. Подлинно страдания этого царя превзошли всякую басню и всякую трагедию; на дом его обрушились такия необычайныя и непрерывныя бедствия, как будто у него одно зло постоянно старалось помогать другому злу. Так посмотри: Амнон полюбил сестру свою, полюбив, обезчестил ее... Авессалом, узнав об этом и созвав на пир всех братьев, между которыми был и этот оскорбитель, умерщвляет его при посредстве слуг, когда тот ел и пил."
источник: святитель Иоанн Златоуст "К Стагирию подвижнику об унынии", 3.8
Псалом 3
1. Псалом Давида, когда он бежал от Авессалома, сына своего.
2. Господи! как умножились враги мои! Многие восстают на меня
3. многие говорят душе моей: "нет ему спасения в Боге".
4. Но Ты, Господи, щит предо мною, слава моя, и Ты возносишь голову мою.
5. Гласом моим взываю к Господу, и Он слышит меня со святой горы Своей.
6. Ложусь я, сплю и встаю, ибо Господь защищает меня.
7. Не убоюсь тем народа, которые со всех сторон ополчились на меня.
8. Восстань, Господи! спаси меня, Боже мой! ибо Ты поражаешь в ланиту всех врагов моих; сокрушаешь зубы нечестивых.
9. От Господа спасение. Над народом Твоим благословение Твое.
"Должно же знать, что и весь псалом можно относить к человеческому роду, согрешившему и за это самое преданному мысленным врагам, но воззвавшему в скорби и услышанному Богом и спасенному воскресением Его из мертвых и поражением враждующих нам демонов. Не возлагаю надежды на человека, говорит Давид, но от Тебя ожидаем спасения и я, и народ Твой, вместе со мною боримый врагами.
источник: святитель Афанасий Великий "Толкование на псалмы"
"Размышляющему о сем псалме надобно впрочем содержать в мысли, что исторически он относится к св. Пророку Давиду, а применительно может идти ко всякому боримому страстями и демонами, и гнетомому внешними скорбями и бедами (Григорий Нисский у Евфимия Зигабена). Он научает, что не должно отчаиваться и падать духом, как бы ни были велики грехи наши или беды, подражая св. Давиду, который не потерял упования, хотя все почти кругом его говорили, что нет ему спасения в Боге его. В сем отношении псалом открывает кающемуся грешнику путь ко Господу; ибо враг обычно, заметив в ком-либо первые движения раскаяния, поражает его помыслами отчаяния, внушая, что Бог не помилует его, — и нет ему более спасения. Разрушая эту первую преграду на пути возвращения грешника ко Господу, псалом этот прилично стоит в шестопсалмии на первом месте."
источник: святитель Феофан Затворник "К Стагирию подвижнику об унынии", 3.8
8. Проповедь о Слове Божием, явившемся во плоти.

"И сло́во пло́ть бы́сть и всели́ся въ ны́, и ви́дѣхомъ сла́ву его́, сла́ву я́ко единоро́днаго от Отца́, испо́лнь благода́ти и и́стины."
"И# сло1во пlть бы1сть и3 всели1сz въ ны2, и3 ви1дэхомъ слaву є3гw2, слaву ћкw є3диноро1днагw t nц7A, и3спо1лнь блгdти и3 и4стины."
"И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца."
(Ин. 1:14)
Вот новое начало, братья, благословенное и спасительное для нас. Это начало нашего спасения.
Адам носил плоть, когда подпал под власть греха и смерти. Теперь во плоти является Создатель Адама, чтобы избавить и Адама, и потомство Адама от власти греха и смерти. Сын Божий, Слово, Премудрость, Свет — сошел в среду людей, нося человеческую плоть с человеческой душой; воплотился Он, не отлучаясь от Своего Божества; сошел, не отделяясь от Своего Отца. Удерживая всё то, что от вечности и в вечности имел Он и чем был, Он лишь воспринял на Себя нечто новое: человеческую природу. При воплощении ни Его вечные свойства не умалились, ни Его отношение к Отцу и Духу не изменилось.
Вот, Отец и на Иордане, и на Фаворе свидетельствует: "Сей есть Сын Мой возлюбленный!" Не говорит: Сей был Моим Сыном, но: "Сей есть Сын Мой". А Дух Святой был с Ним при Его телесном зачатии, а также во все дни до конца Его служения на земле.
Божественная и человеческая природа в Нем были объединены, но не смешаны. Как? Об этом не спрашивай, ибо не умеешь ты объяснить себе даже самого себя и не можешь истолковать, как объединены в тебе душа и тело. Знай лишь то, что Бог посетил землю и принес людям неизреченно богатые дары: дары царские, нетленные, непреходящие, неоценимые, незаменимые. Знай это, — и пусть твое сердце ликует от радости. И старайся омыть руки, очистить все чувства, освятить душу, убелить сердце, управить ум — и принять сии царские дары. Ибо нечистому они не вверяются.
О Господи Иисусе Христе, помоги нам очисти и омыться Твоей кровью и Духом Твоим, дабы удостоились мы Твоих царских даров. Тебе слава и [по-]хвала вовеки. Аминь.
(Прим. - Ред.)
Догматическое богословие: Божественная и человеческая природы Иисуса Христа
Возможны сложные ипостаси, состоящие из нескольких природ, также возможно и восприятие природы прежде существовавшей ипостасью другой природы. Иными словами, возможно существование сложных ипостасей, состоящих из нескольких природ. Например, ипостась человека состоит из двух различных природ, которые различны по своим качественным характеристикам. Душа и тело могут рассматриваться как две индивидуализированные природы, но в то же время ни душа, ни тело не являются ипостасями, поскольку существуют не отдельно и самобытно, но в составе единой сложной человеческой ипостаси.
Христологическое приложение этой новой концепции ипостаси очевидно. Во Христе Божественная и человеческая природы соединены по образу того, как соединены душа и тело в человеке. Таким образом, человечество во Христе должно мыслиться не как ипостась, а как воипостасное.
Образ ипостасного соединения во Христе двух естеств
Ап. Павел говорит, что явление Бога во плоти есть великая благочестия тайна (1Тим. 3:16). Сам по себе образ соединения двух естеств недоступен нашему пониманию, поэтому выразить эту тайну мы можем только в отрицательных терминах, т. е. апофатически.
Существует четыре термина, посредством которых описывается соединение двух природ. Они содержатся в оросе IV Вселенского собора, хотя они и не были изобретены отцами этого Собора. Эти термины встречаются уже в творениях свв. отцов III-V вв., в частности у свят. Кирилла Александрийского.
Неслитно (греч. ἀσυγχύτως). В результате соединения природы не слились между собою так, чтобы составилась из них новая природа, отличная от исходных. Обе пребывают в Лице Спасителя как две различные природы.
Неизменно, или непреложно (греч. ἀτρέπτως). В результате соединения ни Божественная природа не изменилась в человеческую, ни человеческая не преложилась в Божескую, но и та и другая остались целыми в Лице Спасителя. Каждое из естеств сохранило тождественность своих качественных определений.
Нераздельно (греч. ἀδιαιρέτως). Хотя две природы во Христе пребывают совершенно целыми и различными по своим свойствам, они тем не менее не существуют отдельно, не образуют двух особых лиц, соединенных только нравственно, а соединены в единой Ипостаси Бога Слова.
Неразлучно (греч. ἀχωρίστως). Соединившись в единую Ипостась с момента зачатия Спасителя в утробе Пресвятой Девы, два естества никогда не разлучались и не разлучатся, т. е. имеет место непрерывное соединение.
Расторжения двух естеств не было даже во время страстей и смерти Спасителя. Священное Писание, говоря о страданиях Христа, не относит эти страдания к человечеству как к какому-то особому, отдельному от Христа лицу, а относит к Лицу Самого Бога Слова. Например, в (Рим. 5:10) говорится о смерти Сына Божия, а в (1Кор. 2:8): "Распяли Господа славы". Когда после смерти душа Спасителя сошла во ад, а тело Его покоилось во гробе, Божество не было отделено ни от души, ни от тела. И тело и душа в этот период времени не переставали быть «включенными» в единую Ипостась Бога Слова. Эта мысль выражена в известном тропаре:
«Во гробе плотски, во аде же с душею, яко Бог...»
источник: протоиерей Олег Давыденков "Догматическое богословие"