Перейти в календарь
1. Апостол Иаков Зеведеев.
Сын Зеведея и брат Иоанна, один из двенадцати апостолов. По зову Господа Иисуса оставил рыболовные сети и своего отца — и вместе с ином немедленно пошел за Господом. Принадлежал к тем трем апостолам, которым Господь открывал величайшие тайны, перед которыми преобразился Он на Фаворе и перед которыми скорбел в Гефсиманском саду накануне Своих страданий. По принятии Духа Святого святой Иаков проповедовал Евангелие в разных странах, доходил даже до Испании. Когда он вернулся из Испании, иудеи начали с ним препираться о Священном Писании. Не сумев его никак одолеть [в слове], они наняли [себе в помощь] некоего волхва Гермогена. Однако и Гермоген, и его ученик Филит были побеждены силой истины, проповедуемой Иаковом, и оба крестились. Тогда иудеи обвинили Иакова перед царем Иродом и подговорили некоего Иосию возвести на апостола клевету. Сей Иосия, увидев стойкость и мужество Иакова и услышав его ясную проповедь об Истине, покаялся и уверовал во Христа. И когда Иаков был осужден на смерть, тогда вместе с ним был приговорен к смерти и этот Иосия. Идя на место казни, Иосия просил Иакова простить ему грех клеветы. Иаков обнял его, поцеловал и сказал ему:
«Мир тебе и прощение!»
И оба они склонили головы под меч и были усечены ради Господа, Которого любили и Которому служили. Святой Иаков пострадал в Иерусалиме в 45 году. Его тело было перенесено в Испанию, где и доселе у его гробницы совершаются чудесные исцеления.
2. Святитель Донат, епископ Еврии.
Епископ в Еврии Албанской. Был одарен от Бога великой благодатью чудотворения и совершал многие чудеса на пользу людям. Так, претворил он горькую воду в пресную, низвел дождь во время засухи, исцелил от сумасшествия царскую дочь, воскресил мертвеца. Этот мертвец рассчитался с одним заимодавцем, но бессовестный заимодавец захотел вторичной выплаты долга: воспользовавшись смертью бывшего должника, пришел он к вдовице и потребовал немедленно вернуть ссуду. Вдовица зарыдала и пожаловалась епископу. Святой Донат попросил заимодавца подождать с деньгами, пока умершего похоронят, а потом вернуться к этому делу. Но заимодавец злобно стоял на своем. Тогда Донат подошел к мертвецу, коснулся его рукой и громко сказал:
«Встань, брат, и реши дело со своим кредитором!»
И поднялся мертвец. Грозным взором взглянул он на своего заимодавца и напомнил ему, где и когда выплатил ему долг. А затем потребовал от него свою расписку. Испуганный заимодавец отдал ему в руки хартию, которую оживший мертвец порвал, а потом опять возлег [на одр] и упокоился. Святой Донат мирно скончался в 387 году в глубокой старости и отошел ко Господу. Его мощи и сегодня почивают на пользу верным в Еврии в Албании.
3. Мученица Аргира Прусская.
святая не включена в современный Месяцеслов Русской Православной Церкви.Эта новомученица была родом из Брусы (Пруссы). Родилась она в благочестивой семье. Не успела Аргира выйти замуж за одного христианина, как влюбился в нее сосед-турок и начал принуждать ее к сожительству. Христолюбивая Аргира отвергла грязные домогательства турка. Тогда тот пришел в ярость и обвинил ее в суде, что она якобы хотела принять ислам, а потом отказалась. Целых 15 лет святая Аргира провела в темницах и на разных судилищах, страдая за Христа. Ибо любила она Христа превыше всего в мире. Наконец в 1725 году скончалась она в заточении в Царьграде.
4. Стихотворение
Иаков Зеведеев одним из трех был,
Кто зрел Христовы тайны и в себе носил:
Созерцал он Спаса преображенного,
Огнелика, в белые ризы облаченного.
Видел скорбь Господню в Гефсиманском саду,
Узника пречудного муки и беду,
Изумлялся искренне Христа уничижению,
Пока не был просвещен светом Воскресения.
Уверовал Иаков, когда Господь восстал,
Как грезы сновидений, сомненья разогнал!
А как Дух Святой сошел пламенным светом,
Непобедимым воином стал апостол этот.
Днем и ночью ратовать начал неустанно,
Чудеса преславные творить непрестанно,
И всё — с Божьей помощью, во славу Христову,
Всю пленил вселенную он именем новым.
Дивно имя Господа в мире воссияло,
Ко Христу народы крепко привязало...
Отсек Иакову главу род кровожадный, злой,
Но Бог святого ратника в небесный ввел покой.
5. Рассуждение
Некий благочестивый старец возлег на смертный одр. Друзья обступили умирающего и плакали о нем. Но вдруг старец трижды рассмеялся. Спросили его иноки, отчего ему так весело. Старец ответил:
«В первый раз засмеялся я оттого, что вы боитесь смерти; во второй - что не готовы вы к ней; в третий раз - что перехожу я от трудов в покой».
Смотрите, как умирает праведник! Не страшится он смерти, он готов к ней и видит, что через смерть совершается переход из многотрудной жизни в вечный покой. Если представить природу человека в первозданном, райском состоянии, то смерть столь же неестественна, сколь неестественен и грех. От греха и произошла смерть. Покаявшийся и очищенный от греха человек считает смерть не уничтожением, а вратами в бессмертную жизнь. Но если когда-то праведники [и] просили Бога продлить им земную жизнь, то это было не от любви к сей жизни и не от страха смертного, а только оттого, что [хотели они] получить больше времени для покаяния и очищения от греха, дабы предстать пред Богом как можно более безгрешными и чистыми. И если когда-либо обнаруживали они страх перед смертью, то это был страх не в ожидании смерти, а в преддверии Божиего Суда. Какой тогда страх должен охватывать перед смертью нераскаянных грешников?!
(Прим. - Ред.)
Нравственное богословие: праведные, святость, обожение
Пра́ведные:
1) подвижники, которые, живя в миру, браке, достигли святости. К числу ветхозаветных праведников относятся праотцы и богоотцы. Из русских святых к этому лику относятся, например, святые благоверные князья, праведный Филарет Милостивый, св. праведный Иоанн Кронштадтский, чудотворец;
2) христиане высокой духовной жизни.
В Ветхом Завете словами «святость» (евр. кодеш) и «праведность» (евр. цэдэк) выражается связь с Богом, исполнение заповедей, нравственная чистота в противоположность греховности.
В Новом Завете слово «праведный» применяется к тем, кто богоугодной жизнью стяжал высокие добродетели: (Мф. 13:43); (Рим. 14:17).
В нашем языке понятием «святой» принято называть того, кто соборным решением признан угодником Божиим и имя которого включено в святцы.
Понятие «праведник» по объему шире. Оно относится ко всем людям высокой духовной жизни, как прославленным, так и неканонизированным.
********************************************************
Свя́тость:
1) одно из существенных Божеских свойств;
2) высокая степень духовной причастности (близости) Богу.
Можно выделить три уровня святости:
- святость принадлежит Богу, только Бог свят по Своей природе. Мы можем быть святы только через причастие святости Божией;
- далее, мы говорим, что к святости призваны все христиане. Апостол Павел адресует свои послания всем святым в Риме, в Колоссах и т. д., он обращается к христианским общинам. Также и апостол Петр пишет о христианах как о «святом народе». В этом смысле святы все христиане;
- наконец, мы говорим о тех святых, которые прославлены Церковью.
"Я – Господь Бог ваш: освящайтесь и будьте святы, ибо Я [Господь, Бог ваш] свят…" (Лев. 11:44)
"По примеру призвавшего вас Святаго, и сами будьте святы во всех поступках." (1Пет. 1:15)
Святым называется человек по причине его причастности Всесвятому Богу, в силу соединения с Ним, соучастия в Его всесовершенной Жизни.
Святость есть единство человека с Духом Господним (1Кор. 6:17), пребывание благодати Святого Духа в человеке. Святость – дар Божий, обретаемый человеком по действию Божественной благодати. Но для получения этого дара человек должен приложить усилия. Эти усилия состоят в борьбе со своими греховными страстями. В ходе этой борьбы христианский подвижник получает благодать (силу), преображающую его поврежденную грехом природу. Святость есть преображение, обожение падшего человеческого естества действием Божественной благодати.
Святость христиан – не в безгрешности, а в стойком и последовательном отвращении к греху.
******************************************************
Обо́жение – осуществляемый в лоне Церкви процесс уподобления верующего Богу и единения с Богом.
По учению Отцов Восточной Церкви, обожение (гр. – theosis) есть цель человеческой жизни. Обожение неразрывно связано с человеческим спасением. Само спасение, по слову св. Дионисия Ареопагита, достижимо только через обожение.
Возможность обожения раскрывается Боговоплощением. Об этом единогласно свидетельствуют Отцы.
«Сын Божий стал сыном человеческим для того, чтобы человек сделался сыном Божиим», – говорит св. Ириней Лионский.
«Он вочеловечился, чтобы мы обожились» (св. Афанасий Великий).
«Твердое и верное основание надежды на обожение для естества человеческого есть вочеловечение Бога», – учит св. Максим Исповедник.
Согласно общей формуле Отцов, Бог стал человеком, чтобы человек через него стал богом, Боговоплощение Сына Божия Иисуса Христа делает человека богом в такой мере, в какой Сам Бог сделался человеком.
Обожение недостижимо человеческими усилиями. Как совершенный дар, исходящий от Отца светов (Иак. 1:17), оно установлено Богом, «желающим спасения и алчущим обожения людей» (св. Максим Исповедник).
Дар обожения – дар нетварной божественной благодати. «Не может быть тварным этот дар, – учит св. Марк Эфесский. – Если бы обожение было посевом естественного семени, то нам не нужно было бы ни возрождение (во св. Крещении), ни иных таинств, в которых действует Божественная благодать».
Обожение совершается во Христе благодатью Святого Духа. Вочеловечившийся Господь в благодатных таинствах и дарах соединяется и совоплощается с верными Ему душами, вносит «душу в душу, ипостась в ипостась» (св. Макарий Великий). Через подобное соединение человек сопричащается Нетварной Божественной Жизни Святого Духа, делается «причастником Божественного естества» (2Пет. 1:4). Обоженный человек во всем уподобляется Христу, становится зеркалом Божественного Света. Через причастие божественной благодати он исполняет призыв апостола Павла:
«В вас должны быть те же чувствования, что и во Христе Иисусе» (Флп. 2:5).
На высших ступенях духовной жизни, непременно связанных со стяжанием высочайшего смирения, обоженный христианин получает особую благодать совершенства, выражающуюся в дарах чудотворений, исцелений, прозорливости. При этом его душа и ум совершенно соединяются с Богом. К такому человеку относятся слова апостола Павла «уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2:20). Его духовное возрастание достигает уровня «мужа совершенного», он приходит «в меру полного возраста Христова» (Еф. 4:13). Не познавший Бога мир не может судить о таком человеке, но он может судить обо всем, поскольку «имеет ум Христов» (1Кор. 2:14).
«Душа при общении со Духом Святым делается с ним единым духом», – говорит св. Макарий Великий о жизни совершенных христиан. По словам св. Максима Капсокаливита, действие избыточествующей Божественной благодати ведет к прекращению обычной деятельности ума.
«Человеческий ум, сам по себе, прежде соединения с Господом, рассуждает сообразно своей силе, – свидетельствует из опыта святой, – когда же соединяется с огнем Божества и Святым Духом, тогда бывает весь обладаем этим Божественным Светом, соделывается весь светом, воспламеняется в пламени Святого Духа, исполняется Божественного разума, и невозможно ему в пламени Божества, иметь собственных помышлений и размышлять о чем-либо по своему произволу».
Православный подвижник двадцатого столетия Старец Иосиф Афонский так описывает опыт обожения:
«Пламенеет сердце от Божественной Любви и взывает: «Держи Иисусе мой, волны Твоей благодати, ибо я таю как воск». И действительно тает, не вынося. И захватывается ум в созерцании. И происходит срастворение. И пресуществляется человек и делается одно с Богом, так что не знает или не отделяет самого себя, подобно железу в огне, когда накалится и уподобится огню».
Достижение обожения невозможно вне христианского подвига. По слову св. Иустина Поповича, следовавшего мнению св. Макария Великого, путь к обожению лежит через претворение в жизнь евангельской этической триады – веры, надежды и любви. Этой триадой личность формируется по образу Христа, пока не станет «христообразной». Этическая триада евангельских заповедей предвосхищает соединение с Божественной Триадой – Вечным Троическим Божеством. Ниспосылаемые Пресвятой Троицей благодатные переживания ведут подвижника к таинственному переходу из этической триады в Божественную, вводят в обожение, «боготворение» и «отроичение» его личности. Главной христианской добродетелью в этической триаде выступает любовь. По слову св. Григория Богослова, «любовь к Богу есть путь к обожению».
«Только любовью венчается путь духовного совершенствования, ведущий к обожению», – учит подвижник нашего времени архимандрит Иоанн (Крестьянкин).
источник: сайт "Азбука веры"
6. Созерцание
икона Вознесение Господне; около 1497 г.; происхождение: праздничный ряд иконостаса Успенского собора Кирилло-Белозерского монастыря
Да созерцаю Вознесение Господа Иисуса, а именно:
1) как вся гравитационная сила земли не смогла удержать тело Господа от Вознесения;
2) как Своим Вознесением Господь явил Себя выше законов природы.
(Прим. - Ред.)
Иконография: Вознесение Господне
Иконографическая справка.
В верхней части иконы изображен Спаситель, возносящийся в славе, поддерживаемой двумя ангелами. Внизу в центре - Богоматерь с молитвенно воздетыми руками в окружении апостолов. За Богоматерью стоят два ангела. Справа изображен апостол Павел, слева - Петр. Лики апостолов обращены ко Христу. О Вознесении Господа на небо на сороковой день после Пасхи говорится в текстах Евангелий от Марка (Мк. 16:19-20) и от Луки (Лк. 24:50-53), а также Деяний апостолов (Деян. 1:9-11 ; 2:33). Вознесение произошло на Елеонской горе, куда Спаситель привел своих учеников. Согласно церковному преданию, вместе с апостолами присутствовала и Богоматерь.
"И, когда благословил их, стал отдаляться от них и возноситься на небо" (Лк. 24:51). В этот момент явились два ангела, возвестившие о грядущем Втором Пришествии Спасителя на землю. Иконография "Вознесения" складывается уже в раннехристанское время и в дальнейшем не претерпевает существенных изменений. Образы "Вознесения" известны в составе праздничных рядов русских иконостасов с середины XIV века (праздничный ряд 1340-1341 годов иконостаса Софии Новгородской). По сравненю с дошедшими до нас русскими иконами XIV-XV веков на этот сюжет, кирилловское "Вознесение" имеет ряд особенностей. Так, ангелы, несущие славу, в которой возносится Спаситель, представлены не в профиль, а почти фронтально. Что касается двух ангелов, стоящих по сторонам от Богоматери в нижней части иконы, то они изображены с опущенными руками, в темных одеждах, а лики их обращены в одну сторону.
Стилистическая справка.
Икона принадлежит к группе памятников, созданных "вторым" художником кирилловского иконостаса. Изображение горок с широкими забеленными площадками напоминает горки из "Крещения" и "Преображения".
источник: Православный Свято-Тихоновский Гуманитарный Университет, научный отдел факультета церковных художеств
7. Проповедь об осиянии Христом
"сего́ ра́ди глаго́летъ: воста́ни, спя́й, и воскресни́ от ме́ртвыхъ, и освѣти́тъ тя́ Христо́съ."
"сегw2 рaди глаго1летъ: востaни, спsй, и3 воскресни2 t ме1ртвыхъ, и3 њсвэти1тъ тS хrто1съ."
"Посему сказано: «встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос»."
(Еф. 5:14)
Святой апостол Павел, как и все прочие Апостолы и христианские святые, если учит чему-то других — учит по собственному своему опыту. Ибо Христова вера — это опыт, навык, а не теория и не людское мудрование. [Ведь] и Павел, пока противился он христианской вере, возлежал в духовной дремоте и духом был мертв. Но он пробудился, и встал, и воскрес духом — и осветил его Христос. Знает [и помнит] он себя и духовно спящим, и проснувшимся, и вставшим, и Духом воскресшим, то есть тогда, когда сподобился он Христова осияния. То, что знает он о себе как о христианине, [этому] назидает и других... Как апостол зрит он себя в великом свете и верит, что и все прочие люди, если захотят, смогут стать такими же светлыми, как и он. [Ибо] не его это свет, а Христов; его же — только любовь, сообразная этому свету.
Впрочем, Христово осияние необходимо человеку [и] в начале, [равно] как и в конце. Ибо без Христова света не может человек ни пробудиться, ни встать, ни воскреснуть из мертвых, [равно как] и после [этого] не способен он сам по себе ни жить в вере, ни умереть в надежде. Христос необходим в начале, [равно] как и в конце. Как утопающему ребенку нужна родительская рука — и чтобы вытащить его из воды, и чтобы потом вести по суше, удерживая его, чтобы он опять не упал в реку, — так и Владыка Христос необходим утопающим в водах греха. [Ведь] и сам Апостол, приняв Христово осияние в начале, на пути в Дамаск, получал его и впоследствии.
Первое осияние — обращение ко Христу, второе — утверждение себя во Христе.
Первое осияние все мы получаем через крещение, а последующие — через веру и исполнение Господних заповедей. Все же те, кто не имеют Христова осияния либо имели его и утратили, подобны дремлющим, подобны мертвым.
О Господи благий, пробуди нас, воздвигни нас, воскреси нас, ибо ничто из этого без Тебя нам не по силам. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.
(Прим. - Ред.)
Патрология: Божественное осияние
О небесной иерархии1
Ангелам свойственной мудрости многую светлость постигнув, Людям Звезду, из ума состоящую, дал ты увидеть.
Сосвященнику Тимофею – священник2 Дионисий
Глава 1. Что всякое божественное осияние, по благости Божией разнообразно в то, о чем заботится Промысел, проходящее не только пребывает простым, но и единотворит осияваемое
1. «Всякое даяние благое 3 и всякий дар совершенный свыше есть, сходяй от Отца светов» (Иак. 1:17).
Но и всякое исхождение движимого Отцом светосвечения, благодатно в нас приходящее, вновь как единотворящая сила, возвышая, нас наполняет и обращает к единству и боготворящей простоте Собирателя Отца (Mиx. 2:12); (Ин. 17:21).
«Ибо из Него 4 все и в Него», как сказало священное Слово (Рим. 11:36).
2. Итак, призвав Иисуса, Отчий «Свет», сущий, истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир, через Которого получили мы доступ к светоначальному Отцу, восклонимся, насколько это возможно, ввысь к переданным отцами 5 осияниям священнейших Речений и, сколько есть сил, будем созерцать ими для нас символически 6 и возводительно открытые иерархии небесных умов 7; и начальное и сверхначальное 8 светодаяние богоначального Отца, показывающее нам в изобразительных символах блаженнейшие иерархии ангелов, невещественными и недрожащими очами разума восприняв, вновь от него устремимся к простому его сиянию. Оно никогда не покидает ведь своей единой сердцевины 9, благолепно умножаясь и исходя для возвышающего и единотворящего смешения 10 всех, о ком заботится Промысел, пребывает внутри себя прочно и неколебимо утвержденным в неподвижном тождестве и воссиявает для восклоняющихся к нему подобающим образом, по их мере, и единотворит соответственно своему простому единству. Ибо невозможно, чтобы богоначальный луч воссиял нам иначе, нежели возводительно окутанным пестротой священных завес 11, соестественно 12 и подходящим для нас образом Отеческим промыслом снаряженным.
3. Почему и Совершенноначальное Священноустановление 13, удостоив нашу преподобнейшую иерархию быть надмирным14 подобием небесных иерарахий и испещрив упомянутые невещественные иерархии материальными образами и сочетаниями форм, предоставило нам соразмерно себе подниматься от священнейших выдумок 15 до простых и безобразных возведений и сопоставлений, поскольку невозможно нашему уму возвыситься до этого невещественного подобия небесных иерархий и их созерцания, если он не воспользуется соответствующим ему вещественным руководством 16, понимая, что прекрасные явления17 суть отображения невидимого благолепия, и воспринимаемые чувством благоухания – отпечатки распространения умопостигаемого, и материальные светы – образы невещественного светодаяния, и обстоятельные священные поучения 18 – способ свойственного уму насыщения созерцанием, и чины здешних порядков – отражения гармоничного с божественным свойства 19 упорядоченности, причастие в божественнейшей евхаристии – символ приобщения Иисусу; и все иное дано небесным существам надмирно 20, а нам образно (символически). Ради этого–то нашего, по нашей мере, обожения человеколюбивое Совершенноначалие, раскрывая нам небесные иерархии и делая сослужебной им нашу иерархию, описало наднебесные умы в священнописанных сложениях Речений 21 соответственно нашей силе путем уподобления их богообразной священности доступным чувствам образам, чтобы посредством воспринимаемого чувствами возвести 22 нас к постигаемому умом и с помощью священнозданных символов – к простым вершинам небесных иерархий. 23
* * *
Поскольку название содержит слово «иерархия», а обычно он называет иерархами епископов, следует знать, что иерархия есть начало самого распорядка всего священного и некоторым образом попечение о нем, а иерарх – тот, кто над священным начальствует, печется и заботится о нем, а не о священниках, но – кто распоряжается священным и его уставом, а также устройством Церкви и таинств, однако же не архиерей. Такое толкование и сам великий Дионисий предлагает ниже в слове «О церковной иерархии».
Заметь, что именование «священник» (пресвитер) являет и епископа, поскольку и епископ священник. Это ясно и из «Деяний святых апостолов», где повествуется, как в Азии прощается с ее церквями святой апостол Павел (Деян. 20:17 и далее).
Заметь, что блаженный Дионисий использует Соборное послание святого Иакова, ибо высказывание оттуда, и – что оно уже было издано.
Это он о Сыне богословствует.
Отцами здесь он представляет тех, кто передал ему предание, а не физических предков: из эллинов ведь он был, как говорят «Деяния святых апостолов» и он сам в послании к святому Поликарпу и в девятой главе книги «О небесной иерархии».
Он говорит, используя некие символы и образы, а не естественнонаучно.
Умами и эллинские философы называют умные, или ангельские, силы, поскольку каждая из них есть всецело ум и полнотой существа обладает как осуществляемый в своем собственном виде живой ум; они зовутся умы (νόες) ради большего благозвучия получившегося способа склонения. Поскольку от слова «ум, ума» множественное число – οι νοΐ, ради благозвучия была образована от другой формы именительного падежа единственного числа форма οί νόες, ибо так принято у жителей Аттики, кои говорят (Άριστοφάναι) «Аристофаны», (Σωκράται) «Сократы» вместо Άριστοφάνεις, Σωκράτεις. Но есть и такие, кто говорит «умы» (οί νόοι), как будто от о νόος, του νόου. И Писание называет их, ангелов, этим именем, как у Исаии: «Ум великий, князь Вавилона» (Ис. 10:12), то есть диавол. Но у ионийцев «ум, ума, умы» (νους, νοός, νόες) склоняется как «кожа, кожи, кожи» (χρούς, χροός, οί χρόες), ибо это ионическая форма склонения.
Сверхначален Бог как высший всякого начала и богоначальный свет, как начало так называмых богов, – я говорю об ангелах и праведных людях.
Сердцевиной он называет сокровенное, ибо для всех, кто вне его, оно невидимо.
Обрати внимание на слово «смешения» и на то, почему Божество, будучи единым, множится.
«Завесами» он называет то, что в Писаниях о Боге говорится «телесно», например, путем именования человеческих членов или каких–то способностей. И заметь, что помимо образов и символов невозможно нам, во плоти сущим, увидеть невещественное и бесплотное. Именно это, скорее всего, показывают и завесы в скинии, как он здесь намекает.
«Соестественно» сказано вместо «родственно», «сродно».
Совершенствованием (посвящением) у эллинов называется передача таинств, осуществляющая посвящение посвящаемого и являющаяся завершающей для приступающих к ним. А «Совершенноначальное Священноустановление» – божественное установление и определение порядка наших священных таинств, получившее начало от Бога через апостолов, совершителей этих совершенствующих благ. Ведь божественный апостол Павел называет посвящаемых совершенными, говоря: «Итак, кто из нас совершен, так должен мыслить» (Флп. 3:15).
«Надмирным» надо понимать как – не чувствами воспринимаемым, а умом постижимым и превышающим наш мир. И заметь, о каких он говорит «образах и сочетаниях форм», то есть изображениях, каковые далее он и перечисляет.
Заметь, что он называет выдуманными здешние мистические предания, которые раскрывает в слове «О церковной иерархии». Но это надо понимать подобающим Богу образом. С «формами» свяжи «выдумки», а с «сочетаниями» – «простые и безобразные».
«Вещественным руководством» он называет возведение посредством именуемого вещественным к представлению о том, что превышает чувства.
«Прекрасными явлениями» называет украшения священных храмов, а «обстоятельные священные поучения» – чтения святых Писаний, «чинами» же «порядков» – степени священников. И заметь, что видимые красоты суть образы невидимых убранств, как показывает и апостол Павел в Послании к евреям, рассматривая то, что касается скинии и Моисея, слышащего: «Сделай все по образу, показанному тебе на горе» (Евр. 8:5); (Исх. 25:40).
«Обстоятельные поучения» – это более пространные разъяснения с помощью того, что мы видим и с чем имеем дело, представляющегося мышлению единым и совокупным умопостигаемого.
Там «свойства» суть то, что упорядочивает божественное. Вообще же свойство есть устойчивое качество. А здесь церковные чины изображают тамошние с плотью не связанные свойства. «Свойства» ведь, имеется в виду, – бесплотных. Следует заметить, что совершаемое у нас, людей, священническое тайноводство есть подражание небесной иерархии.
«Надмирно» надо понимать как «недоступно для чувств», но умопостижимо и превыше нашего мира.
То есть, в священно составленных словах о них в Писаниях.
Следует заметить, как мы возводимся к богословию и что Христос нас возводит.
Ничто этим блаженным не названо как придется, но все – с большим знанием и подлинно с благочестием. Поскольку же он говорил, что священный порядок осуществляется – чтобы быть нам доступным – с помощью вещественных символов, словесных распространений и творений, являясь отпечатком и подражанием свойственного ангелам священного устроения, он по справедливости назвал их верховный священный сан вершиной. Специалисты ведь обыкновенно называют вершиной чистейшее проявление данной сущности, из какового сущность прямо, то есть непосредственно, постигается. Так, скажем, вершина души – ее чистейший ум, а вершина любви – пламенное влечение к высочайшему и божественнейшему. И у нашей иерархии и тайноводительного устроения вершина – ее «чистейшее», с которым она связана и которое близко к нематериальному. Чистейший же у нас символ – вершина неизобразимых, простых и бестелесных таинств, к которой связанная с ней ангельская иерархия восходит, словно к высшему священному сану у людей, и возводит посредством образов к чистым созерцаниям умом постигаемого совершенства, по справедливости называемого вершиной здешнего телесного и имеющего материальный образ.
источник: Апостол от 70-ти Диони́сий Ареопагит, Афинский, епископ. О небесной иерархии.