"Охридский пролог" святителя Николая Сербского: 13 октября (30 сентября)

В начало

Дата:
Праздник:

Неделя:
Пост:
День памяти святых:
Апостольские и Евангельские чтения дня:
"Мысли на каждый день года" свт. Феофана Затворника:
подписка на новости сайта - просто введите Ваш email:
на указанную почту поступит письмо для подтверждения подписки (проверяйте папку "спам" - письмо может попасть и туда)

богословские курсы ВКонтакте

Перейти в календарь

охридский пролог святитель Николай Сербский

1. Священномученик Григорий епископ, просветитель Великой Армении.

     Родился в весьма знатной семье, породнившейся с персидским царственным домом (с царем Артабаном) и с [домом] армянских [царей] (с царем Курсаром). Когда эти два дома начали воевать друг с другом, Григорий удалился в Кесарию Каппадокийскую, где сперва познал Христову веру, [а затем] крестился и женился. В этом браке родились у него два сына, [Орфан] (Ортан) и Аростан, причем обоих посвятил он на служение Церкви. По кончине своей супруги Григорий вернулся в Армению и поступил на службу к царю Тиридату.

     Служил он ему верой и правдой, и царь любил Григория. Однако когда узнал он, что Григорий — христианин, то принялся увещевать его отречься от Христовой веры и поклониться идолам. Нисколько в этом не преуспев, Тиридат отдал Григория на жестокие мучения. После многих истязаний был святой Григорий ввержен в глубокий ров, полный всяких ядовитых гадов. Так [царь решил] его окончательно погубить. Но всевидящий Бог сохранял святого Григория живым в этом рву в течение целых четырнадцати лет.

     После этого Тиридат продолжил преследовать христиан в своем царстве, так что разорил женский монастырь, где было 37 сестер во главе с игуменьей Гаианией. Когда умертвил он всех их в бесчеловечных пытках, то сам сошел с ума и стал походить на дикого вепря. Сестре царя явился во сне некий пресветлый муж и сообщил, что помутившийся рассудком ее брат не выздоровеет до тех пор, пока святого Григория не вытащат изо рва. Когда это было сделано, святой Григорий исцелил и крестил Тиридата. Затем он, по желанию новокрещеного царя, стал епископом Армении и — с царской помощью, а наипаче с помощью Божией — просветил всю Армению и окрестные страны верой Христовой.

     Скончал святой Григорий свою многотрудную жизнь в старости, около 335 года. Преемником на его кафедре был его сын Аростан, продолживший дело своего отца — отца и по плоти, и по духу. Аростан был одним из 318 Святых Отцов на Первом Вселенском Соборе.


(Прим. - Ред.)

зриИстория Церкви: Григорий Просветитель



"Григорий Просветитель (арм. Գրիգոր Լուսավորիչ - Грикор Лусаворич; ок. 252 - 326) первый епископ и просветитель Армении, святитель, священномученик.
Принадлежал к парфянскому царскому роду Суренов - ветви правившей в ту эпоху в Армении династии Аршакидов. Отец Григория, Анак (Апак), подкупленный персидским царем, убил армянского царя Хозроя и за это сам поплатился жизнью; все семейство его было истреблено, кроме младшего сына, которого его кормилица, христианка, успела унести на свою родину, в Кесарию Каппадокийскую. Там мальчик был крещен с именем Григория и получил христианское воспитание.
Возмужав, женился на христианке Марии и имел двух сыновей, Вртанеса и Аристакеса. После трех лет семейной жизни супруги расстались по обоюдному согласию, и Мария удалилась в монастырь вместе с младшим сыном.

Григорий отправился в Рим и вступил там в услужение к сыну Хозроеву, Тиридату (287 - 330), желая усердною службою загладить вину своего отца. Прибыв в Армению в 287 году в сопровождении римских легионов, Тиридат вернул себе отцовский престол. За исповедание Христианства Тиридат велел бросить Григория в ров (в казематы или колодец) в Арташате в Араратской долине (ныне - у государственной границы Армении с Турцией; впоследствии на месте узилища святого Григория был возведен монастырь Хор Вирап [арм. Խոր Վիրապ, т.е. "глубокая яма"]), чтобы он погиб там от голода. Здесь Григорий прожил 13 лет, прокармливаемый благочестивою женщиной.
Между тем, Тиридат подверг христиан жестоким гонениям, предав мучительной смерти святую деву Рипсимию, игумению Гаианию и с ними еще 35 дев одного из малоазиатских девичьих монастырей и впал в безумие, но был исцелен освобожденным после многолетнего заключения Григорием. После чего Тиридат в 301 году крестился и провозгласил Христианство государственной религией в Армении.
Вскоре Григорий был рукоположен в епископы епископом Леонтия Каппадокийского в Кесарии. С тех пор установился порядок, по которому каждый новоизбранный предстоятель Армянской Церкви получал рукоположение от Кесарийского архиепископа.

После этого святой Григорий построил храм в городе Вагаршапате - столице царя Тиридата. Храм был назван Эчмиадзин, что в переводе означает "сошел Единородный" (т.е. Иисус Христос), который, по преданию, лично указал Григорию место для строительства храма. На этом месте был основан одноименный монастырь, который стал духовным центром Армянской Церкви.

По сведениям сообщённым армянским историком Мовсесом Каланкатуаци в "Истории страны Алуанк", после крещения армянского народа святой Григорий отправился проповедовать Христианство в Кавказскую Албанию, где основал церковь в городе Амарасе. Под влиянием проповеди святого Григория царь Кавказской Албании Урнайр с вельможами и войском принял крещение в Армении в присутствиии царя Тиридата. Таким образом, стараниями Григория Просветителя была основана Алванская Церковь.

В 325 году Григорий был приглашен на Первый Вселенский Собор в Никее, но не имел возможности поехать сам и отправил туда своего младшего сына Аристакеса, который, вместе с еще одним посланником по имени Акритис, привез в Армению Никейские постановления. В том же году Григорий передал кафедру Аристакесу, а сам удалился в уединение, став отшельником в пещерах Мане, где скончался в 326 году.

Мощи и почитание
Обнаруженные местными пастухами, мощи святителя разошлись по христианскому миру вплоть до Греции и Италии. Основная часть мощей была похоронена в Эчмиадзине, где на начало XXI века хранилась главная святыня Армянской Апостольской церкви - десница святого Григория Просветителя, которая являлась символом духовной власти верховного иерарха Армянской Апостольской церкви. Во время совершаемого раз в семь лет мироварения католикос всех армян освящает миро святым копием, пронзившим ребро Иисуса Христа, и десницей святого Григория.
Почти тысячу лет могила святого Григория служила местом поклонения. В течение последних 500 лет часть мощей его хранились в армянской церкви в Неаполе, а 11 ноября 2000 года были переданы католикосу всех армян Гарегину II и по состоянию на 2010-е годы хранились в построенном в 2001 году Ереванском кафедральном соборе святого Григория Просветителя."

источник: открытая Православная энциклопедия "Древо"



зриИстория Церкви: Армянская Святая Апостольская Православная Церковь


символика Армянской Апостольской Церкви

символика Армянской Апостольской Церкви
1 – официальный флаг Католикоса всех армян; 2 – традиционный армянский процветший крест «хачкар», используемый в качестве эмблемы Апостольской Церкви; 3 – Святейший Верховный Патриарх и Католикос всех армян Гарегин II с атрибутами сана; 4 – золотая панагия Католикоса в форме двуглавого орла; 5 – старинная панагия Католикоса в форме двуглавого орла


"Армянская Святая Апостольская Православная Церковь - дна из древнейших Церквей мира, к которой принадлежит подавляющее большинство жителей Республики Армения, непризнанной Нагорно-Карабахской Республики, а также большинство армян, проживающих в диаспоре во многих странах мира. Принадлежит к семье Древних Восточных дохалкидонских Церквей.
Епархии и приходы Армянской Церкви рассеяны по пяти континентам мира и объединяют, по разным оценкам, от 7 до 9 млн. верующих.
Высшим органом Армянской Церкви является Церковно-Национальный Собор, состоящий из духовных и светских лиц. На Соборе происходит избрание высшего духовного Предстоятеля Армянской Апостольской Церкви, которым является Святейший Верховный Патриарх и Католикос всех армян.
Верховный Духовный Совет при Католикосе в настоящее время состоит из 2 Патриархов, 10 архиепископов, 4 епископов и 5 мирян.
Духовный центр Армянской Апостольской Церкви — Первопрестольный Святой Эчмиадзин.
Армянская Апостольская Церковь объединяет два административно независимых Католикосата — Эчмиадзинский и Киликийский, и два Патриархата — Иерусалимский и Константинопольский, не имеющих подчиненных кафедр и пребывающих в духовной зависимости от Верховного Патриарха и Католикоса всех армян.

Католикосы Армянской Церкви имеют исключительное право освящать святое миро (торжество мироварения совершается раз в семь лет) и рукополагать епископов. Рукоположение во епископа совершает Верховный Патриарх и Католикос всех армян или Католикос Великого Дома Киликии в сослужении двух епископов. Епископ, возводимый в сан Католикоса, миропомазуется несколькими (от 3 до 12) епископами. В компетенцию Католикосов входит благословение новых церковных законов, установление новых праздников, учреждение новых епархий и другие вопросы церковного управления.

Главные святыни Армянской Церкви хранятся в Эчмиадзине:
- Святое копие (Гегард), пронзившее ребро Иисуса Христа, — по преданию, принесено в Армению апостолом Фаддеем;
- Десница святого Григория Просветителя — символ власти Верховного Патриарха и Католикоса всех армян. Во время мироварения Католикос освящает миро Святым копием и Десницей святого Григория;
- частица древа Ноева ковчега, остановившегося «на горах Араратских» (Быт 8:4) — была обретена в начале IV в. епископом Иаковом Нисибинским.

Богослужение Армянской Церкви ведется на древнеармянском языке (грабаре). С 1 января 1924 года состоялся переход на новый календарный стиль, однако епархии в пределах Грузии, России и Украины, а также Иерусалимский Патриархат продолжают использовать старый стиль (юлианский календарь).
Среди особенностей армянского богослужения и церковного календаря:
- 6 января отмечается праздник Богоявления, объединяющий Рождество Христово и Крещение;
- в Таинстве Евхаристии используется пресный хлеб и неразбавленное вино;
- при пении Трисвятого после слов «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный» прибавляются слова «Распныйся за ны» или др.;
- крестятся армяне тремя перстами, касаясь ими чела, ниже груди, левой, а затем правой стороны груди, и в конце прикладывают ладонь к груди;
- отмечается так называемый Передовой пост (Араджаворац), наступающий за три недели до Великого поста;
- в дни больших праздников совершается заклание животных (матах), имеющее благотворительный характер."

источник: официальный сайт Русской Православной Церкви (Московского Патриархата)


Армянской Апостольской Церкви, как и в др. древневост. Церквах, отсутствует к.-л. официально утвержденное сжатое изложение основ вероучения. Источниками по догматике служат Символы веры, святоотеческие сборники-флорилегии (напр., «Печать веры», VII в.), соборные постановления и вероисповедания наиболее авторитетных богословов: Григора Нарекаци (X в.); католикоса Нерсеса IV Шнорали; архиеп. Тарсского Нерсеса Ламбронаци (XII в.).

В ААЦ используются 3 древних Символа веры.
Краткий Символ (I), употребляемый в чине оглашения, вероятно, развился из древних «крещальных вопрошаний». Он гласит: «Веруем: во Святую Троицу, Отца, Сына и Святого Духа; благовещению Гавриила, зачатию Марии, рождению Христа, святотворящему Крещению, спасительному Распятию, и трехдневному погребению, блаженному Воскресению, и Божественному Вознесению, и седению одесную Отца; и еже страшное и преславное Второе Пришествие веруем и исповедуем».

Входящий в чин Божественной литургии ААЦ «средний» Символ (II), в арм. традиции именуемый Никейским, а в научной лит-ре - «Armeniacum», родствен Никео-Константинопольскому Символу веры и Толкованию на него, приписываемым свт. Афанасию Великому, и восходит предположительно к V в.
Пространный (III) Символ, в совр. практике читаемый священником в начале утреннего богослужения, также предположительно относится к V в.

Как явствует из Символов веры, в целом догматическое богословие ААЦ основывается на учениях великих отцов Церкви IV-V вв. (святителей Афанасия Великого, Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского, Кирилла Александрийского) и на догматах, принятых на первых трех Вселенских Соборах (Никейском 325 г., К-польском 381 г. и Эфесском 431 г.). Лишь фраза из пространного Символа «едино лице, един вид, и соединен в едином естестве» свидетельствует о главном отличии армянского вероисповедания от православного, к-рое содержит исповедание двух естеств во Христе, принятое на IV Вселенском Соборе в Халкидоне (451).

Вост. богословы антихалкидонского направления отказались признать учение о «двух естествах» Христа, увидев здесь скрытую тенденцию к реабилитации учения Нестория. Основывая свое толкование христологического догмата на нек-рых определениях главного обличителя несторианства свт. Кирилла Александрийского, противники Халкид. Собора отстаивали формулу «единая воплощенная природа Бога Слова». За отказ признать учение о двух природах во Христе православные называли своих оппонентов монофизитами (хотя нехалкидонские богословы осуждали монофизитство Евтихия, признающее полное поглощение человечества Христа его Божеством). Не способствовала взаимопониманию и нечеткость терминологии, в особенности значений терминов «естество» («природа») и «ипостась». Еще более эта проблема усложнялась при переводах богословских текстов с греч. на иностранные языки. Правосл. богословие VI-VII вв., твердо оставаясь на позициях Халкид. Собора, раскрыло его определение с помощью положений, выработанных в трудах Леонтия Византийского, Леонтия Иерусалимского и прп. Максима Исповедника, синтез к-рых осуществил в VIII в. прп. Иоанн Дамаскин. Правосл. учение понимает под естеством предельную, неделимую далее категорию вида (отсюда невозможность «сложной природы»), а под ипостасью (лицом) - индивидуальное, самобытное проявление и трактует соединение Божества и человечества как «воипостазирование» двух природ в «единую сложную ипостась» (ὑπόστασις σύνθετος) Христа. На этом христологическом основании зиждется святоотеческое учение о «причастности и обожении», получившее развитие в совр. правосл. богословии.

Главным требованием, к-рое непременно выдвигалось представителями правосл. Церкви в переговорах с ААЦ, было признание Халкидонского Собора вместе с посланием (Томосом) папы Льва I и принятие учения о двух естествах, волях и действиях во Христе. Наряду с этим визант. сторона настаивала на унификации церковных обычаев, а также требовала поставить избрание католикоса под контроль императора. В процессе наибольшего сближения двух Церквей при имп. Мануиле с арм. стороны была выражена готовность принять требования православных:
1) провозгласить анафему Евтихию и Севиру;
2) отказаться от формулы свт. Кирилла «единое естество Слова воплощенного» ввиду ее двусмысленности, позволяющей усматривать в ней мнение о смешении естеств, принять формулу «два естества» и присоединиться к исповеданию «двоякой воли, равно как и действия, под условием перенесения на единого Христа Бога»;
3) отвергая обвинение в монофизитском смысле добавлений к Трисвятому и объясняя появление в нем союза «и» требованиями благозвучия, а добавления «распныйся за ны» - наличием его уже в древнейших греч. книгах, армяне готовы во избежание всякого подозрения воспевать Трисвятое так: «Святый Боже, Святый и Крепкий, Святый и Бессмертный, воплотивыйся и распныйся за ны, помилуй нас»;
4) расхождения в праздновании Рождества, Благовещения и Сретения арм. сторона объясняла древностью традиции, но, не видя в изменении ее «ни избытка, ни ущерба вере Христовой», согласилась принять греч. практику, предупредив о трудностях в связи с укоренением древнего обычая;
5) употребление для св. мира оливкового масла войдет в обычай, если этот продукт легко будет доступен «в северной полосе»;
6) указывая, что освящение опресноков есть древняя традиция, хранимая и в Риме, армяне советуют грекам «войти в соглашение с апостольской кафедрой Петровой и восстановить таким образом закон любви», а вместе с тем принять и этот обычай; сами они в свою очередь готовы примешивать воду к чистому вину;
7) практику, когда во время совершения богослужений христиане находились не внутри храма, а вне его, сами армяне называют злоупотреблением, вызванным лишь недостатком церквей;
8) вслед за IV Вселенским Собором с любовью будут приняты и последующие, когда в Армении станут известны их деяния;
9) в ответ на требование подчинить избрание католикоса воле императора арм. сторона просит «обручить армянскому патриарху Антиохийскую кафедру», утверждая, что «коль скоро патриарх наш воссядет одесную императора ромейского Антиохийским первосвятителем, чрез него к вам обратятся все надежды, доверие и согласие всех армян».

Со своей стороны, армяне просят о выполнении ряда своих требований, среди к-рых - совершение Евхаристии на опресноках и запрет употребления во время поста клириками и мирянами рыбы и вина.

Падение К-поля положило конец многочисленным попыткам воссоединения ААЦ с правосл. Церковью. После долгого перерыва этот вопрос был поднят в вышедшей в 1866 г. статье митр. Хиосского Григория. В области догматики греч. иерарх считал достаточным для воссоединения признание армянами следующих пунктов:
1) IV Вселенского Собора;
2) анафемы Евтихию, Диоскору, Севиру и всем монофизитам и теопасхитам, признающим смешение и слияние двух естеств во Христе;
3) неслиянного, непреложного и неизменного соединения в едином Лице Богочеловека двух естеств с невредимым сохранением свойств каждого;
4) пребывания бесстрастным Божества воплощенного Слова;
5) под традиц. арм. формулой «одно естество» подразумевается «не что иное, как то, что разумеет кафолическая Церковь под словами «два естества», т. е. нераздельное и неслиянное единство Божества и человечества»;
6) оставляя это традиц. выражение, «как более свойственное их языку и как издревле освященное их Церковию в богословских и поучительных сочинениях, равно как и в церковных их песнопениях», они не осуждают греч., а точнее, соборное выражение и признают его благочестивым и православным.
В отношении обычаев армян возможно, по мнению митр. Григория, ограничиться «письменным удостоверением в том, что с этими обычаями они не соединяют еретического смысла».

Новый этап диалога по вопросу церковного единства начался после второй мировой войны. На Всеправославном совещании на о-ве Родос (1961) было принято решение начать обсуждение основных вопросов христ. жизни и вероучения правосл. и дохалкидонских Церквей. И хотя «Второе общее заявление и предложения Церквам» Смешанной комиссии по богословскому диалогу между Православной и Восточными Православными Церквами (Шамбези, Швейцария, 23-28 сент. 1990) - важнейший документ, появившийся в результате 3 десятилетий переговоров,- констатировало отсутствие догматических расхождений в области христологии, Архиерейский Собор РПЦ 1997 г. по результатам обстоятельного изучения этого документа в Синодальной Богословской комиссии (1994-1997), приветствовав «дух братства, взаимопонимания и общего стремления быть верными апостольскому и святоотеческому Преданию, который выражен Смешанной богословской комиссией», принял, что «Заявление» «не должно рассматриваться как окончательный документ, достаточный для восстановления полного общения между Православной Церковью и Восточными Православными Церквами, так как содержит неясности в отдельных христологических формулировках». Выразив надежду на то, что эти формулировки «будут и далее уточняться в ходе изучения вопросов литургического, пастырского и канонического характера, а также вопросов, относящихся к восстановлению церковного общения между двумя семьями Церквей восточно-православной традиции», Собор поручил синодальным структурам разработать план научных мероприятий, способных «содействовать ознакомлению духовенства и верующих нашей Церкви с проблематикой и развитием богословского диалога с Восточными Православными Церквами (дохалкидонскими)»"

источник: Православная энциклопедия (издается по благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II и по благословению Патриарха Московского и всея Руси Кирилла)

2. Мученицы Рипсимия, Гаиания и с ними 35-ть святых дев.

     Святая Рипсимия отличалась необыкновенной красотой. По сей причине римский император Диоклетиан хотел взять ее себе в жены. Отсюда и начались страдания всех 37 монахинь. Рипсимия отказалась выйти замуж за царя, ибо посвятила себя Христу как Своему Жениху. Тогда ее руки стал домогаться Тиридат, опьяненный ее красотой. Однако святая Рипсимия всеми силами противилась безбожному царю.
«И победивший готских князей и поразивший персов не смог одолеть девицу Христову».

     Разъяренный царь предал ее жесточайшим мучениям (святой Рипсимии отрезали язык, рассекли чрево и выбросили наружу внутренности), в которых предала она свою душу Богу. Затем и прочие монахини были схвачены и зарублены мечом. Над мощами сих святых мучениц был [впоследствии] воздвигнут знаменитый Ечмиадзинский монастырь близ Еревана, главный армянский духовный центр на протяжении веков.

3. Святитель Михаил, первый митрополит Киевский.

     По просьбе великого князя Владимира был он послан цареградским патриархом на Русь, чтобы крестить языческий народ и утверждать и обустраивать Церковь. Святитель Михаил крестил народ в Киеве, Новгороде, Ростове и во многих других городах и селах, благоустроил Церковь, поставил епископов и пресвитеров, заложил фундамент Михайловского монастыря в Киеве, послал миссионеров к [волжским] болгарам и татарам, так что и среди этих народов многих приобрел для Христа. Немало и другого ценного и полезного сделал сей святитель за какие-то четыре года. Мирно упокоился в 992 году. Его мощи почивают в Киево-Печерской Лавре.

4. Стихотворение

Григорий архипастырь, светоч лучезарный,
Меж сродников своих и средь народа славный,
Ради Христа распятого, кроткого, смиренного,
Отрекся и от славы, и от богатства бренного.

Сокровища небесного он чаял и нетленного;
Вперив свой ум ко Господу благому дерзновенно,
Все муки перенес он смирен и терпелив,
Вреда душе своей отнюдь не причинив.
Томясь во рву глубоком и будучи гоним,
Всегда был благодатью он Божией храним.
Господь ему и хлеб чудесно посылал,
И Промыслом Своим от злобы укрывал.
Взошел из рва к высотам славы неземной
Григорий, архипастырь велий и честной.
В Армении Христово имя возвестил
И Тиридата, лютого правителя, крестил.
За злобу свою царь сей уж было вепрем стал,
Но, обратившись к Богу, к стопам Христа припал,
Вся ярость в нем угасла, и кротость воцарилась
В душе, что пред Господом очищенной явилась.

Доселе неустанно прославляет вся Армения
Григория, епископа и чудотворца велия.

5. Рассуждение

святитель Николай Сербский Охридский Пролог

     Удивительные перемены ежедневно происходят в судьбах людей и сегодня, как и в былые времена: люди, уничиженные за правду Божию, восходят на недосягаемую высоту, а хулители Божией веры обращаются в служителей этой самой веры.

     Святого Григория царь Тиридат бросил в глубокий ров. Четырнадцать лет провел там святитель, забытый всем миром, но не забытый Богом. Кто из людей мог и помыслить о том, что величайший светоч армянского народа пребывает в удушливом мраке подземелья?! И откуда было могучему и деспотичному царю Тиридату даже представить себе, что наступит такой день, когда этот самый Григорий, осужденный им на смерть, спасет ему жизнь и поможет ему гораздо больше, нежели мог посодействовать ему весь мир? По прошествии четырнадцати лет Бог являет святого Григория живым [и невредимым]. Святитель чудесным образом исцеляет обезумевшего царя. Царь Тиридат, необузданный гонитель христиан, крещается и становится величайшим ревнителем Христовой веры.

     Можно было бы сказать, что с Божией помощью и святой Григорий, и Тиридат были извлечены из мрачного рва: святой Григорийтелом, а Тиридатдушой. О бесконечная Божия премудрость в управлении людскими судьбами! Некогда дикий Тиридат, раб страстей, настолько умягчился покаянием и облагородился верой Христовой, что по своему нраву стал походить больше на святого Григория, чем на себя самого до крещения.


(Прим. - Ред.)

зриДогматическое богословие: свойства Божии


Поскольку сущность Божия для человеческого познания недоступна, содержанием учения о Боге в Себе является не сама Божественная сущность, а свойства Его сущности. Эти свойства именуются существенными (греч. τὰ οὐσιώδη ἰδιώματα, лат. proprietates essentiales), они принадлежат самой сущности Бога и отличают Его от всех прочих существ; эти свойства являются общими для всех Лиц Святой Троицы. Существенные свойства следует отличать от личных, или ипостасных свойств, принадлежащих тому или другому из Лиц Святой Троицы.

В Книге Исход Господь открывает Свое имя как Сущий (греч. ὁὤν) (Исх. 3:14). Свят. Григорий Богослов толкует значение этого имени следующим образом:
«Сим именем именует Он (Бог) Сам Себя, беседуя с Моисеем на горе, потому что сосредоточивает в Себе Самом всецелое бытие, которое не начиналось и не прекратится». Из этих слов свят. Григория можно заключить, что Бог, во-первых, является свободно-разумным Существом (Личностью) и, во-вторых, заключает в Себе безграничную полноту бытия. Эти две истины обусловливают деление Божественных свойств на две группы:

1. Апофатические (отрицательные) свойства (в терминологии XIX в. – онтологические), обусловленные тем, что Бог обладает всей полнотой и совершенством бытия, абсолютной сущностью.
Согласно преп. Иоанну Дамаскину, апофатическое свойство «показывает не то, что есть Бог, но то, что Он не есть».

2. Катафатические (положительные) свойства (в терминологии XIX в. – духовные), обусловленные тем, что Бог есть духовно-разумное Существо, Которое благоволит открыть Себя людям и сообщить им знание о Себе.

Говоря о двух группах Божественных свойств, преп. Иоанн Дамаскин утверждает:
«Итак, о всяком свойстве, приписываемом Богу, должно так думать, что оно не означает чего-либо существенного, но показывает или то, что Он не есть, или какое-либо отношение Его к тому, что от Него отлично, или что-либо сопровождающее Его природу или Его действие».

Понятие о катафатических свойствах Божиих

По словам преп. Иоанна Дамаскина, «то, что мы говорим о Боге утвердительно, показывает нам не естество Его, но то, что относится к естеству», т. е. положительное знание о Боге не есть знание Его неприступной сущности, это знание соотносится не с сущностью, а с Божественными свойствами (силами, способностями) и действованиями (энергиями). Соответственно действованиям Бога, посредством которых Он открывает Себя «вовне», Священное Писание содержит ряд катафатических имен, каждое из которых характеризует Бога положительным образом. С помощью этих имен Церковь и выражает свой опыт богопознания.

Катафатические имена Божии можно разделить на две группы:
1. Имена, обозначающие положительные Божественные свойства, т. е. вечные божественные силы и соответствующие им действия Бога: Любовь, Слава, Благость и т. д.
2. Имена, характеризующие отношение Бога к миру и человеку: Господь, Творец, Спаситель, Промыслитель и т. д.

2.2. Катафатические свойства Божии
2.2.1. Разум, премудрость и всеведение


Рассматривать свойства Божии целесообразно по группам, поскольку границы между различными свойствами четко провести не всегда оказывается возможным, многие свойства оказываются как бы некими гранями, аспектами одного и того же свойства. Например, разум и премудрость.

В Священном Писании эти два имени являются взаимозаменяемыми:
"Не премудрость ли взывает? и не разум ли возвышает голос свой?" (Притч. 8:1)
"О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия!" (Рим. 11:33)
"Я, премудрость [Божия], обитаю с разумом" (Притч. 8:12)

Таким образом, премудрость и разум – свойства, теснейшим образом связанные друг с другом.

Божественный разум, в силу нашей ограниченности, мы можем мыслить только по аналогии с разумом человеческим, и, естественно, такие аналогии несовершенны. Пророк Исаия прямо говорит, что между разумом человеческим и разумом Божественным существует огромное различие:
"Как небо выше земли, так... и мысли Мои выше мыслей ваших" (Ис. 55:9)

Чем именно Божественный разум отличается от человеческого и в чем заключено превосходство Божественных мыслей над нашими, во всей полноте мы сказать не можем, но одно важнейшее отличие между человеческим разумом и разумом Божественным назвать можно. В человеке существует определенная дистанция между собственно разумом, т. е. способностью познания и разумения, и самим разумением, или знанием. Иметь способность познавать и иметь знание – для нас вещи разные. А в Боге способность разумения и само разумение (ведение) совпадают.

Именно этим обусловлено такое свойство Божие, как всеведение. Смысл этого свойства заключен в самой этимологии термина: Бог знает все. Что же именно? Во-первых, Бог обладает совершенным самосознанием, Он совершенно знает Самого Себя:
"...Никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына..." (Мф. 11:27)
"...(Святой) Дух все проницает, и глубины Божии... и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия" (1Кор. 2:10-11)

Кроме того, Бог имеет совершенное ведение о Своих делах:
"...Бог больше сердца нашего и знает все" (1Ин. 3:20)
"Нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто пред очами Его" (Евр. 4:13)

Нужно иметь в виду, что Бог знает мир не так, как человек. Для человека познание мира есть внешний процесс, в то время как Бог в таком внешнем изучении существующих вещей не нуждается, но знает мир по Своим определениям о нем, которые охватывают собой все бытие на всем протяжении его существования.

Одним из аспектов Божественного всеведения является предведение, т. е. знание Богом того, что для нас является будущим. По словам блаж. Августина, «признавать, что Бог существует, и в то же время отрицать в Нем предведение будущего – чистейшее безумие».
Поскольку Бог вечен и для Него не существует ни прошлого, ни будущего, но все есть настоящее, «ведомы Богу от вечности все дела Его» (Деян. 15:18).
Бог есть «знающий все прежде бытия его [мира]» (Дан. 13:42). Ему [Богу] известно было все прежде, нежели сотворено было, равно как и по совершении (Сир. 23:29).

В связи с учением о Божественном предведении возникает вопрос об отношении Божественного предведения к человеческой свободе, «который издревле почитается труднейшим». Блаж. Августин приводит мнение Цицерона, отрицавшего предведение и полагавшего, что если допустить предведение, «то в нашей власти нет ничего, и произвола воли не существует: а если допустить последнее... то вся человеческая жизнь ниспровергается». Против этой точки зрения блаж. Августин приводит следующий аргумент:
«Тот же вывод, якобы если для Бога существует определенный порядок причин, то для выбора нашей свободной воли ничего нет, вовсе из этого не следует. Ибо и самая воля наша находится в порядке причин, который, как порядок определенный, содержится в предведении Божием; потому что и воля человеческая представляет собою причину человеческих действий. А поэтому тот, кто знает наперед причины всех вещей, никоим образом не может не знать в числе этих причин и нашей воли, так как знает причины наших действий».

Иными словами, Бог, пребывающий в вечности, не является причиной наших поступков, совершаемых во времени, поэтому Божественное предведение не упраздняет человеческой свободы.
«Бог предвидит не одни действия наши, но вместе и их причину – нашу свободу, – предвидит то, что мы совершим наши действия по своей воле, что, если захотим, мы совершим, вместо их, другие действия, которые также Он предвидит, и следовательно, если решимся предпочесть одни действия другим, – наш выбор будет зависеть от нашего произвола», – разъясняет митр. Макарий (Булгаков).
Поскольку «для Бога нет ни прошедшего, ни будущего... потому Он не предвидит, а собственно видит наши дела так, как мы их совершаем...».

Премудрость по отношению к разуму и всеведению является более узким свойством. Фактически оно означает совершенное знание целей и средств их достижения, т. е. премудрость – это всеведение по отношению к действиям, или разум в его обращенности к миру и человеку:
"Все соделал Ты премудро" (Пс. 103:24), – говорит Псалмопевец.

В Священном Писании понятие премудрости Божией часто имеет энергийный характер. В Книге Премудрости Соломоновой (Прем. 7:14, 9:17) о премудрости говорится как об одном из высших даров Святого Духа. В учительных книгах Ветхого Завета Премудрость предстает как некая личность, содействующая Богу, соучаствующая в Божественных делах. Например, отмечается, что Премудрость во время творения мира была при Боге художницей, что она веселилась пред лицем (Притч. 8:30) Божиим во время творения.
Премудрость есть и источник жизни:
"кто нашел меня, тот нашел жизнь" (Притч. 8:35).
В (Притч. 9:4-5) Премудрость приглашает всех благоразумных вкусить от трапезы, которую она уготовила.

В Новом Завете имя Премудрость прилагается к Господу Иисусу Христу. Например, ап. Павел говорит о Христе как Премудрости Божией (1Кор. 1:24). Во Христе сокрыты все сокровища премудрости и ведения (Кол. 2:3), в Нем откровение Божественной Премудрости достигает своей полноты, потому православное богословие говорит о Христе как об Ипостасной Божественной Премудрости.

Разум и мудрость в Священном Писании рассматриваются как дар Божий человечеству. И всякая мудрость, которая не имеет своим источником Бога, называется в Священном Писании мудростью земной, душевной, бесовской (Иак. 3:15). Не может быть подлинного разума и подлинной мудрости, которые не были бы укоренены в премудрости и разуме Божием:
"Нет мудрости, и нет разума... вопреки Господу" (Притч. 21:30)

источник: протоиерей Олег Давыденков, кандидат философских наук, доктор богословия, доцент, профессор ПСТГУ
"Догматическое богословие"

6. Созерцание

царь Иоафам

царь Иоафам; Византия; XIV в.; мастер: Мануил Панселин; Греция, Афон, Карея, Протат, церковь Успения Богородицы


     Да созерцаю праведность царя Иоафама и Божию награду (2Пар. гл. 27), а именно:
1) как Иоафам творил угодное пред Господом и старался о храме Господнем;
2) как Бог помог ему быть [счастливым и] удачливым и на войне, и в условиях мира: на войне одержал он победу, а в мирное время обогатил и укрепил народ свой.


(Прим. - Ред.)

зриВетхий Завет: награда Божия за праведность


Древо Иесеево царь Иоафам Древо Иесеево. Фрагмент: царь Иоафам. Монастырь Высокие Дечаны, Сербия
"Иоафам; евр. - Господь совершенен; 11-й иудейский царь (ок. 740-731 гг. до Р. Х.), сын царя Озии. Др. вариант дат его правления: 742-735 гг. до Р. Х. После того как царь Озия был поражен проказой, И. фактически стал во главе гос-ва (4Цар. 15:5). И. взошел на трон в возрасте 25 лет и правил в течение 16 лет (4Цар. 15:33).

Правление И., продолжившего дело отца, можно охарактеризовать как период благосостояния и независимости Иудеи. И. удалось вернуть идумейский г. Елаф в Эдоме, ставший морским портом Иудеи (4Цар. 14:22). И. удалось покорить аммонитян и собрать с них дань за 3 года (2Пар. 27:5). При И. были построены защитные сооружения, что способствовало усилению безопасности страны. Он укрепил «стену Офел» (к-рая, вероятно, находилась на юго-вост. склоне храмовой горы) в Иерусалиме (2Пар. 27:3) и провел ремонтные работы в храмовом комплексе (4Цар. 15:35). Согласно Иосифу Флавию, И. восстановил портики и преддверия храма, велел починить обрушившиеся части стен и возвести неприступные башни. Он также построил новые города, дворцы и башни в лесных регионах Иудеи (2Пар. 27:4). В конце его правления израильский царь Факей и царь Дамаска Рецин образовали антиассир. коалицию, в к-рую, очевидно, пытались вовлечь И. с целью нейтрализовать потенциального противника (4Цар. 15:37).

В Священном Писании политические успехи И. ставятся в прямую зависимость от его набожности (2Пар. 27:2,6). Благочестие И. показано в контрасте с нечестивым поведением его отца, попытавшегося взять на себя функции священника и наказанного за это болезнью (2Пар. 26:16-21; 27:2). При этом отмечается, что И. не смог противиться идолослужению, совершаемому народом на высотах (4Цар. 15:35). В правление И. совершали служение пророки Исаия (Ис. 1:1; 7:1-2), Михей (Мих. 1:1) и Осия (Ос. 1:1). И. упомянут в родословии Иисуса Христа (Мф. 1:9)."

источник: Православная энциклопедия (издается по благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II и по благословению Патриарха Московского и всея Руси Кирилла)


"В характеристике благочестия Иоафама во (2Пар. ст. 2) имеется замечание: "только он не входил в храм Господень", т.е. не подражал отцу своему Озии (2Пар. 26:16 и д.) в его преступной попытке совершать священнодействие в храме. Совершенно превратно некоторые раввины (Кимхи и др.) понимали эта выражение в смысле указания на то, будто Иоафам, испуганный постигшим в храме отца его страшным наказанием, вовсе не решался входить в храм и совершал жертвоприношения на высотах; между тем в тексте ст. 2 грех служения на высотах приписывается только народу, а не царю."

источник: Толковая Библия А.П. Лопухина

7. Проповедь о Царстве не от мира сего.

толкование Евангелия от Иоанна
"Отвѣща́ Иису́съ: ца́рство мое́ нѣ́сть от мíра сего́: а́ще от мíра сего́ бы́ло бы ца́рство мое́, слуги́ мои́ [у́бо] подвиза́лися бы́ша, да не пре́данъ бы́хъ бы́лъ Иуде́омъ: ны́нѣ же ца́рство мое́ нѣ́сть отсю́ду."
"TвэщA ї}съ: цrтво мое2 нёсть t мjра сегw2: ѓще t мjра сегw2 бы1ло бы цrтво мое2, слуги6 мои2 (ќбw) подвизaлисz бы1ша, да не пре1данъ бы1хъ бы1лъ їуде1wмъ: нн7э же цrтво мое2 нёсть tсю1ду."
"Иисус отвечал: Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда."
(Ин. 18:36)

     Обладающий великим благом обладает и малым. Итак, пусть никто не подумает, что Владыка Христос не имеет царственной власти и над миром сим только потому, что сказал Он Пилату: Царство Мое не от мира сего.

     Обладающий нетленным властвует и над тленным. Господь упоминает о Своем и нетленном и непреходящем Царстве, независимом от времени, от тления, от неправды, от обмана и смерти. [Это подобно тому,] как если бы кто-то сказал: богатство мое не в бумаге, а в золоте. Но разве тот, у кого есть золото, не обладает и бумагой? Разве золото не господствует над ассигнациями? Следовательно, не говорит Господь Пилату, что Он не царь, а напротив — желает сказать, что Царь Он, высочайший всех [прочих] царей, и что Его Царство грандиознее, сильнее и крепче всех государств земных. Указывает Он на Свое главное Царство, от которого зависят все [прочие] царства во времени и пространстве.

     Царство Мое не от мира сего — слова сии не означают, что Он якобы не имеет власти над царством мира сего; как раз наоборот — они подтверждают Его страшную силу и могущество над миром сим. Не свидетельствуют ли все дела Его на земле о Его непостижимой господственной власти над всецелым мирозданием? Скажите, перед каким другим царем стихал ветер и смирялось море? Неужели запамятовали вы Его слова в Гефсимании о том, что если бы Он только захотел, двенадцать легионов Ангелов примчались бы к Нему на помощь (Мф. 26:53). А один-единственный Ангел обладает силой, превосходящей могущество всей вселенной.

Владыка душ владычествует и над телами.
Владыка вечности господствует и над временем.
Владыка величайших благ обладает и [благами] малейшими.

     Ничто, братья, не может уйти из-под власти всемогущего Иисуса Христа, Господа нашего, пострадавшего за нас по Своей воле и воскресшего из гроба по Своей силе.

     О Господи Иисусе Христе, всемогущий Спаситель, помоги нам взыскать Твоего Небесного Царства и вечно пребывать с Тобой там, где нет ни греха, ни смерти, но [только] жизнь, и радость, и мир. Тебе слава и [по-] хвала вовеки. Аминь.


(Прим. - Ред.)

зриДогматическое богословие: Царство Божие


Ветхозаветные чаяния Царства Божия

Исходным началом евангельской проповеди Спасителя, как известно, было учение о Царстве Божием. В первом же Своём обращении к народу Он говорил о Царстве Божием как о той цели, ради которой нужно «покаяться», т.е. перемениться, исправиться:
«Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 4:17)
Иисус Христос говорил также:
«Исполнилось время и приблизилось Царство Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк. 1:15)
И эту проповедь Он считал Своей неотложной миссией:
«И другим городам благовествовать Я должен Царство Божие, ибо на то Я послан» (Лк. 4:43).
В последние сорок дней Своего пребывания на земле Спаситель преимущественно учил о Царстве Божием.

Раньше Его с таким же призывом обратился к еврейскому народу Иоанн Предтеча (Мф. 3:2).

В том и другом призыве говорилось о Царстве Божием, что оно «приблизилось», т.е. стало ближе. Где же было оно раньше и как представлялось?

Оно находилось в сознании ещё первых людей на земле, когда они слышали голос Бога, «ходящего в раю» (Быт. 3:8), и передавалось из поколения в поколение как священная идея, как лелеемая мечта о жизни под водительством и покровом Бога. Эта идея и оформилась впоследствии в идею Царства Божия, Царства Небесного. Она пережила несколько стадий (периодов) в своём развитии.

Ещё первым людям дано было обетование о победном «семени жены», упраздняющем власть диавола (Быт. 3:15). Обетование о «семени жены» явилось как бы Первоевангелием в ряде последующих обетований и пророчеств. «Семя жены» в дальнейшем стало называться «семенем Авраама», в котором «благословятся все народы земли» (Быт. 12:3, 18:18, 28:14).

Так было в первом периоде жизни еврейского народа, периоде патриархов, связанном с начальной стадией теократии.
Теократический строй в жизни избранного народа сложился в период синайского законодательства, когда Бог (Ягве) заключил с еврейским народом завет, по которому народ должен выполнять заповеди Закона Божия, данные через Моисея, и жить надеждой на исполнение обетований о Мессии, данных Адаму, Аврааму, Ною, а затем и Моисею:
«Пророка из среды тебя, из братьев твоих... воздвигнет тебе Господь Бог твой, – Его слушайте» (Втор. 18:15, 18).

В этот именно период более точно определились отношения Бога к человеку и человека к Богу. В отношении народа Бог определился как Законодатель, Судья, Правитель и Царь своего народа (Исх. 33:2); (Суд. 8:23). В отношении же народа определилось требование к нему – «быть святым, как свят Господь Бог» (Лев. 19:2), быть особым уделом Божиим, «царством священников и народом святым» (Исх. 19:5-6, 23:2).

Эти требования соответствовали высокой идее Царства Божия, но им не соответствовал низкий уровень религиозно-моральной жизни народа. Здесь преобладало внешнее, формальное отношение к Богу, рабское чувство страха перед Ним и привязанность к обрядовой, внешней стороне религии.

Положение несколько изменилось в следующий период – период великих пророков, когда ожидаемое Царство Божие более приблизилось к сознанию народа и стало называться грядущим «Царством Давида» (Иер. 33:15); (Мк. 11:10).
«От плода чресл его (Давида Бог воздвигнет Христа во плоти и посадит на престоле его (Деян. 2:30).

Пророки подробно говорят об ожидаемом царе (Мессии). Они говорят о чудесном Его рождении от Девы (Ис. 7:14), называют «Еммануилом», облекают достоинствами царя (Пс. 71:8); (Дан. 7:13-14) и вместе наделяют чертами кротости и смирения. Он «трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит» (Ис. 42:3). Он «излиет от Духа... на всякую плоть» (Иоил. 2:28) и даст людям «сердце новое, и дух новый», и будут люди, говорил Он, «Моим народом, и Я буду им Богом» (Иез. 36:26, 28).

И при всём том Он (Мессия) будет уничижён, поруган, изъязвлён и умрёт на кресте за грехи людей (Ис. 53); (Пс. 21). А произойдёт всё это потому, что по жестоковыйности своей Израиль не признает, «не примет Его» (Ин. 1:10). В жестоковыйность и несмысленность Израиль впал вследствие того, что в последние три столетия перед Рождеством Христовым умолк вещий, обличающий и вразумляющий голос пророков. Его заменил голос книжников и фарисеев, этих «слепых вождей» народа, «затворивших Царство Небесное человекам» (Мф. 23:13, 16).

Опираясь на закон Моисея и предания старцев, эти вожди надменно считали лишь себя «праведниками» от закона и воспитывали народ в формальном, одностороннем понимании этого закона и в ожидании Мессии как земного царя. А между тем ожидание Мессии как Избавителя, как Посланника небес среди народов стало всеобщим.
И вот, когда Он явил Себя еврейскому народу, то в первом же обращении к нему призвал к покаянию, чтобы быть достойным встречи наступающего Царства Божия.

Евангельское учение о Царстве Божием

В противоположность земному царству, каковым представляли себе книжники и фарисеи Царство Мессии, Иисус Христос провозгласил Царство Небесное, Божие, и тем указал на его высшее, небесное происхождение и значение. Оно создаётся Богом, Его премудростью и благой волей и объемлет небо и землю, т.е. всё мироздание.
«Бог основал это Царство, а не человек, – говорит святой Григорий Богослов, – и основал для единения Бога и человека, земли и неба».

«Уготованное от создания мира» (Мф. 25:34) и восстановленное искупительной кровью Сына Божия, оно ближайшее отношение имеет к человеку, к его внутреннему миру, к его личности. Это и имел в виду Спаситель, когда говорил, что Царство Его «не от мира сего» (Ин. 18:36), что оно – «не там или здесь», а «внутрь вас есть» (Лк. 17:21).

В зародыше, в зачатке Царство Божие заложено в нашем существе от самого рождения и предназначается к органическому произрастанию под воздействием призывающей, просвещающей, возрождающей благодати Божией.
Незримый процесс внутреннего созревания Царства Божия в человеке не может совершаться без его личного желания и без напряжения всех его духовно-разумных сил, ибо оно «не в слове, а в силе» (1Кор. 4:20) и только «употребляющие усилия восхищают его» (Мф. 11:12).
Усилия, прежде всего, должны быть направлены на то, с чего начинается духовная жизнь. А она начинается с веры в Бога, с установления живой и постоянной молитвенно-благодатной связи с Ним, с борьбы за чистоту сердца и за сердечные отношения к людям. Иначе сказать, начинается Царство Божие «с рождения свыше», т.е. с духовного рождения (Ин. 3:3, 5), ибо Царство Божие по своей природе духовно и может быть понято и усвоено только духовным, благодатным человеком, «рождённым, – как говорит преподобный Симеон Новый Богослов, – благодатью Святого Духа, дарующего нам Царство Небесное внутрь нас».

Спасительное евангельское благовестие всем своим содержанием помогает нам усвоить и самое существо Царства Божия и те средства и пути, которыми оно созидается сначала «внутри» нас, а потом и вне нас. Чтобы приблизить нашему сознанию существо Царства Божия, Евангелие прибегает к сравнениям, уподоблениям.

Кому даруется Царство Божие?

Близость людей к Царству Божиему определяется не их возрастом или полом, не имущественным или общественным положением, а исключительно внутренним духовным состоянием.
Так оно даруется «нищим духом» (Мф. 5:3), т.е. смиренным и воле Божией преданным людям.
Даруется «гонимым за правду» (Мф. 5:10), т.е. честным и стойким в своих религиозных убеждениях.
Оно даруется тем, кто по своему внутреннему состоянию подобен детям (Мф. 19:14) с их простотой и незлобием, с их искренностью и доверчивой привязанностью к людям.
Кроме детей, Царство Божие «достигать» могут те люди, которые верят во Христа как Сына Божия, верят, что Он Духом Божиим изгоняет бесов (Мф. 12:28) и творит чудеса. Кто же «хулит» Бога, восстаёт против Духа Святого, тот не наследует Царства Божия ни в этом веке, ни в будущем.

Царство Божие даруется и тем, кто, по выражению апостола Павла, «забывая заднее, простирается вперёд» (Флп. 3:13). Если же кто на этом пути озирается назад, тот «не благонадёжен для Царства Божия» (Лк. 9:62). Озираться назад значит сожалеть о мирском, снова и снова думать о нём и тем раздваиваться и духовно ослабевать. Царство же Божие требует от человека полной, всецелой преданности Богу, беззаветной любви к Нему и к людям.

За такую преданность и любовь человеку даруется неизмеримое, ни с чем несравнимое благо, даруется полнота жизни в подлинном Царстве Божием уже здесь, на земле. Ибо «всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестёр, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную» (Мф. 19:29; ср. Мк. 10:29–30). В этом Царстве первые должны быть последними (Мк. 10:31) и слугами всем. Пример такого служения подал ученикам Сам Христос (Ин. 13:15).

Евангелие даёт нам потрясающие картины милости Божией, даруемой грешникам, когда они «приходят в себя», исправляются и возрождаются для Царства Божия. Такую, например, картину рисует Евангелие при возвращении блудного сына в отчий дом. Подобный пример являет нам и благоразумный разбойник, распятый на кресте, удостоившийся быть первым насельником рая – Царства Небесного.

источник: протоиерей Александр Ветелев (1892-1976), пастырь, профессор, доктор богословия, публицист, автор академических курсов лекций по гомилетике и пастырскому богословию;
"Царство Божие"


Создание и сопровождение сайта:   Студия AleGrans.ru