"Охридский пролог" святителя Николая Сербского: 17 (4) августа

В начало

Дата:
Праздник:

Неделя:
Пост:
День памяти святых:
Апостольские и Евангельские чтения дня:
"Мысли на каждый день года" свт. Феофана Затворника:
подписка на новости сайта - просто введите Ваш email:
на указанную почту поступит письмо для подтверждения подписки (проверяйте папку "спам" - письмо может попасть и туда)

богословские курсы ВКонтакте

Перейти в календарь

охридский пролог святитель Николай Сербский

1. Семь отроко́в, иже во Ефесе

     В царствование императора Декия поднялось великое гонение на христиан. Сам же царь прибыл в Ефес и устроил там бурные и шумные празднества в честь мертвых идолов, сопровождаемые безудержной резней христиан. Семь юношей-воинов уклонились от скверного жертвоприношения и усердно молились единому Богу спасти род христианский. Звали их: Максимилиан, Иамвлих, Мартиниан, Иоанн, Дионисий, Ексакустодиан (Константин) и Антонин.

     Они были сыновьями знатнейших городских начальников. Когда же их обвинили перед царем, они укрылись в пещере горы Охлон, что к востоку от Ефеса. Царь, узнав об этом, приказал замуровать вход в пещеру. Бог же по Своему всеобъемлющему Промыслу ниспослал юношам необыкновенный и многолетний сон. Царские придворные Феодор и Руфин, тайные христиане, повелели встроить в стену и некий медный ковчежец со свинцовыми дощечками, на которых указали имена сих юношей и описали их мученическую смерть в правление царя Декия.

     С того времени прошло почти 200 лет. В царствование императора Феодосия Младшего (408-450) разразился жаркий спор относительно воскресения мертвых. Ибо были такие, кто усомнился в воскресении. Царь Феодосий пребывал в великой скорби, видя препирательства между верующими, и молился Богу, что Господь неким образом явил истину людям. В ту пору, когда в Церкви не было мира, пастухи некоего Адолия, владевшего горой Охлон, начали строить загоны для овец и [для этого] брали камни, которыми был завален вход в пещеру. Именно тогда отроки пробудились ото сна — молодые и здоровые, какими и заснули. Весть об этом чуде разнеслась во все стороны, так что сам царь Феодосий пришел с большой свитой и умиленно беседовал с юношами. Спустя неделю они опять уснули мертвым сном, чтобы ожидать всеобщего воскресения. Царь хотел положить их тела в золотые ковчеги, но они, явившись ему во сне, сказали ему оставить их на земле — так, как они и прежде лежали.


(Прим. - Ред.)

В ХII веке русский паломник игумен Даниил видел в пещере эти святые мощи семи отроков.
Вторично память семи отроков празднуется 22 октября. (По одному преданию, которое вошло в русский Пролог, отроки вторично уснули в этот день; по заметке греческой минеи 1870 года, они в первый раз уснули 4 августа, а пробудились 22 октября. Святые отроки упоминаются и в службе церковного новолетия – 1 сентября).

источник: сайт "Азбука веры"

2. Равноапостольный Косма Этолийский.

в РПЦ святой чествуется: 6 сентября (24 августа) и в праздник Всех преподобных и богоносных отцов, во Святой Горе Афонской просиявших (переходящее празднование в Неделю 2-ю по Пятидесятнице). Святой также именуется: Косма́ Этолийский, Афонский, Албанский, иеромонах

     Родом из Этолии, из села Мегадендрон (Большое дерево). Юношей ушел на Святую Гору, где в Филофеевском монастыре был пострижен в иночество. Однако побуждаемый неугасимым желанием проповедовать Евангелие народу, [он] отправился в Царьград, где испросил на это благословение патриарха Серафима И. Обошел он все придунайские области, проповедуя Евангелие, причем дольше всего задержался в Албании, где и пострадал от рук некоего Курт-паши, которого иудеи раздражили против Космы. Турки удавили Косму веревкой, а его тело бросили в реку. Было это в 1779 году. Чудотворные мощи [равноапостольного] Космы почивают в селе Колкоидас (Коликонтаси), в храме Пресвятой Богородицы, недалеко от города Фиери. Пострадал он за Господа своего на 65-м году жизни.


(Прим. - Ред.)

Бог утверждал слова Космы Этолийского знамениями и чудесами. Например, как-то раз в селении Петрохори селяне предложили святому трапезу, но воды у них не было. Тогда Косма взял в руки посох и осенил крестным знамением скалу. Камень тут же рассекся, и из него потекла вода. Этот источник существует до сих пор.

Особое внимание святой уделил миссионерской деятельности в венецианских владениях, где католики проповедовали свою латинскую ересь. Католики, местная знать и ростовщики всеми силами пытались запретить Косме проповедовать там. Ростовщиков-евреев злило то, что святой призывал народ не занимать у них деньги.
Кроме того, он добился переноса торговых дней на субботу, тем самым парализовав торговлю иудеев. Также проповедь святого была ненавистна прикормленному турками и католиками высшему духовенству, которое не заботилось о православном воспитании. Несмотря на все козни врагов, Косме удалось обойти венецианские владения с проповедью, хотя и не без конфликтов.

Где бы святой ни проповедовал, он всегда учил народ не торговать по воскресеньям и не работать, а посвящать этот день Богу. Как-то раз одна женщина в воскресный день поставила тесто, а вынула из печи хлеб красного цвета, как будто замешанный на крови. У купца же, торговавшего в воскресенье, отнялась рука. После того как он исповедовал свой грех Косме, он исцелился.

источник: сайт "Азбука веры"

3. Стихотворение

Последними лучами запад обагрился,
Но в молодых сердцах молитвы луч теплился:
Семь отроков, прекрасных и душой, и телом,
Смирились мыслями с назначенным уделом.
«Наутро нас мученья ждут!» — покорно говорили
И, помолившись, очи сном праведным смежили.
Но не в пример глубоким явился этот сон,
А время вдаль летело, объемля небосклон...
Зарделся новый день, долины светом озарились,
И отроки от сна внезапно пробудились;
И младший, Иамвлих, к Ефесу поспешил
Купить немного пищи, для подкрепленья сил,
А заодно узнать, где Декий царь теперь
И что готовит верным сей кровожадный зверь.
Но новый град предстал пред юными очами,
Ворота главные — украшены крестами!
Повсюду — храмы Божии, но нет знакомых лиц,
Перед иконою Христа едва не пал он ниц.
Гонителей не видно и мучеников нет:
«Не грезы ль это? И какой мне братьям дать ответ?»
— Как город сей зовется, в чьем он теперь владенье?
Спросил у граждан отрок в великом изумленье.
— Всегда Ефесом звался наш град,
— пред Богом славный,
— Наш царь христолюбивый
— Феодосии державный.
Поведал антипату рассказ свой отрок юный,
У всех, кто его слушал, души взыграли струны:
Правитель — и весь град с ним — к пещере поспешают
И, в чуде убедившись, громко Бога прославляют:
«Воистину грядет и мертвых воскресенье!
Господь нам уготовил на небесах спасенье!»

4. Рассуждение

святитель Николай Сербский Охридский Пролог
"Просите, и дано будет вам", сказал Господь (Мф. 7:7)

     Как отец дает своим детям всё, что просят они себе на пользу, так и человеколюбивый Бог подает людям всё просимое от Него ко спасению души.

     Святой Косма, подвизаясь в монашестве на Святой Горе, обращался к Богу с двумя просьбами, а именно:
проповедать Евангелие народу
и пострадать как мученик за веру.

     Для святогорского монаха, связанного обетом со своим монастырем, оба эти желания представлялись недостижимыми и неосуществимыми. Но Богу всё возможно. Оба прошения святого Космы Бог в совершенстве исполнил.

     Неописуемой была радость сего священномученика, когда получил он благословение от патриарха на уход со Святой Горы и на проповедь Евангелия среди народа.

     И еще одно подобное мгновение было у него, когда слуги турецкого паши сообщили ему о вынесенном ему смертном приговоре. Преисполненный отрады и веселья, сей святой преклонил колени, возблагодарил Господа за то, что исполнил Он ему и второе желание, и предал тело смерти, а душу - живому Богу.


(Прим. - Ред.)

зриДогматическое богословие: человеколю́бие Бо́жье


Человеколю́бие Бо́жье — одна из форм отношения Бога к людям, выражаемая в том, что Бог любит людей, как Свои творения, причём, созданные по образу и подобию Творца.

Если Бог любит людей, то почему Он не сделает так, чтобы все люди враз стали счастливыми?

Бог желает блага всем людям. Как известно, первозданные люди, жили в Раю и блаженствовали. Это длилось до тех пор, пока они не ослушались Бога и не впали в грех. В результате греха разладились их отношения с БогомИсточником всяческих благ, главным Источником их прежнего блаженства. Вместе с тем в результате грехопадения произошло колоссальное изменение в них самих: они стали смертными, тленными, удобопреклонными ко злу. В дальнейшем последствия грехопадения прародителей отразились на их потомстве — все люди стали рождаться подверженными первородному греху (исключение — Господь Иисус Христос). Вместо того, чтобы стремиться к подлинному Источнику счастья, блаженства, они стали стремиться к греховным удовольствиям: лишь относительно немногие старались угождать Богу.

Каждому человеку свойственно стремиться к счастью. Но поскольку подлинное счастье немыслимо без союза с Богом, то пребывая вне союза с Богом, люди-грешники сами обрекают себя на несчастье: духовное единство с Богом формируется на основе осознанного и свободного выбора человека, стремления к Богу. Бог же всех призывает к Себе. Но если человек упорно не желает жить с Богом, что подразумевает доверие и послушание Богу, он сам лишает себя подлинных благ.

источник: сайт "Азбука веры"

5. Созерцание

Жертва Маноя и жены его

жертва Маноя и жены его; роспись кафоликона монастыря Хиландар, Афон, Греция; мастера: мон. Вениамин и иером. Захария; 1803–1804 гг.


     Да созерцаю достославное возвещение о рождении Сампсона (Суд. гл. 13), а именно:
1) как Ангел Божий явился Маною и его бесплодной жене и объявил, что жена родит сына, который избавит народ от рабства;
2) как Маной [в благодарность] за это принес жертву Богу, а Ангел в пламени жертвенника поднялся на небо;
3) как и бесплодные женщины могут родить, если того захочет Бог.


(Прим. - Ред.)

зриСвященное Писание: жертва


Самсон - по церковнославянски Сампсо́нъ: был судьею Израиля во дни филистимлян двадцать лет. История Самсона есть как бы олицетворение истории самого израильского народа, и она показывала, что сила народа заключается только в сохранении им своего завета с Богом.
Согласно Преданию, ангел, явившийся жене Маноя и самому Маною и предсказавший им рождение Самсона, был Архангел Михаил.

"Израильтяне делали злое пред Господом, и Он предал их в руки филистимлян на 40 лет. В это время в земле Израильской (в городе Цоре) был один человек, Маной. Жена его была неплодна и не рождала. Однажды явился ей Ангел Господень и сказал: «Скоро ты родишь сына. Отныне, ты не пей вина и сикера и не ешь ничего нечистого, и бритва не коснется головы этого сына твоего, потому что он с самого рождения будет назорей Божий (посвященный Богу), и он начнет спасать Израиль от филистимлян». Жена сказала об этом мужу своему. По молитве Маноя, Ангел явился опять жене его. Она привела мужа своего, и Ангел подтвердил свои наставления. Маной спросил его: «Как тебе имя?» Ангел отвечал: «Оно чудно». Маной принес жертву Господу на камне. Когда пламень жертвы стал подниматься от жертвенника к небу, Ангел поднялся в пламени. Маной в страхе сказал: «Верно, мы умрем, потому что видели Бога». Но жена сказала: «Если бы Господь хотел умертвить нас, то не принял бы жертвы и не открыл бы нам сего».

источник: протоиерей Николай Попов. Священная история Ветхого Завета




зриВетхий Завет: жертва

"Принесение Ж. было неотъемлемой частью богопочитания уже в эпоху патриархов. Ветхозаветные патриархи приносили Ж. по разным поводам и в разных местах, сооружая для этого жертвенники из камней. Особое значение в истории патриархов имеет рассказ о жертвоприношении Авраама (Быт. 22:1-18), в котором подчеркивается незыблемость веры праотца (некоторые толкователи видят в этом рассказе богословское обоснование отрицания человеческих жертвоприношений). В христ. традиции этот рассказ понимается как один из прообразов Крестной Жертвы Христа. В отличие от древних времен, когда всякий верующий мог сам совершить жертвоприношение, в эпоху после Исхода Ж. стали приноситься лишь руками священников; сначала лишь определенные места в Палестине стали считаться допустимыми для принесения Ж., а со времен царей Давида и Соломона - только Иерусалим.

Центральное место в системе ветхозаветных Ж. занимала Ж. «всесожжения» (термин образован от глагола - восходить, возноситься и указывает на восхождение жертвенного дыма к Богу), - жертвенное животное сжигалось на жертвеннике полностью. Ж. «всесожжения» должна была приноситься ежедневно (Исх. 29:38-42); (Чис. 28:3-8); (Иез. 46:13-15); по субботам, новомесячиям и праздникам количество приносимого во время этой Ж. увеличивалось (Чис. 28:9-31; 29:2-4,8). ВЗ подчеркивает, что ежедневные всесожжения представляют собой «непрестанное», или «постоянное», приношение Господу, поэтому соответствующее евр. слово со временем стало термином для их обозначения. Непрестанность приношения укрепляла связь Израиля с Богом и Его присутствие среди Его народа, так что прекращение этих Ж. во время плена стало признаком духовной катастрофы (Дан. 8:11-12). Ж. «всесожжения» также могла иметь искупительное значение (Иов. 1:5); (Лев. 1:4), но оно не было главным (или рано перестало быть таковым). Ж. «всесожжения» приносилась и по различным частным поводам (Лев. 12:6-8; 14:10,19-20,22, 31; 15:14-15,29-30); (Чис. 6:10-11,14,16). Именно эту Ж. можно назвать Ж. в самом строгом смысле слова, и она предопределила дальнейшее богословие Ж. как в иудаизме, так и в христианстве.

Следующий вид ветхозаветных жертвоприношений - «мирная» Ж. В (Лев. 7:11-18) этот вид Ж. подразделяется на 3 подвида: жертва «благодарения», «по обету» и «по усердию».
«Мирная» Ж. приносилась также по праздникам (Втор. 12:11-12); (1Цар. 1:3-4); ей были близки по смыслу пасхальная Ж. и Ж. при поставлении первосвященника и священников. В отличие от Ж. «всесожжения» во время «мирной» Ж. сжигались лишь жир и некоторые отдельные части жертвенного животного, тогда как остальное мясо съедали верующие. В (Лев. 17:1-7) даже говорится о том, что всякое заклание животного для его дальнейшего вкушения должно представлять собой «мирную» Ж. Эта Ж. не имела никакой связи с темой раскаяния или искупления; ее содержанием была радость и празднование; поэтому дни особой скорби могли отмечаться запретом на ее принесение (Ис. 22:12-14). Кульминацией «мирной» Ж. было не столько ее принесение на жертвеннике, сколько следовавшая за этим трапеза, к-рая регламентировалась строгими правилами о времени ее окончания и ритуальной чистоте ее участников (Лев. 7); (Втор. 12). Священник, забирая свою часть «мирной» Ж., символически «потрясал» ею, поэтому она имела наименование «потрясание»; этим же термином в ВЗ обозначены и нек-рые иные особые Ж., не являющиеся «мирной» Ж.

Содержанием Ж. «очищения», или «за грех» было ее искупительное и очистительное действие. Евр. слово, к-рое обозначает эту Ж., буквально переводится как «грех», однако Ж. «очищения» необязательно была связана с избавлением от греха. Она приносилась не только после совершения к.-л. грехов, но и в таких случаях, когда нечистота не связана с личными грехами, напр., окончание периода послеродовой жен. нечистоты (Лев 12) или окончание периода нечистоты после муж. или жен. «истечения» (Лев 15), а также в этически нейтральных случаях окончания периода назорейства (Числ 6. 13-21) и освящения нового жертвенника (Лев 8. 14-15). Поэтому содержание термина связано скорее не с тем значением соответствующего глагола, к-рое переводится рус. «согрешать», а с тем, к-рое можно перевести как «очищать от скверны» (в рус. тексте ВЗ термин переведен как «жертва за грех», что можно объяснить влиянием версии LXX: [θυσία] περ ἁμαρτίας). Но основным поводом для принесения Ж. «очищения» было именно прегрешение «по неведению» кого-либо из израильтян (Лев. 4:1-5,13); (Числ. 15:22-31) и др.; при этом состав Ж. и порядок ее совершения различались в зависимости от того, кто именно согрешил: рядовой член общества, кто-либо из начальников, кто-либо из священников, весь народ. В частности, в первых 2 случаях кровью жертвенных животных окроплялся жертвенник всесожжения, стоявший вне храма (или скинии), а мясо животных (кроме жира и нек-рых определенных частей) затем съедалось священниками; в 2 др. случаях кровью окроплялся жертвенник курений внутри храма (скинии), а оставшееся мясо сжигалось «вне стана» полностью. Наиболее торжественно приносилась эта Ж. в великий «день очищения» (Лев. 23:27-28), когда первосвященник окроплял жертвенной кровью не только жертвенник, но и ковчег завета во Святое Святых (Лев. 16). Различие в способе совершения Ж. «очищения», очевидно, указывает на бóльшую степень ответственности священников и народа в целом перед Богом, и поэтому подчеркивается необходимость в бóльшем очищении в случае непреднамеренного нарушения ими завета. Во время Ж. «очищения» жертвенной кровью окропляется не согрешивший (он лишь возлагал руки на жертвенное животное), а священные предметы в храме, поэтому Ж. «очищения» является не столько искупительной, сколько избавляющей святилище от скверны и предотвращающей удаление Бога, не терпящего нечистоты, от Его народа. Видимо, по той же причине совершение Ж. «очищения» соединялось с принесением Ж. др. видов: она предочищала священные предметы и само святилище для их принесения (Лев. 8-9); (Числ. 7:27-28) Ж. «очищения» упомянута после Ж. «всесожжения», но это и подобные отклонения следует, вероятно, объяснять жанровыми отличиями между разными типами описаний богослужения; с этим, видимо, связаны указания об особенностях ее принесения по важнейшим праздникам (Чис. 25:22-24; 28:15,30; 29:5,11,16,19-34).

Ж. «повинности» (Лев. 7:1-7) представляла собой единственный вид Ж., к-рая могла быть заменена денежной выплатой. Она приносилась в случаях недолжного использования какого-либо священного предмета (Лев. 5:14-16) или же животного, предназначенного для принесения в Ж. (Лев. 27:9-13); греха по неведению (Лев. 5:17-19); ложной клятвы (Лев. 6:1-7); при очищении от проказы (Лев. 14); при возобновлении обетов нечаянно осквернившегося назорея (Чис. 6:9-12); при вступлении в связь с рабыней, обрученной др. человеку (Лев. 19:20-22).

В Ж. могли приноситься лишь домашние животные, употребляемые в пищу, без порока (Лев. 22:17-25), не младше 8 дней от рождения (Лев. 22:26-30), являющиеся собственностью жертвующего. При передаче жертвенного животного священникам жертвующий возлагал на него руку (Лев 4:4) и др., среди возможных значений этого жеста часто указывают на символическое отождествление жертвующего с Ж. Мясо Ж. обязательно осаливалось солью. «Мирную» Ж. и Ж. «всесожжения» (1-ю - всегда, 2-ю - за исключением нек-рых частных случаев, но обязательно по праздникам и при ежедневной Ж.; (Чис. 28) и др.) сопровождало принесение «хлебной» Ж., состоявшей из муки, елея и ливана (или смешанных друг с другом, или в форме испеченного из них бесквасного хлеба); «хлебная» Ж. могла приноситься и как самостоятельная. «Мирная» Ж. и Ж. «всесожжения» также сопровождались возлиянием вина.

Помимо упоминаний различных Ж. и описаний системы жертвоприношений в ВЗ содержится и критика пророками жертвенного культа (1Цар. 15:22-23); (Ис. 1:11-14); (Иер. 7:21-23); (Ам. 5:21-23); (Мих. 6:6-9). Они подчеркивают превосходство твердой веры, следование завету с Богом, внутреннее нравственное совершенство над внешним соблюдением обрядов и принесением Ж. Нек-рые исследователи усматривали в подобных словах пророков противопоставление их проповеди содержащемуся в Пятикнижии законодательству о Ж., однако это вряд ли верно. При интерпретации таких речений пророков необходимо учитывать общий контекст яркого и контрастного образного ряда пророческих писаний, используя к-рый, пророки указывают, что Израиль отступил от завета так далеко, что это не может быть исправлено лишь средствами очищения от ритуальной нечистоты, грехов по неведению и проч., к-рые завет предусматривает для соблюдающих его. Пророки призывают не к отказу от принесения Ж., но к тому, чтобы жертвоприношениям предшествовало раскаяние и исправление (Мал. 1:7-14).

В эпоху Второго храма жертвенный культ становится предметом различных интерпретаций. Особое развитие получает идея о превосходстве внутреннего содержания Ж. над их внешней формой; ярким выражением этой идеи являются практика и писания кумранитов, отказавшихся от участия в жертвенном культе Иерусалимского храма не по причине отрицания самих Ж., а по причине «нечистоты» приносящих их, к-рая, как они думали, будет устранена с приходом царя-Мессии. С разрушением Второго храма ветхозаветная жертвенная традиция полностью прервалась, несмотря на то, что теоретически она могла бы продолжиться вне Иерусалима - в ВЗ есть примеры, позволявшие дать этому обоснование. Можно предположить, что окончательный отказ от продолжения жертвенного культа стал сознательным выбором учителей фарисейской традиции, к-рые пользовались в народе огромным авторитетом и до разрушения храма, а после разрушения храма возглавили народ и заложили основы дальнейшего развития иудаизма."



зриНовый Завет: жертва

"Глагол θύω и его производные неск. раз встречаются в книгах НЗ (в Лк и Деян - 4 раза; в Мф, Мк и Ин - по 1 разу; в 1 Кор - 2 раза). Существительное θυσία употребляется в НЗ 28 раз, из к-рых 15 - в Послании к Евреям. Кроме того, с темой Ж. связаны упоминания жертвенника (θυσιαστήριον) (8 раз в Откр, 6 раз в Мф, 4 раза в Павловых Посланиях, по 2 раза в Лк и Евр, 1 раз в Иак). Все эти случаи использования жертвенного языка классифицируются по 3 категориям: описания ветхозаветных или языческих жертвоприношений, метафоры (часто связанные с этическими наставлениями), христологические образы.

В евангельских повествованиях о земном служении Господа Иисуса Христа, с одной стороны, не содержится прямых свидетельств Его участия в ветхозаветных жертвоприношениях, но с другой - отсутствуют речения об их отмене или запреты участвовать в них ученикам. В рассказе о Рождестве Христовом упоминается жертвоприношение, совершенное по закону Моисееву прав. Иосифом и Пресвятой Девой (Лк. 2:24). В Евангелии от Иоанна повествуется о том, как Спаситель неск. раз во исполнение предписаний закона приходил в Иерусалим на праздники, что подразумевало участие в жертвоприношениях (Ин. 2:13; 5:1; 7:14; 10:22-23; 12:1; 12:20). В Нагорной проповеди евангелист Матфей приводит наставление Господа о правильном принесении Ж., которое требует предварительного примирения с ближним (Мф. 5:23). В связи со спорами, которые устраивали фарисеи и книжники, в Евангелии от Матфея дважды цитируется (Ос. 6:6) в (Мф. 9:13; 12:7) с тем, чтобы показать: осквернение происходит не при общении с грешниками, а при непроявлении милосердия - формальное соблюдение закона неугодно Богу (ср. в (Мк. 12:33) любовь к ближнему объявляется более значимой, чем Ж. «всесожжения» и все др. Ж.). При этом Христос замечает, что Он «больше храма» (Мф. 12:6), а следовательно, и тех Ж., которые в нем приносятся. Событие Очищения храма Господом и Его пророчества о разрушении Иерусалима и храма предуказывали, что в скором времени ветхозаветные жертвоприношения прекратятся. В Евангелии от Иоанна говорится о том, что Христос - истинная Жертва, Агнец Божий, Который берет на Себя грехи мира (Ин. 1:29).

По свидетельству кн. Деяния святых апостолов, первые христиане, происходившие из евреев, по крайней мере в первые годы после рождения Церкви продолжали посещать храм и участвовать в принесении Ж. (Деян. 21:26; 24:17; 2:46; 3:1; 5:42). Но уже в проповеди первомч. Стефана содержится косвенная критика ветхозаветного культа, от которого сами иудеи не раз отрекались в прошлом (Деян. 7:41-42); ср.: (Исх. 32:4,6); (Ам. 5:25).

В Посланиях апостола Павла образ Ж. появляется преимущественно в связи с Крестной смертью Христа (1Кор. 5:7); (Рим. 3:25; 15:16); (Еф. 5:2). Вместе с тем он называет угодной Богу Ж. и дары, посланные филиппийцами (Флп. 4:18), а также свое служение, которое сопряжено с мученичеством (Флп 2:17; ср. 1:19-26). В (Рим. 12:1) апостол призывает христиан сделать свою жизнь жертвой Богу. Аналогичный призыв о «духовных жертвах», к-рые приносит новое священство, содержится в (1Петр. 2:5).

В 1-м Послании к Коринфянам разбирается вопрос об идоложертвенном мясе и шире об отношении к языческим культам (1Кор. 4:4,10; 8:1-13), к-рые объявляются жертвоприношениями бесам (1Кор. 10:20).

Вопрос об отношении к ветхозаветному культу рассматривается подробно в Послании к Евреям. После кратких описаний жертвоприношений, к-рые совершает первосвященник в храме (Евр. 5:1; 8:3), и упоминаний разных типов Ж. (Евр. 10:5-10), говорится о Жертве Христовой, которая превосходит их. Ветхозаветные Ж. не могут сделать совершенной совесть (Евр. 9:9), а Жертва Христова подает вечное искупление (9:12). Ж., принесенные Авелем (Евр. 11:4) и Авраамом (Евр. 11:17-19), превозносятся за то, что были принесены с верой (ср.: (Иак. 2:21), где тема Ж. Авраама раскрывается с иной стороны). В финале Послания к Евреям христиане призываются к принесению «жертвы хвалы» (Евр. 13:15), т. е. к молитве, которая заменяет ветхозаветные жертвы.

источник: Православная энциклопедия издаваемая по благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II и по благословению Патриарха Московского и всея Руси Кирилла

6. Проповедь о недуге богоотступничества.

толкование Книги пророка Исаии
"Что́ еще́ уязвля́етеся, прилага́юще беззако́нiе? Вся́кая глава́ въ болѣ́знь, и вся́кое се́рдце въ печа́ль."
"Что2 є3ще2 ўzзвлsетесz, прилагaюще беззако1ніе; Всsкаz главA въ болёзнь, и3 всsкое се1рдце въ печaль."
"Во что вас бить еще, продолжающие свое упорство? Вся голова в язвах, и все сердце исчахло."
(Ис. 1:5)

     Бог - источник здоровья, братья, Бог Саваоф. Взойдите на высоту Божию вы, у которых голова мутится от излишних дел и вдобавок от тщетных попечений, вдохните здоровья [в серб, букв.: вдохновитесь здоровьем. — Пер.], которое - от Бога, только от Бога приходит.

     Голова в язвах - это народные вожди и старейшины, сердце исчахло - это сам народ. Пророк представляет весь народ в образе единого тела, показывая, что и с телом народным происходит то же самое, что и с телом человеческим, а именно: если даже болен один член тела, и только он один, изнеможение от сего недуга простирается на всё тело.

     Так это было и в народе израильском: голова покрылась язвами, и от этой болезни зачахло всё тело. Израильские вожди и старейшины отвратились от Божия закона и пошли вслед за своими чувствами как за проводниками. Свой чувственный разум, донельзя засоренный разнообразными мирскими впечатлениями, взяли они в качестве путевождя к «исправной» жизни, отвергнув в то же время закон Божий. И как результат - оказались они в безысходном мраке идолопоклоннических заблуждений. А от помутнения разума [в серб, букв.: от глупости головы. — Пер.] изнемогло сердце.

     Сердце труднее обособляется от Бога, чем голова; народ тяжелее отходит от Бога, чем его старейшины, однако когда голова долго болит, то и сердце иссушается и сдается. Увлекаемый неправыми вождями, [и] народ в конце концов сворачивает с пути [к истине].

     Таково видение Исайи, сына Амосова, пророка истинного. И вправду истинно сие видение - как в то время, так и сейчас; как для народа израильского, так и для ныне живущих наций. Посмотрите, братья, на тот народ, который вы знаете лучше всего, и сами оцените, уязвлена ли его голова и изнемогло ли его сердце.

     О Господи истинный и праведный, просвети Своим светом голову каждого народа и утверди Своей крепостью сердце каждого народа. Да не возрадуются враги наши и да не скажут, что Ты нас оставил. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.


(Прим. - Ред.)

зриПатрология: богоотступничество


"Спрашиваешь меня, человек Божий, о причине и значении наступившего кризиса. Кто я такой, что ты спрашиваешь меня об этой великой тайне? «Говори, если есть у тебя нечто большее молчания», - сказал святитель Григорий Богослов. И хотя я нахожу, что сейчас молчание выше всякого слова, но из любви к тебе напишу, что я думаю об этом вопросе.

«Кризис» — слово греческое, в переводе оно означает «суд». В Священном Писании слово «суд» употребляется многократно. Так мы читаем у псалмопевца:
"Сего ради не воскреснут нечестивии на суд" (Пс. 1:5).
Далее опять:
"Милость и суд воспою Тебе, Господи" (Пс. 100:1).
Мудрый царь Соломон пишет, что от Господа придет суд всякому (Притч. 29:26).
Сам Спаситель сказал:
"Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну" (Ин. 5:22).
Апостол же Петр пишет:
"время начаться суду с дома Божия" (1Пет. 4:17).

Замени слово «суд» словом «кризис» и читай: «Милость и кризис воспою», «от Господа придет кризис всякому», «Отец весь кризис отдал Сыну», «Время начаться кризису с дома Божия».

Прежде европейцы, если постигало их какое-то несчастье, употребляли слово «суд» вместо слова «кризис». Сейчас слово «суд» заменили словом «кризис», понятное слово менее понятным. Наступала засуха, говорили: «суд Божий, наводнение — «суд Божий. Начиналась война или эпидемия — «суд Божий; землетрясения, саранча, другие бедствия, всегда одно — «суд Божий.
Значит, кризис из-за засухи, кризис из-за наводнения, из-за войн и эпидемий. И на теперешнюю финансово-экономическую катастрофу народ смотрит как на суд Божий, но называет ее не «судом», а «кризисом». Дабы умножилась беда от неразумия! Ибо, пока произносилось понятное слово «суд», была понятна и причина, которая привела к беде, был известен и Судия, попустивший беду, и цель, ради которой беда была попущена. После подмены слова «суд» словом «кризис», малопонятным для большинства, никто не может объяснить, ни от чего он, ни от кого, ни для чего. Только этим и отличается теперешний кризис от кризиса, происходящего из-за засухи и наводнения, войны или эпидемии, саранчи или другой напасти.

Ты спрашиваешь о причине настоящего кризиса, или суда Божиего? Причина всегда одна. Причина всех засух, наводнений, эпидемий и других бед та же, что и нынешнего кризиса, — богоотступничество. Грех богоотступничества вызвал и этот кризис, и Господь попустил его, чтобы пробудить, отрезвить людей, чтобы они опомнились и вернулись к Нему.

По грехам и кризис. В самом деле, Господь использовал современные средства, чтобы вразумить современных людей: Он нанес удар по банкам, биржам, по всей финансовой системе. Опрокинул столы менял всего мира, как когда-то Он сделал это в Иерусалимском храме. Произвел небывалую панику среди торговцев и менял. Возмутил, низверг, смешал, смутил, вселил страх. И все для того, чтобы надменные европейские и американские мудрецы пробудились, опомнились, вспомнили Бога. Для того, чтобы они, утвердившиеся в гавани материального благополучия, вспомнили о душах, признали свои беззакония и поклонились Богу Вышнему, Богу живому.

Как долго продлится кризис? До тех пор, пока надменные виновники не признают победу Всесильного. До тех пор, пока люди не догадаются непонятное слово «кризис» перевести на свой родной язык и с покаянным вздохом не воскликнут: «суд Божий.

Назови и ты, честный отче, «кризис» «судом Божиим», и все будет тебе понятно.

Привет тебе и мир от Господа!

источник: святитель Николай Сербский "Миссионерские письма. Письмо 8, священнику К., о мировом кризисе"


Создание и сопровождение сайта:   Студия AleGrans.ru