"Охридский пролог" святителя Николая Сербского: 17 (4) февраля

В начало

Дата:
Праздник:

Неделя:
Пост:
День памяти святых:
Апостольские и Евангельские чтения дня:
подписка на новости сайта - просто введите Ваш email:
на указанную почту поступит письмо для подтверждения подписки (проверяйте папку "спам" - письмо может попасть и туда)

богословские курсы ВКонтакте

Перейти в календарь

охридский пролог святитель Николай Сербский

1. Преподобный Исидор Пелусиотский.

     Родом египтянин, сын знатных родителей и родственник Александрийских патриархов: Феофила и [святого] Кирилла. Изучив все светские науки, отрекся богатства и мирской славы и всецело предал себя духовной жизни ради любви Христовой. Был великим и усердным защитником и толкователем православной веры. По утверждению историка Никифора, св[ятой] Исидор написал свыше 10 000 писем разным лицам, в которых одних укорял, другим давал советы, третьих утешал, четвертых назидал.

 «Важнее поучаться добродетельной жизни, чем красноречивой проповеди», — отмечает он в одном из писем.

 В другом же говорит: «Если кто хочет явить величие своих добродетелей, пусть считает их ничтожными - и они действительно окажутся великими».

     Первым и основным правилом для святого Исидора было:
сначала делать, а потом учить - по примеру Господа Иисуса.

     Во время гонения на святого Златоуста, когда весь мир разделился на два лагеря: один - за, а другой - против этого великого столпа Православия, преподобный Исидор встал на сторону святителя. Он писал патриарху Феофилу, сколь великое светило Церкви — святой Златоуст, умоляя угасить к нему ненависть. Прожил он долго, сделал много, прославив Христа Бога жизнью и пером, - и переселился в Царство Христово около 436 года.

2. Преподобный Николай Исповедник, игумен Студийский.

     Этот святой был [родом] с острова Крит. Прибыл он в Царьград, чтобы навестить своего родственника Феодора, игумена Студийского монастыря, да так там и остался и принял иночество. В монашестве Николай прошел все подвиги ради спасения своей души. Во время гонения на Церковь со стороны Льва Армянина Феодор и Николай были люто мучимы, унижаемы, биемы воловьими жилами и в довершение заключены в темницу. По кончине святого Феодора Николай стал игуменом Студийским.

     Еще во время жизни творил он чудеса силою Божией благодати. Так, исцелил он от болезни Евдокию, супругу царя Василия, и Елену, супругу патриция Мануила. У Феофила Мелиссена, знатного вельможи, у которого постоянно умирали дети, он благословил новорожденную дочь и предвестил, что выживет она и станет многочадной, что и сбылось на радость родителям. В самый день своей кончины призвал он монахов и спросил, чего им недостает.
«Зернового хлеба», — ответили они.
Тогда умирающий сказал им: «Напитавший Израиля в пустыне пошлет и вам изобилие пшеницы через три дня».
И действительно, на третий день подплыл к монастырю корабль, полный зерна. Его послал царь Василий. Преподобный Николай переселился в Небесное Царство на 75-м году жизни 4 февраля 868 года.

3. Святой новомученик Иосиф.

святой не включён в современный Месяцеслов Русской Православной Церкви

     Родом из Алеппо. Принуждаемый турками к принятию ислама, Иосиф не только отверг это, но и начал разоблачать магометанские россказни, восхваляя веру Христову. За это он был мучим и обезглавлен в 1686 году.

4. Стихотворение

Воздайте жертву Богу, жертву благодарственную,
Кто чем богат, пусть тем живет и промышляет,
Всяк собственным уделом пусть Царство покупает
.
Богат деньгами - деньги щедро раздавай,
Богат пшеницей - нищим жито уделяй.
Кому дар мудрости дадеся - наставляй некнижных,
Кто силен мышцею - служи на благо ближних.
Кто ремеслу обучен - пусть ведет его по чести,
Ведь Господу отчет он сдаст без всякой лести.
Кто песни воспевать способен - пусть хвалит Творца,
Кто Бога знать не хочет - тот без всякого венца!
Кто принял золотой талант - пусть поревнует Богу,
Людей прощая - долг вернет он понемногу.
Различны люди - как жемчужины в монистах,
Но Богу всяк воздать способен сердце чисто.

О чистое сердце, жертва честнейшая,
Спасения нашего благо нужнейшее,
Фимиам твоих мыслей к Богу восходит,
И милость Его в одночасье низводит.

5. Рассуждение

святитель Николай Сербский Охридский Пролог

     Наложи на себя какую-нибудь епитимию за грехи других людей. Если осудил ты кого или наказал - то понеси и сам какое-нибудь духовное бремя.
Это угодно Богу. Эту тайну знали святые, осуждавшие себя за грехи ближних и дальних. В эту тайну проникают даже нехристианские народы. В Китае существует такой обычай: когда палач обезглавит преступника, осужденного на смерть, то подходит к судье и сообщает, что приговор исполнен. Судья дает ему одну серебряную монету за умерщвление преступника и повелевает дать ему 40 палок - за то, что убил человека. Христианские святые глубоко понимали тайну греха и людской неправды. Любой человеческий грех имел для них столь же долгую историю, каково расстояние от нас до Адама.


(Прим. - Ред.)

зриНравственное богословие: епитимия


Цель епитимии – нравственное совершенствование

Священнику предоставляется Церковью право налагать на кающегося во время Исповеди епитимию, когда в этом есть необходимость. Епитимия в переводе с греческого (2Кор. 2:6) – вразумление, определяемое за грехи, по церковным правилам, для уврачевания нравственных недугов, то есть епитимия служит духовным врачевством (4 Всел.Соб. 102 пр.) Врачевством же духовным она называется потому, что назначается по Евангельскому духовному закону и для достижения духовных целей – нравственного совершенствования христианина.

В чем состоит епитимия

Епитимия, налагаемая духовником на исповедающихся, состоит в различных благочестивых упражнениях и добрых делах, как-то в усиленном посте, в продолжительной молитве, в посещении больных.

Церковь употребляет епитимии для спасения своих чад

Право вязать и решить, данное Господом святым Апостолам и их преемникам, заключается в словах Спасителя:
«Елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси, и елика аще разрешите на земли, будут разрешена на небесех» (Мф. 18:18),
«имже отпустите грехи, отпустятся им, и имже держите, держатся» (Ин. 20:23).
Руководствуясь этой заповедью, Святая Церковь, как мудрая мать, заботясь о спасении чад своих, также всегда была снисходительна к кающимся грешникам. Церковь не всегда одинаково действовала по отношению к согрешающим членам своим, но иногда поступала строго, иногда снисходительно, иногда употребляла одни меры для вразумления грешников, а иногда другие, сообразуясь с временем, с обстоятельствами жизни. Впрочем, Церковь всегда имела в виду одни намерения при употреблении епитимии – спасение чад своих.

Епитимия не является наказанием за грехи, но побуждает грешника к раскаянию

Епитимии – эти средства врачевания – не являются наказанием за грехи, но они имеют своей целью побудить грешника к искреннему раскаянию в своих грехах. Духовник должен помнить, что епитимии – это исправительные, а не карательные средства, и состоят не столько в юридическом лишении кающегося благ и прав, предоставляемых Церковью своим членам, то есть участие в церковных богослужениях, Таинствах, а в добровольном исполнении грешником, по указанию духовника, тех или иных благочестивых упражнений, которые служат вместе с тем свидетельством сердечного сокрушения в грехах со стороны кающегося и затем его нравственного исправления «Здесь не истязуют, а дают прощение во грехах» (митрополит Макарий "Догматическое богословие")
Епитимия – не удовлетворение Богу за грехи, а искоренение греха. Епитимия не составляет собой удовлетворения Богу за грехи, как учит Западная Церковь, но она является духовным врачеванием, то есть искоренением в человеке тех греховных привычек и наклонностей, которые делают его недостойным сыном Церкви (прот. С.В.Булгаков).

Когда не назначается епитимия

Апостол Павел говорит: Христос «одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых» (Евр. 10:14). Искренне раскаявшимся в своих грехах и принявшим твердое намерение более не возвращаться к прежней греховной жизни духовник может и не назначать вовсе никакой епитимии, представляя дальнейшее их исправление собственному движению их сердца и воли, без всякого ограничения, заповедуя им всегда пребывать в покаянном чувстве, по духу и учению Евангелия.
Призывая всех к покаянию, Предтеча Господень Иоанн не определял никакой епитимии каявшимся мытарям, а только внушал им поступать сообразно с предписанием закона (Лк. 3:13).
В житии св.Серапиона говорится, что когда он обратил блудницу ко Христу, то привел ее в женский монастырь, не наложив на нее никакой епитимии.
Духовник может назначать епитимию и может не назначать ее, то есть смотря по тому, как кается грешник.

Епитимия должна быть направлена против того греха, за который она налагается

Если священник найдет нужным назначить кому-либо епитимию, то он должен обращать внимание на то, чтобы она прежде всего была в точности и прямо направлена против того греха, за который она налагается. Так например: невоздержным, сластолюбивым всего лучше назначить пост и воздержание, рассеянным и до забвения пристрастным к светским удовольствиям – продолжительную домашнюю молитву или частое посещение храма Божия и т.д.

О продолжительности епитимии

Отцы Церкви советовали смотреть на канонические постановления о продолжительности епитимии только как «на испытание плодов покаяния», то есть исходить из рассмотрения состояния души кающегося (Василий Великий, 84 пр.) и в продлении епитимии руководствоваться благоразумием. Св. Василий, изложив правила об епитимиях, сам в заключение говорит:
«Все же сие пишем ради того да испытуются плоды покаяния. Ибо мы не по одному времени судим о сем, но взираем на образ покаяния» (пр.84).
А в 74 правиле он говорит:
«Аще же кто, вышеупомянутыми грехами заплетшийся, добре исповеданием исправлен явится, тогда духовный отец, приемший от Божия человеколюбия власть вязати и решити, смотря на чистое исповедающегося покаяние, аще милость покажет ему умалением времени епитимии, не будет достоин порицания».
Из жития св. Василия Великого известно, что сам он, когда это было необходимо, снисходительно поступал с грешниками. Так он сподобил Святого Причащения одного юношу, отрекшегося от Христа, через 40 дней искреннего покаяния.

Важна не продолжительность епитимии, а произволение

Святой Григорий Нисский также говорит, что в деле исправления грешника имеет значение не время или продолжительность епитимии, а произволение, то есть характер нравственного настроения лица, состоящего под епитимией (пр.8).
«Если будет истинное обращение, – замечает тот же святой Отец, – то да не соблюдается число лет, но с сокрушением времени да ведется кающийся в церковь и к причастию Святых Тайн» (Прав. 5 Срав. Василия Великого, прав.84).
Также в житии Марии Египетской сказано, что едва только она оставила греховную жизнь, пошла на Иордан и в церкви Предтечи причастилась СвятыхТайн.

Милосердие Божие велико. Господь принял Петра, отрекшегося от Него, и не лишил его апостольского достоинства; так и каждого человека, кающегося, Он приемлет и не отвергает. Господь приемлет не только тех, которые принесли искреннее продолжительное покаяние, но и тех, которые оставили грех и умерли с покаянным чувством, не принеся достойных плодов покаяния. Об этом свидетельствует пример из Древнего Патерика.
Одна девица устроила в своем доме гостиницу для египетских пустынников и с любовию служила им. Со временем с ней сблизились плохие люди и склонили ее на путь греха. Когда отцы Скита узнали об этом, они опечалились и решили послать авву Иоанна Колова, чтобы он спас погибавшую душу. Придя к падшей девице, авва своими кроткими словами настолько подействовал на нее, что она изъявила желание сразу же оставить все свое неправедное богатство и последовать за старцем в пустыню. На пути в пустыню в первую же ночь она умерла. В момент ее смерти авва видел как бы некий светлый путь, сходивший с неба до самой девицы, и увидел Ангелов Божиих, возносивших ее душу. Увидев это, авва повергся на лице свое, молясь Богу, и услышал он голос, сказавший, что один час ее покаяния принят лучше покаяния многих медлящих и не являющих подобного покаяни.

источник: схиархимандрит Иоанн (Маслов) (1932-1991)


ВОПРОС:Иногда люди приходят и сами требуют себе епитимью. Как соблюсти баланс, чтобы это не было самоволием с их стороны? Епитимии должны быть с определённым сроком и последующей молитвой, по окончании срока?

ОТВЕТ: Если человек знает о такой дисциплине и сам требует — можете с ним обсудить и это использовать. Первая епитимья должна быть чтением Евангелия. В таком порядке. Потому что без Евангелия — о чём говорить? Это как-бы дикие люди, надо, чтобы они Светом Христовой Истины были просвещены.

Или, допустим, можно спросить:
— А знаешь ли ты 50-ый Псалом, который как раз царь Давид, великий древний ревнитель покаяния составил и пел этот Псалом, после совершения им тяжкого преступления? Давай выучим его наизусть, а в следующий раз я его у тебя спрошу.

Выучила, спросил.
— Ну, а давай теперь так: будем с тобой по утрам, каждый день, стоя на коленях его произносить. Не спеша.

А потом на следующий раз:
— Ну как, не тяжело ли? Вот и хорошо.

Не обязательно правило читать двухчасовое. Если один Псалом покаянный в чувстве покаяния прочесть — это очень неплохо.

Епитимья может быть и на всю жизнь. Бывает, когда человек спрашивает: «А до какого читать?» — я обычно в зависимости от тяжести греха — беру два великих праздника: Рождество и Пасха. Если в ближайшие время будет Рождество — я говорю: «Читайте до Рождества»; а если уже Рождество проехали — тогда до Пасхи. Если уж до Пасхи очень далеко — тогда давай до Троицы.
— Ты читай, а потом обязательно ты мне сам напомни, что у тебя епитимья (у меня уже памяти нету), мы с тобой обсудим.

Потом спрашиваю:
— Ну как идёт дело? Не устал ли? Чувствуешь ли пользу?

Все вопросы очень кратки, и требующие очень краткого ответа. На самом деле, эта беседа больше пяти минут не займёт.

источник: митрофорный протоиерей Димитрий Смирнов [†21.10.2020] настоятель храма святителя Митрофана Воронежского и ещё семи церквей в Москве и Московской области


Может ли человек наложить епитимию на себя сам?

Традиционно епитимию, то есть духовное послушание после Покаяния для преодоления греха, на человека налагает священник. Он видит, какая именно должна быть епитимия. Если человек духовно зрелый, он получает одно послушание, если начинающий в вере — другое. Все зависит от его готовности выполнять моральный подвиг, личных качеств и способностей.

Относительно возложения на себя епитимии на свой выбор, то, действительно, такое может быть. Евангелие рассказывает нам о мытаре Закхее, который после того, как услышал, что Христос хочет прийти к нему в дом, раскаялся, пожелал исправить свою жизнь и дал обещание: обиженным возместить четверицей, а нищим отдать половину своего имения. Спасительное желание изменить свое внутреннее состояние и исправить поведение вызывает лишь одобрение. Но нужно помнить, что во всем должна быть умеренность и мера. Лучше не давать Богу обещаний вообще, нежели дать, а затем не осуществить их. Поэтому для того, чтобы не наложить на себя слишком тяжелой ноши, желательно посоветоваться со священником, который, имея духовный опыт, обязательно посоветует такую епитимию, которая принесет наибольшую духовную пользу.

источник: митрополит Киевский и всея Украины Владимир (1935-2014)

6. Созерцание

Спас Эммануил (с ангелами)

Спас Эммануил (с ангелами); Россия, Владимир, конец 12-го века; место хранения: государственный историко-культурный музей-заповедник "Московский Кремль"


     Да созерцаю Господа Иисуса как Радость, а именно:
1) как Радость, проясняющую дух человека;
2) как Радость, оживотворящую весь дух человека;
3) как радость от Его имени, от Его слов, от Его дел, от Его дыхания.


(Прим. - Ред.)

зриНравственное богословие: Господь Иисус как Радость


Кто принесет нам радость в эту долину слез?

Се, радость приходит от истины. Кто нам явит истину среди капканов лжи, в которые мы попадаемся на каждом шагу?

Се, радость приходит от справедливости. Кто есть тот, кто в силах установить справедливость от земли до небес, чтобы светила она всем рожденным от жен, чтобы светила им и радовала?

Еще радость приходит от милосердия. Кто выведет милосердие из царства сказок и человеческой мечты и сделает его реальностью, что сильней злобы и жестокости?

Еще радость приходит от жизни; где же тот истинный свидетель жизни, которая лучше медленного умирания, присвоившего себе имя жизни?

Вот четыре вопроса, которые недавно поставил передо мной один простой несчастливый человек, каких много в больших городах. Не философ, который специально изучает глубинные тайны и загадки бытия; не нищий, которого нищета и одиночество заставили задуматься о лишениях, а самый обыкновенный человек, здоровый и благополучный. Весь его облик выдавал в нем человека вполне благополучного, но он чувствовал себя несчастным и на исповеди плакал от отсутствия радости жизни.

Эти вопросы задают себе и многие и многие души, живущие на земле. Не сомневаюсь, что такие вопросы задаете себе и вы, те, кто сегодня вновь стоит перед иконостасом, на котором изображен образ Царя и Господа в окружении Его воинства Ангелов и святых. Одна только Церковь знает ответ на эти вопросы, и она должна и хочет на них ответить, открыто и ясно ответить устами своих служителей.

Ответ краток: один только Христос, Сын Бога живого, Носитель, Источник, Открыватель и Залог истинной радости, к которой стремится каждая человеческая душа.

Учение Будды только углубляет и продлевает человеческую печаль.
Исламский пророк вносит в душу страх.
Философы играют словами, и стоит одному из них показать лучик радости, другой спешит погасить его холодным ветром отрицания.
Современные безбожники, как и безбожники всех времен, вовсе изгнали понятие радости из своей речи, проповедуя близкую и необратимую смерть всему и вся.

Может быть, вы знаете то, чего не знаю я? Может быть, вы знаете о том, что хоть когда-нибудь, хоть кто-нибудь из учителей народа назвал свое учение – Радостной вестью?

Индийцы назвали свои лучшие книги – Веды, что значит Знание.
Будда назвал свое учение – Путь, ибо он проповедовал путь, а не цель, бесцельный путь в бесцельное – ничто.
Египтяне свою мудрость именовали Книгой Мертвых.
Указания Магомета названы его последователями – Коран, что значит просто «книга».

В огромных дебрях книг всего мира только одна-единственная книга называется – Радостная (Благая) весть. Это учение Христа. Это Евангелие, что по-гречески значит – «радостная, благая весть». Это учение о радости. О все вы, жаждущие радости, откройте эту книгу из книг, утолите жажду истинной радости! Радость здесь во всем, в событиях, в словах, в делах. Она светится всюду, даже сквозь слезы, сквозь страдания и смерть.

Рождество Спасителя в Вифлееме возвестил пастухам Ангел словами: «Возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям» (Лк. 2:10). И хор небесного воинства приветствовал Его пришествие в мир песней радости «Радуйтесь и веселитесь» (Мф. 5:12). И в последнем Своем обращении к ученикам Он вновь говорит о радости:
«Сие сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна» (Ин. 15:11).
А о том, что Он принес не сиюминутную, но вечную радость, говорят Его слова:
«...и радости вашей никто не отнимет у вас» (Ин. 16:22).

Апостолы Христовы, прежде простые рыбаки, а позже духовные князья мира, были настолько обильно напоены этой таинственной радостью, влитую в них личностью и учением их Учителя и Господа, что невозможно объяснить ее никому, никому в мире, кто этой радости не испытал.
Апостол Иоанн пишет верным о цели своего писания и говорит:
«...сие пишем вам, чтобы радость ваша была совершенна» (1Ин. 1:4).
Апостол Петр описывает радость верующих во Христа и говорит:
«Радуетесь радостью неизреченною...» (1Пет. 1:8).
Апостол Павел, исповедник и мученик за Христа, писал верным:
«Радуйтесь и паки говорю, радуйтесь» (Флп. 4:4),
а об апостолах написано, что
«они пошли из синедриона, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие» (Деян. 5:41).

А когда мы прочтем обо всем, что претерпели апостолы на протяжении своей земной жизни, и не только апостолы, но многие тысячи других верных рабов Христовых, и что радость их до конца осталась неомраченной, нас удивит это чудо, и мы снова и снова спросим: что это за неведомая земле радость, которую не могли поколебать бичевания, помутить осмеяния, не могли темницы омрачить, не могли раны уязвить, не могла смерть умертвить?

Что это за радость? Радость, а не наслаждение. Наслаждение не упоминается в Святом Писании, когда говорит оно о праведниках. Наслаждение знают и свиньи в канаве, но радость, кроме человека, никому не ведома.

Это, братья, та радость, которую принес на землю Господь Иисус Христос и которую не отнять у земли. Это неиссякаемая струя Божественной радости, которая непрестанно струится от Бога живого Христа Спасителя через Духа Святого и живит, и животворит мир, и делает христианство непобедимой силой.
Это радость от явления истины, от воскресшей и вознесенной до небес, словно огненный столп, правды, от неиссякаемой милости и от бессмертной жизни.
Радость от реальности, которую открыл нам Господь, а не от призрачных снов и красивых сказок.
Эта радость предназначена праведникам, и не только праведникам, но и кающимся грешникам. Ибо слышали вы из светлейших уст и такое слово:
«Сказываю вам, что так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках...» (Лк. 15:7).
Видите ли вы, как небеса радуются тому, чему радуется всякое чистое сердце и на земле!

источник: святитель Николай Сербский. «Творите дела правды»: проповеди. Что Господь Иисус Христос писал перстом на песке? (отрывок)


зриИконография: Спас Эммануил


Эммануил (евр. - с нами Бог) - одно из пророческих имен Бога Сына (Иисуса Христа), употребленное в пророчестве Исайи:
"...се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Эммануил" (Ис. 7:14).

Особый иконографический тип, представляющий Христа-отрока, используется, как правило, в композициях на тему воплощения ("Богоматерь Знамение", "Собор архангелов" и др.), а также в сложных символических композициях, в которых присутствуют темы предвечного существования Христа и поклонения Жертве. Тип юного Христа был широко распространен еще в памятниках раннехристианского искусства, саркофагах и живописи катакомб.

C конца IV в. начинается процесс размежевания двух основных типов изображения Христа - исторического и символического, за последним и закрепился образ отрока и имя Эммануил. Так, безбородый Христос многократно изображался в ветхозаветных теофаниях-видениях пророков. В дальнейшем возникает устойчивая и преимущественная связь этого изображения с алтарем и жертвенником.

Христос-Младенец - один из наиболее жертвенных образов воплощения Логоса, младенческий возраст Христа Еммануила символизирует образ обоженной непорочной плоти, т.е. нетленность приносимого в жертву Агнца. С образом Эммануила сопряжена и эсхатологическая проблематика Второго пришествия, идея "обновления твари", т.е. очищения ее от греха и введения праведных в царство небесное. Этот аспект также разрабатывался в искусстве, что привело к созданию композиций теофанического характера, в центре которых помещалась мандорла с Эмммануилом, окруженная символами евангелистов, либо Эммануил в окружении небесных сил.

Число изображений Эммануила и своеобразных иконографических тем, с ним связанных, увеличивалось, когда возникали споры о таинстве воплощения, о почитании икон или же о том, кому приносится евхаристическая жертва. Это периоды, следовавшие после Четвертого Вселенского собора (Халкидонского) 451г., после победы иконопочитателей и установления празднования Торжества Православия в 842 г., после константинопольских соборов 50-60-х гг. XIIв. В связи с последними появляется ряд новых иконографических типов, прежде всего "Поклонение Жертве" или "Служба святых отцов", ставшей обязательной частью декора алтарной апсиды и жертвенника. Образ Эммануила в медальоне помещается в это время в апсиде или на восточной стене и сводах.

Одной из известнейших и старейших икон с изображением Эммануила является рассматриваемый "Чин с Эммануилом и двумя архангелами" (архангелы Михаил и Гавриил). Он, предположительно, был создан как фрагмент темплона одного из владимирских соборов, помещавшийся над входом в жертвенник и такое же расположение было повторено в Успенском соборе Московского Кремля. Предположительно, этот образ попал в Москву из Владимира в 1518 году с другими чтимыми святынями.

источник: научный отдел факультета церковных художеств Православного Свято-Тихоновского Гуманитарного Университета

7. Проповедь о счастье малого Закхея

толкование Нового Завета Евангелие от Луки
"Рече́ же къ нему́ Иису́съ: я́ко дне́сь спасе́нiе до́му сему́ бы́сть, зане́ и се́й сы́нъ Авраа́мль е́сть:"
"Рече1 же къ немY ї}съ, ћкw дне1сь спcніе до1му семY бы1сть, зане2 и3 се1й сы1нъ ґвраaмль є4сть:"
"Иисус сказал ему: ныне пришло спасение дому сему, потому что и он сын Авраама,"
(Лк. 19:9)

     Так сказал Тот, Чье слово — жизнь, и радость, и обновление праведным. Как почерневшая гора от дыхания весны одевается зеленью и цветами, так и всякий человек, сколь бы ни был он иссушен и помрачен грехом, освежается и молодеет от приближения ко Христу. Ведь близость ко Христу подобна соседству с каким-то животворным и благоуханным бальзамом, возвращающим здоровье, прилагающим [лета] жизни, подающим приятное дыхание и душе, и мыслям, и словам. Если выразиться вкратце, удаленность от Христа означает тление и смерть, а близость к Нему знаменует собой спасение и жизнь.

     "Ныне пришло спасение дому сему", — сказал Господь, войдя в дом грешника Закхея. Христос был спасением, которое пришло, а Закхей - домом, в который Он вошел. Каждый из нас, братья, - это дом, в котором обитает грех, пока Христос далеко, и которому приходит спасение, когда Христос [к нему] приблизится. А приблизится ли Христос к моему и твоему дому - зависит от нас. Ведь не самочинно вошел Он даже в дом грешного Закхея, но был в нем самым желанным гостем. Низкорослый Закхей влез на дерево только для того, чтобы собственными глазами увидеть Господа Иисуса. Следовательно, он Его искал, он желал Его. И мы должны Его искать, чтобы найти, и желать, чтобы Он к нам подошел, высоко взбираться духом своим, чтобы встретить Его взгляд. Тогда посетит Он [и] наш дом, как вошел Он под кров дома Закхея. А с Ним придет и спасение.

     Приблизься к нам, о Господи, приблизься — и принеси и нам спасение Твое вечное. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь


(Прим. - Ред.)

зриНравственное богословие: наша жизнь - Христос


Каждый из нас должен вчитаться в Евангелие, найти в нем те заповеди, тот призыв Божий, ту мольбу Божию, обращенную к нам, на которую он способен отозваться всей жизнью, умом, сердцем, всей душой, всей крепостью, всей немощью своей, найти те слова, которые обращены не вообще ко всякому и каждому и всем, но ко мне лично, те слова, от которых горит сердце, светлеет ум, обновляется воля и сила Божия вливается в нас. И кроме этого нам надо вглядеться и в то новое измерение, которое Евангелие, наше общение со Христом, Его любовь к нам, наша ответная любовь к Нему должны создать:
- новое измерение о Боге,
- новое измерение о человеке,
- новое измерение о космосе и о всем мире,
то есть вглядеться в жизнь и ее воспринять так, как ее видит Господь.

И я хотел бы взять примером апостола Павла. Вы все помните дерзновенные его слова:
«Будьте мне последователи, якоже и аз Христу...» (1Кор. 11:1).
Долгое время я недоумевал, что бы это значило, как это он может говорить нам: «Подражайте мне, будьте мне подобны, как я, будто, подобен Христу...» И вдруг мне стало ясно, что он не это говорит, а напоминает о том, что с ним произошло. Вы знаете его жизнь в иудействе, как он гнал Христа, как он гнал Его учеников, как всю силу могучей, пламенной своей души он вложил в то, чтобы уничтожить дело Того, Кого он считал лжепророком; и на пути в Дамаск он оказался лицом к лицу с Христом, Которого он знал только как распятого преступника и Который теперь ему открылся как воскресший его Спаситель, как Бог, пришедший в плоти во спасение мира. И тогда вся жизнь его переломилась, он не пошел, как он говорит, «к первейшим его апостолам" (Гал. 1:17) то, что открылось ему непосредственно от Бога, эта новая жизнь вдохновила его делиться ею, и делиться дорогой для себя ценой.
Вы помните, как в своих посланиях Павел описывает свой подвиг. Действительно, он мог сказать:
"Я ношу на теле моем язвы Господа нашего Иисуса Христа" (Гал. 6:17),
"я восполняю в плоти своей недостающее страданиям Господним" (Кол. 1:24).
И в этом он исполнил нечто, чему мы должны уподобиться: уподобиться в его покаянном повороте, который из гонителя сделал его учеником и который позволил ему жизнью, не словом, последовать призыву Христа, обращенному к Иакову и Иоанну:
«Готовы ли вы пить чашу, которую Я буду пить, готовы ли вы креститься крещением, которым Мне надлежит креститься?» (Мф. 20:22)
– то есть погрузиться в тот ужас, который Мне предстоит, ужас Гефсиманского сада, Страстной седмицы, распятия, богооставленности, сошествия во ад... Вот к чему зовет Павел, когда говорит: «Будьте мне последователями, якоже и аз Христу"; научитесь от меня тому героическому перелому, тому вдохновенному перелому, который из вас делает новых людей, небожителей, посланных в мир, свидетелей Христа.

И Христос всех и каждого из нас зовет и говорит: «Последуй за Мной» (Мк. 10:21). Когда Христос был на земле, этот призыв был прост – труден, о, как труден! (вспомните рассказ о богатом юноше) – но и так ясен: оставь все свои заботы, оставь все, чем ты занят, и иди за Мной по дорогам Святой земли... Но что это значит в нашей жизни? То же самое: оторвись, отвернись от всего, что тебя делает пленником тления, пленником земли, что тебе не дает быть свободным, и иди за Мной. Сначала в те глубины твоей собственной жизни, твоего духа, твоего сердца, твоего ума, где ты только и можешь встретить Спасителя Христа и Живого Бога, Царство Божие внутри себя, и затем, найдя это Царство, приобщившись его жизни, выходи на героический путь апостольства. И в конечном итоге, нося в себе, в плоти своей «мертвенность Господа нашего Иисуса Христа», Его совершенную отчужденность от всего, что было и остается причиной греха, смерти, отпадения от Бога, отвращения от ближнего, вырастай в ту меру, в которой ты будешь иконой, образом, словом, присутствием Спасителя Христа.

И Павел в своем Послании к филиппийцам (Флп. 1:21) говорит: «Жизнь для меня – Христос». И часто задумываешься, что бы это значило? Мы же знаем: когда мы кого-нибудь любим, или одержимы какой-нибудь страстью, или что-то нам так дорого, что мы все готовы отдать ради этого, это значит, что то или другое является нашей жизнью. Это может быть наука, это может быть богословие, это может быть семья, это может быть гордыня – что угодно, что нас держит в своей власти; вот с такой непреодолимой силой должны мы быть одержимы Христом. Он должен быть для нас, стать для нас, на всю жизнь и на каждое мгновение, сколько у нас хватит духа, и веры, и силы, всем содержанием, подобно тому, как возлюбленная делается содержанием жизни любящего, как мирской человек может всю свою жизнь, вплоть до смерти своей, отдать идее или труду, которым он посвятил жизнь. Все, что Христово, должно быть наше, все же, что как бы свидетельствует, что Он напрасно жил, напрасно умер, должно стать для нас не только чужим, но ужасающим, и тогда – да, жизнь наша будет Христос.

Но как это сделать? Неужели это возможно? Какие гигантские силы нужны, чтобы это осуществить?! И тут мы должны опять-таки вспомнить апостола Павла, рассказывающего нам, как он просил силы у Христа, и как Христос ему ответил:
"Довлеет тебе благодать Моя; сила Моя в немощи совершается» (2Кор. 12:9).
Человеческими усилиями христианское призвание нельзя осуществить; кто может своими силами стать живым членом, частицей тела Христова, как бы продолжением Его воплощенного присутствия на земле? Кто может своей силой так раскрыться, чтобы стать непорочным храмом Святого Духа? Кто может своей силой стать причастником Божественной природы, кто может своей силой стать сыном Божиим так, как Христос является Божиим Сыном? А вместе с этим Ириней Лионский нам говорит, что слава Божия, сияние Божие – это человек, достигший своей полноты и совершенства, и что когда мы соединимся со Христом силой Святого Духа, то во Христе и в Духе мы делаемся вместе с Единородным Сыном Божиим«сыном Божиим единородным...» Никакое человеческое изощрение, никакой подвиг не может совершить этого, но благодать может совершить все.

Сила Божия поистине в немощи совершается, но не в той немощи, которая постоянно нам мешает быть Христовыми: страх, лень, косность, греховность, притяжение ко всему земному, отвращение от всего небесного – но иная немощь: гибкость, прозрачность, такая немощь, в которую Господь может влить Свою силу, как парус может быть наполнен ветром и понести ладью, куда дух ее несет. Нам надо научиться той немощи, которая является совершенной гибкостью в руке Божией, совершенной прозрачностью, и тогда сила Божия поистине совершается, несмотря на нашу немощь, несмотря на то, что в каком-то ином плане мы, проповедники – грешники, и спасение нам нужно столько же, а, может быть, и больше, как тем, кому мы проповедуем жизнь и спасение.

Но в цитате, с которой я начал, есть другое слово: «Жизнь для меня Христос, а смерть – приобретение...» И вот второй строгий, трезвый критерий каждому из нас: как мы относимся не к смерти вообще – это понятие богословское, а к собственной смерти? Когда я был подростком, мой отец мне сказал: «Научись так жить, чтобы ожидать своей смерти, как юноша ожидает прихода своей возлюбленной, своей невесты...» Так апостол Павел ожидал смерти, потому что, как он говорит, пока мы во плоти, мы отделены от Христа. Как бы ни был глубок наш молитвенный опыт, как бы ни был преображающ наш опыт таинств, мы все-таки разделены, между Ним и нами завеса, мы видим вещи как бы через тусклое стекло; и как хочется пробиться через это стекло, разорвать эту завесу, как разорвалась завеса ветхозаветного храма, и проникнуть за завесу, познать Бога «подобно тому, как мы Им познаны» (1Кор. 13:12), – и это тоже слово апостольское...

Если мы ставим перед собой вопрос, Христовы ли мы, этот вопрос ставится по отношению к нашей жизни: ради чего я готов жить, жить изо дня в день, из часа в час, и за что я готов жизнь свою положить? И полагая ее опять-таки изо дня в день, из часа в час, отрекаясь от себя, взяв крест и следуя Христу по всему Его пути, не только во славе, но и на крестном пути Его... Как относимся мы к смерти, к нашей, собственной? Жаждем ли мы этой встречи? Видим ли в смерти только конец нашей жизни, или же дверь, которая распахнется и допустит нас в полноту жизни? Павел говорил, что для него умереть – это не совлечься временной жизни, а «облечься в вечность» (2Кор. 5:4). Такова ли наша вера? Из этой ли веры мы проповедуем вечность?

Но Павел прибавляет и еще нечто, что я перескажу своими словами. После этих слов о смерти, он говорит: «И однако, для вас полезнее, чтобы я остался жить...» (Флп. 1:24). И он остается жить. Измерьте, что это значит: это значит, что вся жизнь для него – это крестный путь на земле; что для него смерть – это мгновение, когда откроется ему доступ в блаженное бытие воскресшего Христа; и что он готов и от этого отказаться, чтобы до других дошло живоносное, преображающее и спасающее слово Божие.

Вот третий критерий, который я хотел бы перед вами поставить, и который стоит передо мной все время и заставляет меня сказать:
"Господи, прости! Я еще не начал становиться христианином... Дай мне вырасти – конечно, не в меру Павла, но вырасти так, чтобы моя любовь был Ты, чтобы моя мечта была – встреча, соединение, но чтобы я на все был готов, дабы Тебе послужить в сердцах, в умах, в судьбах, в жизни других людей".

источник: митрополит Антоний Сурожский (Блум) (1914-2003) "О встрече"


Создание и сопровождение сайта:   Студия AleGrans.ru