"Охридский пролог" святителя Николая Сербского: 17 (4) июля

В начало

Дата:
Праздник:

Неделя:
Пост:
День памяти святых:
Апостольские и Евангельские чтения дня:
"Мысли на каждый день года" свт. Феофана Затворника:
подписка на новости сайта - просто введите Ваш email:
на указанную почту поступит письмо для подтверждения подписки (проверяйте папку "спам" - письмо может попасть и туда)

богословские курсы ВКонтакте

Перейти в календарь

охридский пролог святитель Николай Сербский

1. Святитель Андрей, архиепископ Критский.

     Родился в Дамаске, в христианской семье. С пелен до семи лет был немым. Когда родители отвели его в храм и причастили, он начал говорить. Такова сила Божественного Причащения. На четырнадцатом году жизни отправился в Иерусалим и принял постриг в Лавре преподобного Саввы Освященного. Разумом и подвигом превзошел многих старших монахов и был примером для братии.

     После этого патриарх взял его к себе письмоводителем. Когда же начала свирепствовать ересь монофелитов (единовольников), учивших, что у Господа Иисуса Христа была лишь воля Божественная, а человеческой не было, в 680-681 годах, в правление императора Константина Погоната (Бородатого), в Царьграде собрался Шестой Вселенский Собор. Иерусалимский патриарх Феодор не смог поехать на Собор, но в качестве своего уполномоченного послал сего Андрея, бывшего тогда архидиаконом. На Соборе святой Андрей проявил свою даровитость, речистость, ревность по вере и необычайную рассудительность. Поспособствовав утверждению православной веры, святой Андрей вернулся в Иерусалим на свою должность. Впоследствии его избрали и рукоположили в архиепископа острова Крит. Как архиерей он был весьма любим народом. Усердно ревновал по Православию и бескомпромиссно подавлял все ереси. Своими молитвами творил чудеса: [так, например,] молитвенно предстоя пред Богом, отогнал от Крита сарацин.

     Написал много поучительных книг, песнопений и канонов, из которых наиболее известен Великий покаянный канон, читаемый в четверг пятой седмицы Великого поста. Своей наружностью был таков, «что всякий взирающий на его лицо и слушающий его медоточивые слова услаждался ими и исправлял свою жизнь». Возвращаясь однажды из Царьграда, он предрек свою кончину, сказав, что до Крита не доплывет. Так и произошло. Когда корабль плыл близ острова Митилена, сей светильник Церкви скончал свою земную жизнь и душой переселился в Царство Христово. Было это в 712 году.

2. Преподобная Марфа, мать Симеона Дивногорца.

     Мать преподобного Симеона Столпника Дивногорца (см. 24 мая). Всей душой посвятив себя вере, она не помышляла о браке. И когда родители обручили ее некоему юноше, Марфа задумала покинуть родительский дом и удалиться от мира. Однако явился ей святой Предтеча и посоветовал исполнить родительскую волю и вступить в брак, что она и сделала.

     В этом браке родился досточудный святой, преподобный Симеон, подвижник Дивногорский. Марфа имела обыкновение вставать в полночь на молитву. С великим усердием помогала бедным, обходила сирот, служила убогим. За год до смерти лицезрела сонм Ангелов со свечами в руках и узнала от них время своей кончины. Предузнав это, она еще с вящим самоотвержением предалась молитве и добрым делам. Мирно упокоилась в 551 году и была погребена подле столпа своего сына, преподобного Симеона Столпника Дивногорца. По кончине неоднократно являлась, поучая людей и врачуя недужных. В качестве весьма значительного [события] отмечено ее явление настоятелю обители преподобного Симеона. По погребении преподобной Марфы игумен поставил на ее могилу лампаду, повелев постоянно поддерживать в ней огонь. Однако спустя некоторое время люди разленились и лампада погасла. Тогда настоятель заболел. Святая Марфа явилась ему и сказала:
«Почему не зажигаете лампаду на моей могиле? Знайте, что не мне нужен свет от ваших светильников, ибо удостоилась я у Бога вечного небесного света, но это нужно вам. Ибо когда возжигаете свет на моей могиле, то тем самым побуждаете меня молиться о вас Господу».
Из этого ясно, что цель нашего почитания святых - расположить их к тому, чтобы они, как более достойные, чем мы, молились Богу о нас и нашем спасении.

3. Стихотворение

Господь достославен в Своем Промышленье,
Творит чудеса для людского спасенья;
Андрею немому Он глас даровал,
К служению Церкви Андрея призвал,
Чтоб стал он трубой громогласной потом,
Как Павел всей Церкви могучим столпом.
А Марфа святая от брака бежала,
Но только лишь Божию волю узнала
Тотчас ей всем сердцем она покорилась,
И дивное чадо на свет появилось.
Кто Богу себя беззаветно вверяет,
Тот лучший удел для себя избирает.
Кто волю всецело Христом обуздал,
Тому Сам Спаситель венец даровал.

Все планы без Бога пусты и бесплодны,
Как мертвый песок во пустыне безводной.
Запомни, о брат! Твоей жизни истоки,
И все времена, и конечные сроки
Всем этим десница Господня владеет,
О всяком создании присно радеет.
Вся тварь воспевает Владыку Творца,
Но люди подчас отвращают сердца:
О том, что дыханье им дарует Бог,
Что Он уготовал им светлый чертог,
Об этом нередко они забывают
И волю Господню творить не желают,
Хотя все, что есть у нас, все — от Него,
И нет у нас здесь ничего своего.

4. Рассуждение

святитель Николай Сербский Охридский Пролог

     Если вся твоя жизнь прошла гладко и беззаботно, плачь над самим собой. Ибо как Евангелие, так и накопленный народами опыт единогласно свидетельствуют [о том], что никто не оставил на земле сколь-нибудь великое и полезное дело без больших скорбей и мучений и никто без злостраданий не прославился на небесах.

     Если же весь свой жизненный путь ты изрядно орошаешь потом и слезами ради стяжания правды и истины, то радуйся и веселись, ибо воистину велика твоя награда на небесах. Никогда не поддавайся безумному помыслу, что Бог тебя якобы покинул. Бог точно знает, сколько кто может перенести, и в соответствии с этим каждому отмеряет страдания и скорби.

     «Если людям не неизвестно, — говорит преподобный Нил Сорский, — сколько мул, сколько осел, сколько верблюд может понести груза, и возможное каждому они нагружают, также и горшечнику известно, сколько времени в огне сосуды держать, чтобы, пробыв дольше, они не растрескались, ни также, прежде достаточного обжига вынутые, не оказались негодными, — если столький разум у человека, не намного ли больше — и неизмеримо больше! — знает Божий разум, сколько каждой душе подобает вынести искушения, да будет искусной и пригодной для Небесного Царствия».


(Прим. - Ред.)

зриПатрология: скорби


Общее понятие о скорбях. Причины скорбей в жизни людей

Что такое скорбь? В широком смысле скорбь – это душевно-телесные страдания, переживаемые человеком, или по любви к людям, или по причине греховных страстей и существующего в мире зла, ненависти, болезней и смерти.

Откуда, на земле скорби? По христианскому учению человек создан для радостной, блаженной жизни в общении с Богом. Прежде грехопадения человек находился в полном счастье, имел всякое утешение и жил во всегдашней радости в раю, без скорби и печали, даже не зная, что такое скорбь. Но забывшись по причине этого самого великого счастья, возжелал он того, что выше его меры и выше его силы, восхотел быть богом, по внушению дьявола. После сего Бог, видя, что человек не умеет наслаждаться дарованными ему благами, и если не испытает скорбей и болезней, то пойдет еще далее и совершенно погибнет, – изгнал человека из рая в скорбную жизнь вне рая. Человек был предан скудости во всем, трудам и болезням, а также своему самолюбию и страстям, чтобы они сокрушили его гордость противления, чтобы он научился следовать не самому себе, но заповедям Божиим, чтобы страдания за преслушание и непокорность научили его радости послушания и покорности воле Божией.

Виды скорбей

Итак, всем христианам необходимо помнить слово Господне: «В мире будете иметь скорбь» (Ин. 16:33), а также сказанное в Деяниях апостольских: «Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян. 14:22).
Определенно при этом не сказано, сколькими и какими именно скорбями, а вообще сказано – «многими»; ибо у каждого человека свои скорби, смотря по его внешнему положению и внутреннему устроению и душевным немощам. Сообразно со всем этим иному приходится испытывать одного рода скорби, другому – другого рода. Но для всех Господь положил одно общее правило:
«Терпением вашим спасайте души ваши» (Лк. 21:19);
«претерпевший же до конца спасется» (Мф. 10:22).

«Входите (в жизнь вечную) тесными вратами, – заповедал Господь Иисус Христос Своим последователям, – потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф. 7:13-14).
Узкими вратами Спаситель называет различного рода скорби и искушения, через которые человек должен пройти, чтобы очистить душу от греха и спастись. Как человек тучный или с большой ношей не может пройти узким местом, так и человек сластолюбивый или обремененный богатством идет широким путем. От такого широкого пути греховной жизни предостерегает нас Господь: широкий путь ведет в рабство погибельным страстям и в вечную гибель, и многие идут этим путем. Многие живут беззаботно, ни в чем не стесняют себя, грешат на каждом шагу и, обманывая свою дремлющую совесть, говорят: «Не мы одни – все так живут!»

Промысл Божий о людях в скорбях

Господь Бог, создавши мир, не пребывает вдали от него, не предоставил его самому себе, напротив – никогда и ни на одно мгновение не прекращал и не прекращает Своих самых близких, живых и деятельных отношений к нему, как Своему созданию, всегда нуждающемуся в Его всеохраняющей и всем правящей деятельности. Такое непрекращающееся, непрерывно продолжающееся и в самих разнообразных видах открывающееся действие Божие в отношении к созданному миру, имеющее целью сохранение его и приведение к предназначенной цели, носит название Промысла Божия.

Создав человека свободно-нравственным существом, Бог спасает его не против его воли, не по принуждению, а только согласно с его желанием и доброй волей. По этой причине Бог наряду с добром попускает быть и злу. Вследствие Своей святости Он любит в людях одно доброе и содействует только доброму, в то же время по Своему благоснисхождению не отнимает свободы у человека и терпит зло, хотя следствия последнего преграждает и направляет к торжеству добра. Любя праведников, Он терпит и грешников в ожидании от них покаяния и обращения, к которому призывает и побуждает Своими бесчисленными и разнообразными средствами, среди которых особое место занимают попускаемые Им на людей скорби и искушения. И людей праведных Господь допускает часто и много страдать, подобно Иову, от разных внешних бедствий и людских неправд, и притом даже среди по-видимому незаслуженного благоденствия грешников (2Тим. 3:12-13), но и в этом случае Он поступает так не по чему-либо иному, как по внушению Своей правды и любви.

источник: Гермоген Иванович Шиманский. "Учение Святых отцов и подвижников православной Церкви о борьбе с главными греховными страстями и о христианских добродетелях: любви, смирении, кротости, воздержании и целомудрии. Часть II. О главнейших христианских добродетелях. Глава 8. Скорби и значение их в религиозно-нравственной жизни христианина"

5. Созерцание

Моисей и Аарон

Моисей и Аарон; 13-й век.; монастырь святой Екатерины на Синае, Египет


     Да созерцаю все чудеса, которые сотворил Господь рукою Моисея и Аарона в земле египетской (Исх. гл. 7-10), а именно:
1) как велики и страшны были те чудеса;
2) как сердце фараона осталось черствым и холодным при виде всех этих Божиих чудес;
3) как и мое сердце черство перед бесчисленными Божиими чудесами в жизни моей и вокруг меня, а посему надлежит мне покаяться, пока не постигнет меня конец и вечное наказание.


(Прим. - Ред.)

зриИконография: Моисей и Аарон


Образы пророка Моисея и его брата Аарона написаны на двух створках Царских врат. Они изображаются как два равноправных первосвященника. Иконная композиция напоминала об их главном литургическом деянии - создании Скинии завета, в которой воплотилось божественное представление об истинном Храме (Исх. ХХХV-ХL). Построив скинию, Моисей установил в ней Ковчег завета со скрижалями откровения, помазал в священники Аарона и совершил с ним первое богослужение.

     В византийском богословии и литургической поэзии ветхозаветная скиния прообразует алтарь христианского храма, его "святая святых". Моисей и Аарон на створках Царских врат у входа в алтарь зримо представляли этот важнейший прообраз, создавали икону алтаря как "новой скинии". В связи с этим заслуживает внимания сама форма врат в виде прямоугольника с характерным полукруглым выступом. Именно так в представлениях византийцев выглядел Ковчег завета, изображения которого были хорошо известны по древним рукописям "Христианской топографии" Космы Индикоплова. Тем самым царские врата символизировали не только скинию, но и ее главную святыню, прообразующую алтарный престол. Вся алтарная преграда также истолковывалась как образ ковчега, защищающего святыню.

     Синайский памятник дает самый ранний известный пример изображения Моисея и Аарона на Царских вратах. Однако это иконографическое решение не было специальной синайской темой. Оно было достаточно широко известно и сосуществовало с другим более распространенным вариантом - изображением на створках врат "Благовещения", напоминавшего о Воплощении как входе Христа в мир. Обе редакции дополняли друг друга, раскрывая разные символические грани темы алтарного входа. Знаменательно, что в XVI веке на обороте синайских врат появилась более современная иконография, очевидно, заменившая старую в качестве лицевого образа. Новая икона Царских врат уже сочетала литургическое изображение Моисея и Аарона с догматической сценой "Благовещения".

     Моисей изображается в виде черноволосого средовека. В правой руке он держит "две скрижали откровения" в виде имитирующих мрамор оранжевых пластин с полукруглыми завершениями. Руки Моисея и Аарона сложены в особом жесте "пророческого благословения" - два средних пальца - соединены с большим, образуя кольцо, как бы обращенное к небу. В отличие от прямого действия, такое благословение скорее говорило о передачи божественной благодати с небес на землю, осуществленное при участии святого посредника. На хитонах обоих пророков нанесены широкие вертикальные ленты, во всем подобные "источникам" архиерейского стихаря.

Стилистическая справка

Данная икона - первый пример изображения пророков Моисея и Аарона на Царских вратах. Образы некогда входили в состав алтарной преграды церкви пророка Моисея на вершине Синайской горы, поставленной на легендарном месте вручения Моисею скрижалей Завета. Весьма необычно представлен Аарон. Хотя он и изображен седобородым старцем, но вопреки традиции показан не в одеянии иудейского первосвященника, а в обычных хитоне и гиматии. Единственным сохранившимся элементом ветхозаветного наряда является маленькая красная шапочка на его голове, которая в византийской иконографии использовалась как отличительная черта иудейского священнослужителя. В правой руке он, также нетрадиционно, держит раскрытый свиток с дважды повторенной греческой надписью "Пророк Аарон", несмотря на то, что такая же надпись располагалась над его головой. По-видимому, иконописец пошел на эти нововведения для того, чтобы показать образы Моисея и Аарона как совершенно равнозначимые и тем самым подчеркнуть объединяющий их смысл. Пророческий и одновременно литургический свиток Аарона составляет зрительную и символическую параллель скрижалям Моисея, напоминающим костяной литургический диптих с поминовениями живых и умерших. Примечательно, что фигуры пророков показаны в динамичных позах, активно взаимодействующими друг с другом. Образцом для иконописца явно послужила монументальная храмовая декорация, где Моисей и Аарон изображаются вместе в простенке между окнами купола. Заметим попутно, что образы на алтарных вратах должны были восприниматься в движении створок, несколько раз открывающихся и закрывающихся в течение литургии.

источник: научный отдел факультета церковных художеств Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета

6. Проповедь о спасении души как конечной цели веры.

толкование первого соборного послания святого апостола Петра


"прiе́млюще кончи́ну вѣ́рѣ ва́шей, спасе́нiе душа́мъ"
"пріе1млюще кончи1ну вёрэ вaшей, спcніе душaмъ"
"достигая наконец верою вашею спасения душ."
(1Пет. 1:9)

Что такое конец веры, братья?
Спасение души.
В чем цель веры?
В спасении души.
В чем плод веры?
[Опять-таки] в спасении души.

     Итак, веру блюдем мы не ради веры, а ради спасения душ наших. Никто не путешествует ради самой дороги, но во имя кого-то или чего-то, ожидающего его в конце этого пути. Никто не бросает веревку в воду, в которой кто-то тонет, ради самой веревки, но ради утопающего, чтобы его спасти. И веру даровал нам Бог как путь, в конце которого путешественники обретут спасение своих душ. И как веревку приложил Бог веру нам, утопающим в мрачных [и мутных] водах греха, неведения и порока, дабы с помощью веры спасли мы жизнь свою.

     В этом предназначение веры. Кто ведает, какова цена человеческой души и что означает спасение души, тот обязан признать, что в мире сем нет ничего потребнее и полезнее веры. Торговец, несущий в глиняном кувшине дорогие каменья, осторожно и заботливо бережет этот кувшин, прячет его и охраняет. Из-за кувшина ли прилагает торговец столь великие усилия и обнаруживает такую заботу? Не из-за кувшина, а из-за дорогих камней, хранящихся в нем. Вся наша земная жизнь сродни глиняному кувшину, в котором таится неокупаемая драгоценность. Драгоценность сия - душа наша. Кувшин дешевый, но у сокровища никто не отнимет его стоимости.
Надобно иметь веру прежде всего в драгоценность человеческой души,
а затем — в грядущее сияние и жизнь души в Божием Царстве
и, наконец, веру в Бога живого, чающего, чтобы мы вернули Ему души, которые Он нам и дал.

     А сверх того, не должны мы упускать из виду, что душа может и погибнуть в мире сем. Постоянно памятующий о сем с твердой верой будет оберегать душу свою и придет к знанию того, что спасение души — это конец его пути, цель его веры [букв:, верования. — Пер.], плод его жизни, смысл его бытия на земле и оправдание его страданий.

     Мы верим ради спасения душ наших. Имеющий истинную веру должен знать, что вера - для спасения души. Полагающий же, что его вера служит чему-то другому, а не спасению его души, - не имеет истинной веры и не ведает драгоценности своей души.

     О Господи Иисусе преблагий! Ты даровал нам веру светлую и победоносную. Ты укрепи и сохрани ее в нас, чтобы непостыдно предстали мы пред Твоим Судом с душами чистыми и светлыми. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.


(Прим. - Ред.)

зриДогматическое богословие: вера и спасение


Вера спасающая – свободна и активна

Во избежание недоразумений нужно здесь еще раз повторить, что Православная Церковь, полагая в вере все блаженство человека и считая веру причиной духовного возрастания человека, никогда не представляет себе этой веры в виде какой-то самодействующей силы, которая, как нечто постороннее, почти нудила бы человека к добродетельной жизни и к Богообщению. Конечно, верующий человек воспринимает благодать Божию, с которой и выходит на борьбу с грехом. Однако, орудием восприятия этой благодати служит не знание или созерцание милости Божией и Его готовности простить и помочь, а непременно свободное желание и решение человека.
Точно так же и «деятелем добра, основанием праведного поведения» вера является только потому, что она «есть свободное согласие души» (Климент Александрийский).

Вера только окрыляет волю человека, но отнюдь не освобождает его от усилий над собою.
«Не уверовать только должно во Христа, – говорил преп. Макарий Египетский, – но и пострадать, по написанному: «яко вам даровася... не токмо еже во Христа веровати, но и еже по нем страдати» (Фил. 1:29). Веровать только в Бога – свойственно мудрствующим земное, даже, не сказать бы, и нечистым духам, которые говорят: «вемы тя, кто еси Сыне Божий» (Мк. 1:24); (Мф. 8:29)».
При вере необходимо свободное избрание добра и решение делать его.

Не своей созерцательной стороной, не в качестве состояния воспринимающего вера спасает человека, так чтобы человеку оставалось только бездеятельно переживать свое спасение. Вера спасает своей деятельной стороной, постоянным участием в ней доброй воли (Ин. 7:17).
Верующий в вере своей находит дерзновение обратиться к Богу и, таким образом, вступает в общение с Богом, принимает это общение.
Верующий, укрепленный силою Божией, устремляется к жизни святой и тем ее начинает.
Вера в этом смысле есть «начало нашего упования и начаток Божественного к нам милосердия, как бы дверь и путь» (Кирилл Александрийский).

источник: мученик Михаил (Новоселов) (1.07.1864–17.01.1938). "Спасение и вера по православному учению"


Создание и сопровождение сайта:   Студия AleGrans.ru