"Охридский пролог" святителя Николая Сербского: 17 (4) мая

В начало

Дата:
Праздник:

Неделя:
Пост:
День памяти святых:
Апостольские и Евангельские чтения дня:
"Мысли на каждый день года" свт. Феофана Затворника:
подписка на новости сайта - просто введите Ваш email:
на указанную почту поступит письмо для подтверждения подписки (проверяйте папку "спам" - письмо может попасть и туда)

богословские курсы ВКонтакте

Перейти в календарь

охридский пролог святитель Николай Сербский

1. Мученица Пелагия дева Тарсийская.

     Родилась в городе Таре, в богатой языческой семье. Ее родители были известными людьми. Услышав от христиан о Христе и о спасении души, она возгорелась любовью ко Спасителю и в душе всецело стала христианкой. В ту пору было страшное гонение на христиан. Случилось так, что сам император Диоклетиан остановился в Тарсе и во время его пребывания в городе его сын, царевич, смертельно влюбился в Пелагию и захотел взять ее в жены. Через свою злую мать Пелагия ответила ему, что уже обручилась с небесным Женихом, с Владыкой Христом.

Убегая oт скверного царевича и от собственной жестокой матери, Пелагия поискала и нашла епископа Клинона, мужа, известного своей святостью. Тот наставил ее в христианской вере и крестил. Тогда Пелагия, раздав свои роскошные наряды и многое богатство, вернулась домой и объявила матери о своем крещении. Услышав об этом, царский сын потерял всякую надежду на то, что сможет взять эту святую девицу [себе] в жены, пронзил сам себя мечом и умер. Тогда злая мать сама донесла царю на собственную дочь и предала ее ему на суд. Царь, подивившись красоте девицы и забыв о своем сыне, воспалился к ней нечистой страстью. Но так как Пелагия пребыла непоколебимой в вере, то царь осудил ее на сожжение в раскаленном медном воле.

     Когда мучители ее обнажили, святая Пелагия, положив на себя крестное знамение, с благодарственной молитвой на устах сама вошла в раскаленного вола, где во мгновение ока растаяла, как воск. Благочестно пострадала она в 287 году. Епископ Клинон собрал останки ее костей и предал их земле под камнем на высоком холме. В правление царя Константина Копронима (741-775) на том месте была построена прекрасная церковь в честь святой девицы и мученицы Пелагии, пожертвовавшей собой за Христа, дабы вечно с Ним царствовать.

2. Священномученик Сильван, епископ Газский и с ним 40 мучеников.

     Сначала состоял на военной службе, а потом, побуждаемый силой своей веры, перешел на служение духовное. Обвиненный в том, что обращает язычников в христианство, он сначала был подвергнут жестоким пыткам, а потом, в 311 году, усечен мечом вместе с 40 другими воинами. Так все они стали гражданами небесными.

3. Преподобный Никифор Афонский.

в РПЦ святой чествуется в день Собора Афонских преподобных - дата переходящая - празднуется во 2-ю неделю по Пятидесятнице

     Сначала был [римо]католиком, а затем перешел в Православие. Подвизался как монах на Святой Горе вместе с мудрым Феолиптом. Был учителем славного Григория Паламы и написал трактат об умной молитве. Мирно преставился ко Господу в XIV столетии. Преподобный Никифор учил:

«Собери свой ум и понудь его войти в сердце и пребыть там. Когда твой ум утвердится в сердце, он не должен оставаться там праздным, но пусть непрестанно творит молитву: " Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя!" И пусть [эта молитва] никогда не умолкнет. Через это вселится в тебя целый сонм добродетелей: любовь, радость, мир и прочие, — благодаря которым [после сего] любое твое прошение в Боге будет исполнено».

(Прим. - Ред.)

зриАскетика: мудрый способ Иисусовой молитвы


Желая исповедовать истинную веру не только на словах и в трактатах, но и всей жизнью, Никифор принял монашество на Святой Горе Афон — в очаге добродетелей и месте перехода от земли к Небу. Многие годы он смиренно слушался старцев и постиг основы святого безмолвия, науки всех наук. Он основал маленькую общину на самых отдаленных склонах Афона, где основная часть жизни посвящалась хранению помыслов и внутренней молитве.

Для приготовления учеников к борьбе с силами тьмы св. Никифор написал антологию с отрывками из житий и произведений святых отцов под названием «О трезвении и хранении сердца». Но он заметил, что многие начинающие ученики никак не могут обуздать неустойчивость ума и молиться не отвлекаясь. Тогда он им предложил простой и доступный способ найти место сердечное и в нем со вниманием поминать благословенное имя Иисуса Христа.

«Вы, которые желаете улучить благолепное божественное просвещение Спасителя нашего Иисуса Христа, которые ищете восприять сердечно в чувстве пренебесный огнь... которые хотите сознательно и опытно Царствие Небесное сущим внутрь вас познать и приять, — приидите, и я поведаю вам науку... или лучше метод, без труда и пота вводящий действующаго по нему в пристань бесстрастия и избавляющий его от страха прелести или падения от козней бесовских. ... Ибо нам иначе невозможно с Богом примириться и сродниться, если прежде не возвратимся к себе самим, насколько сие в нашей силе, или не войдем в себя самих, отторгая себя... от мирскаго кружения и суетной многозаботливости и привыкая неотступно внимать сущему внутрь нас Царствию Небесному».

Перед рассказом об этом методе св. Никифор советует ученикам вести тихий образ жизни вдалеке от всех забот и пребывать в мире со всеми. Затем он переходит к изложению своего способа.

Следует войти в келью и сесть в угол. Потом сосредоточиться умом, а дыханием ввести ум в сердце. Вначале это упражнение может показаться трудным и принудительным, так как неустойчивый ум восстает против такого стеснения. Но со временем он чувствует неописуемую радость, когда при каждом дыхании возвращается в самый очаг души, «как муж некий, бывший в отлучке от дома, когда возвратится, сам себя не помнит от радости, что опять увиделся с детьми и женою». Сведен ли ум в сердце или же только сосредоточивает свое внимание на дыхании, ум не должен оставаться без дела и действия, но должен отгонять все мысли и не переставая внутри себя вопиять:
Господи Иисусе Христе, помилуй мя грешного!

Опираясь на собственный опыт, Никифор уверяет, что такое действие неизбежно откроет каждому место сердца. И «приидет... к тебе, при многовожделенном и сладостном внимании, и весь лик добродетелей: любовь, радость, мир и прочие, ради коих потом всякое твое прошение исполняемо будет, о Христе Иисусе, Господе нашем...»

Таков знаменитый метод молитвы исихастов, который был полностью принят теми, кто любит молитву, и вызвал столь сильные возражения со стороны рационалистов и приверженцев сугубо внешней христианской жизни.

Среди учеников св. Никифора был св. Феолипт Филадельфийский (1250-1322), высланный с Афона за исповедание Православия. Св. Никифор научил Феолипта Иисусовой молитве, а тот передал учение св. Григорию Паламе [пам. 14/27 ноября]. Св. Григорий дал этому методу богословское обоснование и показал основополагающее значение Иисусовой молитвы для православной духовности.

Св. Никифор дожил до глубокой старости. Он написал для своих учеников "Завещание", в котором советует хранить в чистоте веру в Святую Троицу. Преподобный мирно преставился в 1300 г.

**************************************************

Методы соединения Иисусовой молитвы с дыханием часто, но неверно сравниваются с духовными техниками, встречающимися во многих мистических практиках (йога, буддизм, суфизм и т. п.). Основное различие состоит в преследуемой цели, но, кроме того, необходимо подчеркнуть, что для христианского подвижника речь идет не о технике, основанной на физиологии и методично ведущей к духовному состоянию, но о простом практическом средстве, помогающем новоначальным бороться с невниманием. Аналогия часто вводила многих людей в заблуждение или вела к излишествам, вредным для здоровья и не приносящим никакой духовной пользы. Поэтому современные духовные отцы, например св. Игнатий (Брянчанинов) [пам. 30 апреля/13 мая] или Феофан Затворник [пам. 10/23 января], советуют своим ученикам более сосредотачиваться на словах молитвы, чем доверяться определенному методу. Однако некоторые простые методы, например дыхательный, можно практиковать под руководством опытного духовного отца. Но надо помнить, что благодать остается безвозмездным даром, которым Бог наделяет по Своему усмотрению тех, кто поминает Его сердцем смиренным и сокрушенным.

источник: Макарий Симонопетрский, иеромонах. Синаксарь: Жития святых Православной Церкви

4. Стихотворение

Пелагия дева, как Ангел светозарная,
Лютому мучителю на суд предстала.
Царь зверовидный льстиво ей сулил:
Золотой короною тебя увенчаю,
Будь мне женой среди подобных тебе!
Дерзновенно дева ему отвечала:
Браком с язычником гнушаюсь вовсе я,
Никогда, о царь, я не стану твоей!
Что ты мне сулишь? Тленную корону!
Я же у Господа имею три венца:
Первый — за то, что веру возлюбила,
А второй — за то, что девство сохранила,
Третий же — сей страдальческий венец,
Ибо кончины страдальческой жду.

Что же ты медлишь, царь нечестивый,
Раздроби же бренный сосуд моей плоти,
Пусть перемелют его хищников зубы,
Пусть огонь свирепый его поглотит!
Мне не страшно это — я иду на венчанье,
Жажду, чтоб душа скорей покинула тело!
Там Жених Небесный ждет в чертогах светлых,
Он вселенной правит, он — Спаситель Мира,
Жизнь мою бессмертием Он почтить готов!

5. Рассуждение

святитель Николай Сербский Охридский Пролог

     Юный и неискусный в духовной брани человек с самовосхвалением выпячивает любое свое доброе дело. Но опытный воин в самой гуще схватки со страстями и демонами принижает значение любого своего поступка и усиливает свою молитву о помощи Божией.

     Авва Матфей говорил:

«Чем больше приближается человек к Богу, тем более грешным видит он себя [самого]»

     И еще замечал:

«Когда я был молод, то думал, что, вероятно, творю некое добро; а теперь, когда состарился, вижу, что не имею ни одного благого дела»

     Не Сам ли Господь сказал:

"Никто не благ, как только один Бог" (Мф. 19:17)

      Если, следовательно, только один Бог — благ и источник всякого блага, как тогда может иметь место некое доброе дело, если оно не от Бога? И как кто-то, сделавший доброе дело, способен приписать его себе, а не Богу? А если всё это и вправду так, чем тогда дерзнет похвалиться смертный человек? Ничем, кроме Бога и Божией благости.


(Прим. - Ред.)

зриНравственное богословие: смиренномудрие и самомнение


Смиренному́дрие – христианская добродетель; возвышенное духовное состояние, обусловленное правильным мнением человека о себе как о создании Божьем; правильным отношением к Господу как к Создателю и Вседержителю, правильным отношением к миру как к Божьему творению.

Смиренномудрие – одна из сторон добродетели смирения. Смирение человека рождается в уме. Оно суть благое и блаженное состояние духа, то есть по преимуществу добродетель ума. Оно предполагает правильное воззрение на себя и окружающий человека мир. Правильное понятие человека о человечестве и о самом себе примиряет человека с собою, с человеческим обществом – примиряет с землею и небом. Правильный (смиренный) образ мыслей, привлекает в душу Божественную благодать, наполняющую ее неизреченным Божественным миром, дарующую ей ощутимо познать блаженство Божественной жизни.

***********************************************

Самомне́ние:
1) завышенное мнение о себе;
2) страсть ума, форма гордыни, проявляющаяся в стойком, чрезвычайно преувеличенном мнении о собственной персоне (достоинстве, личных качествах, талантах, положении в обществе и даже (!) «добродетелях»).

Чем самомнение может препятствовать спасению?

Беседуя с учениками незадолго до предстоящих Крестных Страданий, Спаситель отметил:
«без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15:5).

Это значит, что cпасение в принципе невозможно без соработничества со Христом, без содействия благодати Божьей, благодати Христовой.

С другой стороны, это предостережение означает, что спасение каждого отдельного человека достигается через добросовестное исполнение заповедей Христа, через знание и соблюдение преподанного Им учения веры.

Достаточно часто обладатели самомнения считают себя первым мерилом истины и справедливости. Как результат, они реже обращаются за советами к духовникам и просто к товарищам. А зачем? Ведь они — сами себе голова. Нередко такие вот гордецы выступают с огульной критикой даже в адрес признанных отцов Церкви, полагая, что знают о спасении больше, чем знали великие подвижники (в нашей Церкви это особенно проявляется среди сочувствующих протестантизму).

Будучи по своему характеру формой гордыни, страсть самомнения, оставаясь не уврачеванной, приводит ко всем тем плачевным последствиям, к которым приводит и гордость вообще.
Пример проявления наивысшей степени самомнения — диавол, а из людей в этом отношении всех превзойдёт сосуд диавола, антихрист. Как известно, его самомнение дойдёт до того, что он воссядет во храме и назовёт себя богом (2Сол. 2:4).

источник: сайт "Азбука веры"


Смиренномудрие есть правильное понятие человека о человечестве, следовательно, оно есть правильное понятие человека о самом себе. Прямое действие смирения, или смиренномудрия, заключается в том, что правильное понятие человека о человечестве и о самом себе примиряет человека с собою, с человеческим обществом, с его страстями, недостатками, злоупотреблениями, с обстоятельствами частными и общественными, – примиряет с землею и небом. Добродетель – смирение – получила свое наименование от рождаемого ею внутреннего сердечного мира.
Когда имеем в виду одно успокоительное, радостное, блаженное состояние, производимое в нас добродетелью, то называем ее смирением.
Когда же намереваемся вместе с состоянием указать и на источник состояния, тогда именуем ее смиренномудрием.

Самомнение есть горестное и пагубное самообольщение, есть убийственный обман, которым обманывает себя ослепленное человечество и которым обманывают его демоны. Ложны взгляды и основания человеческой гордыни, человеческого самомнения. Гордый смотрит на себя как на самобытное существо, а не как на создание Божие; земная жизнь представляется ему бесконечною, смерть и вечность – несуществующими. Промысла Божия нет для него: он признает правителем мира разум человеческий. Все помышления его пресмыкаются по земле; жизнь его принесена всецело в жертву земле, на которой хотелось бы ему учредить непрестанное наслаждение грехом.

Смиренномудрие не видит достоинств в падшей природе человеческой; оно созерцает человечество как превосходное создание Божие, но вместе созерцает и грех, проникший во все существо человека, отравивший это существо; смиренномудрие, признавая великолепие создания Божия, признает вместе и безобразие создания, искаженного грехом; оно постоянно сетует об этом бедствии. Оно смотрит на землю, как на страну своего изгнания, стремится покаянием возвратить себе Небо, утраченное самомнением.
Но гордость и самомнение, исходатайствовав падение и погибель человечеству, не видят и не сознают падения в природе человеческой: они видят в ней одни достоинства, одни совершенства и изящества; самые недуги душевные, самые страсти почитают доблестями. Такой взгляд на человечество делает мысль об Искупителе совершенно излишнею и чуждою. Видение гордых есть ужасная слепота; а невидение смиренных есть способность к видению Истины. К сему-то и относятся слова Господа:
«На суд Аз в мир сей приидох, да невидящий видят, и видящий слепи будут».
Приняли Господа смиренные, и просветились Божественным Светом;
отвергли его гордецы, довольные собою, и еще более омрачились отвержением и хулою Бога.

источник: святитель Игнатий (Брянчанинов). Аскетическая проповедь. Поучение в неделю о слепорожденном. О самомнении и смиренномудрии

6. Созерцание

икона Вознесение Господне

Вознесение Господне; середина 15 века; происхождение: Троице-Сергиева лавра

     Да созерцаю вознесшегося Господа Иисуса, а именно:
1) как Своим Вознесением удостоверяет Он Свою Божественную природу и Свою Божественную силу;
2) как Своим Вознесением на небо показывает Он людям, что существуют лучшие, более возвышенные, мир и жизнь — мир и жизнь небесные.


(Прим. - Ред.)

зриДогматическое богословие: жизнь


Жизнь:
1) в первичном и истинном смысле: Бог (Ин. 14:6);
2) форма существования Божьих творений, объединяемых общим понятием «живое существо»;
3) период существования живого организма от появления на свет до гибели, смерти;
4) образ существования Бога, ангелов, людей (например: Божественная жизнь, ангельская жизнь, христианская жизнь).

Всякая тварная жизнь (ангелов, человека, животных, растений) не имеет основания в самой себе, но получена от Бога в результате акта творения, поэтому тварь в отличие от Бога обладает жизнью не по сущности, а по причастию к Богу. По словам блаженного Августина:
«нет такой жизни, которая была бы не от Бога, поскольку Бог есть высшая Жизнь и сам Источник жизни».

От Бога жизнь даруется творению в качестве динамической способности к самостоятельному развитию и совершенствованию, а в случае человека – также к уподоблению Богу и обо́жению. Благодатное участие в жизни Христа, доступное человеку посредством таинств Церкви, и прежде всего Евхаристии, преображает его жизнь, уподобляя ее вечной Божественной жизни. Будучи «храмом Божиим», в котором живет Дух Божий (1Кор. 3:16), человек призван постоянно соотносить свою жизнь с ее Божественным основанием, при этом конечной целью человеческой жизни признается ее возвращение к Божественному Источнику и вечное пребывание в Нем.

Жизнь человека состоит из двух этапов: временной, земной и вечной, небесной. Физическая жизнь человека начинается с момента зачатия, духовное рождение – приобщение к духовной, вечной жизни с Богом – с момента Таинства Крещения (оно может быть и не реализовано человеком практически: по этому поводу Апостол Павел пишет: "мы сделались причастниками Христу, если только начатую жизнь твердо сохраним до конца" (Евр. 3:14).

В Евангелиях используются три греческих слова, передающие различные аспекты понятия «жизнь»:
- Bios указывает на повседневную жизнь и жизнеобеспечение;
- Psyche обозначает сознающую себя индивидуальную самость, что часто может переводиться просто личным местоимением;
- Zoe обычно означает жизнь, понимаемую как дар Бога; с этим существительным часто сочетается прилагательное «вечный» (aionios).

источник: сайт "Азбука веры"

7. Проповедь об идолопоклонстве как прелюбодеянии

толкование на книгу пророка Иеремии
"и бы́сть ни во что́ блу́дъ ея́, и оскверни́ зе́млю, и соблуди́ла е́сть съ ка́менемъ и со дре́вомъ."
"и3 бы1сть ни во что2 блyдъ є3S, и3 њскверни2 зе1млю, и3 соблуди1ла є4сть съ кaменемъ и3 со дре1вомъ."
"И явным блудодейством она осквернила землю, и прелюбодействовала с камнем и деревом."
(Иер. 3:9)

     Какое это прелюбодеяние, которое сотворили Израиль и Иуда (то есть народ израильский и иудейский) с камнем и деревом? Это — поклонение истуканам из камня и древесины. Но до [того, как впасть в] этот грех, они сделали грех другой, а именно: отвратились от поклонения Богу истинному, Богу живому и единому.

     Почему их идолослужение называется прелюбодеянием? Потому что первой любовью были они привязаны к Богу истинному, к Богу живому и единому, но потом изменили они этой любви и всем сердцем прильнули [в серб, букв.: предались. — Ред.] к идолам из камня и дерева. Поэтому Господь именует их идолопоклонство прелюбодеянием.

     Заслуживали ли этого Божиего выговора лишь Израиль и Иуда в ту древнюю эпоху; не повинны ли ему в той же самой мере и христиане наших дней? К сожалению, и сегодня многие христиане вполне заслуживают такого же Божиего упрека. В ком охладела любовь к Богу истинному, к Богу живому и единому и воспламенилось низменное пристрастие к изделиям из камня и дерева, к тленным вещам и смертным созданиям, тот совершает прелюбодеяние и навлекает на себя Божию укоризну. Следовательно, тот Божий упрек и сегодня вполне уместен, как и тогда: ибо в ту древнюю пору люди согрешали, не ведая Христа, а теперь, и зная Христа, всё равно грешат.

     О братья, доколе это мрачное идолослужение будет распространяться [в серб, букв.: влачиться. — Ред.] по всей земле? Доколе земля будет смердить людским прелюбодеянием с идолами из камня и дерева, из серебра и золота, из тела и крови? Не сокрушил ли всемогущий Христос всех идолов и не обратил ли их в прах и пепел? Отчего же и сейчас некоторые приклоняются к земле и из этого праха снова лепят себе богов? — От диавольской лести и от собственного самообмана.

     О Господи, вознесшийся на верховное небо, защити нас от диавольского обольщения и от нашего собственного самообмана. Твоим Честным Крестом соблюди нас от постыдного прелюбодеяния с низложенными идолами. Помоги нам, Господи, непрестанно кланяться только Тебе, Богу истинному, Богу живому и единому. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.


(Прим. - Ред.)

зриНравственное богословие: блуд - бунт против Бога


Три формы бунта против Бога

Первой разновидностью бунта против Бога является личный бунт. Так, например, в обоих выше указанных случаях (см. “неподходящие объекты”), разжигаясь страстным, неудержимым влечением, человек под наблюдением и управлением демонов пытается преодолеть все преграды, которые ставят перед ним заповеди Божии, родители, общество и собственная совесть. Неукротимое, поистине безумное стремление к удовлетворению либо сексуального влечения, либо романтических чувств “любви”, внушенных демонами, заставляет человека идти на бунт против Бога и Его запретов, не замечая того, что он пойман на крючок и стал марионеткой в руках падших ангелов. Именно такая одержимость блудной страстью, на которую демоны умеют накинуть изящную романтическую вуаль, “скармливается” читателям практически во всех романах и поэтических произведениях под названием “любовь”, хотя к истинной любви эта страсть никакого отношения не имеет.

Вторая разновидность бунта против Бога, в основе которой лежит гипертрофированная сексуальность, проявляется в двух формах:
а) в форме искажения христианского учения;
б) в форме перехода от богооткровенного учения к язычеству (т. е. к бесооткровенным религиям).

Блуд как основа ересей

а) Искажение христианского учения.

Анализ жизнеописаний родоначальников различных ересей и сект, отошедших от изначального апостольского учения, приводит к выводу о том, что главной причиной повреждения сознания почти всех основателей сект (ересиархов) является грех блуда.

Уязвленная грехом совесть обычно заставляет человека либо отвергнуть грех (чего он, в данном случае, вовсе не желает), либо искать ему оправдание в “обновленном” с этой целью христианстве, поскольку в неискаженном Христовом учении оправдания найти им никак не удается. Таким образом, как это ни парадоксально, в основе почти всех догматических искажений сектантства лежит грех блуда, выковавший новое оружие для бунта против Бога – еретическое учение. Этот вывод, сделанный умозрительно на основании письменных источников, включая жизнеописания многих ересиархов (в том числе: Ария, Аполлинария, Лютера, Цвингли, Л. Толстого и проч.), я могу подтвердить и своими собственными наблюдениями. Так, например, все лично мне известные экуменисты любого уровня, к сожалению, причастны к указанному греху.
(Тем не менее, я допускаю, конечно, (как исключение), что экуменистом может стать по недоразумению и вполне достойный человек, ничего не ведающий о задачах, которые ставили перед собой масоны-люцифериты при создании ВСЦ и подобных организаций. Некоторые из этих по-детски чистых и наивных людей не в состоянии даже поверить в реальность существования среди людей единой, мощной и централизованной сатанинской организации, одним из видных органов которой является мировое масонство).

Как показала сама жизнь, мыслительные способности еретиков (как, впрочем, и всех других людей) повреждаются, когда от человека, в результате блудного греха, отходит благодать. Эта удивительная взаимосвязь казалось бы далеких друг от друга явлений была, тем не менее, замечена очень давно. Поразительно точно (на основании личного опыта нравственных падений) в конце своей жизни сказал об этом премудрый Соломон: “Волнение похоти развращает ум” (Прем. 4:12). Существование взаимосвязи между качеством мыслительных способностей и сексуальным поведением можно видеть и в том, что слово целомудрие, которое обозначает целое, неповрежденное мудрование, иначе – целостное разумение, объемное видение (по греч. sojrosunh – благоразумие), издавна употребляется для обозначения телесной чистоты и непорочности, потеря которых, как оказалось, непосредственно влечет за собой и потерю правильного мышления, т. е. того самого целого, неповрежденного мудрования. Разорванность мышления, которым страдает сегодня все человечество – результат потери целомудрия, т. е. телесной чистоты (напоминаю, что интимные отношения в законном браке вполне законны и не нарушают целомудрия).

Путь к идолопоклонству

б) Переход от богооткровенной религии к язычеству.

Данная форма борьбы с Богом характеризуется отступлением от истинной богооткровенной религии и возвратом к каким-либо древним или современным языческим религиям, не стесняющим, а наоборот, в некоторых случаях даже стимулирующим полную сексуальную свободу. Вот лишь некоторые из них: культы Астарты, Афродиты, Исиды, Фаммуза, Адониса, Люцифера, а также тантризм, синтоизм, мормонизм, дианетика и другие многочисленные оккультные системы.

Спровоцированное демонами стремление к моральному избавлению от четкого и ясного ограничения половой функции, которое для людей было определено Богом в форме законного брака, т. е. стремление к сексуальной “свободе”, а точнее – к разврату, являлось, как мне кажется, главной причиной многократного уклонения в идолопоклонство древних израильтян – единственного народа, обладавшего богооткровенной религией в дохристианский период. Пророк Иезекииль, например, в одном из своих откровений видел, как у северных ворот храма Господня “сидят женщины, плачущие по Фаммузу” (Иез. 8:14). Смысл обличения этого нечестия Богом заключался в. том, что виденные пророком израильтянки совершали служение идолу Фаммузу (Таммузу), поставленному в храме Истинного Бога (!!) наряду с другими языческими “богами” нечестивым царем израильским Иоакимом. Это служение сопровождалось вначале плачем по Фаммузу (Таммузу), а затем безудержным весельем, соединенным с самым гнусным и бесстыдным развратом (Библейская энциклопедия, М., 1891, с. 686).

Подобное же демоническое воздействие в половой сфере вот уже многие века испытывают все христиане, постепенно отпадая от истинного учения, а некоторые и от Христа. Достаточно здесь для примера привести отпадшую от Православия семью Рерихов и их многочисленных последователей, которые впали в самое примитивное демонопоклонство (язычество), облеченное, правда, в изящную мишуру псевдонаучных, а также индуистских и ламаистских понятий и терминов.

“Права человека” на разврат

в) Третьей разновидностью бунта против Бога и Его Церкви является непосредственная революционная деятельность масонства и всех других разновидностей глубоко религиозного сатанизма, задачей которых является полное уничтожение Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви, а также отпавшего от нее в XI веке католицизма, что наиболее откровенно проявилось во французской революции конца XVIII в., а главное – в трех русских революциях XX века. Глубинным мотивом этих восстаний для многих из революционеров (конечно, не из самых посвященных) явился, на мой взгляд, бунт сексуальный, борьба за свободу для греха и, в первую очередь, для греха блудного.

Кстати, последняя русская (в этом столетии – четвертая по счету), так называемая горбачевская революция, разрушившая экономику (включая промышленность и сельское хозяйство), армию, науку, здравоохранение, школьное воспитание и образование, а главное – нравственные ценности (пока еще сохранившиеся в России от православных предков), одной из главных своих целей имела борьбу за “права человека”. Об этих-то правах и говорилось на встрече Горбачева с американским президентом в известнейшем масонском логове – на острове Мальта. Р. Рейган потребовал от Горбачева, конечно, свободы и уважения к правам человека, причем именно сексуальной свободы, которая, как потом оказалось, выражалась в “правах человека” на гомосексуализм (т. е. содомский грех), проституцию и порнографию! И эта свобода была предоставлена всем, кто одержим блудным бесом: из уголовного кодекса СССР были изъяты статьи, преследовавшие гомосексуализм, проституцию и порнографию.
“Да, скажете вы, – но ведь открылись многие храмы!” На самом же деле, – православным просто кинули отвлекающую кость, а тем временем десятки миллионов юных душ были нравственно уничтожены, безвозвратно (в большинстве) оторваны от Бога и от Церкви разгулом сексуальной свободы, духовно искалечены “правами человека” на блуд и половые извращения. Снова одной из главных целей этой революции явилась борьба против Бога и Православия, в основе которой гипертрофированный демонами (не без помощи их служителей в СМИ) половой инстинкт.

Блудный грех открывает двери демонам

Замечу, что эти последствия наиболее ярко выявляются в тех случаях, когда молодые люди согрешают указанными грехами в первый раз. Объясняется это тем, что картина последствий достаточно четко выявляется лишь до тех пор, пока она не “смазана” другими грехами. Мой вывод, к сожалению, малоприятный и, я бы даже сказал, страшный, но пока мне не удалось найти ему опровержение. Вот он:
Блудный грех в столь значительной мере лишает людей благодатной защиты, что демоны СРАЗУ ЖЕ получают возможность ВОЙТИ В ИХ ТЕЛА, непременно пленяя в той или иной мере волю и связывая разум.

Иными словами, блудный грех всегда приводит людей к той или иной форме одержимости и к повреждению (в разной степени) ума. Духовно непросвещенные и неопытные люди этого, как правило, не понимают, удивляясь внезапному и резкому изменению характера сына или дочери. Родители бывают буквально поражены неожиданным появлением у детей различных вредных привычек (к алкоголю, наркотикам и проч.), безмерно возросшей гордыне, хамству, исчезновению какого бы то ни было взаимопонимания. Поскольку сам факт бесовселения и указанная степень овладения демонами душой и телом человека могут реально привести его к духовной смерти, то именно этот факт, на мой взгляд, является причиной того, что многие св. отцы называют блудные грехи смертными.

Чтобы ответить на вопрос о причинах непонятного для многих столь строгого отношения Церкви к блудному греху, казалось бы “такому естественному и простительному”, мне придется прежде поделиться с тобой некоторыми предварительными размышлениями на эту весьма актуальную в наше время тему.

Во-первых, как ты знаешь из Библии, Творец, создав первую чету, благословил исключительно моногамный гетеросексуальный брак словами, сказанными Им через Адама, т. е. пророчески, по внушению Божию:
“Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей, и будут два – одна плоть” (Быт. 2:24).
То же самое Бог повторит через пять с половиной тысяч лет непосредственно Сам, придя на землю:
“…и будут два одною плотью” (Мк. 10:8).
Заметь: в том и другом случае речь идет об одной жене и одном муже, которые соединяются как бы в одно существо. Таким образом, из слов Самого Христа совершенно однозначно следует, что в единое существо объединяются не три или четыре человека (как, например, у мусульман), а именно два и, причем, разного пола! Обрати здесь внимание и на то, что слово “плоть”, в приведенных мною цитатах, означает вовсе не материальное тело, а некую единую духовную сущность, состоящую из двух (если нет еще детей) душ, как бы двух ипостасей, которые перед Богом являются единым целым. Причем это единое духовное целое не перестает быть единым даже тогда, когда супруги временно разлучены обстоятельствами их жизни и пространственно отделены друг от друга большим расстоянием.

Исследование сущности духовных связей у брачных пар привело меня к убеждению в том, что соединение двух людей (супругов) осуществляется, в первую очередь, на духовно-энергетическом уровне. Это означает, что в браке происходит объединение двух различных потенциалов нетварной энергии (благодати), принадлежащих прежде каждому их супругов в отдельности. В результате образуется как бы некая новая духовная сущность (единая в двух ипостасях), имеющая свой особый, усредненный духовный потенциал. Таким образом, теперь, когда один из супругов, согрешая, лишается в какой-то мере за свой грех Божией благодати, это мгновенно сказывается и на другом (а если есть дети, то и на них), поскольку падает общий уровень благодатных энергий. Не раз, например, приходилось мне слышать признания такого рода: “Однажды, когда я в командировке изменил своей жене, у нее в тот же самый день и час случился сильнейший сердечный приступ, от которого она чуть не умерла, хотя сердцем никогда прежде не болела”, или, например, – “Когда я на курорте сошлась с одним мужчиной, мой муж в тот же день попал в автокатастрофу, а у дочери, находящейся на летней даче детского сада, с тех пор начались эпилептические припадки, которые продолжаются до сего времени”.

источник: схиигумен Гавриил (Виноградов-Лакербая), начальник Кавказского подворья Спасо-Преображенского Валаамского монастыря и скита во имя Владимирской иконы Божией матери (ранее - игумен Ефрем, литературный псевдоним «Игумен N»)
"Блуд – бунт против Бога!"


Создание и сопровождение сайта:   Студия AleGrans.ru