"Охридский пролог" святителя Николая Сербского: 17 (4) октября

В начало

Дата:
Праздник:

Неделя:
Пост:
День памяти святых:
Апостольские и Евангельские чтения дня:
"Мысли на каждый день года" свт. Феофана Затворника:
подписка на новости сайта - просто введите Ваш email:
на указанную почту поступит письмо для подтверждения подписки (проверяйте папку "спам" - письмо может попасть и туда)

богословские курсы ВКонтакте

Перейти в календарь

охридский пролог святитель Николай Сербский

1. Священномученик Иерофей, епископ Афинский.

     Был другом святого Дионисия Ареопагита. Немного позднее его принял Христову веру от апостола Павла. Впоследствии сей апостол поставил его епископом Афинским. Во время Успения Пресвятой Богородицы Иерофей тоже пришел в Иерусалим и участвовал в [Ее] погребении. Своим божественным пением привел многих к сердечному умилению, явив себя мужем, вдохновляемым свыше. Много потрудился в деле евангельском, немало язычников обратил к истине, хорошо управил свое словесное стадо и, наконец, мученически скончался за Христа, давшего ему сугубый венец в своем Небесном Царствии: венец иерарха и венец мученика.


(Прим. - Ред.)

Ангел Господень поражает ассирийскую армию священномученики Дионисий Ареопагит и Иерофей Афинский; фрагмент иконы «Успение Пресв. Богородицы»; кон. XII — нач. XIII в.; место хранения: Государственная Третьяковская галерея, Москва
"Образ Иерофея вместе со сщмч. Дионисием Ареопагитом с VI в. становится обязательным атрибутом визант., а впосл. и древнерус. иконографии Успения, где святые обычно представлены стоящими за погребальным ложем Богоматери, сбоку от приемлющего Ее тело Христа.

Эти сведения нашли отражение и в визант. синаксарях, в к-рых память И. помещается 4 окт., на следующий день после памяти сщмч. Дионисия Ареопагита. И., подобно сщмч. Дионисию, выступает как член Ареопага, обращенный в христианство проповедью ап. Павла и ставший 1-м епископом Афинским. Это противоречит явному указанию сщмч. Дионисия Коринфского в пересказе Евсевия Кесарийского, к-рый называет 1-м епископом Дионисия Ареопагита. В синаксарях И. приписывается авторство мн. книг, в т. ч. сочинения «О Великом Таинстве» (по-видимому, Боговоплощения). Автор «Ареопагитик» упоминает об И. как о сочинителе церковных песнопений, к-рые также не сохранились. Синаксарную традицию переняли и слав. Прологи, на их базе свт. Димитрий Ростовский составил заметку в Минеях-Четьих. Однако непонятно, на каких основаниях свт. Димитрий называет И. священномучеником: в визант. и слав. синаксарях нет никаких упоминаний о мученичестве И. В XII в., опираясь на синаксарное сказание, Евфимий Зигабен составил Похвальное слово в честь И.

Имя И. не попало в ранние визант. апостольские списки (Псевдо-Дорофея Тирского и пр.), а также в ранний зап. список Адона Вьеннского (сер. IX в.). Т. о., почитание И. фиксируется только визант. синаксарной традицией с X в. В зап. календарях память И. под 4 окт. появляется с XIV в. в дополнениях к Мартирологу Узуарда, откуда она перешла в Римский Мартиролог кард. Цезаря Барония. Учитывая скудость и противоречивость сведений об И., почерпнутых из довольно поздних источников: корпуса «Ареопагитик» и апокрифов об Успении Пресвятой Богородицы, болландист Корнелий де Бюэй еще в XVIII в. поставил под сомнение историческое существование И. Этого же мнения придерживаются нек-рые совр. исследователи.

источник: Православная энциклопедия (издается по благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II и по благословению Патриарха Московского и всея Руси Кирилла)

2. Святой Стефан Щилянович (Штилянович).

     Сербский деспот [правитель]. Родом из Паштровичей. Правил сербским народом в тяжелейших условиях, храбро сражаясь с турками и латинянами. Божий праведник и патриот. Сего дивного князя можно сравнить со святым Александром Невским или со святым королем Иоанном Владимиром. Святой Стефан упокоился в начале XVI века (согласно ряду данных — в 1515 году). На его гробнице ночью появлялся свет. Благодаря этому свету и были обретены его святые мощи, которые долго почивали во фрушкогорском монастыре Шишатовац. Во время Второй мировой войны они были перенесены в Белград и положены в Соборе рядом с телом князя Лазаря. Его супруга Елена, видя нетленные мощи Стефана и чудеса от них, приняла монашество и до [самой] смерти предала себя подвигу.

3. Преподобный Аммон

     Родом египтянин, занимался виноградарством. Его сродники, помимо воли Аммона, женили его, но он не захотел жить с женой. С первого дня назвал он ее сестрой и уговорил вместе с ним хранить свое девство ради высших благ на небесах. Так пребывал он с женой целых 18 лет. Затем, по обоюдному согласию, супруга основала женский монастырь в их доме, а Аммон ушел в Нитрийскую пустыню, где предался подвигу отшельничества.

     За чистоту своего сердца принял он от Бога великие дары прозорливости и чудотворения. Некие муж и жена привели к нему своего одержимого сына, чтобы святой Аммон исцелил его молитвой. Но Аммон никак не хотел. Однако после долгих уговоров со стороны родителей Аммон сказал [им]:
«В ваших руках болезнь и здоровье вашего дитяти. Верните той вдовице (и он назвал ее имя) украденного вола, и ваш сын выздоровеет».

     Родители, ужаснувшись такой прозорливости Преподобного, сознались в своем грехе и пообещали возвратить украденного вола, как только вернутся домой. Тогда святой Аммон помолился Богу — и ребенок стал здоровым. Аммон был близким другом преподобного Антония Великого. Скончался святой Аммон в Нитрии около 350 года. Преподобный Антоний узрел из своей кельи душу Аммона и сказал братии:
«Ныне преставился авва Аммон. Вот я вижу его святую душу, носимую Ангелами на небо».

4. Преподобный Павел Препро́стый.

     До 60 лет жил в миру как женатый человек. Застав свою супругу во грехе, он оставил всё, удалился в пустыню к преподобному Антонию и принял от него монашество. Хотя был он человеком простым и неграмотным, однако достиг такого духовного совершенства, что в каждом человеке видел душу, какова она, — то есть так же, как обычные люди видят тела друг друга. Был к тому же и великим чудотворцем, так что в некоторых случаях превзошел и преподобного Антония. Скончался в глубокой старости в 340 году и преставился в радость ангельскую.


(Прим. - Ред.)

Святой Антоний сперва не принял Павла, почтя его неспособным к тяжелой отшельнической жизни. Три дня стоял Павел у келлии подвижника, сказав, что скорее умрет, чем уйдет отсюда. Тогда преподобный Антоний поселил Павла к себе, долго испытывал его терпение и смирение тяжелым трудом, суровым постом, ночными бдениями, неустанным пением псалмов и земными поклонами. Наконец преподобный Антоний разрешил Павлу поселиться в отдельной келлии.
За многолетний подвиг преподобному Павлу Господь даровал прозорливость, власть изгонять бесов. Когда к преподобному Антонию привели бесноватого юношу, он направил больного к преподобному Павлу со словами: "Великие в вере могут изгонять только малых бесов, а смиренные, как Павел Препростый, имеют власть над князьями бесовскими". "Препростым" он назван за свое простосердечие и незлобие.

источник: открытая православная энциклопедия "Древо"

5. Стихотворение

Аммона преподобного раз некто вопросил:
«Как мне спасаться в мире сем, доколе хватит сил?»
Святой [ему] ответил в простоте, без лишних слов:
«Будь словно узник, знающий, что суд ему готов;
Укорени в себе страх перед Вышним Судией,
Считай часы и дни и каждый миг напрасный свой.
Так узник в подземелье ловит голоса снаружи,
Душой терзаясь, думая, что будет еще хуже,
Когда его судья суровым гласом позовет!
Где сила человеческая, слава и почет?
О пище скудной он ничуть не помышляет,
Но с трепетом гнетущей совести внимает
;
Он знает: суд ему грядет нелицемерный,
Ведь на престоле — Судья праведный и верный!
Так мыслить мы должны, доколе в теле обитаем,
Трудами и скорбями получить спасенье чаем».
Другой собрат спросил у аввы, чтб есть тесный путь;
Ответил преподобный: «Бога в мыслях не забудь;
Стесни свой ум молитвой, чтобы он не расточился,
Чтоб светлым и очищенным пред Господом явился;
Сим занимайся неустанно весь свой век
Спасенье во Христе обрящет кроткий человек».
Премудрый авва иго нес благое,
Снискал терпеньем разумение другое:
От мира он отрекся, Богу угождать решился,
Людей к добру наставил и награды не лишился.

6. Рассуждение

святитель Николай Сербский Охридский Пролог

     Видение святого Андрея юродивого.

     Не только апостол Павел был вознесен в рай и слышал неизреченные слова (2Кор. 12:4). Спустя восемь с половиной веков по кончине святого апостола Павла то же самое произошло и со св[ятым] Андреем.

     Как-то раз зимней ночью лежал он на навозной куче среди собак, чтобы согреть свое промерзшее тело. Вдруг явился ему Ангел Божий и вознес его в рай (в теле или вне тела — этого и сам Андрей не мог объяснить) и две недели держал его в небесном свете, возводя до третьего неба.

«Видел я себя облеченным в пресветлую одежду, словно сотканную из молний; на голове моей сиял венец из цветов, и был я опоясан царским поясом и весьма радовался сей красоте, дивясь умом и сердцем несказанному благолепию рая Божия; и ходил я по нему и веселился.»

     Затем святой Андрей описывает, как лицезрел он Владыку Христа:

«И когда некая пламенная рука отодвинула завесу, видел я Господа моего, как некогда пророк Исайя, сидящего на престоле высоком и превознесенном, а вокруг стояли Серафимы. Облечен Он был в ризу красную [червленую], лик Его пресветел, а очи Его взирали на меня с великой любовью. Узрев Его, пал я ниц пред Ним, кланяясь светозарному и страшному престолу славы Его. Какая радость объяла меня при созерцании Его лица, невозможно выразить словами; и доселе, вспоминая оное видение, исполняюсь я отрадой неизреченной... И слышал я премилосердного Творца моего, когда Своими пресладкими и пречистыми устами произнес Он три слова, настолько усладившие мое сердце и воспламенившие любовь к Нему, что я точно воск таял от духовной теплоты...»

     Когда св[ятой] Андрей захотел потом увидеть и Пресвятую Богородицу, ему было сказано, что сейчас Она не на небе, а снизошла в мир земной, чтобы помогать страждущим и утешать скорбящих.


(Прим. - Ред.)

О видениях блаженного Андрея, Христа ради юродивого, также читайте в примечании к Прологу за 2 октября (ссылка)


Сие видение святой Андрей поведал пред своею кончиною своему другу Никифору, и взял с него клятву не рассказывать о том никому, пока он не отрешится от уз тела. Никифор же усердно умолял святого, чтобы он сообщил ему хотя бы одно из тех трех слов, которые изрек ему Господь; но святой не пожелал сего открыть. Св. Андрей юродивый скончался 66 лет от роду. Кончина его последовала около 936 г.

источник: святитель Димитрий Ростовский "Жития святых"


зриЭкзегетика: слово Божие


(Прим. - Ред.)

"яко восхищен бысть в рай, и слыша неизреченны глаголы, ихже не леть есть человеку глаголати."
"яко восхищен бысть в рай, и слыша неизреченны глаголы, ихже не леть есть человеку глаголати."
"что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать."
(2Кор. 12:4)


Какие же были сии глаголы?
Не служебные ли и благозвучные песни небесных сил бесплотных?
Не благодарственные ли и песнопесненные славословия духов от века праведных и святых?
Не откровения ли и истолкования непостижимых тайн Божиих?
Но кто может рещи, какие, когда сам Павел, слышавший оные, засвидетельствовал, что они суть неизреченны? Кто может проглаголать оные, когда сам Апостол исповедал, что человек не может проглаголать оные?
«Ихже не лет есть человеку глаголати».

источник: архиепископ Астраханский и Ставропольский Никифор (Феотокис) (1731-1800)


Какие это неизреченные глаголы, кои слышал Апостол Павел?

Но прежде надобно нам пояснить, что значит глагол – ρημα, чтобы правильно уразуметь смысл апостольских слов.
Глагол – ρημα – значит "слово" – λογος, как и, наоборот, слово называется глаголом.
Так, сотник сказал Господу: "рцы слово, – λογος, и исцелеет отрок мой",
а жена Иова говорила: "рцы глагол, – ρημα, некий ко Господу и умри".

Глаголы и слова человеческие говорятся устами человеческими и слышатся ушами человеческими. Но глагол Божий и слово, исходящее из уст Его, совершенно неизрекаемо и неизложимо для языка человеческого и невместимо для уха человеческого, и даже невозможно, чтобы слово Бога вошло в чувство человеческое, потому, что чувство не может чувствовать того, что превыше всякого чувства.

Далее под словом и глаголом в Боге, по первому созерцанию, разумеем Слово Бога и Отца, Самого Господа нашего Иисуса Христа, Бога истинного;
а под устами Его, коими Он изрекает неизреченные глаголы, разумеем Святого Духа, как и Пророк говорит: "уста бо Господня глаголаша сия" (Ис. 1:20), то есть Дух Господень.
Почему же Дух Святой называется устами Божиими, а Сын называется Глаголом и Словом?
Потому что как собственное наше слово, сущее в душе нашей, произносится и явным для других делается посредством уст наших, и другим способом невозможно произнести или сделать его явным, кроме глаголания уст, так и Сын Божий и Слово не может познан быть, или услышан быть, если не будет откровен чрез Духа Святого.

Что говорим: "не может", то говорим это в отношении к Богу вместо ουæ ενδεχεται (не бывает, чтоб, – неуместно, не подобает) и вместо – "не хочет", как говорится, например, "невозможно солгать Богу", и "не возможе многа знамения сотворити". И как у нас бывает, что если не отверзем собственных уст наших, то не может изыти вне слово наше, так и если не отверзутся уста Божии (то есть Дух Святой) чрез осияние и просвещение, какие бывают в нас (не говорю, чтоб Дух отверзался, но ум наш, когда осиявается и просвещается от Духа), Сын и Слово Божие не зрится и не бывает явен в чувстве зрения и слуха нашего (умного).

Изъяснив сие, заключаем, что неизреченные оные глаголы, какие слышал божественный Павел, не другое что суть (по моему скудоумному мнению), как сокровенные и воистину неизъяснимые и незримые, чрез осияние от Духа Святого бывающие созерцания, и боголепные и недомыслимые уразумения пресветлой и пренедоведомой славы и Божества Сына и Слова Божия, какие, будучи открываемы, более ясными и более чистыми представляются тем, кои достойны того.
Вот что, говорю, суть те неслыханные слышания неизреченных глаголов, то непостижимое постижение непостижимых вещей. Если Апостол сказал, что слышал глаголы (то есть слухом), а мы, изъясняя сии глаголы, сказали, что это Сын Бога и Отца глаголется чрез Святого Духа, и вместе с тем чрез осияние Его открывается достойным, и таковое осияние, или откровение, бывает, сказали мы, посредством созерцания, а не посредством слышания, то да не покажется тебе сие странным и неверным. Но послушай разрешение сего недоумения и познай дело как есть, да не будешь неверен, но верен. Разрешение же это таково. Внимай!

Бог, Который есть первая причина всего прочего, един есть. И это едино – есть свет и живот, Дух и Слово, уста и глагол, премудрость и ведение, радость и любовь, царство небесное и рай, небо небес, как и солнце солнц, и Бог богов, и всякое другое добро, какое бы ты ни сказал, заимствуя мысль о нем от сих видимых вещей, или от того, что выше всех их, – найдешь, что оно есть сие едино, о коем я сказал, и удостоверишься, что оно есть и именуется всеобъемлюще, существенно и господственно – Благо.
Оно не имеет никакого совершенно подобия с видимым, но есть выше всякого видимого добра, несравненно и неизреченно. И неразделимо сие едино, как видимое разделено одно от другого, но пребывает одно и то же, без всякого изменения.
Оно есть всеблаго, высшее всякого блага.
– С другой стороны, и человек, созданный по образу и подобию Божию, почтен тем же образом бытия, и имеет в единой душе и ум, и слово, и единое чувство, хотя оно, по пяти естественным потребностям тела, делится на пять чувств.
В отношении к телесному оно нераздельно разделяется посредством пяти частных чувств – зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания, и будучи изменяемо неизменно, проявляет действенность свою, – и видит (не само чувство, но душа посредством его), и слышит, и обоняет, и вкушает, и различает вещи по осязанию.
В отношении же к духовному нет необходимости, чтоб это общее чувство разделялось на пять чувств, как бы на пять окон, – не требуются, говорю, ни очи, чтоб, открывая их, видеть тамошние вещи, ни уши, чтобы слышать слово, ни орган обоняния, чтоб обонять тамошние доброты, ни губы и язык, чтоб вкушать и различать сладкое от горького, ни руки, чтоб различать твердое и мягкое, тяжелое и легкое. Но оно выходит вне всего этого, что мы сказали, и естественно последует за умом, не разделяясь от него и несясь все всецело с ним; но, пребывая всецело единым чувством, оно имеет с собою и в себе пять чувств (или точнее сказать – более), поколику все они едино суть.

Теперь сообрази, прошу тебя, поточнее, что излагает слово мое. Душа, ум, слово суть едино, в единой сущности и едином естестве человека, – и это едино чувствует, рассуждает, как разумное существо, понимает, памятует, совещается с собою, желает или не желает, избирает или не избирает, любит или ненавидит, и, – чтоб не удлинять слова, – это едино есть живущее (существо или сила), которое в одно и то же время и видит, и слышит, и обоняет, и вкушает, и осязает, и понимает, и знает, и говорит.
– Слушай внимательно и вникай в силу того, что говорится тебе, чтоб мог ты понять, какие это неизреченные глаголы и как слышал их святой Павел, – каковы и открыты были ему, и видимы были им в Духе Святом.

БогТворец всяческих – един есть, и сие едино, как мы сказали прежде, есть всякое благо.
С другой стороны, и душа, разумная и бессмертная, тоже едина есть. И она едина есть вся – чувство, совмещающее в себе все чувства, какие ни есть.
Итак, когда единый всяческих Бог является чрез откровение единой разумной душе, тогда открывается ей всякое благо и в одно и то же время созерцается (ощущается) всеми вместе чувствами ее. Сие единое и всякое вместе благо и видимо бывает ею, и слышимо, и услаждает вкус, и облагоухавает обоняние, осязается, познается, говорит и говорится, знает и знаемо бывает, и что знает, сие сознается. Ибо кто познается Богом, тот знает, что познается, и кто видит Бога, тот знает, что и Бог видит его. Но кто не видит Бога, тот не знает, что Бог видит его, так как сам не видит Его, хотя хорошо видит все прочее.

Итак, которые удостоились увидеть зараз всеми вместе чувствами, как одним из многих чувств, сие всеблаго, которое и едино есть и многое, поелику есть всеблаго, те, говорю, поелику познали и каждодневно познают разными чувствами единого чувства разные вместе блага, как единое, не сознают во всем сказанном никакого различия, но созерцание называют ведением и ведение созерцанием, слух зрением и зрение слухом, как и пророк Аввакум говорит:
"Господи, услышах слух Твой и убояхся. Господи, разумех дела Твоя и ужасохся" (Авв. 3:1).

Итак, Божественному Писанию обычно таким образом называть слышание созерцанием Бога и созерцание слышанием Бога. Так и божественный Павел неизъяснимые созерцания и осияния Святого Духа, учения и откровения, превосходящие меру человеческого естества и силы, необычно назвал глаголами, сказав и написав, что слышал неизреченные глаголы.
Но вслед за сим он написал: "и за премногая откровения" и прочее. Итак, если божественный Павел сказал прежде, что слышал, то почему после того, как услышал, называет он это откровениями, когда откровения бывают чрез созерцание, а не чрез слышание, как говорит и Давид:
"открый очи мои и уразумею чудеса от закона Твоего" (Пс. 118:18)?
По чему другому, если не потому, что он, как мы сказали, слышание употребляет вместо созерцания и созерцание вместо слышания? Также Апостол Павел помянул, что восхищен был до третьего неба. И опять вопрос, – как же сказал потом, что слышал? И это не по другой причине, как по той, какую мы только что указали. Отсюда заключаем, что "восхищением" он обозначил,
- во-первых, созерцание, какое видел,
- потом таинства, которые были в сем созерцании,
- и о том, что наияснейше открывало славу оную и Божество, воссиявшее ему, он сказал, что слышал то, – поколику это сообщало ведение, научало видевшего сие и открывало ему то, что для всех неизреченно и недомыслимо.

Ты же, возлюбленный, если не знаешь еще того, о чем я говорю, не отчайся и не скажи: "того, о чем ты говоришь, я совсем не знаю, и не могу тому научиться, и не чаю, чтоб мог когда-либо достигнуть до высоты такого ведения, созерцания и чистоты".
Но опять, не скажи и так: "если невозможно войти в царствие Божие тому, кто еще в настоящей жизни не облечется во Христа, яко Бога, не взойдет до созерцания Его и не достигнет того, чтоб Он обитал внутрь его (я же не могу успеть ни в чем таком), то какая мне польза и подвизаться ради этого, из-за этих подвигов лишать себя наслаждения настоящими благами?"
Смотри, не говори такого слова и даже не думай так. Но если тебе угодно и если желаешь послушать моего совета, я, с помощию Духа Святого, истолкую тебе, в чем настоящий путь и способ спасения.

Итак, перво-наперво, от всей души поверь, что все сказанное мною есть совершеннейшая истина, свидетельствуемая Божественными Писаниями, и что всякий верующий в Сына Божия долг имеет быть именно таковым, ибо нам дана область чадами Божиими быти, и если восхощем, нет к тому никакого препятствия. Для этого было все воплощенное домостроительство и снисшествие Сына Божия на землю, – то есть для того, чтоб нас соделать общниками и наследниками Божества и царства Своего посредством веры в Него и соблюдения заповедей Его. Ибо если не уверуешь, что это бывает именно так, как я сказал выше, то, конечно, не станешь и искать того, а не взыскавши, не получишь. А Господь говорит: "ищите и обрящете; просите и дастся вам" (Мф. 7:7). После же того, как уверуешь, последуй Божественным Писаниям и делай все, что они тебе говорят. Поступая так, найдешь все это, как написано мною, непогрешитего, – найдешь написанным в Божественных Писаниях.

Что же это льным. И не только это, но найдешь и другое многое, большее это такое? "То, чего око не видало, о чем ухо не слыхало и что на сердце человеку не всходило", – блага, уготованные Богом любящим Его. И если ты несомненно поверишь тому, что я сказал, то всеконечно увидишь это и ты, как и Павел, и восхищен будешь в рай, куда вошел разбойник вместе со Христом, и услышишь там неизреченные глаголы.

источник: преподобный Симеон Новый Богослов


"И слыша неизреченны глаголы, ихже не леть есть человеку глаголати."
Чьи глаголы? Господа Спасителя или Бога невидимого, или Ангелов, или святых, Господом в рай введенных?!
И видение всего этого "неизреченно", а тем паче невместима для земного уха тамошняя речь, чья бы она ни была. Святые славят Бога, Ангелы песнь Ему поют, Спаситель дает повеления исполнителям Его благоволений. Все там в блаженном движении, но все в строе и гармонии пренебесной, для описания которой нет слов на языке нашем.

Жалеть ли, что не сказал, что слышал? Поелику Апостолы посланы были сказать людям всю волю Божию, все, что необходимо для их спасения, – а эти глаголы нельзя было сказать; то надо полагать, что они не относятся к предметам, необходимым для спасения. Если так, то и жалеть нечего, что их нельзя было сообщать нам. Они, верно, касались лично самого Апостола Павла и нужны были только для него, понял ли он их вполне, или не понял. Ибо видения бывают нужны не для обогащения ведения, а для исторжения духа из связности плотской и вещественной. Это паче всего нужно было святому Павлу при вступлении в подвиг проповеди Евангелия. Это и дано ему испытать и вкусить.

Блаженный Феодорит так пишет об этих глаголах:
«Апостол слышал неизреченные глаголы, каких не леть есть человеку, – не сказал: слышать, но глаголати. Ибо если бы не возможно было человеку слышать, то как услышал бы он? Но Апостол слышал, пересказать же их не осмелился. А иные говорят, что глаголы суть самые вещи; потому что Апостол видел красоту рая, лики в нем святых и всесторонний глас песнословия. Все сие в точности знает сам видевший это».

источник: святитель Феофан Затворник

7. Созерцание

Манассия

"Ассирийский царь и Манассия; Манассия возвращается в Иерусалим. Манассия в темнице"; Тверь, конец XIII — начало XIV вв.; лицевой список «Хроники» Георгия Амартола


     Да созерцаю неправды царя Манассии и Божие возмездие (2Пар. гл. 33), а именно:
1) как Манассия восстановил идолопоклонство, и гадал, и ворожил — и делал всё неугодное и злое в очах Господних;
2) как попустил Бог халдеям схватить Манассию в терновнике, и заковали они его в кандалы и отвели в Вавилон.


(Прим. - Ред.)

зриВетхий Завет: возмездие Божие


пленение царя Манасии пленение царя Манасии
"Манассия - царь иудейский, сын и преемник Езекии. Он вступил на престол, будучи только 12 лет. Первое время его царствования было ознаменовано делами крайнего нечестия и жестокости, которые подробно описаны свящ. историком (IV Цар. XXI). Так, кроме построения многих языческих высот и жертвенников, он проводил сыновей своих через огонь в долине сына Енномова. За грехи и беззакония Манассии, в которых, по его настояниям, принимал участие и народ, Иудея подверглась грозному наказанию Божию. Этот грозный суд Божий описан в IV кн. Цар. в следующих, истинно красноречивых словах: вот Я наведу такое зло на Иерусалим и Иуду, говорит Господь, о котором кто услышит, зазвенит в обоих ушах у того. И протяну на Иерусалим мерную вервь Самарии и отвес дома Ахавова, и вытру Иерусалим так, как вытирают чашу, – вытрут и опрокинут ее (XXI, 12, 13). Наконец Манассия был взят в плен ассирийцами и постыдным образом отведен в Вавилон, именно – ему продели кольца в ноздри, оковали двумя медными цепями и вели таким образом, как зверя, в Вавилон (II Пар. ХХХIII, 11). Впрочем, после покаяния и искренней молитвы к Господу он был освобожден и возвратился в свою столицу, где и умер, сделавши перед смертью много добра к заглаждению прежних своих беззаконий и идолопоклонства. Молитва Манассии, помещенная в конце II кн. Паралипоменон, переведена с греческого, а в еврейском тексте нет ее."

источник: архимандрит Никифор (Бажанов). Библейская энциклопедия


"По свидетельству Священного Писания (4Цар. 21:2-10), в народе Иудейском при Манассии были постоянные раздоры и злодейства: сильный угнетал слабого, и негде было искать суда справедливого. Сам царь Манассия был первым гонителем невинных: он пролил весьма много невинной крови, так что наполнил ею Иерусалим от края и до края (4Цар. 21:16). По преданию, в числе невинных пострадал в это время и святой пророк Исаия, равно как пострадали многие другие обличители неправд и нечестия царя и народа."

источник: святитель Димитрий Ростовский. Житие пророка Аввакума


"Говорят, что уже отсутствие известия о пленении и возвращении Манассии в (4Цар.), а также у пророка Иеремии делают это известие (2Пар.) очень подозрительным: если бы при написании (4Цар.) было известно что-либо подобное, то автор (4Цар.), конечно, внес бы это событие в свое повествование; а пророк Иеремия не только ничего не знает о вразумлении и обращении Манассии, но косвенно отрицает саму возможность этого факта, когда свидетельствует, что главным образом идолослужение Манассии вызвало пленение иудеев в Вавилоне и гибель Иудейского царства (Иер. 15:4). К внутренним несообразностям рассматриваемого свидетельства (2Пар.) относят частью упоминание в нем о Вавилоне как месте пленения Манассии, частью же - особенно -то, что, по этому свидетельству (ст. 15-16), реформу культа начал не Иосия, - как свидетельствуют (4Цар. XXII-XXIII) и (2Пар. XXXIV), а уже Манассия. Весь рассказ (2Пар. 33:11-16), говорят, есть простая аллегория судьбы Израиля, за грехи отведенного в плен и потом возвращенного на родину. Лично же с Манассией не было ничего подобного, и не могло быть: исправный данник ассирийских царей, он мирно свыше полстолетия царствовал в Иерусалиме на троне царей иудейских. Позднейший иудей - писатель кн, Паралипоменон - не мог примирить со своей верой в мздовоздаяние того, что преступнейший из иудейских царей дольше всех царей царствовал и умер ненаказанным. Эта антиномия и разрешалась для писателя кн. 2 Паралипоменон рассматриваемым рассказом, повод к которому, впрочем, могло подать предсказание пророка Исайи Езекии об отведении сынов его в Вавилон (4Цар. 20:18).

Но все эти возражения имеют лишь кажущуюся основательность. В самом деле, неупоминание в книгах Царств о факте пленения и возвращения Манассии отнюдь не может говорить против исторической достоверности этого факта: в весьма многочисленных случаях книга Паралипоменон восполняют повествования книг Царств новыми фактическими данными, почерпнутыми из документов летописных; в частности же, рассказ (4Цар. 21:1-16) о царствовании Манассии так приметно отрывочен (ср. ст. 17-18), что естественно требует восполнения, которое и дает (2Пар. 33:11-18). Пророк Иеремия в своем суровом приговоре о Манассии (Иер. 15:4) мог иметь в виду первую, большую часть его царствования, пагубные следствия которой простирались на время, последующее за смертью Манассии. Что касается предполагаемых внутренних несообразностей рассказа, то они являются лишь плодом недоразумения библейских критиков, недоразумения, совершенно устраняемого новыми данными ассириологии: по свидетельству последней, пленение иудейского царя Манассии царем ассирийским, и именно в Вавилоне, является историческим фактом, стоящим выше сомнений."

источник: Толковая Библия А.П. Лопухина

8. Проповедь о полезном гневе.

толкование на Псалтирь
"Гнѣ́вайтеся, и не согрѣша́йте, я́же глаго́лете въ сердца́хъ ва́шихъ, на ло́жахъ ва́шихъ умили́теся:"
"Гнёвайтесz, и3 не согрэшaйте, ±же глаго1лете въ сердцaхъ вaшихъ, на ло1жахъ вaшихъ ўмили1тесz:"
"Гневаясь, не согрешайте: размыслите в сердцах ваших на ложах ваших, и утишитесь;"
(Пс. 4:5)

Гневайтесь, братья, на себя и больше не грешите.
Гневайтесь на свои грехи: и в помыслах, и в делах — и больше не грешите.
Гневайтесь на сатану, отца лжи, и больше не творите его волю.
Гневайтесь и на грех в мире, и на попирание Церкви Божией безбожными людьми, но остерегайтесь врачевать грех грехом.
Гневайтесь на ваших друзей, когда они согрешают, но [делайте сие] с намерением их исправить, а не озлобить еще больше.

     Гнев друга на друга, и родителей на детей своих (да что я говорю!), и Бога на людей — это не ураган, вырывающий деревья с корнями, но ветер, укрепляющий их и сметающий с них гнилые плоды, чтобы плоды здоровые были как можно лучше и красивее. Но да знает твой гнев меру, чтобы быть ему целительным, а не ядоносным. А дабы имел он меру, держи Бога перед собой и во гневе своем. Бог — главная и самая мощная преграда для гнева, прочная его блокада.

     Собственно, всякий гнев, который не во имя Бога и Божией правды, — грех. Не гневайся по пустякам, а гневайся на то, на что и Бог гневается. Если твоя воля утверждена в законе Божием, ты всегда сумеешь гневаться, где необходимо и насколько необходимо. Всего этого нельзя ни высказать словами, ни объяснить невежде.

     О братья мои, замечаете ли, что в душу нашу вложены разные силы, которые человек по свободной воле может употребить либо на благо жизни, либо во смерть! Гнев на самого себя должен быть заповедан паче всего [букв.: никогда не вдосталь советовать гневаться на самого себя. — Пер.]. И се дивная картина: чем больше человек учится гневаться на самого себя, тем меньше гневается на других. Ибо [будучи] занят собственными немощами, на чужие он либо не взирает, либо [же], видя их, судит о них снисходительно.

     О Господи Боже, единый праведный, всади в нас память о дне твоего справедливого гнева, дабы уберегли мы себя от душевного греха. Тебе слава и [по-] хвала вовеки. Аминь.


(Прим. - Ред.)

зриНравственное богословие: гнев


Слово 8. О безгневии и кротости

1. Как вода, мало по малу возливаемая на огонь, совершенно угашает его, так и слеза истинного плача угашает всякий пламень раздражительности и гнева. Потому скажем теперь по порядку о безгневии.

2. Безгневие есть ненасытное желание бесчестий, как в тщеславных людях бывает бесконечное желание похвалы. Безгневие есть победа над естеством, нечувствительность к досаждениям, происходящая от подвигов и потов.

3. Кротость есть недвижимое устроение души, в бесчестии и в чести пребывающее одинаковым.

4. Начало безгневия есть молчание уст при смущении сердца; средина – молчание помыслов при тонком смущении души; а конец – непоколебимая тишина при дыхании нечистых ветров.

5. Гнев есть воспоминание сокровенной ненависти, т. е. памятозлобия. Гнев есть желание зла огорчившему. Вспыльчивость есть безвременное воспаление сердца. Огорчение есть неприятное чувство, гнездящееся в душе. Раздражительность есть удобопреклонное движение нрава и безобразие души.

6. Как при явлении света исчезает тьма, так и от благовония смирения истребляется всякое огорчение и раздражительность.

7. Некоторые, будучи склонны к раздражительности, нерадят о врачевании и истреблении сей страсти; но сии жалкие не размышляют о сказанном: «устремление... ярости его падение ему» (Сир. 1:22).

8. Быстрое движение жернова в одно мгновение может стереть и истребить больше душевной пшеницы и плода жизни, нежели медленное обращение другого в течение целого дня: посему мы и должны благоразумно внимать себе. Иногда пламя, вдруг раздуваемое сильным ветром, более нежели продолжительный огонь сожигает и истребляет душевную ниву.

9. Не должно быть от нас сокрыто, о друзья, и то, что иногда во время гнева лукавые бесы скоро отходят от нас с тою целью, чтобы мы о великих страстях вознерадели, как бы о маловажных, и наконец сделали болезнь свою неисцельною.

10. Как твердый и остроугольный камень, сталкиваясь и соударяясь с другими камнями, лишается всей своей угловатости, неровности и шероховатости, и делается кругловидным: так и человек вспыльчивый и упорный, обращаясь с другими грубыми людьми, получает одно из двух: или терпением исцеляет язву свою, или отступает, и таким образом очевидно познает свою немощь, которая, как в зеркале, явится ему в малодушном его бегстве.

11. Гневливый человек по временам произвольно увлекаясь этою страстию, потом уже от навыка и невольно побеждается и сокрушается ею.

12. Ничто так не противно кающимся, как смущение от раздражительности, потому что покаяние требует великого смирения, а раздражительность есть знак великого возношения.

13. Если признак крайней кротости состоит в том, чтобы и в присутствии раздражающего сохранять тишину сердечную и залог любви к нему; то, без сомнения, крайняя степень гневливости обнаруживается тем, что человек наедине сам с собою, словами и телодвижениями как бы с оскорбившим его препирается и ярится.

14. Если Дух Святой называется и есть мир души, а гнев есть возмущение сердца; то ничто столько не препятствует пришествию в нас Духа Святого, как гневливость.

15. Нам известны премногие злые порождения гнева; одно только невольное исчадие оного, хотя и побочное, бывает для нас полезно. Ибо я видел людей, которые, воспламенившись неистовым гневом, извергли давнее памятозлобие, скрывавшееся внутри их, и таким образом страстию избавились от страсти, получив от оскорбившего или изъявление раскаяния, или объяснение относительно того, о чем долго скорбели. И видел опять таких, которые, по-видимому, являли долготерпение, но безрассудное, и под покровом молчания скрывали внутри себя памятозлобие; и я счел их окаяннейшими неистовых, потому что они белизну голубя омрачали как бы некоторою чернотою. Много потребно нам тщания против сего змия (т. е. гнева и памятозлобия), потому что и ему, как змию плотской похоти, содействует естество.

16. Видел я людей, которые прогневавшись, отвергали пищу от досады; и сим безрассудным воздержанием яд к яду прилагали. Видел и других, которые, как бы благословною причиною, воспользовавшись гневом своим, предавались многоядению, из рва падали в стремнину. Наконец видел я и разумных людей, которые, подобно хорошим врачам, растворив то и другое, от умеренного утешения, данного телу, получали весьма великую пользу.

17. Иногда умеренное песнопение успешно успокаивает раздражительность, а иногда, если оно безмерно и безвременно, способствует сластолюбию. Итак будем пользоваться им, рассудительно разбирая приличные времена.

18. Сидя, по некоторой нужде, близ келлий безмолвствующих мужей, я слышал, как они от досады и гнева наедине злились, как куропатки в клетках, и на огорчивших их, как будто на присутствующих там, наскакивали, и я благочестиво советовал им не жить в уединении, чтобы из людей не сделаться бесами. И видел опять людей сладострастных и похотливых сердцем, которые, по видимому, были кротки, ласковы, братолюбивы, и любили красивые лица; сим я назначал проходить безмолвное житие, как врачевство, противодействующее блуду и смраду плотской нечистоты, чтобы им жалким образом не превратиться из разумных тварей в бессловесных животных. А как некоторые говорили мне, что они сильно увлекаются тою и другою страстию (т. е. и сладострастием и раздражительностью): то я запретил им жить по своей воле; а наставникам их с любовию советовал, чтобы они позволяли им по временам проходить то тот, то другой образ жизни, повинуясь однако во всем главному настоятелю. Сластолюбивый повреждает только себя самого, а может быть и еще одного, своего сотаинника; гневливый же, подобно волку, часто возмущает все стадо, и многие души огорчает и утесняет.

19. Великий вред возмущать око сердца раздражительностью, как сказано: «смятеся от ярости око мое» (Пс. 6:8), но больший – словами обнаруживать душевное неистовство; если же и руками, то это уже вовсе неприлично, и чуждо монашескому, Ангельскому и Божественному житию.

20. Если хочешь, или думаешь, что хочешь вынуть сучец ближнего, то вместо врачебного орудия не употребляй бревна. Бревно – это жестокие слова и грубое обращение; врачебное орудие есть кроткое вразумление и долготерпеливое обличение. "Обличи, – говорит Апостол, – запрети, умоли» (2Тим. 4:2), а не сказал: "и бей"; если же и это потребуется, то как можно реже, и не сам собою.

21. Если присмотримся, то увидим, что многие из гневливых усердно упражняются во бдении, посте и безмолвии; а намерение у диавола то, чтобы под видом покаяния и плача подлагать им вещества, питающие их страсть.

22. Если, как мы выше сказали, один волк, имея беса помощником, может возмутить все стадо; то и один премудрый брат, имея Ангела помощником, может, как добрый мех, полный елея, укротить волну, и дать кораблю тихое плавание. Сколь тяжкого осуждения заслуживает первый, столь великую награду получит от Бога второй, сделавшись для всех полезным примером.

23. Начало блаженного незлобия сносить бесчестия, хотя с огорчением и болезнию души. Средина – пребывать в оных беспечально. Конец же оного, если только оно имеет конец, – принимать поношения, как похвалы. Да радуется первый; да возмогает второй; блажен о Господе, и да ликует третий.

24. Жалкое зрелище видел я в людях гневливых, бывающее в них от тайного возношения. Ибо разгневавшись, они опять гневались за то, что побеждались гневом. Я удивлялся, видя в них, как падение следовало за падением; и не мог без сострадания видеть, как они сами себе за грех отмщали грехом, и ужасаясь о коварстве бесов, я едва не отчаялся в своей жизни.

25. Если кто замечает, что он легко побеждается возношением и вспыльчивостью, лукавством и лицемерием, и захочет извлечь против них обоюдоострый меч кротости и незлобия: тот пусть вступит, как бы в пратву спасения, в общежитие братий, и притом самых суровых, если хочет совершенно избавится от сих страстей; чтобы там, подвергаемый досаждениям, уничижениям и потрясениям от братий и умственно, а иногда и чувственно ударяемый, или угнетаемый, удручаемый и ногами попираемый, он мог очистить ризу души своей от ее скверны. А что поношение есть в самом деле омовение душевных страстей, в том да уверит тебя обыкновенная в народе пословица; известно, что некоторые люди в мире, осыпавши кого-нибудь ругательными словами в лице, говорят: «Я такого-то хорошо омыл». И это истинно.

26. Иное безгневие в новоначальных, происходящее от плача, а иное – невозмутимость, бывающая в совершенных. В первых гнев связан слезами, как некоторою уздою; а в последних он умерщвлен бесстрастием, как змий мечом.

27. Я видел трех иноков, в одно время потерпевших бесчестие. Один из них оскорбился, но смолчал; другой порадовался ради себя, но опечалился об укорившем его; третий же, воображая вред ближнего, пролил теплые слезы. Так можно было видеть здесь делателей страха, мздовоздаяния и любви.

28. Как горячка в теле, будучи сама по себе одна, имеет не одну, а многие причины своего воспаления: так и возгорение и движение гнева и прочих страстей наших происходит от многих и различных причин. Посему и нельзя назначить против них одно врачевство. А такой даю совет, чтобы каждый из негодующих старательно изыскивал приличное средство для своего врачевания. Первым делом в этом врачевании да будет познание причины болезни, чтобы, нашедши оную, получить и надлежащий пластырь для своей болезни от Промысла Божия и от духовных врачей. Хотящие войти с нами о Господе в предложенное духовное судилище, да войдут: и мы исследуем, хотя и не ясно, упомянутые страсти и их причины.

29. Итак да свяжется гнев, как мучитель, узами кротости, и поражаемый долготерпением, влекомый святою любовью и, представши пред судилищем разума, да подвергнется допросу. Скажи нам, безумная и постыдная страсть, название отца твоего, и именование злой твоей матери, а также имена скверных твоих сынов и дщерей. Объяви нам притом, кто суть ратующие против тебя, и убивающие тебя?
В ответ на это гнев говорит нам:
«Матерей у меня много, и отец не один. Матери мои суть: тщеславие, сребролюбие, объедение, а иногда и блудная страсть.
А отец мой называется надмением.
Дщери же мои суть: памятозлобие, ненависть, вражда, самооправдание.
Сопротивляющиеся же им враги мои, которые держат меня в узах, безгневие и кротость.
Наветник мой называется смиренномудрием; а от кого рождается, спросите у него самого, в свое время».

На восьмой степени лежит венец безгневия. Но кто носит его от естества, тот, может быть не носит никакого иного; а кто приобрел его трудами, тот, без сомнения, победил восемь страстей.

источник: преподобный Иоанн Лествичник "Лествица или Скрижали духовные"


Причины гнева

Святитель Феофан, Затворник Вышенский, пишет:
«Гнев и обидчивость – от самоцена (то есть самолюбия. – свящ. П.Г.), по которому мы признаем и чувствуем себя стоящими немало; потому, когда кто дерзнет не воздать нам должного, кипятимся и замышляем отмщение».

Самомнение, самолюбие, завышенная самооценка – вот частая причина обидчивости и гнева. Легко быть спокойным и снисходительным, когда тебя все хвалят, а тронь только пальцем, сразу видно, чего мы стоим. Горячность, вспыльчивость может быть, конечно, следствием чересчур темпераментного характера, но все же характер не может служить оправданием для гнева. Человек раздражительный, горячий должен знать эту свою черту и бороться с ней, учиться сдерживаться. Тем больший будет ему венец за труд. Спокойному, флегматичному легче бороться с раздражением и гневом. Есть люди, обладающие властным, доминирующим характером, они хотят, чтобы все было по их желанию, не терпят возражений. Таким тоже очень непросто преодолевать вспышки раздражительности и сдерживать порывы гнева. Святитель Феофан советует таким:
«Вижу, что причина… в том, что вам не хочется пожертвовать чем-либо из заведенной аккуратности… это болячка ваша. Прогоните ее, негодную, и покойнее будет. Явите сим самоотвержение: ибо тут вся самость и с руками, и с ногами».

Святые Отцы называют еще одну причину гнева – зависть. Этот грех очень часто бывает связан со сребролюбием, недаром эта страсть стоит перед страстью гнева. Завидуют обычно тем, кто богаче, удачливее, кому больше дано. Даже у очень богатых людей постоянная конкуренция, соперничество, «у кого больше нулей на банковском счету». Зависть приводит к ненависти, даже толкает на убийство.
«Кто уязвляется завистью и соперничеством, – говорит преподобный Ефрем Сирин, – тот жалок, потому что он – соучастник диавола, завистью коего “смерть вниде в мир” (Прем. 2:24). Сердце его всегда изнемогает от печали, тело снедается бледностью, и силы его истощаются. Зависть и соперничество – страшная отрава: от них родятся оклеветание, ненависть и убийства».

Виды гнева

Гнев может иметь разные проявления. Это и раздражительность, вспыльчивость, страстные споры. Это и злопамятство, ненависть, жажда отмщения, непрощение обид.
Любовь к словопрениям, спорам может также стать источником гнева, привести к конфликтам, ссорам. Опасность велика, потому что спор – это чаще всего не выяснение истины, а некая словесная дуэль, поединок, который происходит из желания потешить самолюбие, самоутвердиться. В споре почти всегда присутствует обида проигравшего. В пылу спора очень легко перейти грань и впасть в раздражение и гнев. Когда кончаются аргументы, часто в ход идет крик и даже взаимные оскорбления. Поэтому споров нужно всячески избегать.

Гнев и молитва – две вещи несовместные

Священное Писание категорически запрещает молиться в состоянии гнева, непримиренности с ближними.
«Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф. 5:23-24).
И еще:
«Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный; а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших» (Мф. 6:14-15)

источник: священник Павел Гумеров


1. Что является отцом гнева?

"Жестокосердие – отец гнева." (Авва Исаия)

2. По каким четырем причинам возбуждается гнев в человеке; в каких четырех случаях им омрачается ум; какими четырьмя образами выражается страсть гнева и каких трех устроений бывают люди по отношению к страсти гнева?

Гнев возбуждается по четырем причинам:
- по причине скупости, выражающейся в даянии и принимании и похищении чужого;
- и если кто любит защищать собственное мнение;
- и если кто хочет удостоиться почестей;
- и если кто хочет быть учителем, думая о себе, что он разумнее всех.

Гневом омрачается ум человека в следующих четырех случаях:
- если человек имеет ненависть к ближнему своему;
- если ставит его за ничто;
- или если завидует ему, или если худо говорит о нем.

В доказательство этого привожу изречение святого евангелиста Иоанна Богослова:
"ненавидяй брата своего во тме есть, и во тме ходит, и не весть, камо идет, яко тма ослепи очи ему.

Страсть гнева выражается четырьмя образами:
- во-первых, в сердце;
- во-вторых, на лице;
- в-третьих, языком;
- в-четвертых, делом.

Если кто возможет перенести зло настолько, чтоб оно не вошло в сердце, то страсть гнева не изобразится и на лице.
Если ж она у кого выразится на лице, тот да сохранится, чтоб не выразить ее языком.
Кто выразит ее языком, тот, по крайней мере, да удержится, чтоб не выразить ее на деле, да потщится немедленно извергнуть из сердца.

Человеки бывают трех устроений по отношению к страсти гнева:
- кто произвольно не делает вреда никому, не поносит противников своих и щадит ближнего своего, тот действует по естеству, обновленному Христом;
- кто другим не вредит, но вместе не хочет, чтоб и ему делали зло, тот подобен Адаму;
- кто же вредит другим, кто бесчестит ближних, кто вводит их в напасти или кто требует лихвы, тот подобен диаволу.

3. Может ли имеющий страсть гнева быть близким к Богу, если и совершает какие-либо чудеса?

"Он сказал: если порабощающийся страсти гнева воскресит мертвеца, то и тогда пребудет чуждым Бога по причине порабощения своего гневной страсти." (Авва Агафон)

4. Должно ли гневаться на ближних за слова, произносимые ими безрассудно?

"Не будем гневаться на ближних за слова, произносимые ими безрассудно. Будучи не возделаны добродетелями, они чужды Богу, они - сосуды врага: окончится в свое время жизнь их, и они оставят поприще земной деятельности. (Авва Исаия)

5. Что значит "гневаться на брата всуе"? (Матф. 18:22)

Брат вопросил отца Пимена: что значит "гневаться на брата всуе"?
Старец отвечал ему:
"суетным (неправильным и неправедным) признается гнев за всякую обиду, какою бы ни обидел тебя брат твой, даже если бы он выколол у тебя правый глаз или отсеку тебя правую руку, и ты на него прогневался, то прогневался всуе. На того имеешь право разгневаться, кто захочет отлучить тебя от Бога."

6. Что может служить поводом к появлению гнева и как с ним бороться?

Передавал авва Евагрий изречение некоторого старца: "отвергаю плотские наслаждения и для того, чтоб отсечь поводы к возмущению гневом". Заметил я, что гнев борет меня всегда по поводу наслаждения, возмущая ум мой и отъемля у меня рассуждение.

7. Что должно делать с появившимся внутри сердца гневом?
"Ощутив гнев, тотчас отвергни его далеко от себя, чтоб радость твоя о Господе пребыла не нарушенною до конца. Умоляю как юношей, так и старцев, чтоб они не дозволял и гневу обладать собою." (Антоний Великий)

8. Чем укрощается возмущение гнева?
"Парящий (находящийся в развлечении и рассеянности) ум приводится в состояние непарительности чтением, бдением и молитвою; разжение вожделения погашается постом, трудом и уединением; возмущение гнева укрощается псалмопением, долготерпением и милосердием." (Авва Евагрий)

9. Какие примеры борьбы с гневом показали святые Отцы в своей жизни?
Брат спросил авву Исидора, пресвитера скитского: "авва! отчего демоны так сильно боятся тебя?" Старец отвечал: "с того времени, как я сделался монахом, не допускаю гневу подняться до гортани моей."

10. Как боролись святые Отцы с гневом?
Однажды во время жатвы авва Иоанн, услышав, что один брат говорит гневно и скорбно с ближним своим, – оставил жатву и поспешно удалился.
**************************************

13. Сколько времени трудились святые Отцы над побеждением в себе гнева?
Авва Аммон сказал:
"Я препроводил четырнадцать лет в Скиту, моля Бога денно-нощно, чтоб Он даровал мне победить гнев."

источник: митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Иоанн (Снычёв) (1927-1995) "Ключ к Отечнику святителя Игнатия (Брянчанинова)"


Создание и сопровождение сайта:   Студия AleGrans.ru