В начало

Дата:
Праздник:

Неделя:
Пост:
День памяти святых:
Апостольские и Евангельские чтения дня:
"Мысли на каждый день года" свт. Феофана Затворника:
подписка на новости сайта - просто введите Ваш email:
на указанную почту поступит письмо для подтверждения подписки (проверяйте папку "спам" - письмо может попасть и туда)

богословские курсы ВКонтакте

Перейти в календарь

охридский пролог святитель Николай Сербский

1. Священномученик Вавила, епископ Великой Антиохии, и с ним трех отрока Урван, Прилидиан, Епполоний и мать их Христодула.

     Сей «великий и дивный человек, если его можно [вообще] назвать человеком», как выражается он нем святой Златоуст, был архиереем в Антохии во време[на] скверного царя Нумериана. Сей Нумериан заключил мир с неким варварским правителем, который оказался намного благородние и миролюбивее его. В знак своего искреннего делания блюсти прочный мир варварский правитель отдал своего малолетнего сына, чтобы пребывал он при дворе Нумериана и там воспитывался. Нумериан же в один из дней собственной рукой зарезал сие незлобивое дитя и принес его в жертву идолам. Еще не остыв от учиненного преступления и пролитой невинной крови, сей злодей, носящий царскую корону, вошел в христианский храм, дабы увидеть, что там святой Вавила совершал с народом молитву, что грядет император со своей свитой и хочет войти в храм, Вавила прервал богослужение, вышел навстречу на двор церковный и объявил ему, что он, как идолопоклонник, не смеет переступить порог храма, где прославляется единый истинный Бог.

     Рассуждая в проповеди о Вавиле, святой Златоуст сказал:

«Кого бы другого в мире убоялся тот, кто с такой властью относился к царю?.. Тем самым научил он государей не простирать свою власть далее, нежели отмерено им Богом; показал он и священным лицам, как должны они пользоваться своей властью».

     Посрамленный император возвратился, но решил отомстить. На следующий день вызвал он к себе Вавилу и стал упрекать его и понуждать к принесению жертвы идолам, что святитель, естествено, без колебания отверг. Тогда царь заковал его в кандалы и бросил в темницу. Точно так же истязал он и трех отроков: двенадцатилетнего Урвана, девятилетнего Прилидиана и семилетнего Епполония. Святой Вавила был духовным отцом и учителем сих отроков, и они не отлучались от него, так как любили его. Были они сыновьями некой уважаемой христианки Христодулы, которая и сама пострадала за Христа. Царь сперва приказал нанести детям столько ударов, сколько было им лет, затем бросил их в темницу, после чего зарубил всех троих [отроков] мечом. Вавила [же] в оковах присутствовал при казни детей и ободрял их, а потом и сам подклонил свою честную голову под меч. Христиане, согласно его предсмертному завещанию, погребли его в кандалах, в одной могиле с тремя оными дивными отроками. Их святые души воспарили в небесные селения, а их чудотворные мощи остались [на земле] к пользе верующих как неумолкаемое свидетельство их [стойкости и] мужества в вере. Все они пострадали около 250 года.

2. Пророк Боговидец Моисей.

     Великий вождь и законодатель израильского народа. Родился в Египте около 1550 года до Рождества Христова. 40 лет [про] жил в Египте при дворце фараона, другие 40 лет — как пастух, в созерцании Бога и мира, [в течение же] сорока своих заключительных лет — вел народ через пустыню в землю обетованную, которую увидел [издали], но в которую не вошел, так как однажды согрешил перед Богом (Чис. 20:12). Упокоился на 120-м году жизни. Как чудотворец — по словам святителя Василия Великого — служил прообразом Христа. Предстал из оного мира на горе Фавор при Господнем Преображении. А согласно свидетельству преподобного Иоанна Лествичника, являлся и монахам в Синайском монастыре.


(Прим. - Ред.)

Моисей Боговидец (XVI - XV вв. до н.э.), великий пророк и законодатель израильтян. Память 4 сентября и в Соборе Синайских святых.

Родился в Египте приблизительно в 1570 г. до н.э., происходил из колена Левиина. Он был опущен своими родителями в корзине в Нил, когда фараон Рамзес II издал указ о поголовном истреблении еврейских мальчиков. Дочь фараона увидела корзину с младенцем и взяла к себе во дворец. Там Моисей получил великолепное образование, но с детства скорбел об участи своего народа. Увидев, как бесчеловечно обращается египетский надсмотрщик с евреями-рабами, он убил его и бежал на Синайский полуостров, где прожил как простой пастух сорок лет.

У горы Хорива из горящего, но несгорающего куста (“Купина неопалимая”) Бог открыл ему пророческое предназначение и призвал возглавить освобождение своего народа. Пророк Моисей вернулся в Египет и повёл свой народ в родную Землю Обетованную, чудесным образом - "яко по суху" - перейдя Красное море.

Во всех своих начинаниях и поступках Моисей являлся орудием в руках Всевышнего. Моисей был человеком, которому Бог открыл тайны бытия: сотворение мира и человека. На горе Синайской он принял от Бога Десять заповедей Его. Силой Божией творил великие знамения и чудеса.

Сорок лет странствовал святой пророк с паствой по Синайской пустыне и умер, так и не увидев Земли Обетованной. Преставился 120 лет от роду (около 1450 г. до н.э.) в стране Моавитской. Погребён в долине близ Веффегора, но "никто не знает места погребения его даже до сего дня" (Втор. 34:6).

О жизни Моисея повествуют книги Библии - Исход, Числа и Второзаконие.

источник: открытая православная энциклопедия "Древо"


зриИконография: Моисей у Неопалимой Купины


Иконографическая справка

Изображение в целом следует библейскому рассказу о чуде. Основой служат стихи: "И воззвал к нему Бог из среды куста, и сказал: Моисей! Моисей! Он сказал: вот я" (Исх. 3:4). И приказ Господа Моисею не подходить близко и снять обувь, "ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая".

Главной темой события является "святая земля", избранная самим Богом. Моисей - средовек с окладистой бородой. Поза Моисея, двумя руками снимающего сандалии и при этом сосредоточенно взирающего на горящий куст, придает сакральный характер всему действу. В пейзаже выделены два важнейших изображения - ступенчатой горы Синай и огненного куста. Этот образ составляет пару с другой иконой "Моисей, получающий скрижали", одинаковой по размеру и манере письма, выдающей руку одного иконописца.

Сейчас иконы располагаются над южным и северным входами в капеллу Неопалимой купины, примыкающей с востока к алтарной апсиде базилики и воздвигнутой на легендарном месте богоявления Моисею в горящем, но несгорающем кусте (Исх. 3:1-5). Возможно, иконы изначально создавались как надвратные образы капеллы, прославляя синайские откровения Моисею и главную святыню монастыря. Под алтарным престолом в капелле паломники и ныне могут прикоснуться к этой живой реликвии - корню Неопалимой купины, цветущие ветви которой видны снаружи за стеной церкви. Интересно, что две иконы повторяли тему, уже присутствовавшую в декорации синайской базилики. Вверху восточной стены над алтарной апсидой видны две мозаичные композиции VI века, изображающие "Моисея у Неопалимой купины" и "Моисея, получающего скрижали".

Сам замысел икон связан с синайской иконографической традицией. Они дают редкий пример дублирования тем монументальной декорации, которая с помощью икон оказывается как бы приближена к молящемуся. Сравнивая икону с мозаикой VI века, можно заметить ряд отличий. Совершенно иным стал образ Моисея. На иконе он показан безбородым красивым юношей, тогда как в мозаике это человек средних лет с окладистой бородой. Если в мозаике виден реальный зеленый куст с языками пламени, то в иконе - стилизованный костер. Гора в иконном изображении также трактована более абстрактно, ее склоны, у ног Моисея усеянные мелкими цветами, имеют характер орнаментального покрова. Нам ничего не известно об обстоятельствах возникновения икон Моисея. Однако на полях иконы с Неопалимой купиной в левом нижнем углу изображен коленопреклоненный заказчик, поднимающий голову и руки в жесте молитвы, направленной в сторону Неопалимой купины. Характер светских одежд, включающих тюрбан, позволяет думать, что он принадлежал к арабской христианской среде.

Стилистическая справка

В создании нового, гораздо более условного и одухотворенного,образа огромную роль играет свет. Иконописец сопоставляет три разных источника света: золотой фон, белые "света" на вершинах Синая и на лике Моисея, сияние Неопалимой купины. Примечательно, как иконописец подчеркивает рефлекс света на розовом плаще Моисея, который оказывается высветленным как от вспышки. Пророк пребывает в световом поле Неопалимой купины, физически приобщаясь к ее небесной энергии. Золотой, белый и огненный света драматически взаимодействуют и одновременно дополняют друг друга, являясь лишь разными формами божественного света. Вместе они создают ирреальное светоносное пространство, подобное интерьеру византийского храма. Солнечные лучи из окон, мерцающий блеск золотых мозаик, мраморных инкрустаций и серебряной утвари, пульсирующий огонь множества свечей создавали ежесекундно меняющуюся драматургию света. В храме она была призвана создать особое пространство "Неба на земле", Горнего града, в котором нет ни дня, ни ночи, но один божественный свет (Откр. 22:5). На наш взгляд, именно этой идеей руководствовался синайский иконописец, стремясь уподобить пространство Неопалимой купины некому храму. Именно особая природа изображенного света, символически и художественно, воплощала главную тему иконы - создание мистического образа Богоявления и возникшей святой земли.

источник: научный отдел факультета церковных художеств Православного Свято-Тихоновского Гуманитарного Университета

3. Мученики Кассиан и Маркел.

святые не включены в современный Месяцеслов Русской Православной Церкви

     Царь Максимиан Геркул издал указ, в соответствии с которым все воины обязаны были приносить жертвы идолам. Маркелл был солдатом, а Кассиан — писарем. Маркелл тогда, будучи христинином, сказал:

«Если воинское звание сопряжено с приношением жертв идолам, то не могу служить в армии».

     Сказав сие, снял он воинский пояс и доспехи — и отбросил от себя. Немедленно был он приговорен к смерти. Кассиан же должен был написать смертный приговор Маркеллу, но отказался это сделать. Вместе были они усечены мечом, преставились в Царство Небесное.

4. Стихотворение

У дверей святого храма смело пастырь встал,
Кровожадному царю внутрь войти не дал:
«Бога не боишься ты, истуканов чтишь,
Идольским служением храм нам осквернишь!
Нет тебе удела здесь с нами, христианами!»
Разъярился лютый царь — угрожает ранами;
На Вавилу тяжкие узы наложил,
Тот ему в лицо смеется: «Думаешь, меня пленил ?
Бог готов в одно мгновенье эти путы разорвать.
Но душа моя сама хочет за Него страдать!»
Царь ехидно отвечает: «Узы прямо по тебе
Не завидует никто в этот час твоей судьбе!»
«Царь, оковы для меня — золота дороже,
Говорит ему Вавила сдержанней и строже.
Что мне царство, что корона? Все это — как тень !
За Христа ношу я узы, и блажен тот день,
Когда, обретя свободу, в вечность отойду!
И за нынешние муки счастие найду
».

5. Рассуждение

святитель Николай Сербский Охридский Пролог

     Сила святых по смерти бывает гораздо более значительной, нежели при жизни.

     «Для этого Бог и оставил нам мощи святых»,—говорит святой Златоуст в своем непревзойденном слове о св[ятом] Вавиле.

     Св[ятой] Вавила был погребен в Антиохии. Тогда царь Галлий, брат Юлиана Отступника, правил вместе с Костанцием, сыном Константина Великого. Движимый благочестием, Галлий перенес мощи святого Вавилы в предместье Антиохии, именуемое Дафна, построил там маленькую церковь и положил в ней останки сего священномученика. В Дафне был знаменитый храм Аполлона, воздвигнутый на том месте, где, согласно языческим басням, некая девица превратилась в дерево дафну, чтобы избавиться от домогательств «бога» Аполлона, преследовавшего ее из-за необузданной к ней плотской страсти. Там стоял идол Аполлона, который якобы предсказывал судьбу каждого. Но с той поры как мощи [святого] Вавилы были погребены вблизи храма, демон-оракул, говорящий из и дола, замолк и перестал прорицать. Когда впоследствии царь Юлиан Отступник отправлялся на гибельную войну с персами, то ненадолго зашел в этот храм и вопросил идола об исходе сражения, к которому он готовился. Однако идол боязливо возразил, что не может дать ясного ответа «из-за мертвых», похороненных недалеко от него. Это, разумеется, относилось только к [святому] Вавиле, присутствие мощей которого заставило демона умолкнуть. По приказу Юлиана мощи [святого] Вавилы были перенесены назад в Антиохию. Однако как только совершилось это перенесение, ниспал огонь с неба, сжег храм Аполлона и навсегда его разрушил. Юлиан же отправился в поход на персов и ужасно окончил свою богомерзкую жизнь.

     Такова была сила Христова мученика по смерти: связал он уста демона, низвел огонь с неба и сравнял с землей идольский храм, а безбожного царя-отступника покарал бесчестной смертью.


(Прим. - Ред.)

зриДогматическое богословие: мощи святых


Мо́щи – останки святых, почитаемые Церковью как святыни.
Само слово «мощи» (греч. λείψανον (липсанон) (от греч λείπω – оставлять) — (во мн. ч.) останки) можно понимать шире, чем просто телесные останки. Это слово может означать и то, что осталось после святых (например, одежда, личные вещи), – все, что так или иначе соприкасалось со святым во время его земной жизни.

Основание для почитания мощей святых мы видим уже в Ветхом Завете, например, в случае оживления мертвеца после прикосновения его к костям пророка Елисея (4Цар. 13:21) или в чуде, совершенном пророком Елисеем посредством милоти пророка Илии.
В (Деян. 19:12) рассказывается о использовании платков и опоясания с тела ап. Павла для исцеления болезней и изгнания злых духов.

Как в соединении с душою святые были жилищем Божиим, храмом Духа Святого, так и по разлучении с нею они остаются богатым вместилищем небесной благодати, обильно изливаемой верующим. Святитель Василий Великий говорит:
«Кто касается костей мученика, тот приемлет некоторое сообщение освящения по благодати, обитающей в теле мученика».

История и древней христианской Церкви, и Церкви Русской говорит нам, что мощами всегда именовались и среди верующих благоговейно почитались всякие останки святых мучеников, великих подвижников, сохранившиеся хотя бы в виде костей и даже просто праха и пепла.
Святой Игнатий, епископ Антиохийский, при императоре Траяне был брошен на растерзание диким зверям, пожравшим все его тело и оставившим немного только самых твердых костей, которые как священные останки были с благоговением подобраны верующими.
В 156 году священномученик Поликарп, епископ Смирнский, был убит мечом и сожжен, но кости, уцелевшие от огня, и пепел были для христиан «честнее многоценных камней и дороже золота».
Писатель латинской Церкви Пруденций говорит:
«Верующие собирают пепел от сожженных святых тел мучеников, и обмытые чистым вином кости их все наперерыв стараются добыть себе, хранить в своих домах, носить на груди святой прах как священный дар и залог благополучия».
Святитель Иоанн Златоуст о мощах антиохийского мученика Вавилы пишет:
«Прошло много лет после его погребения, во гробе его остались только кости и прах, которые с великою честью перенесены были в гробницу, в предместье Дафну».
Святой Лукиан так рассказывает о найденных им мощах святого архидиакона Стефана:
«Остались от костей его весьма малые частицы, а все тело его обратилось в прах… С псалмами и песнями понесли сии мощи (останки) блаженного Стефана в святую церковь Сион…»

Святость святых не содержится только в их душе, но неминуемо распространяется и на их тело; у святых святы и душа и тело, поскольку непрестанными евангельскими подвигами святые постепенно исполняются Духа Святого, так что и святые тела их становятся храмами Святого Духа (1Кор. 6:19; 3:17). Поэтому благостно почитая святые мощи, Церковь почитает храмы Святого Духа, храмы Бога Живого, в которых Бог живет своей благодатью и после телесной кончины святого, и, по премудрому благоволению Своему, творит чудеса – от них и через них. И те чудеса, которые бывают от святых мощей, свидетельствуют, что их благочестивое почитание людьми угодно Богу.

Основанием для христианского почитания мощей является Боговоплощение. Восприняв в Боговоплощении человеческую природу во всей полноте, Господь тем самым утвердил навеки достоинство человеческой телесности. Для христиан тело – не темница и не случайное одеяние души, а один из уровней человеческой личности, связь с которым личность таинственно сохраняет и после смерти. По учению Священного Писания, можно прославлять Бога не только духом, но и в телах (1Кор. 6:20). Само тело может стать храмом Святого Духа (1Кор. 6:19), и оно не перестает быть таковым и после смерти. Отсюда в Церкви особое уважение и благоговейное отношение к останкам святых угодников.

Это уважение выражается:
- в благоговейном собирании и хранении мощей;
- в торжественном открытии и перенесении их;
- в установлении особых празднеств в честь обретения их и перенесения;
- в строительстве над мощами храмов и других культовых сооружений (часовен, монастырей);
- в обычае возлагать в основание церковных престолов и в антиминсы частицы мощей святых.

Повествуя о чудотворной силе святых мощей, святой Ефрем Сирин говорит о святых мучениках: они и по смерти действуют как живые: исцеляют больных, изгоняют бесов и силой Господней отражают всякое их злое нападение. Ведь в святых мощах всегда присутствует чудотворная благодать Святого Духа.

Сверхъестественная благодать избирает орудием своих спасительных действий на верующих не только самые мощи, но и различные одежды, бывшие на них, также раки мощей, самый прах, окружающий раку. И потому даже вещи святых издревле были предметом благоговейного почитания верующих.
«Бог, – говорит святой Иоанн Златоуст, – разделил с нами святых: Сам взял души, а нам даровал тела, чтобы святые их кости мы имели постоянным побуждением к добродетели».

В деяниях Седьмого Вселенского Собора читаем:
«Спаситель наш Христос даровал нам спасительные источники, останки святых – многообразно изливающие благодеяния на достойных. И это чрез Христа, Который в них обитает. Потому дерзнувшие отвергать мощи мученика: если епископы – да будут извергнуты, если монахи и миряне – лишены общения».
В Правиле 7 того же Вселенского Собора говорится:
«Аще которые честные храмы освящены без святых мощей мученических, определяем: да будет совершено в них положение мощей с обычною молитвою. С этих пор и введены повсюду в храмах антиминсы, в которые обязательно влагаются частицы святых мощей и без которых невозможно совершение Таинства Евхаристии
Таким образом, в каждом храме обязательно есть мощи святых, и эти мощи, по вере Церкви, служат залогом присутствия святых при богослужении, их участия в наших молитвах, их предстательства пред Богом, подкрепляющего наши молитвы.

«Бог, – поучает святой Иоанн Златоуст, – для того и оставляет нам тела святых, чтобы дать нам надежное прибежище и защиту против зол, отвсюду нас окружающих. Посему я призываю всех вас, в печали ли кто, в болезни ли, в другом ли каком мирском несчастии, и в глубине греховной, теките сюда с верою, вы получите помощь и с великою радостию возвратитесь отсюда».

Почитая святые мощи, православные верующие верят не в «мощь», не в «могущество» или силу самих по себе останков святых, а в молитвенное предстояние святых, мощи которых, находясь пред нашим взором, возбуждают в сердцах чувство близости к самим угодникам Божьим, которые жили когда-то в этих телах.

Мощи святых говорят нам о призвании человека стать храмом для обитающего в нём Бога, говорят нам о грядущем воскресении тел и напоминают о мучениках Церкви, своими страданиями и смертью засвидетельствовавших веру в победившего смерть Христа.

источник: сайт "Азбука веры"

6. Созерцание

плач царя Давида по сыну Амнону

"бегство царя Давида из Иерусалима" (2Цар. глава 15); Лицевой летописный свод Ивана Грозного, Царь-книга; 1568 – 1576 гг.


     Да созерцаю Божию кару над Давидом за соделанные грехи (2Цар. гл. 15), а именно:
1) как Авессалом, сын Давида, взбунтовался против отца;
2) как Давид бежал из Иерусалима от собственного сына и шел босым и плакал.


(Прим. - Ред.)

зриЭкзегетика: кара Божия


Давид в изгнании перед Авессаломом

Давид в изгнании перед Авессаломом

"Сын Давида, Амнон, преступно оскорбил сестру свою от другой матери, Фамарь. Авессалом, ее брат по линии матери, за это убил Амнона и бежал из отечества. Получив прощение от Давида и возвратившись домой, Авессалом задумал новое злодейство – свергнуть с престола отца своего. Подготовив все к мятежу, Авессалом удалился в Хеврон и объявил себя царем. Давид был сильно огорчен этим. Чтобы не подвергнуть Иерусалим разрушению от мятежников, Давид решился уйти из Иерусалима. Он вышел из него со слезами, с покрытой головой (в знак печали) и босой. За ним вышло его семейство и народ, оставшийся ему верным, со слезами."

источник: протоиерей Николай Попов. Священная история Ветхого Завета


"Давид бежал от сына своего, потому что удалился от чистоты; бежал от сына, потому что нарушил целомудренное супружество; бежал от сына, потому что убежал от закона Божия, который говорит: "не убивай, не прелюбодействуй" (Исх. 20:13,14). Он ввел в дом свой чужую агницу, убив ее пастыря, и агнец из собственного дома его стал бодать своего пастыря; он внес войну в чужой дом, и из собственного дома его восстала против него война.

Это не мое умствование, но изречение Божие; а где изъясняет Бог, там никто противоречить не может. А что действительно против Давида восстал сын его за то, что он убил Урию и взял жену его, о том послушай Бога, который сказал Давиду чрез пророка Нафана:
"Я помазал тебя в царя над Израилем и Я избавил тебя от руки Саула";
"и дал тебе дом господина твоего, и дал тебе дом Израилев и Иудин";
"и, если этого [для тебя] мало, прибавил бы тебе еще больше. Зачем же ты пренебрег слово Господа, сделав злое пред очами Его? Урию Хеттеянина ты поразил мечом; жену его взял себе в жену. И так не отступит меч от дома твоего во веки" (2Цар. 12:7-10).
Ты рассек мечом чужой дом, а я приготовлю меч на тебя в твоем доме:
"вот, Я воздвигну на тебя зло из дома твоего", не откуда-нибудь извне, но "из дома твоего" (2Цар. 12:11).
Откуда источник греха, оттуда и бич наказания.

Итак, потому он бежал от сына, что сделался беглецом и изгнанником по отношению к заповеди Божией. "Псалом Давида", когда он убегал "от Авессалома, сына своего". Лучше показать причину войны, чем повествовать о самой войне, дабы нам, увидев падение праведника, самим предостеречь себя от падения и избежать подобного наказания. Многие ведь и ныне ведут войну в домах своих: один встречает войну от жены, другой осаждается сыном, иной терпит неприятности от брата, иной от слуги, – и каждый мучится, досадует, сражается, причиняет войну и поражается войною; но никто не думает, рассуждая сам в себе, что, если бы он не посеял грехов, то не возросли бы в доме его терния и волчцы, – если бы не подложил искр греховных, то не воспламенился бы дом его. А что домашние бедствия суть плоды грехов и что исполнителями наказания грешнику Бог назначает домашних его, об этом свидетельствует Божественное Писание, которого нет ничего достовернее.

С тобою ведет войну жена, при входе твоем встречает тебя, как дикий зверь, изощряет язык свой, как меч? Прискорбно, конечно, что помощница сделалась противницею; однако исследуй самого себя, не замышлял ли ты в юности чего-нибудь против какой-нибудь женщины, и вот оскорбление женщины отмщается женщиною и чужую рану врачует собственная жена твоя. Хотя сама действующая не знает этого, но знает врач – Бог. Он действует на тебя ею, как железом, и как железо не знает того, что делает, а знает совершающий железом врачевание – врач, так и здесь, хотя жена поражающая и муж поражаемый не знают причины поражения, но Бог, как врач, знает, что полезно. А что злая жена есть бич за грехи, об этом свидетельствует Божественное Писание; оно говорит, что грешному мужу дастся злая жена (ср. Сир. 25, Сир. 26). Она дастся ему, как горькое лекарство, истребляющее греховные соки. А что и нападения от детей суть также наказания за грехи, тому свидетель Давид, гонимый сыном своим Авессаломом за беззаконную связь, как показывают вышеприведенные слова. Он убегал от сына не потому, чтобы боялся, но потому, что опасался убить его; он сам щадил его, как сына, но бывшие с ним не пощадили бы его, как возмутителя. Вот почему Давид, будучи гоним сыном и поносим за него Семеем (2Цар. 16), сам великодушно переносил все."

источник: святитель Иоанн Златоуст. Толкование на Псалом 3


"Но где можем скрыться от находящих на нас многих наказаний? Под тем кровом, под которым скрывался Давид: «Сокрыл меня в скинии Своей в день бедствий моих, сохранил меня в тайном месте скинии Своей» (Пс. 26:5). И где этот добрый покров обретем? У Пречистой и Преблагословенной Девы Марии. В этом-то покрове Давид скрылся, когда, будучи гоним Авессаломом, «пошел на гору Елеонскую», которая явилась прообразом Премилосердной Госпожи нашей.

И если только тень Марии могла в день бедствий скрыть Давида, то тем более Она Сама, если к Ней прибегнем, скроет нас в крове Своем. Так говорит о Себе устами Святого Духа у Иисуса Сираха: «Я... подобно облаку покрыла землю» (Сир. 24:3)."

источник: святитель Димитрий Ростовский

7. Проповедь о претворении воды в вино.

толкование Евангелия от Иоанна
"Се́ сотвори́ нача́токъ зна́мениемъ Иису́съ въ ка́нѣ Галиле́йстѣй и яви́ сла́ву свою́: и вѣ́роваша въ него́ ученицы́ его́."
"Се2 сотвори2 начaтокъ знaменіємъ ї}съ въ кaнэ галіле1йстэй и3 kви2 слaву свою2: и3 вёроваша въ него2 ўчн7цы2 є3гw2."
"Так положил Иисус начало чудесам в Кане Галилейской и явил славу Свою; и уверовали в Него ученики Его."
(Ин. 2:11)

     Всемогущ Бог наш, и могуществу Его нет ни конца, ни описания.

Словом Своим сотворил Он всю тварь.
Словом Господним небеса утвердишася.
Словом Своим создал Он [и] тело человека.
Словом Божиим мертвая земля преобразуется в людские тела, в тела животных, в растения [в серб, букв.: в тела растительные. — Пер.].
Словом Божиим проточная вода обращается в пар, а пар — в лед и снег.
Тем же Самым Словом вода на браке претворяется в вино, и вино веселит сердце человека.

     Итак, какое это чудо для воплощенного Слова Божия, для Христа, Господа нашего, что превратил Он в Кане воду в вино? Для нас, людей, помраченных грехом, это великое чудо; для нашего естества расслабленного пороками, это чудо непостижимое. Однако творить чудеса — не обычное ли это занятие Творца?

     Когда слуги наполнили шесть больших сосудов водой, Владыка Христос сказал им: "теперь почерпните и несите к распорядителю пира". Он даже и не произнес слов «да станет вода вином», а лишь подумал о том. Но Божия мысль имеет ту же силу, что и Божие слово.

     Почему говорится, что это начало чудесам, если Господь, по всей видимости, и прежде сего чуда творил дивные дела? Потому, братья, что претворение воды в вино — это основное Христово чудо и сущность всех Его чудес. Человеческое естество впитало чрезмерно много воды, так что довело себя до слез; необходимо было преобразовать его в вино. Угасла Божественная искра в человеке, нужно было ее [снова] возжечь.
Недуг подобен воде,
здоровьевину;
смерть похожа на воду,
жизнь — на вино;
невежество — как вода,
истина — как вино.

     Посему когда бы Господь ни делал больных здоровыми, нечистых — чистыми, мертвых — живыми, заблудших — просвещенными, Он, по существу, претворял воду в вино.

     О Господи Боже наш, досточудный Претворитель воды в вино, внеси Твой Божественный пламень в наш потухший очаг. Претвори воду нашего бытия в божественное вино, — дабы стали мы подобными Тебе и как таковые могли восседать в Царстве Твоем бессмертном вкупе с Твоими пламенеющими Ангелами. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.


(Прим. - Ред.)

зриЭкзегетика: значение чуда на браке в Кане Галилейской


Значение чуда на браке в Кане Галилейской.

Ближайшая цель чуда была благотворительная, но главным образом оно совершено было для того, чтобы видели ученики Божественную славу Его, убедились в Его Божественном посланничестве и утвердились в вере в Него. Они до сих пор веровали в Него, иначе и не последовали бы за Ним, но, видно, вера их еще не была так крепка, чтобы не нуждалась в подкреплении каким-нибудь чудесным знамением.

Кроме указанного значения, чудо претворения воды в вино, как все чудеса Христовы, имеет символическое значение. В каноне святого Андрея Критского, читаемом на повечериях в первые четыре дня первой седмицы Великого поста, сказано, что первое чудо в Кане Галилейской сотворено, «еда ты изменишися, душе» (песнь 9), то есть Христос в этом чуде наглядно выразил ту истину, что Он пришел обновить человека, возродить нас к жизни человека нового, совершенно отличной от жизни человека ветхого, получаемой каждым из нас путем естественного рождения с наследственною греховною порчею, переходящею от Адама во все его потомство. Человек ветхий и человек новый по природе ничем не отличаются, у того и другого то же физическое устройство, те же внешние чувства, та же душа, одаренная разумом, свободною волею и способностью к чувствованию приятного и неприятного, любви и ненависти. Но при ближайшем сравнении жизни того и другого человека открывается поразительное различие.
Человек ветхий живет только для земли и для себя; человек новый, живя на земле, воздыхает о небе, помышляет о предметах духовных; радость общения с Богом в святом слове Его, в молитве, в таинствах предпочитает всему на свете; волю свою старается привести в согласие с волею Божией и в своих поступках руководствуется не самолюбием, а ревностью о славе Божией и любовью к ближним. Вот к этой-то жизни нового человека призвал нас, это-то изменение духовной нашей природы по всем сторонам ее пришел произвести в нас Господь Иисус, а для сего потребно совершить над нею чудо благодати Божией, подобное чуду претворения воды в вино.

Не лишена глубокого духовного значения вообще вся история посещения Христом Спасителем брака в Кане.

1) Так, Своим присутствием на брачном пиршестве Он освятил и благословил супружеский союз и вообще семейное состояние. Благословенно безбрачие, когда люди, могущие вместить безбрачную жизнь, добровольно принимают на себя обет ее для большей свободы в служении Богу, для вящего преуспеяния в духовной жизни. Сам Господь Иисус освятил этот род жизни Своим примером, но Он же явил благоволение Свое к жизни брачной, удостоив Своим посещением брак в Кане, и как первым делом Творца по сотворении человека было благословение ему плодиться и размножаться, так одним из первых дел Обновителя человечества было освящение брачного сожития, для того, чтобы члены семьи были вместе членами Его Церкви, чтобы дети естественных родителей были вместе чадами Божиими по благодати.

2) Христос на браке в Кане Галилейской снисходительно отнесся к земным радостям и утешениям и даже Сам споспешествовал веселью гостей, приготовив для них силою Своего всемогущества вино, веселящее сердце человека. Таков вообще дух Евангельского учения. Оно восстает против пристрастия к земным удовольствиям, доходящего до забвения Бога, против жизни рассеянной и грубо-чувственной, но отнюдь не против невинных, тихих земных радостей. Но при каких условиях земные наши радости могут быть невинны? При таких же, при каких невинно было веселие гостей на браке в Кане Галилейской.

Присутствие среди них Христа удерживало их от излишества в употреблении пищи и питья, от нескромных слов и движений. Подобно сему, и наши земные радости будут чисты и невинны, если мы будем избирать их с мыслью о Христе, если прежде, чем позволим себе принять участие в том или другом увеселении, спросим себя, не соединяется ли с ним нарушение заповеди Христовой или церковной, благовременно ли оно, благовременно ли, например, учреждать увеселительные собрания и посещать их под воскресные и праздничные дни, — и если законные и позволительные христианину радости будем освящать памятью о Христе и ею удерживать себя от греховной рассеянности.

По предречению Христа Спасителя, Его второе пришествие застанет людей неготовыми к сретению Его, ибо люди тогда, как и во дни перед потопом, будут есть, пить, жениться и выходить замуж (Мф. 24:38-39). Беда не в том, что люди будут есть, пить, праздновать свадьбы, а в том, что они, хотя и христиане, будут все это делать с забвением о Христе и о своем христианском звании, о вечной своей судьбе, с беспечностью людей допотопных и, может быть, с глумлениями над предостережениями против этой беспечности. Что мудреного, если для таких беспечных и страха Божия чуждых христиан второе Христово пришествие будет так же пагубно, как пагубен был для современников Ноя потоп? Кто не помнит о Христе добровольно и мыслью о Нем не умеряет своей склонности к земным удовольствиям, Он тому напомнит о Себе невольно, как строгий Судия.

При сем нельзя без горького сожаления вспомнить о нехристианском характере празднования во многих христианских семействах свадеб. Нельзя не назвать нечестивым и обычая после венчания устроят балы с попойками, с карточного игрою, с нескромными плясками, в которых принимают обыкновенно участие сами новобрачные, не рассуждая о неприличии этого увеселения после совершения над ними великого таинства, которым освящен их супружеский союз.

3) Иисус Христос не вдруг исполнил желание Своей Пречистой Матери касательно помощи на браке в Кане Галилейской — Он сказал Ей, что еще не пришел час Его. Если Он так отнесся к желанию Существа чистейшего и святейшего, то удивительно ли, если Он поступает подобно сему иногда в отношении к нам, грешным, когда мы просим Его о помощи? Как мы заставляем Его долго ожидать от нас покаяния и обращения, так Он не всегда скоро внемлет нашим мольбам к Нему или мольбам за нас других. Он желает, чтобы мы не только питали смиренное чувство зависимости от Него и с упованием обращались к Нему с молитвою о помощи, но и чтобы научились терпению в молитве, преданности Его святой воле, чтобы мы навыкли любить Его не тогда только, когда Он показывает явные знаки Своего благоволения к нам, но и тогда, когда, по видимости, отвращает от нас лице Свое.
Мы сами не всегда готовы принять от Бога милость, которой у Него просим. Дождь полезен бывает для почвы не тогда, когда она еще не совсем освободилась от снега и льда, а тогда, когда согрелась солнечными лучами. Подобно сему и благость Божия находит достаточную приемлемость только в сердцах, согретых любовью к Богу.

4) Распорядитель пира на браке в Кане Галилейской сказал, что гостей сперва угощают хорошим вином, а когда напьются, тогда подают им худшее. Не образ ли это судьбы миролюбцев? Пока есть им на что жить, мир поит их из полной чаши своими утехами и радостями, окружает их льстецами и поклонниками, отуманивает им голову похвалами их мнимым достоинствам, душевным и телесным. Но оканчивается тем, что миролюбец или пресыщается и от пресыщения впадает в скуку и отчаяние, или вследствие расточительности впадает в нищету, в которой от него отступаются его мнимые друзья, дорожившие не им, а его хлебосольством, — и подобно блудному сыну притчи, доведшему себя до необходимости питаться свиным кормом, пьет до смерти горькую чашу всяческих лишений.

И хорошо еще, если эта нищета и горе обратят его, как блудного сына, к раскаянию и путем раскаяния приведут к Господу. Но бывает и так, что миролюбцы, брошенные миром, лишенные участия к себе людей, не ищут утешения в Боге, да так и умирают. Поистине после сладкого и дорогого вина им приходится пить одно горькое и никуда негодное. Так поступает мир со своими жалкими поклонниками, но не так Христос, Жених Церкви, с уневещенными Ему душами. Чем они преданнее Ему, тем больше на их долю достается пить из чаши скорбей, больше нести крестов в борьбе с искушениями от мира, плоти и дьявола. Но как Сам Он путем креста достиг славы, так и последователям Его, разделяющим с Ним страдания здешней жизни, уготовано прославление на небесах, в Царствии Небесном, где Он обещался вкушать вместе с ними новое вино вечной, никогда не умаляющейся радости (Мк. 14:25).

источник: епископ Костромской и Галичский Виссарион (Нечаев) (1822–1905)


Создание и сопровождение сайта:   Студия AleGrans.ru