"Охридский пролог" святителя Николая Сербского: 18 (5) января

В начало

Дата:
Праздник:

Неделя:
Пост:
День памяти святых:
Апостольские и Евангельские чтения дня:
подписка на новости сайта - просто введите Ваш email:
на указанную почту поступит письмо для подтверждения подписки (проверяйте папку "спам" - письмо может попасть и туда)

богословские курсы ВКонтакте

Перейти в календарь

охридский пролог святитель Николай Сербский

1. Священномученик Феопемпт и мученик Феона.

     Когда царь Диоклетиан своим указом воздвиг гонение на христиан, епископ Никомидийский Феопемпт первым пострадал за Христа. Его вывели пред царя, и тот пригрозил ему смертной казнью, если не отречется от Христа. На эту угрозу мужественный епископ ответил царю:
«Написано: Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить. Ты, царь, имеешь власть над моим телом - делай же с ним, что тебе угодно».

     После этого святого епископа подвергли бичеванию, томили голодом и разными способами истязали. Наконец, царь призвал некоего волшебника по имени Феону, чтобы тот своими волхвованиями как-нибудь одолел сего человека Божия. Феона растворил в чаше воды самый сильный яд и подал ее Феопемпту. Феопемпт перекрестил чашу и выпил яд. Увидев, что его зелье николько не повредило епископу, он, обернувшись к царю, воскликнул:
«И я христианин и поклоняюсь Распятому».

     Их обоих приговорили к смерти: Феопемпта усекли мечом, а Феону живым закопали в землю в 298 году. Постарадав за благочестие, они стали гражданами Царства Христова.

2. Пророк Михей I.

     Современник пророка Илии. Предрек злому и нечестивому царю Ахаву гибель в войне с ассирийцами (3 Цар. 22); (2 Пар. 18). Свои пророчества он излагал устно и ничего не записывал. Был и еще один пророк Михей, предрекший рождение Господа в Вифлееме и написавший книгу пророчеств.


(Прим. - Ред.)

"Сей пророк Михей не принадлежал числу 12 так называемых «меньших пророков» и жил в IX веке. Святой же пророк Михей из числа «меньших пророков» жил и пророчествовал лет на 130 позже."

источник: святитель Димитрий Ростовский. Жития святых


В этот день в РПЦ чествуется пророк Михе́й, сын Иемвла́я. Жил в IX ве­ке до Р. Х и происходил из колена Ефремова. Другой пророк Михей, шестой из 12-ти малых пророков, происходил из племени Иудова и был родом из города Морасфи, к югу от Иерусалима, почему и называется Морасфитянином. Его память чествуется 14/27 августа. Свое пророческое служение начал около 778 г. до Рождества Христова и проходил его почти 50 лет при царях иудейских Иоафаме, Ахазе и благочестивом праведном Езекии. Он был современником пророка Исаии. Обличения и предсказания пророка Михея относились как к Иудейскому, так и к Израильскому царствам. Он предвидел бедствия, грозившие Израильскому царству при его разрушении и Иудее при нашествии царя Сеннахерима Ассирийского. Ему же принадлежит пророчество о рождении Спасителя мира: «И ты, Вифлееме, доме Евфрафов, еда мал еси, еже быти в тысящах Иудиных; из тебе бо Мне изыдет Старейшина, еже быти в Князя во Израили, исходи же Его из начала от дний века» (Мих. 5:2).

источник: сайт "Азбука веры"

3. Преподобная Синклитикия Александрийская.

     Была родом из Македонии. Получила воспитание в Александрии. Многие просили ее руки, ибо была она девушкой богатой и знатной. Но святая Синклитикия отвергла все предложения о браке и убежала из родительского дома в монастырь. В величайшем воздержании, бдении и молитве прожила до 80 лет. Ее поучения инокиням испокон веков считались подлинным духовным жемчугом, ведь эта праведница достигла высокой мудрости не чтением книг, а собственными трудами и скорбями, деннонощным размышлением и духовным общением с высшим, Божественным миром. В этот высший мир и переселилась она душой в 350 году. Святая Синклитикия, помимо всего прочего, говорила о себе:

«Если приходит время поста, не отказывайся от поста под предлогом якобы болезни:
ибо вот - и те, кто не постится, подвергаются тем же болезням»

     И еще говорила:

«Как открытое сокровище быстро расхищается, так и добродетель,
если о ней повсюду трубить, помрачается и погибает».

4. Преподобная Аполлинария.

     Дочь Анфимия, наместника малолетнего императора Феодосия Младшего. Аполлинария была его старшей дочерью, тогда как его младшая дочь была умалишенной. Не захотела Аполлинария выходить замуж, но в сердце своем обручила себя Христу и удалилась в египетскую пустыню. В мужской одежде и под мужским именем Дорофей поступила она в мужской монастырь, где подвизалась, неустанно вознося дух свой к Богу и горя любовью к Творцу своему. Царскому наместнику Анфимию кто-то посоветовал отправить свою безумную дочь к пустынникам, чтобы те прочитали [над н]ей молитву. И по Промыслу Божию произошло так, что свою больную младшую сестру своей сильной молитвой исцелила сестра старшая. Лишь когда Аполлинария упокоилась, открылась тайна [о том], что была она не мужчиной, а девой. Мужество и стойкость этой святой девы на все века послужили примером и поощрением для всех тех, кто заботится о своем спасении. Святая скончала свои дни в 470 году.

5. Стихотворение

Ради Бога и души невинные девицы
Стали для Христа благими ученицами,
Услады, роскошь и смех оставили,
В мир ангельский души свои представили.

В их немощных телах светильники возжже'ны,
Их души Духом Святым чудно просве'щены,
Веками светят, [нам] верный путь указуя,
Со Ангелами святыми на небесах ликуя.
Аполлинария и Синклитикия,
Духом озарены ваши сердца святые,
Он утвердил вас, наставил и научил,
Он вас уневестил и с Господом обручил.
Молитесь убо за нас, дивные постницы,
Подвижницы храбрые, бессмертные девицы.

6. Рассуждение

святитель Николай Сербский Охридский Пролог

     Плод, плод и только плод ищет Господь на всяком живом древе, именуемом человеком. Добрый плод - боголюбивое сердце, а злой плод - сердце самолюбивое. А всё остальное, что есть у человека и чем он пользуется, как-то: положение, власть, почет, здоровье, деньги, образование, - всё это только листья на дереве. Всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь (Мф. 3:10).

     Даже нехристианские народы ценили добрые дела выше красивых слов. Тем более это должно стать правилом для последователей Христовых. Как-то раз на собрании афинян, на котором присутствовали и послы Спарты, один старик шел от скамьи к скамье в поисках места. Но афиняне лишь насмехались над ним, а места ему не уступали. Когда же старик подошел к спартанцам, все [они] вскочили на ноги, предлагая ему сесть. Видя это, афиняне похвалили спартанцев сладкоречивыми словами. На это спартанцы им ответили:
«Афиняне знают, что такое добро, но не творят его».

     Кто творит добро, тот и похож на дерево, приносящее добрый плод своему хозяину. А источник благ в человеке - доброе, боголюбивое сердце.


зриДогматическое богословие: добро и зло


Глава 20 (93). О том, что не два начала

Что не два начала: одно доброе и одно злое, узнаем отсюда. Ибо добро и зло враждебны друг другу и гибельны друг для друга, и не существуют друг в друге или друг с другом. Итак, каждое из них будет находиться в части вселенной. И, во-первых, они, конечно, будут ограничены, каждое из них – не только вселенной, но и частью вселенной.

Потом, кто будет присваивать каждому его область? Ибо не скажут, что они вошли в соглашение друг с другом и примирились, так как зло, ведущее мир и посредством союза соединяющееся с добром, не будет злом, и добро, дружески расположенное в отношении к злу, не будет добром. Если же другой – тот, кто каждому из них разграничил свойственное им местопребывание, то это скорее будет Бог.

А также необходимо будет одно из двух, чтобы они или входили в прикосновение и истребляли друг друга, или чтобы существовало какое-либо среднее место, в котором не будет ни добра, ни зла, как будто бы некоторая перегородка, разделяющая и то, и другое друг от друга. И будет уже не два, но три начала.

Но также необходимо, чтобы было одно из двух этих положений:
- или то, что они [т.е. добро и зло] сохраняют мир, чего именно зло не в состоянии делать, ибо не зло – то, что живет в мире;
- или ведут войну, чего именно добро делать не может, ибо то, что ведет войну, совсем не добро;
- или что зло ведет войну, а добро не противоборствует, но уничтожается злом или всегда печалится и угнетается, что именно не есть признак добра.
Итак, одно начало, свободное от всякого зла.
Но если это так, говорят, то откуда зло? Ибо невозможно, чтобы зло имело происхождение от добра. Поэтому мы говорим, что зло не есть что-либо другое, кроме лишения блага и быстрого перехода от того, что согласно с природой, в то, что противоестественно; ибо ничто не зло по природе. Ибо все, что Бог сотворил, в таком виде, как оно произошло, – весьма прекрасно: см. (Быт. 1:31). Следовательно, оставаясь в таком виде, как оно и было сотворено, оно весьма прекрасно; а добровольно удаляясь от того, что согласно с естеством, и попадая в то, что противоестественно, оно оказывается во зле.

Конечно, все по природе подчинено и послушно Творцу. Поэтому, всякий раз как какое-либо из созданий добровольно возмутится и сделается непослушным Сотворившему его, то оно производит в себе самом зло. Ибо зло – не сущность какая-либо и не свойство сущности, но нечто случайное, то есть добровольное отступление от того, что согласно с природой, в то, что противоестественно, что именно и есть грех.

Итак, откуда грех? Он – изобретение свободной диавольской воли. Следовательно, диавол – зол? Конечно, поскольку он создан, он не зол, но добр, ибо Творцом он был создан Ангелом светлым и весьма блистающим, и, как разумный, свободным. Но добровольно удалился от согласной с природой добродетели, и очутился во тьме зла, отдалившись от Бога, Который один только Благ, и Животворящ, и Создатель света; ибо всякое добро получает свою благость от Него, и, поскольку отдаляется от Него волей, но не местом, оказывается во зле.

источник: преподобный Иоанн Дамаскин "Точное изложение православной веры"

7. Созерцание

Адам

Адам; фрагмент иконы "Святые Адам и Авель"; Палех, Россия


     Да созерцаю совершенство первого человека, Адама, а именно:
1) его близость к Богу;
2) его силу, мудрость и красоту, данную ему Богом;
3) добровольное подчинение всей природы власти безгрешного Адама.


(Прим. - Ред.)

зриИконография: Адам и Ева


"Изображения Адама и Евы основаны на текстах Книги Бытия (Быт. 2:7-25; 3:1-24; 4:1-2). Наиболее ранний и распространенный сюжет в памятниках христ. искусства - грехопадение А. и Е., напр.: росписи катакомб Сан-Дженнаро в Неаполе, III в., и святых Петра и Марцеллина в Риме, 2-я пол. III - 1-я пол. IV в.; роспись синагоги Дура-Европос (Сирия), ок. 250 г.; роспись гробницы Аврелия в Риме, III в.; саркофаг Юния Басса, 359 г. (Музеи Ватикана).
Обнаженные А. и Е. изображены стоящими у Древа познания добра и зла, вокруг к-рого обвился змей. На саркофаге Юния Басса рядом с А. сноп колосьев, около Е. овца, что указывает на их труды после изгнания из рая. Сцены из жизни А. и Е. представлены в визант. резных пластинах из слоновой кости (створка диптиха, ок. 400 г. (Музей Барджелло. Флоренция) - сотворение А. и Е.; пластина-антепендиум, 1100 г. (собор в Салерно),- сотворение Е., грехопадение; ларец, XI в.

История А. и Е. обычно включает следующие сюжеты:
- сотворение А. (2:7),
- заповедь А. о древе познания добра и зла (2:16-17),
- наречение А. имен животным (2:20),
- сотворение Е. (2:21-25),
- грехопадение (эта сцена может состоять из неск. эпизодов: Е., слушающая змея (3:1-5); Е., вкушающая плод и дающая его А. (3:6-7)),
- обличение Богом А. и Е. (3:8-13),
- осуждение Е. и А. (3:16-17),
- облачение А. и Е. в кожаные одежды (3:21),
- изгнание из рая (3:23) и др.;
подробно иллюстрируется в миниатюрах ранних рукописей: в визант. Октатевхах XII-XIII вв., рус. рукописях XV-XVIII вв.- Палеях, Хронографах, Лицевом летописном своде, лицевых Библиях. Обширные монументальные циклы представлены в росписях Палатинской капеллы в Палермо, 50-60-е гг. XII в.; кафедрального собора в г. Монреале, 80-90-е гг. XII в.; ц. Сан-Марко в Венеции, XIII в.; Успенского собора Свияжского мон-ря, XVI в.; ц. Троицы в Вязёмах, кон. XVI в.; в росписях храмов Ярославля, Костромы, Тутаева, XVII в.
В обобщенном виде история А. и Е. изображается в клеймах икон «Святая Троица с деянием» (XVI в., ГТГ; XVI в., ГРМ); «И почи Бог в день седьмый» (фрагмент «Четырехчастной» иконы, XVI в., Благовещенский собор Московского Кремля), на дверях в жертвенник (нач. XVII в., ЦМиАР; XVII в., Сольвычегодский музей).

На иконографию композиции «Изгнание из рая», где А. и Е. изображены дважды - изгоняемые ангелом и сидящие напротив закрытых врат рая, охраняемых херувимом с пламенным мечом, оказали влияние гимнография сыропустной недели и духовный стих «Плач Адама» (дверь в жертвенник, нач. XVII в., ЦМиАР).

Святоотеческая традиция сопоставления Христа с Адамом и предание о том, что Голгофа, где был распят Спаситель, является местом погребения А., обусловили изображение А. или главы А. в композиции «Распятие». Мысль о том, что кровь Спасителя искупила грех А. в иконографии выражается непосредственным образом - капли крови из ран Христа падают на главу А. Изображение главы А. в пещере под Голгофой известно с IX в. (Хлудовская Псалтирь. IX в.) В визант. искусстве встречаются композиции, где в нижней части по сторонам от Голгофы представлены восстающие из гробов А. и Е. Эту деталь можно объяснить влиянием иконографии «Сошествия во ад», известной с IX в. (Хлудовская Псалтирь). А. предстает седовласым старцем, в хитоне и гиматии, Е. - в красном платье и мафории.
Коленопреклоненные А. и Е. по сторонам от Этимасии (престола уготованного) изображаются в композиции «Страшный Суд» (собор Санта-Мария-Ассунта в Торчелло, кон. XI в.).
В образе старца А. изображается в числе ветхозаветных праотцев и пророков в храмовых росписях (мон-рь Хора (Кахрие-джами) в К-поле), 1316-1321 гг.; ц. Спаса на Ильине в Новгороде, 1378 г.; Благовещенский собор Московского Кремля, XVI в.).
В западной иконографии получил распространение тип «Распятия» с полуфигурой А. в основании креста (оклад Евангелия, XII в., Дармштадт; переносной алтарь св. Маурициуса, XII в. (cокровищница ц. св. Серватия, Зигбург)."

источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»

8. Проповедь о нашей немощи без Христа Господа

толкование Нового Завета Евангелие от Иоанна
"А́зъ е́смь лоза́, вы́ [же] ро́ждiе: [и] и́же бу́детъ во мнѣ́, и а́зъ въ не́мъ, то́й сотвори́тъ пло́дъ мно́гъ, я́ко безъ мене́ не мо́жете твори́ти ничесо́же:"
"Ѓзъ є4смь лозA, вы1 (же) ро1ждіе: (и3) и4же бyдетъ во мнЁ, и3 ѓзъ въ не1мъ, то1й сотвори1тъ пло1дъ мно1гъ, ћкw без8 менє2 не мо1жете твори1ти ничесHже:"
"Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего."
(Ин. 15:5)

     У нашего Господа не было обыкновения говорить [о чем-то] с преувеличением. Его слова более сдержанны и взвешены, чем кого бы то ни было в мире. Поэтому, когда Он учит, что мы без Него не можем делать ничего, это нужно принять и уразуметь буквально. Говорит же Он здесь о добре, а не о зле: ведь никакое добро не способны мы творить без Христа, минуя Христа и наперекор Христу.

     Он собственник. Вдохновитель всего что ни есть доброго. Вне Его нет никакого добра, как нет в Нем и никакого зла.
"Я есмъ лоза, а вы ветви", - сказал Он.
Что могут ветви без лозы? Способны ли они расти и приносить плод? Ведь ни на что они не годны, кроме как стать хворостом для печи.

     Сколько бы человек ни напрягал свой ум, он никогда не сможет вообразить [хоть] одно истинное благо, которое не во Христе и не источается из Христа. Если кто-то станет утверждать, что творит он добро и поступает великодушно, не опираясь на Христа, знайте, что дела его подточены в самой сердцевине и разъедены либо тщеславием, либо потаенным эгоизмом. Ведь человек без Христа - что ветвь без лозы. Об этом поведал нам Сам Господь. Лоза сокрыта, и ее не видно, а ветвь на виду. Однако и грозди на ветви, и сама ветвь зависят от лозы. Лоза всего добра произрастает из сердца Бога Отца и наливается сладостью Святого Духа.

     Господи Боже Триединый, помилуй нас и спаси! Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.


зриДогматическое богословие: благость, любовь и милость Божии


Благость, любовь и милость

Будучи блаженным, Бог открывает Себя и вовне Существом всеблагим и любящим, дарует тварям столько благ и совершенств, сколько нужно для их блаженства, сколько они могут принять по своей природе и состоянию.
Благость побудила Бога создать мир, и все промыслительные действия Бога суть проявления Его благости. О том, что тварь может стать причастницей Божественного блаженства, говорит пятая глава Евангелия от Матфея (Заповеди блаженства). Благость Божия распространяется на все существующее без изъятия:
"благ Господь ко всем, и щедроты Его на всех делах Его" (Пс. 144:9).

В трактате «О Божественных именах» (Дионисий Ареопагит) говорится, что называют «Благостью... само Богоначальное бытие, имея в виду, что для Добра существовать – как для Добра по существу – означает распространять благость во все сущее».

Три свойства – благость, любовь и милость – тесно связаны между собой и, по сути, являются различными аспектами одного и того же свойства.

Любовь есть не что иное, как благость, но по отношению к личностным существам. Когда речь идет об отношении Бога к миру вообще и к безличным вещам, то говорят о благости, когда же – об отношении к существам, обладающим личным бытием (Лицам Пресвятой Троицы, людям и ангелам), тогда говорят не о благости, а о любви.

Любовь – одно из самых возвышенных имен Божиих. Не случайно евангелист Иоанн в своем Первом соборном послании дважды повторяет, что "Бог есть любовь" (1Ин.4: 8, 16).
Свят. Григорий Богослов говорит:
«Если бы у нас кто спросил: что мы чествуем и чему поклоняемся? – ответ готов: мы чтим любовь... и наименование сие благоугоднее Богу всякого другого имени».
Из этих слов не следует заключать, что любовь есть самая сущность Божия. Любовь – не сущность, а одно из имен, свойств Божиих, хотя, возможно, для человека оно является наиболее значимым.

Свв. Отцы нередко говорят о любви как о Божественном свойстве по преимуществу. Например, свят. Григорий Нисский пишет:
«Жизнь высшей природы есть любовь, потому что прекрасное непременно любимо для знающих. Бог же знает Сам Себя, и это знание становится любовью, потому что познаваемое прекрасно по природе».
Иногда Отцы Церкви говорят о любви как о содержании жизни Пресвятой Троицы и пытаются с помощью этого пояснить характер отношений Божественных Лиц. Так, блаж. Августин говорит о Лицах Троицы:
«Три суть: Любящий, Любимый, Любовь (Triasunt: amans, etquodamatur, etamor)».

Что такое любовь Божия, человек во всей полноте уразуметь не может. Свят. Филарет Московский говорит, что «само Слово Божие, дабы совершенно изобразить ее (любовь), умолкло на Кресте».

В Новом Завете о любви говорится как о даре Божием. По словам ап. Павла, "любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым" (Рим. 5:5). Апостол называет любовь высшим из духовных дарований, совокупностью совершенства (Кол. 3:14).

Еще одна грань всеблаженства и благости Божией – это милость. Уже в Ветхом Завете было сказано:
"Все пути Господни – милость" (Пс. 24:10).
Милость есть проявление благости и любви Божией к падшему человечеству:
"Ты всех милуешь, потому что все можешь, и покрываешь грехи людей ради покаяния" (Прем. 11:24).
Как правило, под милостью понимается любовь по снисхождению, по отношению к тем, кто этой любви не заслуживает. В этом аспекте милость сближается с таким свойством Бога, как долготерпение: см.: (Рим. 2:4, 3:25-26).

По учению свв. Отцов, милость Божия превосходит всякое человеческое беззаконие, и нет такого греха, который не мог бы быть прощен, естественно, при условии покаяния:
«Что горсть песку, брошенная в великое море, то же грехопадение всякой плоти в сравнении с... Божией милостью. И как обильный водою источник не заграждается горстью пыли, так милосердие Создателя не препобеждается пороками тварей» (преподобный Исаак Сирин).

источник: протоиерей Олег Давыденков "Догматическое богословие"


Создание и сопровождение сайта:   Студия AleGrans.ru