Перейти в календарь
1. Мученики Галактион и Епистимия.
Родом из финикийского города Едесса, оба из семей языческих. Мать Галактиона была неплодной, пока не приняла крещение. Затем и мужа своего привела она к правой вере, [так что] и он крестился; и сына своего, Галактиона, воспитала она в вере христианской. Когда Галактион возмужал, упокоилась его добрая мать Левкиппия, а отец обручил ему некую девицу Епистимию. Галактион никак не хотел вступать в брак, но сперва убедил Епистимию креститься, а затем вместе с ним принять и монашество. Оба они удалились на гору Пуплион (Публион) близ Синая: Галактион — в мужской монастырь, а Епистимия — в женский. Каждый из них явил себя в своей обители подлинным светилом, превосходя прочих в труде и молитве, в смирении и послушании, а также в любви.
Не выходили они из монастырей и не видели друг друга вплоть до смерти. Разразилось жестокое гонение, и обоих их повлекли на суд. Когда Галактиона беспощадно избивали, Епистимия плакала. Тогда стали бить и ее. Потом отрубили им руки, затем ноги и наконец головы. Их тела взял и с честью похоронил Евтолмий, бывший некогда рабом тестя Галактиона, а затем и монахом, сподвижником Галактиона. Он и написал Житие сих дивных Христовых мучеников, пострадавших и принявших небесные венцы в 253 году.
2. Апостолы от 70-ти: Патров, Ерм, Лин, Гаий, Филолог.
Все они принадлежали к числу семидесяти Апостолов.
Патров был епископом в Неаполе и Путеолах,
Ерм - в Филиппополе (Рим. 16:14),
Лин - в Риме (2Тим. 4:21),
Гаий - в Ефесе (Рим. 16:23),
Филолог - в Синопе (Рим. 16:15).
Все они с любовью исполнили закон Христов и удостоились Царствия Христова.
(Прим. - Ред.)
История Церкви: Собор святых 70-ти Апостолов
Ерма́ [Ерм; греч. ῾Ερμᾶς], ап. от 70 (пам. 8 марта, 5 нояб.), упоминается ап. Павлом в Послании к Римлянам, где он просит приветствовать среди проч. христиан также Е., к-рый, очевидно, жил в Риме (Рим 16. 14). Поскольку в этой главе послания ап. Павел особо выделяет христиан из обрезанных, прилагая к ним термин «сродники», то не включенный в их число Е., видимо, был обращенным из язычников (Рим. 16:7, 11, 21). Греч. имя ῾Ερμᾶς довольно редко встречается в рим. эпиграфике и указывает на вост. происхождение его носителя. Однако к сер. I в. по Р. Х. в Риме было довольно много греков, и Е. мог вполне быть уроженцем Рима. В тех визант. синаксарях, где под 30 июня помещается Cобор не только апостолов от 12, но и от 70, память Е. появляется и под этим числом. В том же стихе из Послания апостола Павла к Римлянам рядом с Е. упомянут др. апостол от 70 - Ермий (῾Ερμῆς), из-за сходства греч. имен апостолов возникли сложности при их передаче на слав. языке, что привело к путанице в рус. агиографической традиции. В совр. календаре РПЦ имена обоих апостолов представлены в форме Ерм.
Лин [Греч. Λίνος; лат. Linus] (I в.), ап. от 70, сщмч. (пам. 5 нояб. и 4 янв.- в Соборе апостолов от 70; пам. визант. 4-5 нояб. и 30 июня - в Соборе всех апостолов; пам. зап. 23 сент.), еп. (папа) Римский. Л. упоминается во 2-м Послании апостола Павла к Тимофею как сподвижник ап. Павла, приветствующий Тимофея вместе с Еввулом, Пудом и Клавдией (2Тим. 4. 21). Учитывая, что большинство древних и совр. исследователей полагали, что это послание было написано в Риме ап. Павлом из заключения, очевидно, Л. был рим. христианином; это делает вероятным возникновение позднейшего предания, отождествляющего его с Римским епископом. Имя Лин достаточно редкое, но все же известно из греч. мифологии, а также встречается в греч. и лат. эпиграфике. Свт. Иоанн Златоуст также отмечает существование в его время предания о том, что Л. был 2-м после Петра епископом Римской Церкви. Почитание Л. как епископа Рима является общим для неразделенной Церкви, но на Западе сохранилась его память как апостола от 70, на Востоке - как мученика, хотя изначально он не был известен как священномученик на Востоке. Предание о Л. как о мученике впервые возникло и существовало только на Западе, но с течением времени перестало быть значимым для культа этого святого в католической Церкви.
источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»
Святой апостол Патров упоминается в послании к Римлянам: «Целуйте Асигкрита, Флегонта, Ерма, Патрова, Ермию и сущую с ними братию» (XVI. 14). «Не на то смотри здесь, пишет св. Иоанн Златоуст, что апостол перечислил их, не приписать им никакой особой похвалы, но на то, что хотя они были гораздо ниже других, однако удостоились его приветствия. Лучше же сказать, что не малая похвала, что называет их братьями, равно и других с ними святых». Кроме имени о св. Патрове в новозаветных книгах ничего неизвестно. Вероятно, он был одним из выдающихся членов Римской церкви. В Четьи Минеях Димитрия Ростовского, на основании сказаний Дорофея, Симеона Метафраста, он был епископ в Неаполе и Путеолах (янв. 4, л. 44).
В библейском Словаре протоиерея Ф. Солярского, библейской энциклопедии архимандрита Никифора сказано: «Патров (Πατροβας — отцу последующий) Римл. XVI, 14 — один из 70 апостолов и ревностнейший из спутников и сотрудников ап. Павла. Предайте говорит, что он был епископом Неаполя и Путеол и принял мученический венец за имя Христово».
Неаполь главный город в средней Италии, а Путеолы (Пуццоло) там же приморский город. Память св. ап. Патрова в православной церкви 5 ноября, а также в соборе св. 70 апостолов 4 января; у католиков — 4 ноября. Этому св. апостолу, равно как и другим (Ерму, Гаию, Филологу, Лину и другим) нет особой службы, а в службе 4 января Патров упоминается без всяких о нем исторических сведений.
В службе 70 апостолов, отдельною книжкою изданной (Киев 1899), св. Патрову посвящен 3-й стих 7-й песни: «Твой апостол Патров, блаже, плотское твое к человеком пришествие проповеда, заблудшия к познанию наставляя и просвещая зарею веры».
Святой апостол Гаий в книгах Нового Завета упоминается несколько лиц с именем Гаия (или Кая):
1) Гаий Македонянин, спутник ап. Павла, находившийся при нем в Ефесе во время третьего путешествия: «и исполнися весь град Ефес мятежа, (возбужденного среброковачем Димитрием против проповедников Христовой веры, спутников ап. Павла): «устремися же единодушно на позорище, восхищше Гаия и Аристарха Македоняны, други Павловы» (Деян. XIX, 29);
2) Гаий Дервянин (из Дервии): «последова же ему (Павлу) даже до Асии Сосипатр Пирров Берянин: Солуняне же, Аристарх и Секунд, и Гаий Дервянин и Тимофей» (Деян. XX, 4);
3) Гаий Коринфянин: «Благодарю Бога, писал ап. Павел к Коринфянам, яко не единого от вас (Коринфян) Крестих, точию Криспа и Гаия» (I Коринф. I, 14). Он Же упоминается в послании к Римлянам (XVI, 23), как «странноприимец»;
4) Гаий, ученик св. Иоанна Богослова, к которому написано третье его (Иоанна) Послание: «Старец (т. е. сам св. Иоанн Богослов) Гаию возлюбленному его же аз люблю воистину» (3Иоанн. 1). Этот последний Гаий, вероятно, был родом из Ефеса — Ефесянин.
Церковное предание считает Гаия Коринфянина из числа 70 апостолов, который впоследствии был епископом в Ефесе. Этот Гаий, как видно из 1 Послания к Коринфянам (I, 17) был зажиточный и знатный житель г. Ефеса и, может быть, бывший уже прозелитом (т. е. из иудеев рассеяния или из язычников, принявших закон Моисея).
Он, во время долговременного (полтора года) пребывания в Коринфе Павла принимал его в своем доме и послужил апостолу язычников достолюбезною добродетелью странноприимства, о чем св. апостол писал (из Коринфа) к римским христианам: «Целует вы Гаий, странноприимец мой и церкви всея» (XVI, 23).
Из этих слов видно, что не только ап. Павел в доме Гаия находил успокоение от своих трудов, но и новообращенные в христианство из язычников собирались в доме Гаия и тот, как обладавший значительными средствами, щедро удовлетворял их потребностям, и жилище Гаия было церковью, местом общественных богослужебных собраний для коринфских христиан. Это особенно было дорого для св. Павла, против которого в Коринфе были особенно враждебно настроены иудеи (Деян. XVIII, 1—6) и немногие из жителей сего города обратились к церкви Христовой и между ними едва ли не первыми были Епенет, Стефан, Крисп, начальник синагоги и Гаий и от великой душевной радости сам св. ап. Павел крестил их (1 Коринф. I, 14).
Изъясняя 23 стих 16 главы к Римлянам (Целует вы Гаий, страннопршмец мой и всея церкви), св. Иоанн Златоуст пишет: «видишь ли, какой венец соплел ему (Гаию) апостол, засвидетельствовав о таком его страннолюбии и собрав всю церковь в его доме. А когда слышишь, что Гаий принимал у себя в доме Павла, дивись не только щедрости, но и строгой жизни его (Гаия), потому что если бы Гаий не был достоин Павловых добродетелей, то и Павел не пошел бы к нему в дом. Стараясь исполнить более, нежели сколько предписывалось многими из заповедей Христовых, апостол не преступил того закона, по которому повелевалось наперед изведывать приемлющих и останавливаться в домах у достойных».
Странноприимство Гаия простиралось (в Коринфе) не только на жителей сего города (а впоследствии и Ефесса), но и на всех христиан странствовавших, откуда бы они ни были и в этом отношении он был похож на Гаия, ученика св. Иоанна Богослова. К сожалению, ни история ни церковное предание не сохранили сведений о жизни и деятельности св. Гаия Коринфского странноприимца и ефесского епископа.
В сказании св. Дорофея о 70 апостолах находятся краткие сведения о св. Гаии, что он был Ефесским епископом после св. Тимофея (96 г.). Таковы же скудные сведения о нем и в славянских Четьи Минеях: «Гаий снятый, его же в Римстей епистолии Павел святый воспоминает, глаголя: Целует вы Гаий, странноприимец мой и церкви всея (Римл. XVI, 23)».
Бысть епископ в Ефссе по св. Тимофее (янв. 4). Есть мнение (Оригена), что этот Гаий был Солунским епископом (но это был другой Гаий, Македонский). Память св. Гаия, Коринфянина, епископа Ефесского, в православной церкви совершается 5 ноября вмеcте с Патровом, Ермою и др., а также 4 января в Соборе св. 70 апостолов.
Святого апостола Филолога приветствует ап. Павел в послании к Римлянам: «Целуйте Филолога и Юлию, Нирея и сестру его …» (XVI, 15). Более никаких сведений о сем апостоле нет в книгах Нового Завета. Кто была Юлия, упоминаемая вместе с Филологом, трудно сказать, так как ап. Павел кроме её имени ничего о ней не сказал.
Некоторые считают её за сестру св. Филолога, а другие (Ориген) за его супругу. В некоторых кодексах Нового Завета в 15 стихе XVI главы послания к Римлянам поставлено: «Целуйте Филолога и Юлия» (а не Юлию) и потому считают мужчиною, а не женщиною и полагают, что это был один из представителей церкви Римской.
Церковное предание св. Филолога причисляет к 70 апостолам и считает его учеником св. ап. Павла. Дорофей, Епифаний и др. считают св. Филолога учеником и спутником ап. Андрея. В греческом Синаксаре о св. Филологе сказано: «Ап. Павел в своем послании к Римлянам (XVI, 15) пишет: Целуйте Филолога и Юлию (ασπασασθε Φιλολογον και Ιυλιαν). Был поставлен от ап. Андрея Первозванного во епископа в г. Синопе.
В славян. Четьи Минее св. Димитрия Ростовского о нем сказано: «Филолог святый, его же в римстей епистолии воспоминает Павел святый глаголя: Целуйте Филолога (Рим. XVI, 15): поставлен бысть св. Андреем во епископа в Синоп» (4 января, ст. 47). В Прологе к Четьи Минейному сказанию прибавлено: «Филолог претерпел много несчастий и скорбей, многих научил и привел ко Христу».
В «Деяниях (или сказаниях) ев. ап. Андрея» упоминается в числе его спутников Филолог. Память св. Филолога в православной церкви совершается 5 ноября вместе с ап. Патровом, Ермом, Гаием и Лином, а также 4 января в соборе св. 70 Апостолов. У католиков память его 4 ноябри, вместе, с Криспом и Гаием.
По римским преданиям, Филолог был знатный римлянин, сын св. Персиды, упоминаемой св. ап. Павлом в послании к Римлянам (XVI, 12); с молодых лет служил в преторианской гвардии, отличался мужеством и красотою; случайно познакомился с св. Акилою, которого он случайно защитил от грубых оскорблений языческой толпы. Юлия, отличавшаяся необыкновенной красотою, была его супругою; находилась в родствe с Персидою, у которой была ещё дочь Клавдия.
Через посредство Акилы молодая чета познакомилась с ап. Павлом во время его первых римских уз и им были обращены в христианскую веру, но Филолог не желал оставлять выгодной при дворе службы и был потаенным христианином.
Вскоре по освобождении ап. Павла из уз и отбыли его из Рима в 64 году Нероном был подожжен город и в сожжении столицы обвинены были христиане, за что, по приказанию императора, мнимые виновники преступления были преданы страшной казни; христиане, облитые смолой и горючими веществами, были сожжены и представляли из себя огненные факелы в садах Нерона. Филолог и Юлия не попали в число первых жертв неистовства Нерона.
Положение Филолога в преторианской гвардии некоторое время отклоняло от него подозрения в принадлежности к христианству; но после ужасной казни римских христиан, Филолог решился пойти и объявить себя христианином; некоторые из братии убеждали его пощадить себя и юную жену, что видимо смутило его, но Юлия прекратила внутреннюю борьбу своего мужа. Она, обратившись к Филологу, твердым голосом произнесла:
«Где поставил нас Господь, там мы и должны быть и не страшиться высказывать доброе исповедание Его. В жизни и в смерти мы — чада Его».
На следующий день Филолог и Юлия явились к префекту Рима, жестокому Тигеллину и исповедали себя христианами. С пылавшими огнем священного мужества и одушевления глазами, Филолог смело выступил пред кровожадным тираном, признал себя открыто христианином, и высказал сожаление, что он не исповедал свою веру раньше, боясь лишиться места в преторианской гвардии. Юлия также решительно высказала свои убеждения и обратилась к Богу с молитвою простить их прежнее малодушие и милостиво принять их настоящее исповедание. При виде её светлого почти детского лица, в толпе, жаждущей кровавых зрелищ, шевельнулось невольно чувство сострадания к невинной жертве. Но это был лишь один миг. Участь христиан была решена; их приговорили к сожжению. Нерон распорядился, чтобы муж и жена сгорели вместе на одном костре.
источник: архиепископ Димитрий (Самбикин) (1839-1908) "Собор св. 70-ти апостолов"
3. Святитель Иона, архиепископ Новгородский.
Родился в Новгороде и рано остался сиротой. Взяла его к себе в дом и воспитала некая богобоязненная вдовица. Увидев его еще в отрочестве, юродивый Михаил Клопский пророчески сказал ему:
«Иванушка, учись прилежно, ибо будешь ты архиепископом в сем великом Новгороде».
И действительно, в дальнейшем по кончине архиепископа Евфимия сей Иона был избран и посвящен на его место. Отличался святой Иона благочестием и милосердием, как редко кто из смертных. Строил он храмы и монастыри и [во всем] являл себя подлинно добрым пастырем. Предложили ему и кафедру митрополита Московского, но он отказался, указывая на свой преклонный возраст. Мирно упокоился 5 ноября 1470 года и перешел в радостные небесные обители.
Через сто лет по его смерти в Новгороде случился грандиозный пожар. Посреди пламени мощи сего святителя не сгорели, а, напротив, начали после этого являть целебную силу и источать дивное благоухание.
(Прим. - Ред.)
Иконография: святитель Иона, архиепископ Новгородский
"Святителю Ионе, архиепископу Новгородскому (ум. 1470), блаженным Михаилом Клопским в детстве было предречено архиепископское служение. В три года Иоанн (мирское имя святителя) остался без матери, в семь потерял отца. Воспитывался некой вдовой, которая отдала его учиться грамоте диакону; мальчик был слаб здоровьем. Повзрослев, он принял постриг в Отней пустыни, находившейся в глухих лесах под Новгородом. Здесь, по прошествии времени, его избрали игуменом, здесь же он завещал похоронить себя и сам выкопал могилу.
В 1458 г. новгородцы избрали Иону архиепископом. Роль новгородского владыки в период создания Русского государства была очень сложна. Отношения постепенно терявшего независимость Великого Новгорода с Москвой были напряженными. Уважение, которым пользовался святитель Иона у московского князя, способствовало сохранению самостоятельности вольнолюбивого города. Для защиты новгородцев, задумавших присоединиться к Литве и навлекших на себя гнев великого князя, святитель ездил к Ивану III и убедил его «тихими очами взирать» на Новгород. В период правления Ионы были нестроения и внутри самой епархии, в которую входил Псков, пытавшийся учредить самостоятельную кафедру.
За три года до кончины святителя, в 1466—1467 гг., случилось страшное моровое поветрие, унесшее жизни более 220 тысяч новгородцев. В Зверином монастыре была устроена общая могила — скудельница. Святитель Иона во время молитвы услышал глас свыше, призвавший его с крестным ходом отправиться в Зверин монастырь и там, на месте явления иконы Симеона Богоприимца, поставить церковь в честь этого святого. Однодневный (обыденный) храм Симеона Богоприимца был воздвигнут, святитель Иона освятил его, и мор прекратился. В следующем году на месте обыденного деревянного храма владыка построил каменный, который стоит до сих пор.
Когда святитель почил, 40 дней после кончины, пока совершали панихиды, его тело не предавали земле и оно оставалось нетленным. На Соборе 1549 г. Иона был причислен к лику общерусских святых.
Иконографическая справка.
Иконописный подлинник предписывает изображать святителя так, как он и предстает на иконе из ГИМ: «старец русского типа, сед, с бородой немного более чем средней величины, телом сух и болезнен; в белом клобуке; в фелони и омофоре». Публикуемая икона исполнена искусным стилизатором второй половины XIX в. Святитель Иона, Богоматерь со Спасителем, мученик Лонгин Сотник на правом поле изображены на «подстаринном» коричневом фоне. Иконописец обводит фигуры золотыми, напоминающими драгоценные нити, тонкими линиями; украшает фон рядом с Богоматерью золотыми звездами, а фелонь святителя Ионы — едва видимым травным орнаментом; пишет прозрачными розовыми притинками по белому фону клобука, омофора, подкладки саккоса. Он расцвечивает нимбы наподобие радуги — один цвет внутри обводки нимба становится прозрачным, постепенно исчезает, сменяясь другим, интенсивность которого нарастает. В изображении чувствуется древняя традиция и при этом — ювелирная тонкость и техничность художника, что делает образ хрупким, немного скованным, однозначным в своей отточенной каллиграфичной красоте."
источник: научный отдел факультета церковных художеств Православного Свято-Тихоновского Гуманитарного Университета
4. Стихотворение
Галактион, разумный муж, и Епистимия девица
Оставили сей мир греховный, что в погибель мчится.
Тела свои распяли со страстьмй и похотьми,
Стремились духом в небо, подвизался вельми.
Сердца их пламенеют, ибо Бог в них обитает;
Любовью ко Христу себя в сем мире распинают
Те души, что мученья не страшатся претерпеть.
Галактион не дал себя тревогам одолеть;
На грозное судилище он шествовал без страха:
К чему жалеть земную плоть, что создана из праха!
За ним и Епистимия девица поспешила:
«Меня ты ко Христу привел, — смиренно говорила,
Возьми меня с собою, недостойную сестру,
За Господа я ныне с вящей радостью умру!»
Галактион и Епистймия, святые брат с сестрой,
От Господа отречься не хотели ни за что!
Христа Превечным Богом исповедали пред всеми;
Скончались в муках, насаждая христианства семя.
Предали души Господу, в мир горний вознеслись
Со Ангелами вкупе в райских кущах обрелись.
Соцарствуют сегодня они в лике всех святых,
Нас побуждая, грешных, брать пример достойный с них.
5. Рассуждение
Что тень в сравнении с действительностью, и даже еще меньше, то телесная любовь по сравнению с любовью духовной. Братство и сестричество по плоти и крови — ничто, если сопоставить их с братством и сестричеством по духу.
Галактиону отец обручил девицу Епистимию. Галактион крестил Епистимию, и после этого оба они приняли монашество. Любовь по плоти заменила в них любовь духовная, крепкая донельзя (в серб. букв:, крепкая, как смерть. — Пер.).
Столь сильна была любовь Галактиона к Епистимии, что не хотел он никогда видеть ее телесными очами. Ведь для любви духовной не нужны ни тело, ни свидание. Настолько же сильна была духовная любовь Епистимии к Галактиону, что когда услышала она, что Галактиона увели на истязания, то и сама побежала вслед за ним, прося его не отвергать ее, но в свойстве духовного отца и брата принять в сомученичество. Когда безжалостные палачи били святого Галактиона по нагому телу, святая Епистимия рыдала. Когда же отрубали им за Христа руки и ноги, оба они радовались, прославляя Бога. Столь велика была сила их любви к Владыке Христу, а также любовь духовная, которую питали они друг ко другу.
Поистине плотская любовь похожа на пеструю бабочку, жизнь которой недолговечна, а любовь духовная не стареет и не угасает [букв.: любовь духовная продолжительна. — Ред.].
(Прим. - Ред.)
Нравственное богословие: любовь между людьми
Вслед. греха люди не только разлучаются с Богом, но и лишаются гармонии во взаимных отношениях. Уже во 2-м поколении людей от сотворения мира возникли вражда и убийство (Быт. 4:1-16). Позднее, с увеличением численности людей, появились войны, разрушительная сила которых с течением времени только возрастала. Одним из главных последствий грехопадения прп. Максим Исповедник также называет возникшее стремление к власти над ближним, результатом к-рого явились рабство и др. виды эксплуатации. По слову Христа, «охлаждение любви» будет служить одним из признаков кончины мира (Мф. 24:12).
С древних времен Бог учит людей любви, в Новом Завете это учение в сконцентрированном виде предстает как двуединая заповедь: «возлюби Господа Бога твоего» и «ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22:37-39). Иисус Христос являет Собой Человека, Который в состоянии исполнить эту заповедь. Он воссоединяет то, что было разрушено грехопадением - возможность любви между людьми и между человеком и Богом. Ученики Христа в поиске этого единства подражают Ему:
«Ради любви же все святые противостояли греху до последнего… и претерпевали многообразные виды мученической смерти, чтобы собраться в целое с самими собой и Богом, отделившись от мира, и объединить в себе то, что было разорвано» (прп. Максим Исповедник)
Любовь к ближним неразрывно связана с любовью к Богу, основывается на ней (свт. Василий Великий), и нельзя сказать, какая из них первична. Прп. Дорофей Газский приводит пример, который иллюстрирует эту связь. Если представить Бога центром круга, а людей - находящимися на радиусах этого круга, то по мере приближения к центру люди станут ближе друг к другу, и наоборот, чем ближе люди попытаются стать друг к другу, тем больше они приблизятся к центру:
«Таково естество любви: насколько мы находимся вне и не любим Бога, настолько каждый удален и от ближнего. Если же возлюбим Бога, то сколько приближаемся к Богу любовью к Нему, столько соединяемся любовью и с ближним; и сколько соединяемся с ближним, столько соединяемся с Богом»
Иисус Христос создал Церковь как новый тип общности людей с Богом, основанной на принципе любви:
«Многие сказали многое о любви, но только ища ее среди учеников Христовых, ты обретешь ее, ибо одни они имеют Учителем любви истинную Любовь…» (прп. Максим Исповедник).
Впрочем, христианин призван проявлять любовь не только к членам Церкви, но и ко всем людям, даже к врагам Христовым. Благой человек «равно любит всех людей: добродетельного… за благое произволение, а дурного… из сострадания, сжаливаясь над ним, как неразумным и ходящим во тьме» (прп. Максим Исповедник).
Такой человек, «совершенный в любви и достигший высшего бесстрастия, не ведает различия между своим и чужим, верующим и неверующим, рабом и свободным, и даже между мужским и женским полом… он равно на всех смотрит и ко всем равно расположен» (прп. Максим Исповедник).
Любовь к людям не означает равнодушного отношения к злодеяниям или потворства греху.
«Любящий Бога, - пишет прп. Максим Исповедник, - не может не любить и всякого человека, как самого себя, хотя страсти тех, кто еще не очистился, и вызывают отвращение в нем».
Христианин призван различать человека и совершаемый им грех или поработивший его греховный навык. Человека следует любить, грех - ненавидеть. Если же человек, видя чье-то греховное падение, почувствует даже «след ненависти» к согрешающему, то, по словам прп. Максима, этот человек «совершенно чужд любви к Богу». Основываясь на указанном различении, христианство призывает любить своих врагов (Мф. 5:44) и воздавать добром за зло. Поскольку же исполнение этой заповеди весьма трудно и расценивается скорее как «признак только совершенной духовной любви», на начальных этапах христианин должен стараться не воздавать злом за зло, не впадать в гнев и не помнить зла, нанесенного обидчиком (прп. Максим Исповедник).
Христианская любовь конкретна, направлена на живую личность «ближнего», а не на абстрактное «человечество». Любовь должна быть деятельной. Прп. Максим Исповедник отмечает, что следует не только подавать милостыню бедным, но и проявлять «расположение любви» через «телесное служение», т. е. оказывать помощь своими руками. Благотворительность, в т. ч. социальное служение, помощь страждущим вне зависимости от национальности и вероисповедания, воспринимаются христианами как исполнение заповеди любви.
В христианстве превозносится любовь кенотическая, по образу Христовой Любви, связанная с самоумалением «даже до смерти» (Флп. 2:8).
******************************************
Кеносис [греч. κένωσις; лат. exinanitio - истощание, умаление, опустошение], обозначает в богословии уничижительное состояние, добровольно воспринятое Сыном Божиим при воплощении для спасения мира. Термин «кеносис» имеет новозаветное происхождение (см., напр.: Флп. 2:7). К. характеризует всю земную жизнь Иисуса Христа и свидетельствует о великой любви Бога к человеку. Предельное уничижение Христа явлено в Его крестных страданиях и смерти. Неизменная верность воле Божией, сохраненная Им во всех искушениях, стала основанием для преображения мира и создания Его Царства:
«Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Флп. 2:9-11).
******************************************
Подобно тому как Бог отдает Себя за грехи человеческие, христиане призываются Богом к самопожертвованию ради любви:
«Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15:13).
Жертвенным характером обладает естественная родительская любовь.
Превосходство христианской любви заключается в том, что она готова принести себя в жертву не только за близкого или родного человека, но и за незнакомца, подобно тому, как Христос отдал Себя в Жертву за грехи всего мира. В кон. I в. сщмч. Климент Римский писал:
«…из своих мы знаем многих, которые предали себя в узы, дабы других освободить. Многие предали себя в рабство и, взявши за себя цену, питали других».
Жертвенный характер любви не обязательно выражается в страдании. В частности, применительно к отношениям между мужчиной и женщиной жертвенность означает полную взаимную отдачу себя друг другу. Брак, основанный на такой любви (ср.: Еф 5. 25-32), возвышает супругов, тогда как брак, основанный на сладострастии, в котором обе половины руководствуются эгоистическими стремлениями, не может быть благом, не принесет счастья (прп. Максим Исповедник).
Именем любви в христ. общинах I-V вв. называлась «вечеря любви» - агапа (от ἀγάπη), особая трапеза, за к-рой собирались члены Церкви и к-рая первоначально включала совершение Евхаристии. Евхаристия является литургическим воспоминанием Жертвы Сына Божия, воспоминанием о любви Бога Отца, Который отдал Сына за спасение человека:
«мир Твой тако возлюбил еси, якоже Сына Твоего Единородного дати, да всяк веруяй в Него не погибнет, но имать живот вечный» (Служебник. С. 141).
Участие в Евхаристии невозможно в состоянии распри или вражды:
«…если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф. 5:23-24).
Во время литургии ранние христиане обменивались целованием мира, к-рое последовало возгласу:
«возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы: Отца и Сына и Святаго Духа, Троицу Единосущную и Нераздельную» (Служебник. С. 135).
В совр. практике РПЦ целование мира во время литургии совершают священнослужители в алтаре, предварительно исповедуя свою любовь к Богу:
«Возлюблю́ Тя́, Го́споди, кре́посте моя́, Госпо́дь утвержде́ние мое́, и прибе́жище мое́» (Служебник. С. 135).
Хлеб и вино, к-рые в таинстве прелагаются в Тело и Кровь Христовы, становятся самой желанной пищей для верующего:
«Хлеба Божия желаю, Хлеба небесного, Хлеба жизни, который есть Плоть Иисуса Христа, Сына Божия, родившегося в последнее время от семени Давида и Авраама. И пития Божия желаю - Крови Его, которая есть любовь нетленная и жизнь вечная» (священномученик Игнатий Богоносец).
По этой причине приступать к причащению Церковь призывает не только со страхом, но и с любовью:
«Будем приступать к нему с пламенным желанием и, сложив крестообразно руки, принимать тело Распятого; устремив глаза, уста и тело, причастимся божественного угля, чтобы огонь находящейся в нас любви, воспламененный этим углем, сжег наши грехи и осветил наши сердца и чтобы мы приобщением божественного огня воспламенились и были обожествлены» (прп. Иоанн Дамаскин).
источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»
6. Созерцание
Апостол Павел; фреска, храм Протатон (Протат) на Святой Горе Афон; конец XIII века; иконописец: Мануил Панселин
Да созерцаю чудесное действие Святого Духа на крещеных (Деян. гл. 19), а именно:
1) как Павел, придя в Ефес, видел людей, крестившихся Иоанновым крещением покаяния;
2) как возложил он на них руки — и сошел на них Дух Святой;
3) как исполнились они силы и стали говорить [иными] языками и пророчествовать.
(Прим. - Ред.)
Деяния Апостолов: крещение людей Апостолами
Апостол Павел из деисусного чина; иконописец: преподобный Андрей Рублев; 1410-е; место хранения: Государственная Третьяковская галерея
Деяния апостолов, глава 19
19.1 Во время пребывания Аполлоса в Коринфе Павел, пройдя верхние страны, прибыл в Ефес и, найдя там некоторых учеников,
19.2 сказал им: приняли ли вы Святаго Духа, уверовав? Они же сказали ему: мы даже и не слыхали, есть ли Дух Святый.
19.3 Он сказал им: во что же вы крестились? Они отвечали: во Иоанново крещение.
19.4 Павел сказал: Иоанн крестил крещением покаяния, говоря людям, чтобы веровали в Грядущего по нем, то есть во Христа Иисуса.
19.5 Услышав это, они крестились во имя Господа Иисуса,
19.6 и, когда Павел возложил на них руки, нисшел на них Дух Святый, и они стали говорить иными языками и пророчествовать.
19.7 Всех их было человек около двенадцати.
"Крещение покаянья в знак доброй перемены в образе мыслей и жизни, в знак твердого намерения, по покаянии и исповедании грехов, отказаться от прежней греховной жизни и превратного образа мыслей и начать жизнь Богоугодно, в готовности вступить в Царство Мессии.
По толкованию блаж. Феофилакта "Предтеча проповедовал крещение покаяния для того, чтобы люди, покаявшись и принявши Христа, получили оставление грехов".
Почему этого крещения было недостаточно, и крестившиеся "во Иоанново, крещение" вновь "крестились во имя Господа Иисуса"? Потому, что первое крещение не давало положительного содержания для духовной жизни крещаемого, а второе, сообщая благодать отпущения грехов, имело значение действительного и существенного перерождения духовной природы крещаемого. В отношении ко второму, христианскому, первое, Иоанново крещение имело значение приготовительное, располагая и приготовляя к вере в Господа Иисуса, крещение в Которого имело, впрочем, совершенно самостоятельное и окончательное значение."
источник: Толковая Библия А.П. Лопухина
""Но ниже аще Дух Святый есть..."
Эти, не знавшие даже того, что есть Дух Святый, много отличались от прочих учеников; потому что из следующих слов: да во грядущаго по нем веруют, видно, что они не веровали и во Христа.
Не говорит им: веруете вы во Иисуса? Но что же говорит: приняли ли вы Святаго Духа, уверовав? Павел знал, что они не имели Духа Святого; но у него является желание сказать так, чтобы узнав, чего они лишаются, они сами потребовали этого.
Он сказал им: во что же вы крестились? Они отвечали: во Иоанново крещение.
Как же они, будучи в Ефесе, приняли крещение Иоанново? Быть может, они путешествовали в то время в Иерусалим и возвратились оттуда, не получив даже сведений о Христе. Не сказал, что крещение Иоанново — ничто, но что оно несовершенно.
Не видели Духа, — потому что Он невидим; но некоторое подлежащее чувствам доказательство Его присутствия представлял дар языков: один говорил по-персидски, другой по-римски, третий на каком-либо ином языке; и по внешним признакам видно было, что в каждом говорит Дух."
источник: блаженный Феофилакт Болгарский
"И, когда Павел возложил на них руки, нисшел на них Дух Святой, и они стали говорить иными языками и пророчествовать.
С самого крещения пророчествуют. Этого не сообщало крещение Иоанново; потому оно и было несовершенно. Оно только приготовляло к получению таких (благ), так как Иоанн, крещая, хотел, чтобы веровали в Грядущего по нем.
Отсюда открывается великая истина, что крещающиеся (во имя Христово) совершенно очищаются от грехов. Если бы не очищались, то эти люди не получили бы Духа и не сподобились бы тотчас же даров Его.
И смотри, дар был двоякий: языки и пророчества. Хорошо он назвал крещение Иоанново крещением покаяния, а не отпущения, возводя их к тому убеждению, что оно не сообщало последнего, так как отпущение есть дело крещения, после данного.
Почему же они, получив Духа, не учили, тогда как Аполлос и не получив Его (учил)? Потому, что они не были столько ревностны и столько научены; а он был и научен, и весьма ревностен. Мне кажется, что этот муж имел и великое дерзновение. Впрочем, хотя он и правильно учил, что Иисус есть Христос, однако имел нужду еще в подробнейшем научении. Таким образом, хотя он и не знал всего, но за свое усердие сподобился Святого Духа, подобно тому как бывшие с Корнилием."
источник: святитель Иоанн Златоуст "Гомилии на Деяния Апостолов" 40
7. Проповедь о возвышении человека через воскресшего Христа.
"превы́ше вся́каго нача́лства и вла́сти и си́лы и госпо́дства, и вся́каго и́мене имену́емаго не то́чiю въ вѣ́цѣ се́мъ, но и во гряду́щемъ:
и вся́ покори́ подъ но́зѣ его́, и того́ даде́ главу́ вы́ше всѣ́хъ це́ркви,"
"превы1ше всsкагw начaльства и3 влaсти и3 си1лы и3 госпо1дства, и3 всsкагw и4мене и3менyемагw не то1чію въ вёцэ се1мъ, но и3 во грzдyщемъ:
и3 вс‰ покори2 под8 но1зэ є3гw2, и3 того2 даде2 главY вы1ше всёхъ цRкви,"
"превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем,
и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви,"
(Еф. 1:21-22)
Вот высота, на которую вознес Бог человеческое существо! Ибо речь здесь не о
Божественной природе Христовой, а о человеческой; не о вечном Слове Божием, а о Человеке Иисусе, Которого Бог воскресил из мертвых и вознес не только над всем сим видимым и смертным миром, но и над [миром] невидимым и бессмертным,
превыше всех ангельских чинов и небесных властей,
превыше всей явленной и неявленной досточудной небесной иерархии,
превыше всякого сотворенного существа, ведомого и неведомого,
[равно как] и превыше всякого имени, нарицаемого в обоих мирах: в мире вещественном и в мире духовном.
Видите ли, братья, как преславный наш Творец исполнил Свое обетование, данное изгнанному из рая Адаму, и еще яснее изреченное Аврааму, и еще отчетливее раскрытое через пророков и Давида!
Замечаете ли, как Господь Саваоф начал прославлять человеческий род, возвеличив Человека Иисуса, в Котором было воплощено Божество Бога Сына Божия! Как Первенца славы сперва прославил Его, а затем по порядку — [и] всех тех, которые причислили себя к Его [последователям] и благодатью Духа Святого назнаменовали себя к вечной славе и вписали себя в Книгу жизни.
Не напрасно Церковь воспевает Божию Матерь как Честнейшую Херувим и Славнейшую без сравнения Серафим. Там, где возвеличился воскресший Господь, там возвысилась и Его Пресвятая Богоматерь, а также и Его святые Апостолы — по Его слову к Отцу Небесному:
"Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною" (Ин. 17:24)
Таково необозримое следствие сошествия Бога на землю. Таков неизреченный плод Его страданий.
О Господи Иисусе Христе, Спаситель наш, равный только Отцу Своему и Духу Святому, помоги нам до конца выбраться из преисподней смрадных грехов и чувственного безумия. Тебе слава и [по-] хвала вовеки. Аминь.
(Прим. - Ред.)
Догматическое богословие: человеческая природа Иисуса Христа
Истинный человек
Свидетельства Священного Писания
Ветхозаветные пророчества предначертали образ Мессии как Бога и как человека.
Сам Бог в Своем обетовании о спасении падших прародителей говорит о «семени» некой жены (ср.: Быт 3:15), в к-рой «многие Отцы Церкви (Иустин, Ириней, Киприан, Златоуст, Иероним и др.), основываясь на различных местах Священного Писания», усматривают не столько Еву, сколько «ту великую Жену», Которая послужила тайне Боговоплощения (Лопухин "Толковая Библия"). Мессия как человек - это потомок царя Давида (Иер. 23:5, 6). Он будет рожден Девой (Ис. 7:14) в Вифлееме (Мих. 5:2). Ему «поклонятся... все цари; все народы будут служить Ему... Будет имя Его [благословенно] вовек, доколе пребывает солнце... И благословятся в Нем [все племена земные]; все народы ублажат Его» (Пс. 71:11, 17).
Как истинный человек Иисус Христос имел духовно-телесную природу. Его тело пред смертью было помазано драгоценным маслом (Мк. 14:3-9); после смерти оно погребается в пещере (Мф. 27:58-60); (Мк. 15:43-46); (Лк. 23:50-55); (Ин. 19:38-42). Воскресает И. Х. также с телом, хотя для Его учеников это чудо оказалось столь необычным, что они долго не верили в него, а при встрече с Воскресшим думали, что «видят духа» (Лк. 24:37). Он укорял их за это:
«Что смущаетесь, и для чего такие мысли входят в сердца ваши? Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня. И, сказав это, показал им руки и ноги» (Лк. 24:38-40); ср.: (Ин. 20:27).
Как истинный человек И. Х. имел и душу, о чем свидетельствуют Его слова:
«Душа Моя скорбит смертельно» (Мф. 26:38);
и:
«Отче! В руки Твои предаю дух Мой» (Лк. 23:46).
По словам ап. Павла, «первый человек Адам стал душою живущею», а последний Адам (т. е. И. Х.- Авт.) есть дух животворящий» (1Кор. 15:45). Употребляемые в данных случаях понятия «дух» и «душа» обозначают духовную составляющую человеческой природы. Как человек И. Х. «радовался духом» (Лк. 10:21); (Ин. 11:15), сострадал людям в их горе (Ин. 11:33), любя детей, негодовал, когда их не допускали к Нему (Мк. 10:13-14), выражал гнев, видя попрание святыни (Мф. 21:12-13) или лицемерие фарисеев (Мф. 23:13-36).
Святоотеческие свидетельства
Свт. Иоанн Златоуст также исповедует учение о подлинности человеческого естества в И. Х., противопоставляя его различным гностическим учениям. Независимо от того, признавали гностики тело И. Х. призрачным или отрицали идентичность этого тела человеческому естеству, они не признавали того, что Спаситель есть истинный человек. Свт. Иоанн обличает их, опираясь на высказывание ап. Павла:
«...когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего [Единородного], Который родился от жены» (Гал. 4:4).
По мысли святителя, эти слова апостол написал, «заграждая уста тем, которые утверждают, что Христос прошел через Марию, как бы сквозь некоторую трубу. Если это справедливо, то нужна ли была и девическая утроба? Если это справедливо, то Христос не имеет с нами ничего общего; напротив, плоть Его различна с нашей, не одинакового с ней состава. И как же назвать Его тогда происшедшим от корня Иессеева Жезлом? Сыном Человеческим? Как назвать Матерью Марию? Как сказать, что Христос произошел от семени Давидова? Что Слово стало плотью? ... Из этих слов и из многих других мест Писания видно, что Христос произошел от нас, из нашего состава, из девической утробы...».
Гностики пытались обосновать свои христологические представления с помощью текста ап. Павла:
«Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной...» (Рим. 8:3).
Опираясь на эти слова, они утверждали, что плоть И. Х. нельзя признать человеческим телом, поскольку она была лишь подобна ему. В ответ на это свт. Иоанн замечает:
«Если сказано, что Бог послал Сына «в подобии», то не думай на основании этого, что плоть Христа была иная; так как апостол сказал: «греха», то и добавил слово «подобие». Христос имел не грешную плоть, а подобную нашей грешной, но безгрешную и по природе одинаковую с нами».
Человеческая природа Иисуса Христа
О том, какая природа человека соединилась с Богом Словом, в Священном Писании существуют прямые свидетельства. Так, в момент Благовещения арх. Гавриил говорит Пресвятой Богородице:
«Дух Святой найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим» (Лк. 1:35).
Описывая совершенное И. Х. спасение человека, ап. Павел указывает, что Бог Отец «не знавшего греха... сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом» (2Кор. 5:21).
Ап. Петр наставляет верных:
«...не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца» (1Пет. 1:18-19).
Этот вопрос раскрывается в Священном Предании: соборных решениях, писаниях св. Отцов и учителей Церкви. В определении IV Вселенского Собора исповедуется вера в И. Х., «совершенного в божестве и совершенного в человечестве (τέλειον τὸν αὐτὸν ἐν ἀνθρωπότητι), истинно Бога и истинно человека, того же из души разумной и тела, единосущного Отцу по божеству, и того же единосущного нам по человечеству, во всем подобного нам кроме греха (κατὰ πάντα ὅμοιον ἡμῖν χωρς ἁμαρτίας)...».
Смысл выражений «совершенного в человечестве» и «во всем подобного нам кроме греха» получают ясное толкование в Томосе папы св. Льва Великого, его послании к архиеп. К-польскому Флавиану, одобренном Собором:
«Истинный Бог родился в подлинном и совершенном естестве истинного человека: всецел в Своем, всецел в нашем. Нашим же называем то, что Творец положил в нас в начале и что Он восхотел возвратить нам. Ибо в Спасителе не было и следа того, что привнес в человека искуситель, и что прельщенный человек допустил в себя».
В отношении тех, «которые стараются извратить таинство домостроительства», IV Вселенский Собор «принял... соборные послания блаженного Кирилла, бывшего пастыря Александрийской Церкви, к Несторию и к восточным...».
источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»