Перейти в календарь
1. Святитель Павел, архиепископ Константинопольский.
Когда блаженный патриарх Александр лежал на смертном одре, спрашивали его опечаленные верующие, кого оставляет он после себя архипастырем словесному Христову стаду. Тогда больной патриарх сказал им:
«Если хотите, чтобы был у вас пастырь, который будет вас учить и сиять вам добродетелями, то изберите Павла; если же желаете просто человека видного и украшенного снаружи, изберите Македония».
Народ избрал Павла. Однако это было не по душе еретикам-арианам, а также и царю Констанцию, пребывавшему в то время в Антиохии. И потому вскоре Павел был низложен и вместе со святителем Афанасием Великим удалился в Рим, где их обоих папа Юлий и император Констант (Констанс) радушно приняли и поддержали в их православной вере. По письму царя Константа и папы Юлия святитель Павел был возвращен на свою кафедру, однако когда умер царь Констант, ариане снова подняли голову и изгнали сего православного патриарха в город Кукуз в Армении.
Пребывая в этой ссылке и служа однажды святую Литургию, святитель Павел подвергся нападению ариан, которые задушили его омофором. Произошло это в 351 году [по другим данным — в 350 году. — Пер.]. В правление императора Феодосия Великого, в 381 году, его мощи были перенесены в Царьград, а в 1236 году — в Венецию, где находятся и поныне. Любимые им клирики и нотарии (секретари) Маркиан и Мартирий пострадали вскоре после своего патриарха (см. 25 октября).
2. Преподобный Варлаам Хутынский
Родился и воспитался как христианин в Великом Новгороде. По кончине своих родителей принял монашество и подъял тяжкие подвиги. Основал монастырь на берегу реки Волхов — на том месте, где явился небесный свет. При жизни и по смерти был великим чудотворцем, прозиравшим в людские тайны, изгонявшим бесов и врачевавшим все болезни в человеках.
Слуга князя Василия Васильевича, тяжко занедужив, упросил отнести себя на гробницу преподобного Варлаама. Приказал нести себя к мощам Святого, даже если по дороге он умрет, что и произошло. Скончался он, пока его несли, так что в монастырь доставили его уже мертвым. Однако там он ожил и встал [с одра болезненного] и поклонился гробнице Преподобного.
В 1571 году царь Иван Грозный повелел откопать гробницу святого Варлаама. Как только стали ее открывать, из гроба вырвалось пламя, опалившее стены церкви. Царь настолько испугался, что убежал из храма, в спешке забыв свой жезл, который и поныне хранится подле гробницы святого. В воспоминание сего чуда переходящий праздник преподобному Варлааму совершается в пятницу первой седмицы Петрова поста (после Недели Всех Святых)*.
(Прим. - Ред.)
Согласно летописным данным, переходящий праздник преподобному Варлааму на первой седмице Петрова поста совершается в память другого события. Согласно преданию, на приглашение новгородского архиепископа посетить его в Новгороде преподобный Варлаам ответил, что «аще Бог благословит, на первой седмице поста Славных и Всехвальных Апостол, в день пятничный, приеду на санях». И действительно, в разгар лета в Новгороде и окрестностях выпал обильный снег, не повредивший, однако же, урожаю, но истребивший насекомых, в невероятном количестве размножившихся на полях.
3. Воспоминание пепла, падающего из воздуха.
Это произошло в Царьграде в 472 году, в правление императора Льва [I Макеллы] и патриарха Геннадия (в греческом Синаксаре указан 475 год вместо 472-го. — Прим свт. Николая Сербского).
(Прим. - Ред.)
История Церкви: как должно поступать во времена общественных бедствий
6 ноября - в Константинополе пал черный и горячий прах - зола, вероятно, от извержения какого-либо вулкана, и покрыл улицы города "выше мужской пяди". Это событие произвело столь тяжелое впечатление на жителей столицы, что они занесли его в богослужебные месяцесловы. Была даже неделя "пред прахом" и неделя "после праха".
источник: открытая православная энциклопедия "Древо"
"Бывает, братие, что по попущению Божию нас иногда посещают бедствия общественные: например, засуха, безвёдрие, мор, голод и другие несчастия. Что же нам делать во времена таких бедствий, чтобы избавиться от них? Нужно прежде всего думать, что бедствие, постигшее нас, суть следствие наших грехов, затем плакать о своих грехах и каяться в них и, наконец, совершать всенародные молебствия с прошениями к Богу о помиловании.
В восемнадцатое лето царствования императора Греческого Льва, в шестой день ноября, в полдень в Царьграде все небо сначала покрылось темными тучами, а затем по нему пошли огненные облака. Это явление продолжалось сорок дней. Все люди думали, что они будут попалены огнем, пришли в ужас и растерялись. Но это продолжалось, к счастью, недолго. Народ вскоре понял, что у него осталась единственная надежда на помощь Божию, и к этой помощи прибег. Царь Лев и патриарх Геннадий со всем народом каждый день стали совершать вокруг города крестные ходы, у всех церквей совершали молебствия и все, от малого до великого, проливали горькие слезы. «Многие слезы, – говорит сказание, – христианам быша, и лютое рыдание, от самыя глубины сердечныя, со стенанием и горестью сердечною... да злобный пламень дымный Господь отымет». И такая слезная молитва не осталась тща. Человеколюбец Господь явил молящимся Свое милосердие, и бедствие престало.
Второй пример. В святительство Ионы, архиепископа Новгородского, в Новгороде появилось моровое поветрие. Иона сказал народу: «Мы за то наказываемся от Бога, что постоянно лишь грешим, а покаяния в своих грехах не приносим». Народ понял значения слов Святителя и принял их к сердцу и вместе с своим архипастырем совершил молебствие; и было принесено, так сказать, всенародное покаяние. После сего моровое поветрие прекратилось, и не только уже более не было умерших, но и больные все выздоровели (Пролог Ноября 5).
Итак, значит, правду мы сказали, что для прекращения общественных бедствий нужно представлять себе то, что бедствия постигают нас за наши грехи, и затем сокрушаться об этих грехах и каяться в них и в общей молитве просить Бога о помиловании. Так и должно быть непременно; ибо такими покаянием и молитвою и Ниневитяне стяжали себе помилование, и раньше, при Самуиле, Иудеи также, и вся почти история судей Израилевых свидетельствуют о том же. А ввиду всего этого, когда и нас, по грехам нашим, постигнет какое-либо зло, то, первее всего, смирим себя под крепкую руку Божию, постараемся расторгнуть в себе навсегда узы греховных навыков и страстей, оплачем прежние беззакония свои и прибегнем к общему нашему Отцу – Господу с мольбою о прощении нашем и помиловании. И, конечно тогда Он, как бесконечно милосердый, подвигнется и паки на милость к нам и от обышедших нас зол избавит. Аминь."
источник: протоиерей Виктор Гурьев (1842–1912). Пролог в поучениях на каждый день года. Месяц Ноябрь. 6-й день. Как должно поступать во времена общественных бедствий (память по человеколюбию Божию падшего праха от воздуха)
4. Стихотворение
Господь наш - благость сущая и неизреченная,
Страданья за грехи нам попускает в мире тленном:
Болезни, войны, засухи и землетрясения,
Дабы проснулись грешники, возжаждали спасения.
Кто от Отца Небесного не видит днесь щедрот,
Господь наш - благость сущая и неизреченная,
Страданья за грехи нам попускает в мире тленном:
Болезни, войны, засухи и землетрясения,
Дабы проснулись грешники, возжаждали спасения.
Кто от Отца Небесного не видит днесь щедрот,
Тот узрит Судией Его, когда сей час придет.
Ведь многие служители Владыке повинуются:
И море для людского вразумления волнуется,
Яд источают злаки, гады массово плодятся,
Повсюду звери хищные нас растерзать грозятся.
А с неба блещут молнии, бьют грады вредоносные,
И злые ветры зной несут и бедствия несносные.
И нива - то приносит полновесный, тучный колос,
А то - осот и терние, и сёла плачут в голос.
Сколько даров у Бога для людей благих и верных,
Столько бичей, сплетенных для развратных и неверных.
Поля Адама нежной орошаются росою,
Содому и Гоморре угрожает смерть с косою.
Превыше всех созданий Бог лелеет человека,
Прощает ему многое, хранит его от века.
Но и Творца терпение когда-то истощится,
Тогда вместо росы огнь поядающий примчится.
5. Рассуждение
Как Бог может извести воду из камня — во утешение людям, так способен Он низвести и огонь с неба для их наказания. Участь Содома и Гоморры представляет собой характерный пример Божией кары, свершившейся над закоренелыми грешниками.
То, что Бог может повторить подобное прещение и в другом месте, явил Он над Царьградом в 472 году, в правление царя Льва Великого и патриарха Геннадия. В тот год 6 ноября в полдень небо внезапно затянули густые и черные облака, от которых земля погрузилась во мрак. Облака сии иногда вспыхивали, словно от раскаленного огня, а затем снова чернели. Это явление продолжалось над Царьградом целых 40 дней. Устрашенный народ стал каяться и молиться, вкупе с царем и патриархом обходя с молебнами храмы и стогны города. [Люди молились] Богу с рыданием и воплями. В последний день [сего явления] из облаков стал падать горячий и черный пепел; подобно дождю, это продолжалось с вечера до полуночи, а затем прекратилось. Назавтра день выдался ясным и чистым, однако черный пепел покрывал землю слоем толщиной в пядь. С немалыми усилиями люди очистили свои дома и улицы от этого закопченного пепла, однако все посевы на полях погибли безвозвратно. И всякий имевший разум понял и осознал сие явление как Божие наказание, причем как кару смягченную, благодаря спешному всенародному покаянию пред Господом Богом.
А если бы народ замедлил покаяться в своих накопившихся великих грехах, то кто знает, что в те дни произошло бы с Царьградом. Но наступило своевременное обращение грешников, а к тому же и молитвы Пресвятой Богородицы и многочисленных святых, воспитанных в Царьграде, посодействовали вящему смягчению сего Божия прещения.
(Прим. - Ред.)
Патрология: наказания Божии
Слышал я, как некоторые грехолюбцы говорят, что для острастки людям угрожал Бог геенной, так как будто бы невозможно, чтобы Он, будучи милосердым, наказал кого-нибудь, в особенности того, кто Его не знает. Скажите же мне вы, выставляющие Бога обманщиком, кто во дни Ноя излил волны на всю вселенную, произвел то ужасное кораблекруше ние и устроил гибель всего нашего рода? Кто ниспослал те молнии и громы на землю Содомскую?
Как, скажи мне, ты не страшишься, произнося такую дерзость и утверждая, что "Бог человеколюбив и не наказывает"? А если накажет, то по-твоему, окажется уже нечеловеколюбивым?
Подвергнемся наказанию и за нескромный взгляд, дадим отчет за праздное слово и сказанное для смеха, за злоречие, помыслы, пьянство. А в добрых делах получим награду за чашу студеной воды, за ласковое слово, за один вздох.
Итак, люди, не обманывайте себя, прельщаемые диаволом, потому что все это его (диавола) мысли. Если и судьи, господа и учителя добрых награждают, а дурных наказывают, то как было бы сообразно, если бы у Бога совершалось наоборот, если бы добрые и злые удостаивались одного и того же?
источник: святитель Иоанн Златоуст "Слово 25-е. О будущем Суде"
И благочестивые люди не без греха, а грех без наказания не бывает, поэтому и благочестивые здесь наказываются от Бога, чтобы там не быть наказанными. Об этом апостол говорит:
«Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром» (1Кор. 11:32)
Благочестивым Бог посылает наказание от любви, а не от гнева. Как отец чад своих наказывает, наказывает их, но не умерщвляет, бьёт, но не убивает. Об этом наказании говорит апостол:
«Господь, кого любит, того наказывает; бьёт же всякого сына, которого принимает. Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец?» (Евр. 12:6-7).
И здесь правда Божия показывается, которая малых грехов не оставляет без наказания, хотя с милостью и человеколюбием соединена.
На нечестивых изливает гнев ярости Своей, и истребит память их на земле, и, лишая временной жизни, лишает и вечной. Такое наказание постигло содомлян, при Ное живших, фараона и прочих.
источник: святитель Тихон Задонский
Скажите, разве все наказания, которые терпят люди от людей, одинаковы? Нет, не одинаковы. Когда отец с любовью наказывает своего сына, то это делает он для того, чтобы исправить его, для того, чтобы был он чистым, добрым и святым. А когда власть имущие наказывают тяжких преступников, осужденных на тюремное заключение и даже на смертную казнь, то это совсем другое: здесь уже не преследуются цели исправления, а только наказания, потому что заслужившие эти страшные кары признаны неисправимыми.
источник: святитель Лука (Войно-Ясенецкий) "О Наказаниях Божиих"
Все еще из разных мест получаются сообщения о том, что по стране нашей распространяются заразные болезни, которые уносят в могилу целые тысячи людей. Неудивительно, что при столь страшном явлении люди приходят в беспокойство и стараются придумать всевозможные средства, чтобы отклонить от себя надвигающуюся грозу…
Но вот горе наше, что мы изобретаем всё не то средство, которое бы действительно нас избавило от ужасной, никого не милующей болезни. Мы стараемся пользоваться разными сыворотками и прививками… Все комиссии и подавляющее большинство частных людей только совершенно оставляют в стороне духовное начало в человеке – его душу, только не желают о ней подумать, да, впрочем, они и не могут желать думать о ней, так как, кажется, и не подозревают, что она у них есть и нуждается в попечении гораздо более, чем тело…
Они так далеки стали от всего духовного, что не могут поверить, что главное и единственное зло всех болезней, несчастий и страданий на земле есть грех, который и надо уничтожать, с которым и нужно бороться во что бы то ни стало, всеми силами, как бы трудно это ни было. А все эти вибрионы, микробы и бациллы – только орудие и средство в руках Промысла Божия, ищущего спасения души человеческой.
Знает Бог, что дорога нам земная жизнь, что дорого нам тело, и вот на это-то и направляет Свои удары, чтобы мы опомнились и раскаялись. Посылая мор на людей, Господь тем самым напоминает нам всегда иметь пред глазами своими смерть, а за нею и Страшный Суд, за которым последует вечное наказание нераскаянных грешников…
К Нему-то и нужно прежде всего обращаться с молитвою о помиловании и об отвращении праведного гнева Его. Но, молясь, надо стараться быть достойными милости Божией. Необходимо сознать грехи свои, раскаяться в них, решиться вести жизнь свою согласно заповедям евангельским. С покаянием должно соединить пост и воздержание, должно отказаться хоть на время от разных удовольствий, игрищ, зрелищ и праздного времяпровождения.
Но как-то страшно становится от того, что видишь вокруг: с одной стороны, как будто и боятся заразных, губительных болезней, страшатся смерти и в то же самое время предаются необузданному веселью, забавам, зрелищам, совершенно забывая свои священные обязанности по своему званию православных христиан…
Хотя уже бесконечное число раз говорено и переговорено о том, что наша интеллигенция далека от народа и не знает и не понимает его, но еще раз хочется крикнуть так, чтобы услышали наконец, кому слышать надлежит:
“Да постойте, Бога ради, будьте добросовестны и беспристрастны, сойдите с высоты своего величия и прислушайтесь к тому, что говорит народ!.. Пощадите, пожалейте душу народную! Вы толкуете о просвещении, вы скорбите, что народ наш темен, вы строите школы, а сами в то же время вносите тьму в среду его, развращаете его, заменяете истину Христову ложью язычества, содействуете возвращению народа к нравам языческим!..
И как не быть смертоносным язвам в стране нашей, когда мы отступаем от Бога и навлекаем на себя Его праведный гнев?! Еще удивляться надо безмерному долготерпению Божию, что Он милостиво карает нас, надо горячо благодарить Его, что не погубляет нас окончательно, и слезно умолять Его, чтобы Он не дал осуществиться злому делу и открыл сердечные очи тем, кому вверено попечение о душе народной. Покаемся же все и исправимся и обратимся к Богу, от Которого отступили!
источник: священномученик Петр (Зверев), архиепископ Воронежский (1878-1929)
6. Созерцание
Апостол Павел; фреска церкви св. Никиты в с. Чучер близ Скопье, Сербия; 1320 г.
Да созерцаю досточудную силу исцелений, исходившую из апостола Павла (Деян. гл. 19), а именно:
1) как люди возлагали на больных платки и опоясания с тела его;
2) как больные выздоравливали, а из одержимых людей убегали бесы;
3) как исполнилось слово Спасителя о том, что верующий в Него сотворит чудеса и большие, нежели творил Он Сам (Ин. 14:12).
(Прим. - Ред.)
Деяния Апостолов: исцеление людей Апостолом Павлом
святой Апостол Павел; икона, вторая половина XIX-го века
Деяния апостолов, глава 19
19.11 Бог же творил немало чудес руками Павла,
19.12 так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них.
"То, о чем говорит Христос: «Верующий в Меня большие знамения, чем Я, сотворит во Имя Мое» (Ин. 14:12). Потому что более великое то, что они сделали: их тени мертвых воскрешали. Так особенно возвещалась сила Христа.
<...> Это было бесспорным доказательством воскресения."
источник: Толковая Библия А.П. Лопухина
"Силы же не просты творяше Бог рукама павловыма,
Не только в то время, когда Павел носил их, прикасались к ним, но и брали с собой и возлагали на недужных. Но обрати внимание на ожесточение иудеев. Они не трогались, видя, что одежды учеников Христовых производят чудеса; тогда как чудеса от платков и убрусцев и от теней учеников больше тех чудес, которые сотворил Христос. И главотяжи и убрусцы были льняные; главотяжи набрасывались на голову, а убрусцы держали в руках те, кто не мог носить главотяжей, как например лица, носившие консульскую столу; назначение тех и других — вытирать с лица пот, слюну, слезы и пр."
источник: блаженный Феофилакт Болгарский
"Не касались только, принося (к больным), но, взявши, возлагали на них. Потому, я думаю, не попустил ему Христос идти в Азию, что имел в виду это время.
Видишь ли слепоту иудеев? Они, увидевши, что одежды его чудодействуют, ему не внимали. Что может быть больше этого? А им и это послужило к противному. Если кто из эллинов не верует, то видя, как тень производит (чудеса), пусть уверует.
Вот, какова сила верующих: и у других является способность совершать то же самое!"
источник: святитель Иоанн Златоуст
"ВОПРОС: В "Деяниях" говорится о Павле: Так что на больных возлагали платки, и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни (Деян. 19:12). Неужели это произошло с неверующими вследствие служения, или же осуществилось благодаря освящению [их] тела от его тела? А если второе, и [Апостол] не потерпел никакого вреда от ехидны (Деян. 28:3-6), то почему тело святого не поддалось яду твари, а под мечом пало? То же самое я спрашиваю и относительно тела Елисея? И что представляют из себя опоясания?
ОТВЕТ: Не только через святость святого Павла и не только через веру воспринимающих поверхность тела его свершила исцеления посредством платков и опоясаний, но и потому, что благодать Божия, уделив себя и ему, и им, а также человеколюбиво действуя в них через веру, произвела святость Апостола. И опять же по соизволению благодати тело его осталось неподверженным страданию и не было умерщвлено ядом твари то ли по причине потери ядом своего губительного свойства, то ли потому, что тело святого истощило эту [силу] тления, то ли по причине какого-либо способа Домостроительства, о котором ведает [только] Бог, производящий и изменяющий это. Также по соизволению благодати [тело святого] пало под мечом. Ибо оно не было по природе бессмертным, хотя и творило чудеса вследствие благодати. Если бы оно было по природе бессмертным, то мы с полным основанием могли бы изыскивать причину, по которой оно пало под мечом вопреки естеству. А если [это тело] и после святости по природе пребывало смертным, то нет необходимости исследовать причину, по которой божественный Апостол окончил свою жизнь во плоти так, а не иначе. Ибо тем способом, каким Бог прежде [всех] век определил жизнь каждого [человека] с пользой для него, таким же образом Он изволяет вести каждого, праведного или неправедного, к подобающему концу [его] жизни.
Если бы одним и тем же был логос естества и благодати, то было бы достойно удивления и изумления происходящее в соответствии с естеством, но вопреки благодати, или в соответствии с благодатью, но вопреки естеству. Однако поскольку логос естества и логос благодати отличаются друг от друга, постольку ясно и очевидно, что как святые они творили чудеса вследствие благодати, а как люди они претерпевали страдания вследствие естества, ибо благодать не уничтожает страдательного начала естества и логосы естества и благодати никоим образом не смешиваются друг с другом. И поймем, что благодать Божия, по Домостроительству относительно пребывающих под руководством Промысла, всё свершает в святых, в живых и мертвых, промышляя о спасении других [посредством них], как посредством собственных орудий; но святые производят это в других не по [законам] естества, а благодаря благодати. Это относится и к телу Елисея.
Но поскольку душу боголюбцев больше радуют умозримые [смыслы вещей], чем повествуемые [факты], то мы говорим, что поверхность тела есть благочестие великого Апостола, из-за которого он для одних — запах живительный на жизнь, для других — запах смертоносный на смерть (2Кор. 2:16); платки — становящиеся явными логосы его умозрительного созерцания; а опоясания — возвышенные способы [осуществления] добродетельного и деятельного любомудрия, ибо говорят, что опоясания носят в руках.
И те, кто воспринимает эти логосы и способы, которые, словно благоухание, испускает поверхность тела, то есть благочестие блаженного Апостола, получают исцеление от угнетающей их немощи. Одни изгоняют недуг неведения посредством логосов созерцания, словно посредством платков; другие полностью истребляют хворь порока посредством добродетельных способов [духовного] делания. Подобным же образом, по моему суждению, и выпавшая на долю Апостола суровая зима есть бремя невольных искушений; остров — твердый и незыблемый навык в божественном уповании; огонь — навык в ведении; хворост — естество зримых [вещей], которым он, собрав рукой, я имею в виду [собрав] ощущающей силой ума в созерцании, напитал, с помощью проистекших из этого созерцания умозрений, навык в ведении, который исцеляет уныние, причиняемое мысли зимней стужей искушений; ехидна — незаметно скрытая в естестве чувственных [вещей] лукавая и погибельная сила, жалящая руку, то есть ощущающее действие созерцания в уме, но не повреждающая зоркий ум, который сразу же бросает, словно в огонь, в свет ведения эту погибельную силу, прилепившуюся к деятельному движению ума вследствие созерцания чувственных [вещей].
Так же я мыслю и относительно Елисея. Потому что всякий, ставший мертвецом в грехах, когда он кладется в гроб пророка, в котором было тело [его], то есть [соприкасающийся с] памятью, хранящей воспоминания о пророческой жизни и свято соблюдающей тело добродетелей, — [такой человек], подражая способам [осуществления добродетелей пророком], вновь возвращается к жизни путем [своего] обращения и переходит от омертвения порочных страстей к добродетельной жизни."
источник: преподобный Максим Исповедник "Вопросоответы к Фалассию". ВОПРОС 37
7. Проповедь о главе Церкви и о Теле Христовом.
"и вся́ покори́ подъ но́зѣ его́, и того́ даде́ главу́ вы́ше всѣ́хъ це́ркви,
я́же е́сть тѣ́ло его́, исполне́нiе исполня́ющаго вся́ческая во всѣ́хъ."
"и3 вс‰ покори2 под8 но1зэ є3гw2, и3 того2 даде2 главY вы1ше всёхъ цRкви,
ћже є4сть тёло є3гw2, и3сполне1ніе и3сполнsющагw всsчєскаz во всёхъ."
"и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви,
которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем."
(Еф. 1:22-23)
Обезглавленное человечество [паки] обрело свою главу в Господе Иисусе Христе, воскресшем из мертвых. Отделившееся от своей главы тело снова стало плотно к ней прижиматься, часть за частью, член за членом.
Не все люди — тело, а лишь верующие в Господа Иисуса Христа; призваны все, однако только отозвавшиеся приемлются под Главу. Откликнувшиеся составляют тело, именуемое Церковью, глава которой — Господь. И как воскресший и прославленный Человек Иисус возносится Святой Троицей превыше всех и всего на земле и на небе, так и Его Церковь, тело Его, будет вознесено до своей Главы, то есть над всем и вся.
Вся Церковь вкупе со своей Главой будет стоять одесную Святой Троицы, ибо где ее Глава, там и ее тело. До такой высоты, величия и славы будут воздвигнуты искупленные и покаявшиеся грешники, некогда враги Божии, сбившиеся с пути, как блудный сын, и обезглавленные, как умерщвленный труп, а теперь усыновленные через Христа и благодаря Христу и облеченные в красоту божественной жизни и сияния.
Ибо великое дело, братья, — воплощение Сына Божия на земле, и Его страдания на кресте, и смерть ради нас. Его снисхождение на землю произвело громадную перемену в участи людей и в смысле [бытия] всех тварей. Всё изменил Он и всё соделал новым. Посему, братья, да живем и
да поступаем не как ветхий человек, а как новый;
да жительствуем не по греху, а по праведности;
да ходим не по плоти, а по духу,
— дабы тем самым удостоиться нам той высоты, величия и славы, на которую призваны мы нашим Господом [букв.: Главой. — Ред.].
О Господи Иисусе, Святая Глава Святой Церкви, удостой нас вечно быть членами Твоего пречистого Тела. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.
(Прим. - Ред.)
Догматическое богословие: полнота Божия
Евангелие возвещает исполнение ветхозаветных пророчеств и обетований, осуществившихся в «полноту времен» (Еф. 1:10). Христос открывает непостижимую тайну Бога, сокрытую до времени даже для ангелов. Христом и во Христе дается полнота Откровения Бога-Троицы:
Отец посылает, Дух помазывает и укрепляет в служении Христа, Сын открывает Отца, от Которого исходит Дух, Дух открывает Сына, Его истинное Божество, в Котором мы видим Отца, а значит, и постигаем Бога, открывающегося в Своем домостроительстве, как Отец через Сына в Духе Святом, и прославляемого как Троица Единосущная и Нераздельная.
Во Христе обретает смысл ветхозаветная история как ее исполнение и духовная квинтэссенция и открывается полнота и новизна приблизившегося Царства. Именно поэтому новозаветное провозвестие о Боге неразрывно связано с ветхозаветным, открывает его подлинную перспективу и смысл и одновременно - тайну Триединого Бога.
Сердцевина провозвестия Церкви - Христос, в Котором мы получаем доступ к Отцу. Святой Дух, открывающий Христа и соединяющий с Ним, является не столько предметом провозвестия, сколько его живительной силой, непосредственно опытно познаваемой в благодатной жизни Церкви.
В конце молитвы благодарения о Церкви сказано, что она не только «есть Тело Его (Христа.- Авт.), полнота Наполняющего все во всем» (Еф. 1:23). О Христе здесь говорится, что Он наполняет Своим властным присутствием весь мир (τὰ πάντα), но только Церковь может быть названа Его полнотой (τὸ πλήρωμα), как бы ни понимать слово πλήρωμα: в активном смысле (Тело восполняет главу, Христа) или в пассивном смысле (Тело, наполненное Христом, Его присутствием и жизненной силой). В любом случае через этот образ верующие должны понять и свое особое положение. Как полнота Христа Церковь - центр и посредница присутствия Христа в мире. Ныне присутствие Христово наполняет мир сокровенным образом, но в конце времен оно будет явным и завершенным.
Образы зрелой личности и полноты Христовой описывают Церковь в состоянии ее совершенства. Церковь уже «один новый человек» во Христе (Еф. 2:15) и уже «полнота Наполняющего все во всем» (Еф. 1:23). Теперь апостол призывает достичь того, что Церковь уже в принципе имеет во Христе, - зрелости и полного роста.
Апостолы, пророки, евангелисты, пастыри и учители (Еф. 4:11) поставлены для того, чтобы верующие «не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения...» (Еф. 4:14). Говоря истину (ἀληθεύοντες) в любви, верующие должны возрастать «в Того, Который есть глава Христос, из Которого все тело… получает приращение для созидания самого себя в любви» (Еф. 4:15-16).
Т. е. средство возрастания - провозглашение истины, к-рая воплощается жизнью в любви.
Для свт. Григория Богослова Бог есть прежде всего полнота, по естеству своему Он есть всякое благо, какое только можно объять мыслью; более того, Он выше всякого блага, и мыслимого и постигаемого, как выше Он красоты или доброты.
Бог есть полнота и потому - блаженство.
Совершенное единство внутрибожественной жизни выражается во вневременности Божественного бытия. Бог вечен по природе и выше всякой последовательности и разделения.
Недостаточно сказать:"Бог всегда был, есть и будет" - лучше сказать: "Он есть", ибо Он «сосредоточивает в Себе Самом целое бытие, которое не начиналось и не прекратится».
Этим определяется совершенная сверхвременность троических отношений: Отца и Сына и Отца и Духа.
Рождение Слова и исхождение Духа нужно мыслить прежде всякого «когда»: Отец не начинал быть Отцом, ибо бытие Его не начиналось. И потому Он в собственном смысле Отец, «что не есть вместе и Сын» (Or. 29).
Сверхвременность и совечность Ипостасей не исключают зависимости между ними. Сын и Дух «безначальны в отношении ко времени» и «небезначальны в отношении к Виновнику» (Or. 25). В Троице ничто не возникает, ничто не становится, ибо Божество есть полнота, «бесконечное море сущности».
«Какой Отец не начинал быть Отцом?» - спрашивает свт. Григорий Богослов. И отвечает: «Чье бытие не начиналось» (Or. 29).
Свт. Григорий пишет:
«Божество выступило из единичности по причине богатства, преступило двойственность, потому что Оно выше материи и формы, из которых состоят тела, и определилось тройственностью (первым, что превышает состав двойственности), по причине совершенства чтобы и не быть скудным и не разлиться до бесконечности. Первое показывало бы несообщительность, последнее - беспорядок».
При раскрытии монады личностная полнота Бога не может остановиться на диаде, ибо «два» предполагает взаимное противопоставление и ограничение; «два» разделило бы Божественную природу и внесло бы в бесконечность некую неопределенность. Божественная реальность, т. о., в двух Лицах немыслима. Превосхождение «двух», т. е. числа, совершается в «трех».
«Три» здесь не итог сложения; три абсолютно различные реальности не могут быть исчислены. Трансцендируя число «три», оно не начинает и не замыкает ряда, но раскрывает за пределами «двух» бесконечность: открытую беспредельность живого Бога, неистощимый преизбыток Божественной жизни.
источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»
"полнота Наполняющего все во всем"
Не вполне понятно, ко Христу или к Церкви относятся эти слова и что именно они означают. Ясно, что речь идет о полноте, которая присуща Христу и Церкви как Его Телу, но буквальный смысл выражения можно толковать по-разному, особенно если учесть, что греческий глагол πληρόω означает не только «наполнять» («делать пустое полным»), но и «исполнять» («осуществлять задуманное, обещанное»), К тому же форму πληρουμένου можно понять и как возвратную («наполняющий/исполняющий сам»), и как пассивную («исполняемый/наполняемый»).
Вот возможные варианты истолкования выражения «полнота Наполняющего», начиная с наиболее вероятного:
(а) в Церкви присутствует полнота Христа (т. е. лично Он, причем не частично, а полностью);
(б) Церковь получает полноту от Христа (т. е. это Он передает ей все, что она имеет);
(в) Церковь исполняет собой Христа (т. е. служит историческим воплощением того, что Он желает совершить на земле).
Варианты толкования выражения «наполняющего все во всем»:
(а) Христос/Бог наполняет Собой все (т. е. ничто в мире не лишено Его присутствия);
(б) Бог исполняет всё Сам (т. е. свершает Свой предвечный замысел);
(в) Христос исполнен всего (т. е. нет ничего такого, чего бы Ему недоставало).
Неоднозначность этого выражения, вероятно, входила в замысел автора, поскольку все предложенные истолкования вписываются в контекст Еф.
источник: А.С. Десницкий; российский библеист, переводчик, публицист, писатель, доктор филологических наук, профессор РАН
"Полнота Наполняющего все во всем."
Это выражение одни толкователи (Златоуст, бл. Феофилакт) понимают как обозначение значения Церкви - (полнота - πλήρωμα в действ. значении), говоря, что Церковь восполняет собою Христа, хотя Христос Сам наполняет все.
Другие (напр. проф. Богдашевский) понимают это выражение в страдательном значении (полнота - то, что наполняется или наполненное. Параллельные выражению πλήρωμα есть выражения άγγελμα, κήρυγμα, тоже имеющие страдательное значение). Последнее мнение представляется более правильным, потому что везде в рассматриваемой главе речь идет о том, что Церковь получила, а не о том, что она сама дает.
"Наполняющего все во всем."
По более распространенному толкованию, Ап. говорит здесь о том, что Церковь есть полнота Того, Кто весь мир наполняет всеми предметами, находящимися в мире. Но с таким толкованием трудно согласиться главным образом потому, что, с принятием его, мы уменьшим значение Церкви. В самом деле, что особенного будет в том, что Церковь наполняется Христом, как и весь мир? Лучше поэтому принять выражение εν πα̃σιν (по-русски: перев. "во всем") как мужской род и видеть здесь указание на отдельные лица - на членов Церкви, а под выражением "все" (τά πάντα) понимать все стороны деятельности этих "всех" лиц.
Таким образом, все это выражение можно передать так:
"Наполняющего или исполняющего всех членов Церкви во всех сторонах их внутренней жизни".
Все же выражение "полнота Наполняющего..." всего естественнее, вместе с Богдашевским, изъяснять так. Церковь есть полное совершенство во всех отношениях. Но такова идея ее, а осуществление этой идеи совершается только постепенно в жизни верующих, чрез действие Христа. Христос (Своими благодатными силами) исполняет всех верующих, из полноты Его Церкви мы все восприемлем, что нам нужно для того, чтобы достигнуть "меры возраста исполнения Христова" (Еф. 4:13).
источник: "Толковая Библия" А.П. Лопухина