"Охридский пролог" святителя Николая Сербского: 19 (6) сентября

В начало

Дата:
Праздник:

Неделя:
Пост:
День памяти святых:
Апостольские и Евангельские чтения дня:
"Мысли на каждый день года" свт. Феофана Затворника:
подписка на новости сайта - просто введите Ваш email:
на указанную почту поступит письмо для подтверждения подписки (проверяйте папку "спам" - письмо может попасть и туда)

богословские курсы ВКонтакте

Перейти в календарь

охридский пролог святитель Николай Сербский

1. Воспоминание чуда Архистратига Михаила, бывшего в Хо́нех (Коло́ссах)

     Во Фригии, недалеко от Иераполя, было одно место, именуемое Хоны (что в переводе означает «погружение»). В том месте находился источник чудодейственной воды. Когда святой апостол Иоанн Богослов вместе с апостолом Филиппом проповедовал Евангелие в Иераполе, то, взглянув на оное место, предрек, что забьет там родник чудотворной воды, от которой многие получат исцеление, и что это место посетит великий Архистратиг Божий Михаил. Вскоре после этого сие пророчество исполнилось: открылся источник сей воды, о чудесной силе которого узнали во всех окрест[ных областях].

     У одного жившего в Лаодикии язычника дочь страдала немотой, отчего отец пребывал в великой скорби. Но явился ему во сне Архангел Михаил и посоветовал отвести дочь на оный источник для получения выздоровления. Отец немедленно послушался [небесного гласа], повел на указанное место свою дочь и застал у воды множество людей, чаявших избавления от разных недугов и скорбей. Все они были христианами. Тогда тот человек спросил, как следует просить об исцелении, и христиане ответили ему:

«Во имя Отца и Сына и Святого Духа подобает просить [о сем] Архангела Михаила».

     Язычник произнес такую молитву, а затем напоил свою дочь водой из родника, - и девочка стала говорить. После сего благодарный отец крестился вместе с дочерью и со всем своим домом, а рядом с источником построил храм в честь Архангела Михаила. Впоследствии на этом месте поселился некий отрок по имени Архипп, взявший там на себя суровый подвиг поста и молитвы. Язычники чинили ему много пакостей, так как не нравилось им, что от христианской святыни исходила такая сила, привлекая к ней толпы народа. Снедаемые злобой, повернули они течение соседней реки так, чтобы потопила она и храм, и источник. Однако по молитве преподобного Архиппа явился святой Архангел Михаил и отверз расселину в скале близ церкви. В эту расселину и устремились направленные на храм речные воды. Так было спасено то место, получившее после этого название Хоны (погружение), ибо погрузилась река в открытую расселину. Святой Архипп подвизался там до 70-летнего возраста и мирно упокоился в Господе.


(Прим. - Ред.)

зриСвященное Писание и Священнное Предание: иерархия духовного мира


"Архистратиг [греч. ἀρχιστρατηγός - верховный военачальник], в слав. Библии А. назван арх. Михаил («архистратиг силы Господни», рус. «вождь воинства Господня» - (Нав. 5:14), т. к. он возглавил ангелов в их борьбе против диавола и объединившихся вокруг него темных сил. Наименование А. в церковном Предании усваивается также 7 ангелам (духам), упоминаемым в Книге Товита (Тов. 12:15) и в Откровении Иоанна Богослова (Откр. 1:4), и вообще всем ангелам, как в силу своего служения наиболее приближенным к Богу и возглавляющим ангельские чины (в тропаре праздника Небесных сил они названы чиноначальниками вышних сил). Отцы Церкви называют А. начальником, князем ангелов. Нек-рые отцы усвояют наименование А. Иисусу Христу. Сщмч. Исидор Пелусиот называет «доблестным архистратигом добропобедных мучеников» первомученика Стефана (Ep. 447).


Архангел [греч. ἀρχάγγελος - начальник ангелов], в небесной иерархии, описанной в «Ареопагитиках», 8-й, предпоследний ангельский чин. Слово «А.» в Священном Писании впервые появляется в 3-й Книге Ездры (3Ездр. 4:36), где с этим именем выступает ангел Иеремиил. Впосл. это имя воспринимается новозаветными авторами (Иуд. 1:9); (1Фес. 4:16) и христ. лит-рой. Кроме арх. Иеремиила древнее предание, восходящее к ветхозаветным представлениям, называет по именам еще неск. А. Первое место среди них принадлежит арх. Михаилу (евр. - кто как Бог). В Библии он именуется «вождем воинства Господня» (Нав. 5:14-15), т. к. под его водительством ангельские силы выступили против диавола. «И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною...» (Откр. 12:7-9). В Книге пророка Даниила (Дан. 12:1) арх. Михаил изображен как «князь великий, стоящий за сынов» израильского народа, т. к. покровительство, оказываемое этому народу, составляло один из видов его служения людям. В новозаветные времена архистратиг Михаил признается покровителем и споборником «воинствующей Церкви», т. е. всех верных Богу, ведущих брань с силами зла.

Еще одно имя А. - Гавриил (муж Божий или сила Божия) (Дан. 8:16); (Лк. 1:19). А. с этим именем известен как служитель Божественных таин. Он возвещает первосвященнику Захарии о рождении св. Иоанна Крестителя (Лк. 1:19) и Деве Марии о зачатии и рождении Иисуса Христа (Лк. 1:26-38).

Имена четырех А. упоминаются в неканонических книгах Священного Писания: Рафаил (исцеление Божие) (Тов. 3:16), Уриил (свет или огонь Божий) (3Ездр. 4:1), Салафиил (молитва к Богу) (3Ездр. 5:16,31) и Иеремиил (высота Божия) (3Ездр. 4:36). Два архангельских имени - Иегудиил (хвала Божия) и Варахиил (благословение Божие) - сохраняются в церковном Предании. Все эти А. совершают различные служения, особенности к-рых в основном отражены в их именах. Поскольку по роду своего служения эти А. приближены к Богу, а 8-й чин находится в небесной иерархии, представленной «Ареопагитиками», на предпоследнем месте, по-видимому, они не входят в этот ангельский чин.

В основе «гармонического» единства ангелов лежит иерархический принцип. На это указывает ап. Павел (Еф. 1:21); (Кол. 1:16) и многие отцы и учители Церкви. Строй «небесной иерархии» подробно описан в «Ареопагитиках» (в которой подчеркивается символический характер иерархии духовного мира, ибо, «сколько чинов небесных существ, какие они и каким образом у них совершаются тайны священноначалия, - в точности знает это один Бог, Виновник их иерархии»). Ангельская иерархия состоит из 3-х триад:

Высшая иерархия:
Серафимы (евр. - горящие, пламенеющие) отличаются пламенной любовью к Богу и обладают светоносной силой, способной изгонять мрак греха и порождать ревность о славе Божией;
Херувимы (этимология неясна) являются таинственной колесницей Господа Саваофа, на к-рой, как неоднократно свидетельствует Священное Писание, Всевышний «восседает» (Пс. 79:2; 98:1); (1Цар. 4:4); (2Цар. 6:2); (Иез. 1:4-26), и исполняют Божественные повеления (напр., херувим был поставлен «охранять путь к дереву жизни» - (Быт. 3:24).
Престолы отличаются незыблемостью и неизменностью в восприятии Божественного света; они открывают себя для Божественных озарений.

Средняя иерархия:
Господства всегда устремлены к «Господу господствующих»; они постоянны в своей свободе и не подвержены никаким тираническим влечениям.
Силы - носители образа Всесильного Бога, и им свойственно сообщать Божественную силу нижестоящим существам.
Власти посредством полученного ими могущества устрояют премирное духовное владычество и символически являют своим служением природу подлинной власти, к-рая выражается не в господстве, а в любви.

Низшая иерархия:
Начала (начальства) - происходит от их обращенности к Безначальному Началу и их способности выражать Его в мировом строе начальствующих сил.
Архангелы осуществляют в духовном мире невидимое водительство, хранят его единство и открывают людям тайны домостроительства Божия.
Ангелы завершают строй небесной иерархии; через них Божественный благодатный свет нисходит на землю. Их отличает особая близость к людям.

источник: Православная энциклопедия (издается по благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II и по благословению Патриарха Московского и всея Руси Кирилла)


зриИконография: Архангелы


На иконах Архангелы изображаются в соответствии с родом их служения.

Михаил (его имя означает «Кто яко Бог») – изображается, попирающим ногами диавола, в левой руке держит зеленую финиковую ветвь, в правой – копье с белой хоругвью (иногда пламенный меч), на которой начертан червленый крест.

Гавриил («Сила Божия») – провозвестник и служитель Божественного всемогущества (Дан. 8:16; Лк. 1:26); изображается с райской ветвью, принесенной им Пресвятой Деве, или со светящимся фонарем в правой руке и зеркалом из ясписа – в левой.

Рафаил («Помощь, исцеление Божие») – могущественный целитель как людей, так и животных (Тов. 3:16; Тов. 12:15); держит сосуд с целительными снадобьями в левой руке, а правой ведет Товию, несущего рыбу.

Уриил («Огонь и свет Божий») – властвует над небесными светилами, просветитель (3Езд. 5: 20); в поднятой правой руке – обнаженный меч на уровне груди, в опущенной левой руке – «пламень огненный».

Селафиил («Молитва к Богу») – молитвенник Божий, всегда молящийся Богу о людях и людей побуждающий к молитве, молитвенник о спасении и здравии людей (3Езд. 5:16); изображается в молитвенном положении, смотрящий вниз, руки сложены на груди.

Иегудиил («Хвала Богу») – покровитель всех, кто усердно трудится, является советником и защитником всех, кто работает во славу Господа, в частности царей, судей и других руководящих позиций (его имя известно только по преданиям, в Библии и в Евангелии оно не встречается); изображается держащим в правой руке золотой венец, как награду от Бога за полезные и благочестивые труды святым людям, а в левой руке бич из трех черных веревок с тремя концами, как наказание грешным за леность к благочестивым трудам.

Варахиил («Благословение Божие») – раздаятель благословения Божия на добрые дела, испрашивающий людям милости Божией (имя его известно из упоминания в апокрифической книге Еноха (3Енох. 14:17); на его одежде множество розовых цветов.

Иеремиил («возвышение к Богу, высота Божия») – посылается к человеку для содействия его возвращения к Богу (3Езд. 4:36); изображается держащим в руке весы.

источник: сайт Храма Живоначальной Троицы на Воробьёвых горах

2. Мученики Ромил и с ним многие другие.

     Когда император Траян воевал на Востоке, то однажды приказал он пересчитать всех христиан в его войске. Таковых обрелось 11 000 человек. Тогда царь повелел уволить всех их из армии и [с позором] отправить в Армению. Святой Ромил был начальником царского двора [по другим источникам - воеводой. — Пер.]. Он вышел пред царя и укорил его за этот поступок, исповедуя и себя христианином. По приказу царя Ромил был обезглавлен. А из тех изгнанных воинов 10 000 [по другим источникам - 9000. — Пер.] были распяты на крестах, а прочие умерщвлены другими способами.

3. Мученики Евдоксий, Зинон и Макарий.

     Военачальник в римской армии. Пострадал за Христа в правление Диоклетиана. Был судим и мучим игемоном Мелитины Армянской. Вместе с ним пострадали его друзья, Зинон и Макарий, а также 1104 воина, обращенные Евдоксием в христианство. По смерти явился он своей супруге. И его супруга Василисса сохранила Христову веру до смерти и мирно упокоилась.

4. Преподобный Давид Ермопольский.

     Был атаманом разбойников близ египетского города Ермополь и лишь в преклонные годы пришел в себя, покаялся и принял монашество. Явился ему Архангел Гавриил, наделивший его силой чудотворения. Мирно упокоился в VI столетии, после того как и многими другими подвигами удостоился Божия Царства.


(Прим. - Ред.)

Оставив шайку разбойников, он ушел в монастырь и попросил игумена принять его в число братии для покаяния. Игумен отказывался, объясняя Давиду, что жизнь их очень сурова и ему будет не по силам. Давид настаивал и, наконец, открыл игумену, что он известный разбойник Давид. Он сказал, что если ему не будут открыты двери монастыря для покаяния, то он вернется к прежнему образу жизни, разорит монастырь и перебьет иноков. Тогда игумен допустил его в монастырь, и, ко всеобщему удивлению, Давид стал примерным монахом.

Своими суровыми подвигами Давид превзошел всю братию. Через некоторое время к Давиду был послан Господом Архангел Гавриил с извещением, что Господь его простил. Однако преподобный Давид, по своему смирению, не мог поверить, что такому великому грешнику, как он, Господь так скоро даровал прощение. Тогда Архангел сказал ему, что за свое маловерие Давид останется немым; Давид взмолился, чтобы способность говорить была ему оставлена для молитвы, чтения правил и участия в церковных службах. Это было ему даровано, а в остальное время он оставался немым.
В конце жизни преподобный Давид получил от Бога дар чудотворений: он исцелил многих больных и изгонял из бесноватых злых духов.

источник: официальный сайт Московской Патриархии

5. Стихотворение

Архистратиг Божий,
Славный Михаил,
Грозный Предводитель
Всех небесных сил!
С Ангелами светлыми
Он стоит пред Богом,
К праведным приходит
Душам на подмогу.

Главный воевода
Царя величайшего,
Вечный победитель,
Чудеса творящий!
Сатана боится Его как огня.
В истине стоит он,
Правду храня.
Поспешает всюду
Взора быстрее.
Огнеликий витязь,
Над мраком он реет,
Пламенной десницей
Тьму поражая,
Мощными крылами
Верных ограждая.

6. Рассуждение

святитель Николай Сербский Охридский Пролог

     Христианство искоренило из человеческого общества многие варварские обычаи. Однако некоторые из них, похвальные с языческой точки зрения, но постыдные с точки зрения христианской, теплятся и сегодня как некое внутреннее нагноение с виду залеченной язвы.

     Один из таких обычаев — похищение и тайное умыкание девушек. Святитель Василий [Великий] делает строгое внушение одному своему священнику по поводу такого происшествия:

«Приложи все усилия к тому, чтобы разыскать ту девушку, забрать и вернуть родителям, а похитителя лиши общения в молитвах и объяви отлученными также и тех, кто помогал ему в этом; согласно моему прежнему распоряжению, на три года отлучи каждого из них со всем его домом от общения в молитвах. А то село, которое приняло похищенную (девушку), укрывало ее и даже силой удерживало, также отлучи от общения в молитвах, не исключая никого, чтобы тем самым все научились гнать от себя похитителя, как некоего змея или другого какого зверя и общего врага, а оскорбляемых брать под свою защиту».


(Прим. - Ред.)

зриЦерковное право: епитимия́


Епитимия́ (эпитимия, епитимья́) (от греч. ἐπιτιμία — наказание) – духовное лекарство, форма врачевания кающегося грешника, заключающаяся в исполнении им дел благочестия, определенных его духовником (либо просто священником. Епитимия – духовно-исправительная мера, направленная на исправление человека, она – средство помощи кающемуся в борьбе с грехом. Под епитимией в православной аскетической литературе также принято понимать Божественные наказания в виде скорбей и болезней, претерпевание которых освобождает человека от греховных навыков.

Епитимья обычно сводится к санкциям аскетического характера (дополнительный пост, поклоны, молитва) и отлучению от причастия на определённый срок. Такая серьёзная мера, как анафематствование, налагается только по решению церковного суда и только за проступки такого уровня, как организация раскола.

При назначении епитимии духовнику рекомендуется руководствоваться более духовным состоянием человека, чем тяжестью его прегрешений. Также обычно принимаются во внимание обстоятельства жизни согрешившего. Например, принято мягче относиться к совершившему блуд женатому юноше, чем к взрослому мужчине, уже много лет живущему в браке.
Св. Василий Великий говорит, что цель епитимии состоит в том, чтобы согрешивших «извлечь из сети лукавого» (Василия Великого Правило 85) и чтобы «грех всячески ниспровергать и истреблять» (Василия Великого Правило 29). Срок епитимий, по его взгляду, не есть что-либо важное само по себе, а всецело определяется духовной пользой кающегося. Епитимия должна простираться только до тех пор, пока она нужна для душевной пользы согрешившего человека, врачевание надо измерять не временем, но образом покаяния (Правило 2).

Св. Григорий Нисский говорит:
«Как в телесном врачевании цель врачебного искусства есть едина – возвращенье здравия болящему, а образ врачевания различен, ибо по различию недугов в каждой болезни прилагается приличный способ врачевания; так и в душевных болезнях, по множеству и разнообразию страстей, необходимым делается многообразное целебное попечение, которое соответственно недугу производит врачевание».
Время покаянной епитимии само по себе и для св. Григория Нисского не имеет определенного значения.
«Во всяком роде преступления прежде всего смотреть должно, каково расположение врачуемого, и ко уврачеванию почитать достаточным не время (ибо какое врачевание может быть от времени?), но произволение того, который врачует себя покаянием» (Григория Нисского Правило 8).

Кто исцелился от греховной болезни, тот не нуждается в епитимии. Св. Иоанн Златоуст учит, что духовник есть отец, но не судья, исповедь есть врачебница, а не судилище, для заглаждения греха нужно исповедать его. Он советует врачевать страсть упражнением в противоположных ей добродетелях.

источник: сайт "Азбука веры"


Под именем епитимий разумеются запрещения или наказания (2Кор. 2:6), которые, по правилам церковным, священнослужитель, как духовный врач, определяет некоторым из кающихся христиан для уврачевания их нравственных болезней. Таковы напр., особенный пост сверх положенного для всех, покаянные молитвы с определенным числом поклонов и др. Основной вид епитимии, бывший в практике древней Церкви, – отлучение от причастия Святых Таин на большее или меньшее время.
В древней Церкви существовал чин общественного покаяния для «падших» – не устоявших в вере во время гонений. По этому чину кающиеся разделялись на четыре класса:
а) «плачущих», которые не имели права присутствовать при общественном богослужении и, распростершись на церковной паперти, с плачем просили входивших в храм молиться о них;
б) «слушающих», которым дозволялось находиться в притворе храма вплоть до окончания литургии оглашенных;
в) «коленопреклоненных», входивших в самый храм, но также не участвовавших в литургии верных: – после литургии они на коленях получали благословение пастыря;
г) класс «вместе стоящих», которые стояли вместе с верными в продолжении литургии, но не могли причащаться Святых Таин.

Епитимии назначаются не всем, а только некоторым кающимся христианам: именно, тем, кто по тяжести ли и качеству грехов их, или по характеру покаяния, нуждаются в этих духовных врачеваниях. Такого рода запрещения наложил ап. Павел на появившегося среди Коринфских христиан кровосмесника, когда ради его уврачевания повелел отлучить его от Церкви и общения с верующими и предать такового сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен (1Кор. 5:1–50), – и потом по его искреннем сокрушении заповедал вновь принять его в церковное общение (2Кор. 2:6–8).

Епитимии имеют характер наказаний, но не в собственном смысле и не ради «удовлетворения за грехи», как учат римские богословы; это действия исправительные, врачебные, педагогические. Их цель – углубить печаль о соделанных грехах и поддержать решение воли к исправлению. Апостол говорит:
"Печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть" (2Кор. 7:10)

Правила св. Соборов и св. Отцов подтверждают, что в древности епитимии считались средством духовного врачевства; что древние пастыри, налагая их на грешников, не о том заботились чтобы справедливо наказать по мере преступлений каждого для удовлетворения правде Божией, но они имели в виду благотворное влияние этих наказаний на грешника. Поэтому они, по мере надобности, сокращали время запрещения или даже совсем снимали его. Правило 6-го Вселенского собора говорит:
«Принявшие от Бога власть вязать и решить должны рассматривать качество греха и готовность согрешившего к обращению и так употреблять приличное недугу врачевание, чтобы соблюдать меру и не утратить спасения недугующего. Ибо не одинаков есть недуг греха, но различен и многообразен и производит многие виды вреда, из которых зло обильно разливается и далее распространяется, доколе не будет остановлено силой врачующего.»

Отсюда видна неприемлемость взгляда римо-католиков на епитимии, исходящего из юридических понятий, по которому:
а) всякий грех или их сумма, должен иметь церковное наказание. Помимо того, что бывают естественные возмездия за грех, как болезни, когда человек сам видит Божие наказание за грехи;
б) это наказание может быть снято «индульгенцией», выдаваемой даже вперед, например по случаю юбилейных торжеств;
в) Римский епископ (папа), давая индульгенции, вменяет «заслуги святых» лицам, подлежащим епитимии, изымая их из так называемой «сокровищницы добрых дел».

Если у некоторых учителей западной древней Церкви епитимии назывались удовлетворениями, то это было в нравственном и воспитательном смысле, а не в качестве юридического оправдания.

От таинства исповеди нужно отличать нравственное духовничество, издревле широко применявшееся и сейчас тоже, особенно среди иночествующих. Его нередко несут лица без священного сана, когда на них лежит долг руководства своими духовными детьми. Дело в том, что исповедание своих мыслей и поступков перед духовным руководителем имеет огромное психологическое значение, в смысле нравственного воспитания для исправления дурных склонностей и привычек, преодоления сомнений и колебаний и пр. Но такое духовничество не имеет значения таинства или благодатного священнодействия.

источник: протопресвитер Михаил Помазанский (1888-1988) священнослужитель РПЦЗ, преподаватель Свято-Троицкой Духовной Семинарии в Джорданвилле
"Догматическое Богословие"


Епитимия вообще означает понесение каких-либо особых трудов и подвигов и совершение какого-либо доброго дела, угодного Богу, для исправления жизни и заглаждения неправды греха.
В епитимию назначаются пост, молитва и милостыня.
Под молитвою, кроме молитвы в собственном смысле, разумеются все дела благочестия и богопочтения,
под постом – не только пост в собственном смысле, но и все подвиги самоумерщвления и самоотвержения,
под милостынею – все дела милосердия духовного и телеснаго.

В рукописном требнике XVI в. Синодальной Библиотеки под № 378, вот что сказано:
"сими делы избытки грехов кающемуся:
а) воздержание от греха,
б) слезы,
в) милостыня,
г) отпущение должникам,
д) любовь ко всем,
е) смирение,
ж) неосуждение никого.


источник: архиепископ Платон (Фивейский) (1809-1877) "Напоминание священнику об обязанностях его при совершении таинства покаяния"


Самое строгое церковное наказание - великое отлучение, или анафема,- предполагает исключение преступившего из церковного общения и налагается только за тяжкие преступления: ересь, вероотступничество, святотатство. Однако даже анафема не утрачивает характера врачевания, т. к. не является неотменяемой карой. Согласно Ап. 52, если анафематствованный грешник раскается в содеянных им преступлениях, то он не может быть отвергнут Церковью:
«Аще кто, епископ или пресвитер, обращающагося от греха не приемлет, но отвергает: да будет извержен из священного чина. Опечаливает бо Христа рекшаго: радость бывает на небеси о едином грешнице кающемся».
Патриарх Феодор IV Вальсамон, разъясняя это правило, пишет, что нет такого греха, к-рый бы победил человеколюбие Божие. Господь приемлет кающихся и обращающихся от зла к добру. Ибо Он нисшел с неба, чтобы «призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мф. 9:13)

Малое отлучение было связано в древней Церкви с публичным покаянием и налагалось исключительно епископом. Практика тайной исповеди и наложения епитимии духовником в пресвитерском сане с тайным исполнением епитимии распространилась в Церкви позже, не ранее сер. I тыс. Но уже в IV в. тайная епитимия налагалась на жен, виновных в супружеской измене, ввиду того что при публичном покаянии жизнь таковых находилась бы под угрозой со стороны их обманутых мужей. Правило 34 Василия Великого гласит:
«Жен прелюбодействовавших и исповедавшихся в том, по благочестию, или каким бы то ни было образом обличившихся, отцы наши запретили явным творити, да не подадим причины к смерти обличенных: но повелели стояти с верными, без приобщения, доколе не исполнится время покаяния».

В синодальный период длительные отлучения, предусмотренные канонами, практически перестали применяться, а гражданско-правовые последствия малого отлучения ограничились лишением права быть поверенным в делах и свидетельствовать присягой в суде. В «Духовном регламенте» и позднейшем церковном законодательстве почти не затрагивались епитимии, налагаемые духовником при тайной исповеди; указом Святейшего Синода от 28 февр. 1722 г. предписывалось проявлять мягкость в отношении кающихся грешников:
«...исповедующего грехи свои, какие бы ни были, к причастию Святых Таин пропускать безотложно, ведая, что Бог истинно кающихся приемлет скоро».
В 1734 г. вышел указ Святейшего Синода, согласно к-рому священник лишался права своей властью, без правящего архиерея, налагать епитимию в виде отлучения от причащения.

В настоящее время суровые санкции, назначаемые древними правилами, практически не применяются буквально. Однако у духовника остается право выбора между более мягким наказанием и строгими предписаниями правил св. отцов, к-рые могут послужить врачеванию души согрешившего.

В «Обращении к клиру и приходским советам города Москвы» Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II изложена позиция РПЦ по отношению к церковным наказаниям, т. е. к епитимии:
«Каноническое отлучение от Причастия на длительные сроки за так называемые смертные грехи не есть мера Божественного возмездия за грех, осуждения и кары, но мера исправления, врачевания… Отлучение от Причастия действенно и потому применимо только для глубоко церковных людей, а таких среди современных исповедников меньшинство. Для большинства же людей, мало или недостаточно церковных, гораздо полезнее будет такая епитимия, как более частое хождение в церковь, чтение Священного Писания, чтение молитвенного правила утром и вечером, социальное служение больным, обездоленным и несчастным, во искупление своих грехов».

Ст. 6 о правилах наложения канонического прещения (наказания) «Положения о церковном суде Русской Православной Церкви (Московского Патриархата)», принятого Архиерейским Собором РПЦ 2008 г., указывает на необходимость учитывать причины совершения церковного правонарушения, образ жизни виновного и действовать в духе икономии в целях исправления либо в подобающих случаях - в духе акривии в целях покаяния виновного.

В соответствии с Уставом РПЦ, принятым в 2000 г., отлучение от Церкви налагается правящим архиереем или Патриархом и Свящ. Синодом только по представлению церковного суда, к-рый предварительно исследовал дело и вынес по нему решение (Устав РПЦ, 2000. VII 5). Архиерей принимает решение по делу о церковном правонарушении после рассмотрения дела епархиальным судом (Положение о церк. суде, 2008. Ст. 24; 25. 6); канонические прещения, наложенные архиереем, утверждаются Патриархом (Там же. Ст. 47. 4). Совершившие церковные правонарушения архиереи (за исключением Патриарха) и клирики, поставленные на должности по решению Патриарха и Свящ. Синода, подлежат общецерковному суду (Там же. Ст. 28. 1). Дела по догматическим и каноническим отступлениям Патриарха рассматриваются Архиерейским Собором в качестве церковного суда первой и последней инстанции (Там же. Ст. 31. 1).

Священник может налагать епитимию только в виде поклонов, раздачи милостыни, особо усердных покаянных молитв.

источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»

7. Созерцание

вода из колодезя вифлеемского

"вода из колодезя вифлеемского" (2Цар. глава 23); Лицевой летописный свод Ивана Грозного, Царь-книга; 1568 – 1576 гг.


     Да созерцаю пример Давидова воздержания (2Цар. гл. 23), а именно:
1) как в битве с филистимлянами Давид захотел пить и спросил, кто бы мог принести ему воды из источника в Вифлееме, удерживаемом неприятелем;
2) как три отважных бойца прорвались сквозь [ряды] врагов и принесли воды царю;
3) как Давид не захотел ее пить, но вылил на землю со словами: Не кровь ли это людей, ходивших с опасностью собственной жизни!


2-я книга Царств глава 23
14. Давид был тогда в укрепленном месте, а отряд Филистимлян – в Вифлееме.
15. И захотел Давид пить, и сказал: кто напоит меня водою из колодезя Вифлеемского, что у ворот?
16. Тогда трое этих храбрых пробились сквозь стан Филистимский и почерпнули воды из колодезя Вифлеемского, что у ворот, и взяли и принесли Давиду. Но он не захотел пить ее и вылил ее во славу Господа,
17. и сказал: сохрани меня Господь, чтоб я сделал это! не кровь ли это людей, ходивших с опасностью собственной жизни? И не захотел пить ее. Вот что сделали эти трое храбрых!



(Прим. - Ред.)

зриЭкзегетика: воздержание Давида


Давид и храбрые его

"Давид и храбрые его"; гравюра, Юлиус Шнорр фон Карольсфельд (1794–1872 г.г.); время создания: 1850-1860 г.г.

"Избранные воины его, пробившись через средину ополчения врагов, невредимо принесли воды, сильно желаемой Царем. Но муж, наученный наказаниями, тотчас укорил самого себя за желание воды, подвергавшее опасности воинов, и возлил ее Господу, как там написано: «вылил ее во славу Господа» (1Пар. 11:18). Потому что пролитая вода обращена в жертвоприношение Господу, так как он виновность пожелания заклал покаянием самоукорения. Итак, тот, кто никогда отнюдь не побоялся пожелать чужой жены, после устрашился даже того, что он пожелал воды. Это потому, что он, помня о совершении непозволительного, охладев уже к самому себе, воздерживался от позволительного. Так, так мы каемся, если вполне оплакиваем то, что сделали. Помыслим о вышнем богатстве Создателя нашего. Он видит, что мы согрешили, и терпит."

источник: святитель Григорий Двоеслов


"Это происшествие свидетельствует о том, что неуправляемая страсть опережает разум, но разум способен противостоять неразумной страсти. Давид испытывал [то, что свойственно] человеку, - неразумную страсть, но похвально то, что он неразумную страсть поборол разумным образом - средством, которое оказалось под рукой. Хвалю мужей, которые устыдились страсти своего царя и предпочли довести до конца его постыдное желание, несмотря на опасность для их жизни. Но более хвалю того, кто устыдился в своём желании опасностью для других и сравнивал с кровью воду, добытую ценой сомнительного жребия."

источник: святитель Амвросий Медиоланский


"Можно гневаться и против самого гнева за то, что он возгорелся в нас на брата, и, разгневавшись за это, мы не предоставляем ему вредного укрытия в сокровенности нашего сердца. Так гневаться учит нас и пророк, который до того выгнал его из своих чувств, что не хотел мстить даже и врагам своим и, когда они были переданы ему Богом, говорил: «гневаясь, не согрешайте» (Пс. 4:5). Когда он захотел воды из колодца Вифлеемского и получил ее от мужей храбрых, которые, подвергаясь опасности, пронесли ее через отряды врагов, то, рассердясь на это, тотчас вылил на землю, и, таким образом гневом подавив страсть вожделения, принес ее в жертву Господу, и не исполнил желания своего, говоря: «сохрани меня Господь, чтоб я сделал это! не кровь ли это людей, ходивших с опасностью собственной жизни?»."

источник: преподобный Иоанн Кассиан "О духе гнева"

8. Проповедь о двух рождениях.

толкование Евангелия от Иоанна
"рожде́нное от пло́ти пло́ть е́сть, и рожде́нное от Ду́ха ду́хъ е́сть."
"рожде1нное t пло1ти пло1ть є4сть, и3 рожде1нное t д¦а дyхъ є4сть."
"Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух."
(Ин. 3:6)

     Это, братья, слова не пророка и не апостола, а Самого Господа, изреченные Его пречистыми устами. И как в каждом слове Господнем - сила и спасение, так и эти Его слова не являются исключением. Посему надлежит со страхом и вниманием исследовать их и применять к нашей жизни.

     В этих словах Господь хотел оттенить превосходство духа над плотью. Как плоть рождается от плоти, так и духу подобает родиться от Духа. Рождение нашего духа от Духа Божия - по Божией благодати, а не по сущности - это и есть новое рождение, о котором Господь говорил Никодиму, иудейскому начальнику. Никодим не уразумел этих Христовых слов, как и ныне не понимают их все те, у кого плоть одержала верх над духом.

Люди, у которых плоть возобладала над духом, обо всем мыслят и судят по плоти;
тогда как люди, у которых дух воцарился над плотью, обо всем мыслят и судят по духу.
Те, кто обо всем мыслит и судит по плоти, делают и дух свой плотским;
тогда как те, кто обо всем мыслит и судит духовно, духовной делают и плоть свою.
Первые подобны тем, кто всё свое золото переводит в бумажные деньги, - ведь всё бессмертное в себе превращают они в смертное;
тогда как вторые уподобляются тем, кто свои бумажные деньги меняет и обращает в золото, - ведь не только не губят они бессмертное в себе, но и смертное преобразуют в бессмертное.

     Иудеи толковали закон и пророков, сообразуясь с плотью, посему и не познали они Владыку Христа, но распяли Господа славы. В отличие от них те, кто, озаряемый благодатью Духа Божия, уразумел Владыку Христа, те истолковали и закон, и пророков духовно. И не только закон и пророков, но и всю сотворенную природу, и всю свою жизнь на земле. Если наша плоть, братья, по необходимости рождена от плоти, то нашему духу рождаться от плоти неестественно. Пусть родится дух наш от Духа Божия, и тогда будем мы сообразными естеству и по плоти, и по духу. Это та наша высшая и безгрешная природа, которой обладал Адам в раю прежде грехопадения. Невозможно, да и не нужно, нашей плоти снова рождаться от плоти, но возможно, и необходимо, и никогда не поздно паки родиться нашему духу - родиться от Духа Божия

.

     О Господи Иисусе Христе, Единородный Сын Божий, помоги нам прежде кончины [букв.: прежде скончания. - Пер.] возродиться Духом Божиим, дабы дух наш и вправду был рожден от Духа. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.


(Прим. - Ред.)

зриДогматическое богословие: плоть и дух


Плоть:
1) одна из двух субстанций человеческого естества;
2) понятие православной аскетики, имеющее два значения:
     а) тело;
     б) совокупность принадлежащих грешнику плотских страстей.

Дух:
1) бестелесное личностное существо (Бог (Ин. 4:24), Ангел (Пс. 103:4), душа почившего человека (1Пет. 3:19) либо человеческая душа вообще (Тов. 3:6);
2) высшая сила человеческой души, посредством которой человек познает Бога (человеческий дух вмещает в себя Божественную благодать, является ее проводником для всех сил души);
3) духовно-нравственное расположение; духовно-нравственный настрой (см. молитву прп. Ефрема Сирина);
4) характер, нрав (Пс. 75:13) (пример: человек сильный духом = человек с сильным характером)

Следуя св. Отцам, человеческий дух – не самостоятельная часть души, не нечто отличное от нее. Человеческий дух неразрывно связан с душой, всегда соединен с ней, пребывает в ней, составляет ее высшую сторону.
По слову св. Феофана Затворника, дух есть «душа души человеческой», «сущность души».
По слову св. Игнатия Брянчанинова, «существо человека, верховная сила его, которой он отличается от всех земных животных, которой он равен ангелам, дух его, есть образ существа Божьего; свойства духа человеческого служат в состоянии непорочности своей, подобием свойств Бога».
Согласно св. Григорию Чудотворцу, человеческий дух не имеет качеств, которые воспринимаются чувствами.
Человеческий дух есть разумное начало в силу чего св. Отцами он часто называется умом (св. Иоанн Дамаскин, св. Григорий Нисский, св. Игнатий (Брянчанинов)).

источник: сайт "Азбука веры"


В человеке, христианскую веру воспринявшем, два закона обретаются: закон плоти и закон духа, или закон телесный и закон ума, как изобразил святой апостол Павел, говоря:
«в членах моих (телесных) вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего» (Рим. 7:23).
Или, как тот же апостол говорит, противопоставляются в человеке плоть и дух:
«плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся» (Гал. 5:17).

Различие закона плоти и закона духа

Между этими законами непрестанная брань: что один хочет, от того другой отвращается, – что плоть хочет, того дух не хочет.
Плоть хочет гордиться, величаться, превозноситься, но дух смиренномудрствовать.
Плоть хочет в славе и чести быть, дух же «все почитать за сор" (Флп. 3:8).
Плоть хочет покоиться, дух же бодрствовать, трудиться.
Плоть хочет праздновать, пьянствовать, веселиться, а дух воздерживаться, поститься, о грехах сетовать.
Плоть хочет врагам своим мстить, а дух – любить врагов, добро творить ненавидящим.
Плоть хочет чужое похищать, а дух и свое раздавать требующим.
Плоть хочет сладострастиям своим угождать, а дух целомудрствовать.
Плоть хочет во всем волю свою исполнять, а дух волю Божию.
Так и в прочем плоть и дух противятся между собой.

Различие плотского и духовного мудрования

От этих двух противоположностей двоякое противоположное мудрование бывает: мудрование плотское и мудрование духовное.
Плотское мудрование – такое, когда делается то, что хочет плоть; духовное мудрование когда делается то, что дух хочет.

Мудрование плотское – это гордость, высокоумие, сластолюбие, невоздержание, блуд, нечистота, сребролюбие, хищение, роптание, злословие, вражда, ссора, злопамятство, месть и прочее, что закону Божию противится.
Мудрование духовное – это смирение, воздержание, целомудрие, чистота, терпение, мир, кротость, непамятозлобие и прочее, что закон Божий хочет.

От двух же этих противоположных мудрований двоякий и противоположный человек бывает: плотской и духовный. Кто что мудрствует, таким и человеком называется. Кто плоть слушает и плотское мудрствует, тот плотским человеком называется; кто духу следует и плоть покоряет духу, тот духовный.

источник: святитель Тихон Задонский (Соколов) "Плоть и дух"


Как понимает христианское богословие назначение тела в составе человеческой природы? Каковы его функции?

Прежде всего тело есть жилище души, ее материальный носитель, посредством которого невещественное начало живет и действует в материальном мире. В молитве иудейского царя Езекии о теле говорится:
"Жилище мое снимается с места и уносится от меня, как шалаш пастушеский" (Ис. 38:12).

Кроме того, тело есть инструмент, орудие души, без которого душа сама по себе в этом мире ничего сделать не может. Однако это не означает, что тело следует рассматривать как нечто чисто утилитарное, вспомогательное и случайное. Тело – это не просто добавление к душе, а один из уровней человеческой личности. Личность выражает себя и посредством тела. Можно сказать, что тело является пространственной границей личности.

Выше говорилось о том, что с телесностью связаны творческие способности человека. Благодаря тому что человек обладает телом, он занимает совершенно особое место в мироздании – связывает воедино видимое и невидимое и благодаря этому обогащает свой опыт участием как в жизни мира чувственного, так и мира умопостигаемого. Ангелы, являясь чисто бестелесными духами, этой способности лишены. Свящ. Павел Флоренский говорит:
«Человек связан своим телом со всею плотию мира, и связь эта так тесна, что судьба человека и судьба всей твари неразрывны».

Общее определение человеческой души дает преп. Иоанн Дамаскин:
«Душа есть сущность живая, простая и бестелесная; невидимая по своей природе телесными очами; бессмертная, одаренная разумом и умом, не имеющая определенной фигуры; она действует при помощи органического тела и сообщает ему жизнь, возрастание, чувство и силу рождения. Ум принадлежит душе не как что-либо другое, отличное от нее, но как чистейшая часть ее самой... Душа... есть существо свободное, обладающее способностью хотения и действования. Она доступна изменению... со стороны воли...»

Духовность

Священное Писание говорит о духовности души. Слова «дух» и «душа» применительно к душе человеческой в Священном Писании являются взаимозаменяемыми:
"Дух бодр, плоть же немощна" (Мк. 14:38)
"Как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва" (Иак. 2:26)

Свв. Отцы, говоря о духовности души, имеют в виду ее невещественность и ее радикальное отличие от всего телесного.
Согласно блаж. Августину, душа «бестелесна, т. е. не тело, а дух».
Преп. Анастасий Синаит учит, что душа «есть сущность тонкая, нематериальная, безвидная...».
При этом свв. Отцы отмечали, что духовность души тварная, т. е. душа может быть названа бестелесной только по сравнению с грубыми материальными телами, по сравнению же с Богом она, так же как и Ангелы, является телесной.

источник: протоиерей Олег Давыденков "Догматическое богословие"


Создание и сопровождение сайта:   Студия AleGrans.ru