"Охридский пролог" святителя Николая Сербского: 20 (7) марта

1. Священномученики, в Херсонесе епископствовавшие: Василий, Ефрем, Капитон, Евгений, Еферий, Елпидий и Агафодор.

     Все они были епископами в Херсоне и все (кроме Еферия, почившего в мире) пострадали от нечестивых, будь то от иудеев, или еллинов, или скифов. Все они отправлялись в эти дикие страни как миссионеры, посылаемые Иерусалимским патриархом нести [людям] свет евангельский. Все они претерпели мучения и пострадали ради Господа своего.
Василий воскресил сына некоего князя в Херсонесе. Зто озлобило иудеев, и они возвели на него обвинение. Василия, связав ему ноги, влачили по городским улицам, пока он не испустил дух.
Ефрем был усечен мечом.
Евгения, Елпидия и Агафодора били палками и камнями, пока не предали они свои души Богу.
Еферий жил в эпоху святого Константина Великого, управлял Церковью в мире и свободе, построил в Херсонесе большой храм и мирно скончался.
Когда же последний из них, Капитон, был послан в качестве епископа [в зтот город], дикие скифы требовали от него знамения, чтобы уверовать. Они сами предложили ему войти в огненную печь, и, если он не сгорит, то все они уверуют во Христа. С горячей молитвой и упованием на Бога Капитон снял с себя архиерейский омофор и, перекрестившись, вошел в раскаленную печь, вверяя Богу и сердце свое, и помыслы. Простоял он в пламени около часа и вышел из него совершенно здравым, [и невредимым, ибо] огонь никак не коснулся ни тела его, ни одежд. Тогда весь народ закричал:

«Един есть Бог, Бог христианский, великий и сильный, сохранивший служителя Своего в огненной печи!»

     И крестился весь город, и вся окрестность. Об этом чуде много говорили на Никейском Соборе. И все прославили Бога и похвалили твердую веру святого Капитона. Со святым же Капитоном случилось [вот что:] на дороге близ Днепра схватили его язычники-скифы и утопили в реке. Все [эти священномученики] пострадали в IV веке.

---

(Прим. - Ред.)

Еще задолго до крещения равноапостольного князя Владимира христианская вера уже проникла в Крым, который в древности назывался Тавридой и был подвластен римским императорам. Начало просвещения Тавриды верою Христовой положено святым апостолом Андреем Первозванным.

Дальнейшему распространению Евангелия там способствовали, помимо своей воли, сами же его враги: римские императоры ссылали туда государственных преступников, которыми в первые три века христианской Церкви были исповедники Христа.

Проповедь священномучеников укрепила веру Христову в Херсонесе. С начала V века этот город становится духовным центром, откуда христианская вера распространяется на север в сторону Руси. В 988 году в Херсонесе принял Крещение святой равноапостольный князь Владимир. Этот древний город явился колыбелью Церкви для Руси.

источник: сайт "Азбука веры"

2. Преподобный Емилиан Италийский.

     Родился в Риме и в юности своей совершил много тяжких грехов. Но отрезвев от порочной жизни и придя в себя, он начал трепетать от одной мысли о Божием Суде. Поступил в некий монастырь, где постом, бдением и послушанием укротил и иссушил свою плоть. Во всяком добром подвиге был он образцом для своих братьев. Ночью часто выходил из обители и удалялся на молитву в одну близлежащую пещеру. Не зная, куда Емилиан уходит по ночам, игумен того монастыря однажды тайно пошел вслед за ним. И увидел Емилиана, стоящего на молитве со страхом и плачем. Вдруг небесный свет, сильнейший солнца, осиял всю ту гору, а особенно — пещеру и самого Емилиана. И раздался глас с неба:

«Емилиан, прощаются тебе твои грехи!»

Игумен, ужаснувшись, побежал в монастырь. На следующий день объявил он обо всем увиденном и услышанном в минувшую ночь. И был Емилиан в великом почете у братии. Пожив долго, он упокоился в Господе.

3. Стихотворение

Емилиан сначала тяжко согрешал,
От греха душа болела много;
Мира и покоя в мире он не знал,
И молился о прощенье Богу:
— О Всевышний, о Пречудный,
Солнцу свет Ты подаешь,
Дивным Ангелам своим
Жизнь и радость Ты даешь!
Только о Тебе отныне я, о Боже, помышляю,
С покаянием к Тебе свои мысли обращаю.
За великую Тебя днесь благодарю я милость,
Ибо всякого греха наконец познал я гнилость.
Дух и плоть свою постом я отныне удручаю,
Покаянья слезы лью и от мира лик скрываю;
И на милость лишь Твою я со страхом уповаю,
Ибо милости Твоей днесь засохшая я нива,
Потреби во мне ростки всех пороков горделивых,
Распаши меня, засей всяким благом и добром,
Чтоб с Тобою рядом я мог пребыть на свете том,
Ну а плоть — пусть люто мучится и стонет:
Аз есмь худший всех людей в сем мире дольнем.
Сам себя корю и осуждаю,
Только Ты меня не осуди,
Одного Тебя страшусь и призываю:
- Пощади мя, Боже, пощади!

4. Рассуждение

     Толстый канат сплетен из тонких конопляных волокон. Одно такое волокно не способно тебя ни удержать связанным, ни удушить. Ведь ты легко, шутя, сможешь его разорвать и освободиться от него. Но если свяжут тебя толстой веревкой, то узы твои станут крепкими; такая веревка способна тебя даже удавить. Не сможешь ты ее ни разорвать легко, ни сбросить с себя.

     Как толстая веревка сплетается от тонких и слабых волокон, так и страсти человеческие развиваются из неприметных изначальных грехов. Слабые зародыши греха человек еще может вырвать, отказавшись от порочной жизни. Но с каждым повторяемым грехом ткань становится всё прочнее, пока, наконец, не сформируется страсть, делающая из человека такое чудовище, на которое только она способна. Не можешь ты ее легко ни отсечь, ни удалить от себя, ни развестись с ней. О, если бы люди хранили себя от зародышей греха! Тогда не мучились бы они так люто, исторгая из себя страсти.

«Отсекать укоренившиеся страсти столь же трудно, как отрубать пальцы»
- сказал один святогорский монах.

     Избавиться от греховных страстей святому Емилиану помогла мысль о смерти и, разумеется, Божия благодать, без которой невыносимо трудно [и невозможно] освободиться от уз страстей.
Часто помышлять о близкой смерти,
каяться
и просить у Бога всесильной благодати
- сие тройство спасает человека от рабствования страстям.

     Преподобного Сисоя спросили, за какое время можно искоренить страсти. Святой ответил:

«Как только возникнет в тебе та или иная страсть - тотчас ее искореняй!»

---

(Прим. - Ред.)

Аскетика: страсти

Страсть – греховная зависимость, проявляющаяся в сильном влечении человека к определенному виду греха.

С церковнославянского слово страсти переводится как «страдания». В этом смысле мы говорим о «крестных страстях Иисуса Христа». Однако в современном словоупотреблении оно чаще используется для обозначения греховных состояний человека, греховных расположений и навыков, влекущих его к нарушению заповедей Божиих, нередко даже против его воли.

Главных страстей восемь:

Чревоугодие
Блуд
Сребролюбие
Гнев
Печаль
Уныние
Тщеславие
Гордость

Взаимосвязь страстей

Эти восемь страстей, хотя имеют разное происхождение и разные действия, однако шесть первых (чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние) соединены между собой таким образом, что излишество предыдущей дает начало последующей.

Тщеславие и гордость таким же способом соединяются между собой; усиление первой из них дает начало другой, но рождаются они не от шести предыдущих, а по истреблении их. В эти две страсти мы впадаем особенно после победы над прочими страстями.

Страсть, как болезнь души

«Страсть достойна порицания, как не естественное движение души», – учит св. Максим Исповедник.
По словам святого Климента Александрийского, страсть есть возмущение против природы.
Св. Исаак Сирин называет страсть недугом души,
а св. Исайя Нитрийский болезненным состоянием душевных сил.
Св. Иоанн Дамаскин называет страсть движением энергии против природы.

Противоестественность страсти заключается в том, что в ней человек отказывается от естественного для своей природы соединения с Творцом, дающим человеку высшее духовное блаженство. Вместо наслаждения общением с вечным Богом человек ищет наслаждения в своем временном земном бытии, среди преходящего и непостоянного мира. Такими наслаждениями могут являться еда (страсть чревоугодия), незаконные половые увлечения (блуд), деньги (страсть сребролюбия), унижение других людей, утверждение своего превосходства над ними (гнев, гордость, тщеславие), чрезмерные огорчения по поводу недостатка или лишения материальных благ, неосуществления страстных пожеланий (уныние, печаль).

Выделяя восемь основных страстей, христианские подвижники настаивают, что страстями являются именно душевные состояния, а не потребности тела. Даже разделяя телесные (чревоугодие, блуд) и душевные страсти, они видят причину каждой страсти не в жизни тела, а только в удалении человеческой души от Бога.

Источник страстей

Основанием страстей является самолюбие, всецело противоположное любви к Богу и ближнему. В сущности все страсти зарождаются от извращенной и чрезмерной любви к себе. Главными и наиболее опасными страстями являются гордость и тщеславие. Эти страсти превратили часть ангелов в падших духов, поэтому заражение ими делает человека врагом Богу, открывает в его ум и сердце путь всем прочим страстям. Через страсти падшие духи воздействуют на поведение человека, стремясь сделать его рабом греховных навыков. Подчиняясь греховным страстям, человек сам уподобляется падшим духам, делается врагом Богу.

Возникновению страсти предшествует искушение человека помыслом, содержащим греховный образ. Если во время искушения человек начинает услаждаться греховным образом, то это первый признак возникновения страсти. Поселяясь в душе, пристрастие к греховному образу превращается во внутренний греховный навык, который ведет к внешним греховным действиям.

Искоренение страсти

Для искоренения страсти человек должен искать помощи у Бога, Который дает человеку силы преодолеть страсть. Божественной помощью является благодать Святого Духа, приносящая человеку духовное наслаждение, в сравнении c которым меркнут действия страсти. Для приобретения благодати человеку необходим молитвенный подвиг борьбы и противостояния греховным помыслам. В ответ на молитвенный подвиг человека посещает благодать, подающая подвижнику опытное познание Божественной любви.

Наиболее совершенно страсти побеждаются очищением сердца путем усиленных молитв и подвигов. Надо развивать противоположные страстям добродетели. Например, если развить смирение, угаснет гордость, если будет господствовать радость, то не будет места печали.
Исцеление от страстей требует зачастую многолетней борьбы. Один из великих подвижников говорит: «Мне потребовалось пятнадцать лет, чтобы победить гнев».

Что такое непорочные (неукоризненные) страсти?

Это не греховные зависимости, а естественные страдания человека после грехопадения.

Понятие «страстность» часто прилагают одинаково как к порочным (укоризненным), так и к непорочным (неукоризненным) страстям. Однако между этими двумя понятиями есть разница, и немалая. Укоризненные страсти формируются в человеке в результате его личного уклонения ко злу. По мере постепенного пленения человека теми или иными видами греха в нём формируются греховные навыки, затем греховные привычки, которые со временем перерастают в стойкую зависимость от этих видов грехов.

«Естественные же и беспорочные страсти, — по свидетельству прп. Иоанна Дамаскина, — суть не находящиеся в нашей власти, которые вошли в человеческую жизнь вследствие осуждения, происшедшего из-за преступления, как например, голод, жажда, утомление, труд, слеза, тление, уклонение от смерти, боязнь, предсмертная мука, от которой происходят пот, капли крови… и подобное, что по природе присуще всем людям».

Таким образом, наличие неукоризненных страстей не зависит от воли человека. Хочет человек или нет, он не может не алкать, не жаждать, не может стать в принципе недоступным для болезней, не может не предаться тлению. В какой-то мере он в состоянии влиять на интенсивность внутреннего проявления этих страстей (например, приучив себя к постническому образу жизни, закалив свой организм и т. п.), но только в какой-то мере. Естественная страстность не была характерна лишь для первозданных людей, пока они пребывали в союзе с Богом.

источник: сайт "Азбука веры"

---

1. Страсть (цсл.) - страдание (греч. πάθος, πάθημα):
"я́ко недосто́йны стра́сти ны́нешняго вре́мене к хотя́щей сла́ве яви́тися в нас" - ибо мало чего стоят страдания нынешнего времени в сравнении со славой, которая явится нам" (Рим. 8:18);
"я́коже о́бщницы есте́ страсте́м на́шым, та́кожде и утеше́нию" (как вы теперь вместе с нами в страданиях наших, так (будете) и в утешении) (2Кор. 1:7);

2. Страсти Христовы:
"просвети́... те́ло мое́ Твое́ю Стра́стию безстра́стною" (просвети... тело мое Твоими бесстрастными Страстями (вторая молитва вечернего правила);
"гряды́й Госпо́дь на во́льную стра́сть" (Господь, идущий на добровольные страдания) (Неделя Ваий, вечерня, отпуст);
"Исцеля́ющего стра́сти, ко страсте́м уготовля́ют" (Того, Кто исцеляет страдания, обрекают на страдания (Страстям) (Великий Четверг, стихира на хвалитех 1);

3. бедность, жалкое состояние (греч. ταλαιπωρία):
"стра́сти ра́ди ни́щих и воздыха́ния убо́гих ны́не воскресну́, глаго́лет Госпо́дь" (ради страдания нищих и вздохов бедных ныне восстану Я, говорит Господь) (Пс. 11:6);

4. свидетельство, подвиг (греч. μαρτυριον, αθλησις):
"не постыди́ся у́бо стра́стию Го́спода на́шего Иису́са Христа́, ни мно́ю ю́зником Его́: но спостражди́ благовествова́нию Христо́ву" (не смущайся же свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня, пленника Его, но пострадай со мной ради благовествования Христова (2Тим. 1:8);
"воспомина́йте же пе́рвыя дни ва́ша, в ни́хже просвети́вшеся, мно́гия стра́сти претерпе́сте страда́ний" (вспоминайте же первые дни ваши, когда, получив просвещение (крестившись), вы выдержали многие подвиги страданий) (Евр. 10:32);
"зане́ укрепи́л еси́ их, стра́сти твоя́ подража́ти" (поскольку Ты их укрепил следовать Твоим подвигам) (четверг четвертой седмицы по Пасхе, седален 1, 2);

5. страсть, порабощающее желание, влечение (греч. πάθος, πάθημα):
"а и́же Христо́вы суть, плоть распя́ша со страстьми́ и похотьми́" (а те, кто Христовы, распяли плоть с (ее) страстями и желаниями) (Гал. 5:24);
"умертви́те у́бо... блуд, нечистоту́, страсть, по́хоть злу́ю и лихоима́ние, е́же есть идолослуже́ние" (умертвите же... блуд, нечистоту, страсть, дурную похоть и корыстолюбие (стяжательство), которое есть идолослужение) (Кол. 3:5);

6. припадок (болезнь) (греч. βάσανος):
"и приведо́ша к Нему́ вся боля́щыя, разли́чными неду́ги и страстьми́ одержи́мы... и изцели́ их" (и приводили к Нему больных, одержимых разными недугами и припадками... и Он исцелял их) (Мф. 4:24);

7. Плотски́я стра́сти (греч. σαρκός αί ήδοναί) - чувственные наслаждения.

источник: открытая православная энциклопедия "Древо"

---

Восемь главных страстей с их подразделениями и отраслями
(заимствовано из святых отеческих писаний)

1.Чревообъядение

Объядение, пьянство, нехранение и разрешение постов, тайноядение, лакомство, вообще нарушение воздержания. Неправильное и излишнее любление плоти, ее живота и покоя, из чего составляется самолюбие, от которого нехранение верности к Богу, Церкви, добродетели и людям.

2. Любодеяние

Блудное разжжение, блудные ощущения и пожелания тела, блудные ощущение и пожелание души и сердца (скоктание), принятие нечистых помыслов, беседа с ними, услаждение ими, соизволение им, медление в них. Блудные мечтания и пленения. Осквернение истицанием. Нехранение чувств, в особенности осязания, в чем дерзость, погубляющая все добродетели. Сквернословие и чтение сладострастных книг. Грехи блудные естественные: блуд и прелюбодеяние. Грехи блудные противоестественные: малакия, мужеложство, скотоложство и им подобные.

3. Сребролюбие

Любление денег, вообще любление имущества движимого и недвижимого. Желание обогатиться. Размышление о средствах к обогащению. Мечтание богатства. Опасение старости, нечаянной нищеты, болезненности, изгнания. Скупость. Корыстолюбие. Неверие Богу, неупование на Его промысл. Пристрастия или болезненная излишняя любовь к разным тленным предметам, лишающая душу свободы. Увлечение суетными попечениями. Любление подарков. Присвоение чужого. Лихва. Жестокосердие к нищей братии и ко всем нуждающимся. Воровство. Разбой.

4. Гнев

Вспыльчивость, приятие гневных помыслов; мечтание гнева и отмщения, возмущение сердца яростью, помрачение ею ума: непристойный крик, спор, бранные, жестокие и колкие слова, ударение, толкание, убийство. Памятозлобие, ненависть, вражда, мщение, оклеветание, осуждение, возмущение и обида ближнего.

5. Печаль

Огорчение, тоска, отсечение надежды на Бога, сомнение в обетованиях Божиих, неблагодарение Богу за все случающееся, малодушие, нетерпеливость, несамоукорение, скорбь на ближнего, ропот, отречение от креста, покушение сойти с него.

6. Уныние

Леность ко всякому доброму делу, в особенности к молитве. Оставление церковного и келейного правила. Оставление непрестанной молитвы и душеполезного чтения. Невнимание и поспешность в молитве. Небрежение. Неблагоговение. Праздность. Излишнее успокоение сном, лежанием и всякого рода негою. Перехождение с места на место. Частые выходы из кельи, прогулки и посещения друзей. Празднословие. Шутки. Кощуны. Оставление поклонов и прочих подвигов телесных. Забвение грехов своих. Забвение заповедей Христовых. Нерадение. Пленение. Лишение страха Божия. Ожесточение. Нечувствие. Отчаяние.

7. Тщеславие

Искание славы человеческой. Хвастовство. Желание и искание земных почестей. Любление красивых одежд, экипажей, прислуги и келейных вещей. Внимание к красоте своего лица, приятности голоса и прочим качествам тела. Расположение к наукам и искусствам гибнущим сего века, искание успеть в них для приобретения временной, земной славы. Стыд исповедовать грехи свои. Скрытие их пред людьми и отцем духовным. Лукавство. Словооправдание. Прекословие. Составление своего разума. Лицемерие. Ложь. Лесть. Человекоугодие. Зависть. Уничижение ближнего. Переменчивость нрава. Притворство. Бессовестность. Нрав и жизнь бесовские.

8. Гордость

Презрение ближнего. Предпочтение себя всем. Дерзость. Омрачение, дебелость ума и сердца. Пригвождение их к земному. Хула. Неверие. Прелесть. Лжеименный разум. Непокорность Закону Божию и Церкви. Последование своей плотской воле. Чтение книг еретических, развратных и суетных. Неповиновение властям. Колкое насмешничество. Оставление христоподражательного смирения и молчания. Потеря простоты. Потеря любви к Богу и ближнему. Ложная философия. Ересь. Безбожие. Невежество. Смерть души.

источник: святитель Игнатий (Брянчанинов). Аскетические опыты. Том 1

5. Созерцание

---

     Да созерцаю Господа на молитве в Гефсимании, а именно:
1) как падает Он на лицо Свое и трижды молитвенно повторяет:
"Отче, если возможно, да минует Меня чаша сия;
впрочем - да будет воля Твоя";
2) как на молитве обливался Он потом - и был пот Его, как капли крови, падающие на землю;
3) как всё это было из-за меня и [из-за] тебя, из-за греха моего и твоего, и ради спасения моего и твоего.

---

(Прим. - Ред.)

Иконография: моление о чаше (Гефсиманское моление)

Евангелие от Матфея
26.36 Потом приходит с ними Иисус на место, называемое Гефсимания, и говорит ученикам: посидите тут, пока Я пойду, помолюсь там.
26.37 И, взяв с Собою Петра и обоих сыновей Зеведеевых, начал скорбеть и тосковать.
26.38 Тогда говорит им Иисус: душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте со Мною.
26.39 И, отойдя немного, пал на лице Свое, молился и говорил: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты.
26.40 И приходит к ученикам и находит их спящими, и говорит Петру: та́к ли не могли вы один час бодрствовать со Мною?
26.41 бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна.
26.42 Еще, отойдя в другой раз, молился, говоря: Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя.
26.43 И, придя, находит их опять спящими, ибо у них глаза отяжелели.
26.44 И, оставив их, отошел опять и помолился в третий раз, сказав то же слово.
26.45 Тогда приходит к ученикам Своим и говорит им: вы всё еще спите и почиваете? вот, приблизился час, и Сын Человеческий предается в руки грешников;
26.46 встаньте, пойдем: вот, приблизился предающий Меня.

Евангелие от Марка
14.34 И сказал им: душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте.
14.35 И, отойдя немного, пал на землю и молился, чтобы, если возможно, миновал Его час сей;
14.36 и говорил: Авва Отче! всё возможно Тебе; пронеси чашу сию мимо Меня; но не чего Я хочу, а чего Ты.
14.37 Возвращается и находит их спящими, и говорит Петру: Симон! ты спишь? не мог ты бодрствовать один час?
14.38 Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна.

Евангелие от Луки
22.39 И, выйдя, пошел по обыкновению на гору Елеонскую, за Ним последовали и ученики Его.
22.40 Придя же на место, сказал им: молитесь, чтобы не впасть в искушение.
22.41 И Сам отошел от них на вержение камня, и, преклонив колени, молился,
22.42 говоря: Отче! о, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня! впрочем не Моя воля, но Твоя да будет.
22.43 Явился же Ему Ангел с небес и укреплял Его.
22.44 И, находясь в борении, прилежнее молился, и был пот Его, как капли крови, падающие на землю.
22.45 Встав от молитвы, Он пришел к ученикам, и нашел их спящими от печали
22.46 и сказал им: что вы спите? встаньте и молитесь, чтобы не впасть в искушение.

Евангелие от Иоанна
18.1 Сказав сие, Иисус вышел с учениками Своими за поток Кедрон, где был сад, в который вошел Сам и ученики Его.

---

Иконография гефсиманского борения имеет византийские корни. Самые ранние из дошедших до нас образцов датируются XI–XII веками. Примечательно, что византийские образы отображают именно святоотеческое толкование этого эпизода. Так, например, в византийском Евангелиарии XI века гефсиманское борение изображается в виде трех сюжетов:
а) Христос с апостолами;
б) Христос восходит на гору;
в) Ангел воздает хвалу и славословие коленопреклоненному Христу.

Интересно, что на данной миниатюре ангел изображается позади Христа, руки его раскрыты в молении. Внизу горы находятся одиннадцать учеников, трое из которых спят.
Похожие сюжеты встречаем:
- в мозаиках XIII века – в соборе святого Марка;
- на сербских фресках XIV века (Косово. Монастырь Высокие Дечаны. Неф);
- на Афонских иконах XVI века.

Подобный сюжет встречается и на фреске храма Богоматери Перивлепты в Охриде, датируемой 1295 годом. Но на ней изображается не один, а два ангела, будто иллюстрируя уже упомянутую песнь Моисея:
«Поклонятся Ему все сыны Божии и да укрепят Его Ангелы Божии».
Эту песнь, как мы помним, святитель Епифаний прообразовательно относит к явлению ангела в Гефсиманском саду. Таким образом, толкование святителем Епифанием слов Моисея нашло удивительный отклик на стенах македонского храма.

Параллельно с таким иконописным типом существовал иной, в котором фигура ангела помещалась перед Спасителем, но ладони были всё так же распростерты в молении. Так, на итальянской резной иконе 1100 года Спаситель представлен возносящим моление Отцу. От Отца же посылается ангел, который, склонив главу, славит крепость Господню. Об этом иконописном изводе пишет Дионисий Фурноаграфиот в своем «Ерминии» (Прим. - Ред.: греч. ῾Ερμηνεία - истолкование, разъяснение, наставление, руководство, справочник для иконописцев):
«Среди вертограда с деревами Христос стоит на коленах, возведши руки и очи к небу. С лица Его каплет на землю кровавый пот. Над Ним во свете виден ангел, простерший к Нему руки».

Такой же образ встречается в Новгородской иконе XVI века и на сербских фресках XVI века.

В то время как на православном Востоке иконописцы следуют святоотеческому Преданию, на Западе идет отрыв искусства от Церкви. Эпоха Возрождения возвеличивает героев языческих мифов и легенд. Западный художник на одних картинах изображает древнегреческих богов, на других – героев Священного Писания. Конечно же, древнегреческая и древнеримская мифологии не могли не синтезироваться в воображении художника с сюжетами Священного Писания.
Ангел, славословящий Господа, трансформируется в древнегреческого бога Гермеса, возвещающего герою волю небожителей. Вместо яблока, которое Гермес принес Парису, у ангела-Гермеса появляется чаша. Ангел словно напоминает, какой подвиг должен совершить герой. Он уже не славословит, но снисходительно-укоряюще указывает герою на высшую волю, которую тот должен исполнить.
Каким образом у ангела в руках оказывается чаша? Неужели он хочет показать, что Христос не знает, что Ему «должно много пострадать, и быть отвержену старейшинами, первосвященниками и книжниками, и быть убиту, и в третий день воскреснуть» (Лк. 9:22)? Конечно, Христос знает о грядущем и Петра называет сатаной за то, что тот просит отвергнуться уготованной Отцом чаши. Так западно-католический иконографический тип моления в Гефсиманском саду не вполне соответствует святоотеческому Преданию. С течением времени данная иконография проникает и в Православную Церковь. Конечно же, мифологические штрихи западных икон отшлифовываются, но перед нами всё равно Христос, предстоящий перед ангелом с чашей.

Итак, даже такая исследованная тема, как страсти Христовы, может открыть новое. Как следует из вышеизложенного, в сюжете «Молитва в Гефсимании» ангел явился не для того, чтобы укрепить Творца всех, но дабы воздать славословие Богу. Данный сюжет получил развитие в визуальных образах. Иконография сюжета сложилась в Византии, но со временем претерпела изменения, так что даже появились расхождения со смыслом евангельского текста. Безусловно, данный беглый обзор не исчерпывает полноты и значимости этой темы, но цель статьи – привлечь внимание к более подробному изучению Предания о жизни и смерти Христа.

источник: диакон Петр Михалев "Ангел Гефсимании. Иконография гефсиманского моления"

6. Проповедь о руке предателя

     Воеводе труднее всего воевать тогда, когда враг внутри, в лагере, то есть не только снаружи, но и внутри, среди своих. Иуда был сопричислен к своим, однако, на самом деле, был он внутренним врагом. Вокруг собирались и сплачивались ряды Христовых противников, а изнутри он готовил предательство. Его рука была за столом, на трапезе, которую Христос благословил, а все его мысли теснились там, среди неприятелей, где самая черная злоба, и ненависть, и ярость клокотали против кроткого Господа.

     Но разве и сегодня руки многих Христовых предателей не вместе с Ним за столом, за трапезой?
Ибо какая трапеза не Христова?
На каком столе нет Его даров?
Он Хозяин, Он кормит и поит Своих гостей.
Ничего своего гости не имеют, ничего!
Любое вверяемое им благо и изобилие подается рукой Христовой.
А потому — не на всякой ли трапезе присутствует Христос и как Хозяин, и как Служитель?

     И, следовательно, руки всех тех, кто и сегодня предает Христа, не вместе ли с Ним за столом?
- едят они Его хлеб — но говорят против Него;
- греются Его солнцем — но клевещут на Его имя;
- дышат Его воздухом — но восстают против Его Церкви;
- живут от Его щедрот — но изгоняют Его из своих домов, из своих школ, из своих судов, из своих книг, из своих сердец;
- злобно и умышленно попирают Его заповеди;
- насмехаются над Его законом.

     Разве это не Христовы предатели и не последователи Иуды?
Но не бойтесь их! Бог повелел нам не страшиться их, а ждать и зреть их конец. Ведь и Владыка Христос не убоялся Иуды; не вострепещет Он и перед лицом всех предательских орд до скончания века. Ибо знает Он их конец и держит уже победу в Своих руках.
А потому не бойся и ты. Верно держись за Христа Господа — и тогда, когда тебе видится, что Его дело в мире берет верх, и тогда, когда тебе померещится, что Его дело [клонится] к упадку и гибели.
Не страшись. Ибо если обуяет тебя тревога и страх, то и твоя рука может оказаться тиснутой рукою [в серб. букв:, под рукою. — Ред.] Иуды на трапезе Христовой!

     О Господи Всепобеждающий, поддержи нас Твоей силой и милостью. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.

---

(Прим. - Ред.)

Нравственное богословие: враги человека

Враги человека:
1) диавол и подчиненные ему падшие духи (Мф. 13:39);
2) люди, сознательно пребывающие в отношении того или иного человека в состоянии вражды, принципиально настроенные на вражду (2Цар. 22:49);
3) люди, формально не расположенные к вражде с тем или иным человеком, но дурно влияющие на него посредством личного примера и увещеваний, препятствующих идти по правильному, богоугодному пути.

Врагом человека Спаситель назвал дьявола (Мф. 13:28). Падшие ангелы, возглавляемые дьяволом стремятся погубить человеческую душу, действуя через всеваемые в человека греховные помыслы. Усвоенные человеком греховные помыслы становятся страстями, которые превращают человека в раба дьявола, делают его противником Всесвятого Бога.

Борьба с врагом человека – неотъемлемая часть христианского духовного подвига. Христианская духовная борьба не является бранью против «крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф. 6:12). В этой борьбе человеку помогает Сам Бог.

источник: сайт "Азбука веры"

---

Враги внутреннего, сокровенного человека

Враги, тайно или явно нападающие на внутреннего, сокровенного человека, – диавол с прочими духами злобы поднебесных (Еф. 6:12); плоть со страстями и похотями (Гал. 5:24) и мир со своею суетой.

Первый и главный враг, воюющий против внутреннего, сокровенного человека, есть «диавол, человекоубийца искони» (Ин. 8:44); (1Пет. 5:8), который
- по злости своей противится и Богу, и всякому человеку, оклеветывая Бога пред человеком и человека пред Богом;
- хитростью вводит человека в сатанинские глубины (Апок. 2:24) и обольщает всю вселенную (Апок. 12:9), по силе же своей уподобляется рыкающему льву (1Пет. 5:8) или великому древнему змию, отторгающему хвостом своим «третью часть звезд небесных» (Апок. 12:4), и называется князем мира (Ин. 12:31), князем власти воздушной (Еф. 2:2–3) и богом века сего (2Кор. 4:3-4).

По причине своей дерзости диавол нападает не только на Церковь и сынов ее, но нападал некогда и на Главу Церкви – Христа (Мф. 4:1, 9).
По причине неусыпности своей он ведет борьбу день и ночь (Апок. 12:10) и, когда люди спят, приходит и сеет плевелы (Мф. 13:25).

Второй враг человека внутреннего, сокровенного есть плоть, похотствующая на дух (Гал. 5:17), под которой, впрочем, собственно говоря, не должно здесь разуметь тело человеческое. Ибо хотя оно и бывает, по слову апостола, причиной отступления от Господа (Рим.7, 24), но может также соделаться и храмом Святого Духа (1Кор. 6:15), предназначенным для свободы (Рим. 8:21) и славы (Рим. 8:21); (Флп. 3:21).
Под именем плоти должно здесь разуметь внешнего человека, или силу плотскую, которая держит в осаде внутреннего, сокровенного человека, возбуждая в нем пагубные похотения (Рим. 7:22-23), возобновляя прежние худые привычки (2Петр. 2:20) и приводя мало-помалу в бездну зол и бедственное нерадение (2Мак. 4:13-19).

Третий враг внутреннего, сокровенного человека есть мир, под которым также не должно разуметь мир как совершеннейшее творение Божие (Быт. 1:31), предмет Его любви (Ин. 3:16) и средство к Его прославлению (Пс. 103:24, 31, 35), но должно разуметь мир как образ и выражение суеты (Еккл. 1:2) и злости (1Ин. 5:19), поскольку в нем пребывают или предметы неодушевленные как предметы проклятия (Быт. 3:17-18), или существа живые и умные, но отчужденные от жизни Божией, Христовой (Ин. 1:10), и Духа Истины, «Которого мир не может принять» (Ин. 14:17). Мир, понимаемый в таковом смысле, отводит человека от Бога через многоразличные искушения: через лесть, свойственную предметам троякого похотения (1Ин. 2:16); угрозы бедствиями гражданскими (Ин. 9:22), домашними (Мф. 10:21-23; 35-38) и иными (Евр. 11:13; 32-38); и ненависть, гонения, ругательства, хулы (Деян. 5:40-41), осмеяния (Деян. 17:32-33) и тому подобное.

источник: святитель Иннокентий (Смирнов) Пензенский "Богословие деятельное"

---

Как переврали одну цитату

Может ли христианин ненавидеть другого человека? Пускай даже самого плохого, самого злого и никудышного – можно ли его ненавидеть и при этом продолжать с чистой совестью считать себя христианином? Такие вопросы невольно возникают, когда читаешь интернет-перепалки на многих православных форумах, где участники почем зря громят друг друга с чувством, которое иначе как ненавистью и назвать-то не получается. Громят не за что-нибудь, а заступаясь за Истину, за Бога, за Православную веру. В качестве же неоспоримого аргумента своей правоты приводят слова святителя Филарета Московского, ставшие сегодня неким девизом такой «праведной» христианской ненависти:
«Люби врагов своих, ненавидь врагов Божиих и бей врагов отечества».

Эту фразу мне приходилось читать и слышать довольно часто, и каждый раз в душе возникало какое-то смутное противление услышанному. Разве может Церковь устами святого объявлять о том, что в мире, оказывается, есть категория людей, которых можно и даже нужно ненавидеть? Но со святителем не поспоришь… А согласиться с этой репликой тоже не получалось, потому что она прямо противоречит Евангелию. Чтобы разрешить это недоумение, я нашел полный текст документа, из которого взята фраза святителя Филарета о ненависти к врагам Божиим. И все тут же встало на свои места: оказалось, что святой никогда не говорил ничего подобного, а приписываемая ему в многочисленных цитатах фраза просто переврана самым банальным образом. Вот слова святителя Филарета:
«Гнушайтесь убо врагами Божиими, поражайте врагов отечества, любите враги ваша. Аминь».

Нетрудно заметить, что слова «ненависть» здесь нет, а под словом «гнушайтесь» предполагается лишь призыв не участвовать в злых делах врагов Божиих, отвращаться от их идей. Конечно, при желании эту фразу и в неискаженном ее виде можно «подтянуть» под значение – «ненавидьте врагов Божиих». И оспаривать такую трактовку придется столь же долго, сколь и безуспешно (как, впрочем, и любой другой тезис, построенный на одном лишь субъективном мнении). Поэтому я не буду заниматься этим малопродуктивным делом, а просто предлагаю рассмотреть слова святителя Филарета в общем контексте документа, из которого они были взяты. Вот он, с небольшими сокращениями.

---

Слово святителя Филарета Московского в неделю 19-ю по Пятдесятнице
«Любите враги ваша и благотворите» (Лк. 6:35)

"…Удерживать мстительный удар, но не простирать руки для помощи, проливать с языка сладкую лесть и носить желчь во внутренности сердца не значит любить врагов. Любовь есть живое и деятельное участие в благосостоянии другого. Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его (Рим. 12:20). Вот образ истинной любви! Не называйте себя напрасно – готовыми к услугам вашего соперника, – будьте такими в самом деле. Говорите к нему сердцем и подтверждайте ваши уверения делами. Вкрадывайтесь нечувствительно в душу его, употребите сию благочестивую хитрость, дабы отнять у него желание делать зло, дабы возвратить невинность и спокойствие сердцу возмущенному злобою. Любите враги ваша и благотворите!

Но как можно любить тех, в которых мы ничего не видим, кроме коварства и злобы? Конечно, мы не можем любить зла, да и кто сего требует? Чувствуйте все омерзение к порокам, какое они заслуживают, – этого не запрещают, но еще требуют; только не смешивайте их с самими людьми, в которых замечаете их: отделив оные, вы еще найдете в них то, что достойно любви вашей. Сколько бы ни казалось неестественным любить врага – разве менее противно природе ненавидеть человека?

…Какое жалкое состояние – платить ненавистию за ненависть, обидою за обиду! Чтo если враг сильнее тебя?.. К чему тогда послужит твоя любомстительность? Разве к ускорению твоей погибели? И при равных силах чего ожидать, если не взаимного падения и бедствия? Наконец, хотя бы он был и не в состоянии противостоять тебе – разве менее страшны тайные ковы, нежели открытое нападение? А терзающие заботы, а ухищрения, а замыслы, а предприятия, обращающиеся на собственный вред, а мучительные мысли даже о невозможной удаче своей, и еще мучительнейшие – о удаче противника, и наконец самые удачи, сопровождаемые самыми великими угрызениями совести, а иногда всеобщим презрением? Ах, сколько терзаний для сердца ненавидящего – оно есть ад на земле, пламя геенское!

Что же остается нам для отвращения сих самопроизвольных мучений? Предаться Богу и ответствовать на ненависть любовью, на коварство простотою, на злоумышления доброжелательством, на укоризны полезными советами, на обиды благотворениями, на проклятие молитвами. Вот истинные оружия против врага! Делая это, по выражению великого Апостола, …"ты собираешь на его голову горящие угли: (Рим. 12:20). Сколько бы он ни был жесток и окаменен – твоя кротость поразит нечувствительное сердце, заставит раскаяться в нанесенных тебе оскорблениях. Она обращает гнев его на него самого – стыд сжигает его. Таким образом любовь ко врагу не только служит средством к твоему спокойствию, но и сильным для него наставлением; ты вступаешь тогда в некоторый род апостольства и делаешься оружием его обращения к добродетели!

…Почто же мы теряем из виду столь великое преимущество, которое можем иметь над нашими врагами? Мы смотрим в увеличительное стекло на малейшие невыгоды, от них претерпеваемые. Не требует ли благоразумие взирать на все с той стороны, которая нам более полезна, а менее огорчительна?
Злословят? Благодарите нескромного врага вашего: вы узнаете способ исправить погрешности, которых лучшие друзья вам бы не показали.
Бесчестят, лишают доброго имени? Будьте спокойны; какой вред для солнца, если какой безумец скажет, что оно мрачно? Так, если неблагонамеренные находят в вашей добродетели пятна, которых она не имеет, это их, а не ваше бесчестие.
Лишают имения? Нет нужды, если не считали его собственным, но если и иначе думали, то имеете случай узнать истину.
Лишают детей, друзей? Сохраните добродетель, и вы соединитесь в вечности; иначе вы и сами для себя потеряны.
Угнетают, гонят? "Господня земля, и исполнение ея" (Пс. 23:1). Гонения человеческие только приближают к царству Божию. "Блажени изгнани правды ради, яко тех есть царство небесное" (Мф. 5:10).
Угрожают смертию? Не бойтесь! Жизнь и смерть в одной руке; а кто живет Христу, для того смерть есть приобретение (Флп. 1:21).

Если эти размышления не убеждают вас взирать на врагов ваших без смятения и гнева, взгляните на Голгофу, где небесная премудрость от невежества, невинность от адского преступления, Творец от твари, Господь Спаситель от врагов погибших страждет и умирает. Гнушайтесь убо врагами Божиими, поражайте врагов отечества, любите враги ваша. Аминь."
1806–1808

---

Трудно что-либо добавить к сказанному. Да, можно ненавидеть тех, кого ты определил в категорию врагов Божиих. Да, можно пытаться как-то благочестиво оправдать эту свою ненависть. Все это – дело личной нравственной свободы и христианской совести каждого из нас. Но нельзя строить такое самооправдание на авторитете святого человека, никогда не разделявшего подобных убеждений.

Христос молился о прощении Своих распинателей, это известно всем. Но были ли они только Его личными врагами, или также еще и врагами Божиими? Если исповедать во Христе воплотившегося Бога, то ответ будет вполне однозначным.

И наоборот: может ли враг Божий не испытывать враждебных чувств к людям, поклоняющимся этому Богу? Думаю, вряд ли такое возможно. Враги Христовы во все времена были «по совместительству» еще и личными врагами христиан. Развести эти две категории врагов по принципу: «одних – люблю, других – ненавижу» никак не получится, сколь бы горячо мы этого ни желали. Поэтому и призыв святителя Филарета – гнушаться врагами Божиими – вовсе не означает, будто заповедь о любви к ближнему на них не распространяется. Можно ведь с любовью относиться к самому человеку, гнушаясь его идеями и делами.

А если уж до конца быть честными и последовательными, то каждому из нас неизбежно придется признать, что и любой наш грех – тоже вражда на Бога. И остается нам одно-единственное утешение на всех: не за праведников, а за нас, грешных и враждующих на Бога, Христос принял Крестную смерть, как об этом и говорит Писание:
"будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его" (Рим. 5:10).

источник: Александр Ткаченко «Ненавидь врагов Божиих»?

---

Можно ли любить врагов своего отечества?

Если на одну страну напала другая страна с захватнической целью, то можно ли любить народ страны агрессора и как надлежит с ним поступать? Знакомя людей со Своим учением, Иисус Христос не отменяет защиту отечества. Наоборот, Он говорит о том, что любая власть от Бога «ибо нет власти не от Бога» (Рим. 13:1) и властям надлежит подчиняться. А государственные власти всего мира создают армии для защиты своих границ от захватчиков. И создают воинские уставы, которые надлежит выполнять как предписание властей. Ответственность за ведение захватнических или оборонительных войн лежит на начальниках, развязавших и ведущих эти войны. Солдаты во время военных действий, совершающие убийство противника, делают вынужденный грех, сделанный по приказу начальства. Этот грех искупается искренним покаянием о содеянном, чистосердечным сожалением о случившемся в безвыходной ситуации и его можно замолить и снять со своей души.

Согласно христианским представлениям убийство врагов во время военного сражения все же является грехом. Однако христианин-военный совершит более страшный грех тем, что предоставит врагу-захватчику беспрепятственно завоевать свое отечество, даст возможность убивать и порабощать народ своей страны. Перед людьми, не способными защитить себя от агрессора и жителями своей страны, военный несет ответственность как перед ближними своими, которых он должен защищать от насилия и произвола. Этими действиями военный проявляет к ним исполнение заповеди о любви к ближнему. Поэтому во время войны разумней будет защитить себя и своих ближних от порабощения агрессоров и не дать себя победить злу, исполняя этим самым заповедь Господню «не будь побежден злом».

Насилие и даже убийство, допущенное во время войны, оправдывается вынужденным положением солдата, безвыходной ситуацией во время войны, правом на самозащиту.
«Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми» (Рим. 12:18).
А также оправдывается тем, что солдат исполнял воинский долг, подчиняясь приказу властей, которые даны людям Богом. К народу страны-завоевательницы можно относиться по-разному, так как среди него встречаются разные люди, плохие и хорошие, которые возможно не хотели войны. Поэтому к добрым людям нужно относиться по доброму, как к своим ближним. А против злодеев, проявляющих к вам активную агрессию, нужно применять вынужденную самооборону.
Сам Иисус Христос не запрещал профессии военного, что видно из Его встречи с римским сотником после того, когда Он вылечил его слугу. Спаситель не осудил профессию военного и не запретил римскому сотнику быть военным. А при встрече с ним «сказал Иисус Христос сотнику: иди, и, как ты веровал, да будет тебе» (Мф. 8:13).
А Иоанн Креститель, от имени Христа проповедовавший учение, на вопрос солдат о том, как им жить, не запретил их профессию, а указал на то, чтобы они не причиняли зла и не имели сверх положенного.
«Никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованьем» (Лук. 3:14).

Поэтому по учению Иисуса Христа солдаты, честно исполняющие свой воинский долг, не являются злодеями и убийцами, так как защищают своих ближних от зла и насилия завоевателей. Защищая свое отечество и свой народ, они за ближних своих могут положить и душу свою.
«Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15:13).
А вынужденное насилие, допущенное в войне в безвыходной ситуации, разрешается по учению Иисуса Христа только для того, чтобы не быть побежденным злом и ликвидировать агрессию, зло и произвол захватчиков. Когда же враг побежден и обезврежен, по учению Иисуса Христа к врагу нужно проявить сострадание и заботу. Не следует унижать человеческое достоинство врага, обижать его или издеваться над ним.
«Если голоден враг твой, накорми его хлебом; и если он жаждет, напой его водою» (Притч. 25:21).
Такое отношение к врагу предписывается проявлять как в Ветхом, так и в Новом Завете.
«Если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его» (Рим. 12:20).
Если же побежденный враг, в виде военного врага или еретика, продолжает проявлять к вам ненависть, злобу и активную агрессию, вы должны защитить себя от его вредоносных воздействий. Но не нужно унижать побежденного врага и по возможности не причинять ему мук и страданий. Таково миролюбивое и милосердное учение Иисуса Христа, рекомендующее по мере возможности не причинять вреда даже непримиримым врагам, если в том нет необходимости, связанной с вынужденной самозащитой.

источник: А.Г. Долженко "Нагорная проповедь"