"Охридский пролог" святителя Николая Сербского: 21 (8) августа

В начало

Дата:
Праздник:

Неделя:
Пост:
День памяти святых:
Апостольские и Евангельские чтения дня:
"Мысли на каждый день года" свт. Феофана Затворника:
подписка на новости сайта - просто введите Ваш email:
на указанную почту поступит письмо для подтверждения подписки (проверяйте папку "спам" - письмо может попасть и туда)

богословские курсы ВКонтакте

Перейти в календарь

охридский пролог святитель Николай Сербский

1. Святитель Емилиан исповедник, епископ Кизический.

     Епископствовал в Кизике в правление жестокого царя Льва Армянина, иконоборца. Не захотев повиноваться царским указам об удалении [в серб, букв.: о выбрасывании. — Пер.] икон из Церкви, вместе с другими православными епископами был отправлен в ссылку. В изгнании прожил он пять лет, терпя многие скорби и разные унижения за Христа. Скончался в 820 году и переселился в сонм небесных граждан.


(Прим. - Ред.)

Кизик [греч. Κύζικος], город на юж. берегу Пропонтиды (Мраморного м.), кафедра епархии Константинопольской Православной Церкви, совр. локализация - Балкыз (или Белкис), близ Эрдека, Турция. Полуостров Арктонес (ныне Капыдагы), на перешейке к-рого находится К., в древности был островом. К. основан во II тыс. до Р. Х. пеласгами. По преданию, город назван в честь царя Кизика, к-рый оказал гостеприимство аргонавтам, а затем, не узнав их ночью, вступил с ними в бой и был убит. В сер. VII в. до Р. Х. (по др. версии, ок. 775) жители Милета основали здесь колонию. Начался расцвет К. как центра торговли, мореходства и рыбной ловли. Город имел 2 гавани и через него шли пути из Европы в М. Азию.

источник: Православная энциклопедия (издается по благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II и по благословению Патриарха Московского и всея Руси Кирилла)

2. Святитель Мирон чудотворец, епископ Критский.

     Сначала был женат и занимался землепашеством. От плодов урожая со своих полей Мирон охотно и обильно подавал [пищу] бедным людям. Однажды застал он на своем гумне неизвестных воров, кравших пшеницу. Не открывая себя, святой Мирон помог им наполнить мешки, взвалить их на плечи и уйти. За свои чрезвычайные добродетели и премногие щедроты принял он рукоположение во пресвитера, а затем и в епископа. Был великим чудотворцем, именем Иисуса Христа совершая много благих дел. Упокоился около 350 года в глубокой старости, достигнув столетнего возраста.

3. Преподобный Григорий Синаит.

     Синаитом наречен за то, что иноческий постриг принял на Синае. В правление царя Андроника Палеолога, около 1330 года, прибыл на Святую Гору, чтобы посетить монастыри и узнать нечто об умной молитве и созерцании. Но эти два духовных делания были среди святогорцев в то время почти неизвестны. Единственным, кто постиг их и упражнялся [ими] в совершенстве, оказался преподобный Максим Капсокаливит. [Святой] Григорий распространил свое учение об умной молитве по всем кельям и монастырям Святой Горы. Его знаменитым учеником был Каллист, патриарх Цареградский, который и составил житие преп[одобного] Григория.

     После этого святой Григорий перешел в Македонию, посетил и другие балканские области и основал обители, в которых монахи упражнялись в молитве умом. Так помог он многим углубиться [в себя] и спастись. Его сочинения об умной молитве и подвижничестве находятся в «Добротолюбии». Помимо прочего, написал он и припевы Святой Троице «Достойно есть», воспеваемые на воскресной полунощнице. [Преподобный Григорий] относится к числу самых знаменитых подвижников и духовных наставников на Балканах. Мирно упокоился он от многотрудной жизни и преставился в Царство Христово.


(Прим. - Ред.)

зриАскетика: этапы подвижнической жизни - делание и созерцание


В русле предшествующего церковного аскетического Предания Григорий Синаит (далее - Г. С.) различал 2 этапа подвижнической жизни:
- делание (πρᾶξις)
- и созерцание (θεωρία).

1-й посвящен цели очищения человека от страстей посредством «невидимой брани» с ними и достижения бесстрастия, или чистоты сердца;
2-й - именуется также просвещением, т. е. мистическим состоянием соединения с Богом и одновременного созерцания или познания Его.

2 этапам аскетического подвига соответствуют 3 ступени духовного совершенствования:
- очищение сердца,
- просвещение ума
- и собственно совершенство, или «воскресение».

На эти ступени подвижник восходит не в результате личных усилий и аскетических упражнений, а в результате возрождающего воздействия на него Божественной благодати. Духовное возрождение падшего человека, по мысли Г. С., должно представлять собой последовательное и непрерывное усвоение духовных «возрастов Христа».
«Всякий крещенный во Христа должен достигать всех Христовых возрастов, потому что он уже предвосхитил их силу и посредством заповедей может их найти и усвоить.
Зачатие [в жизни христианина] есть залог Духа.
Рождение - действие радости, крещение - очищающая сила огня Духа,
преображение - созерцание божественного Света,
распятие - умерщвление всего [греховного],
погребение - сохранение в сердце ревности по Боге,
воскресение - исступление и восхищение ума к Богу.
Кто не приобрел и не ощутил [названных состояний], тот еще и телом и духом младенец, хотя считался бы всеми старцем и деятельным»
.

Восстановление искаженного образа Божия в человеке, согласно Г. С., разворачивается в активный и непрерывающийся процесс, в к-ром Божественная благодать находит отпавшего человека и при его желании и деятельном соучастии, принимающем форму аскетического подвига, возводит из нижеестественного состояния истления к непреложности обожения.

I. Этап деятельного подвижничества.

Начало возрождению души полагается в кардинальном обновлении взгляда человека на себя, и в первую очередь в признании своего наличного состояния противоприродным и безблагодатным. Такая самооценка сопровождается осознанием своей виновности перед Богом, единство с Которым было прервано по свободной инициативе человека. В результате в человеке созревает вдохновенное волевое решение возвратиться на путь верности и послушания Творцу. Его аскетический подвиг приобретает черты воплощаемого в жизнь покаяния. Отложение «ветхого» человека сопровождается облачением в человека «нового», живущего по велениям Духа Божия и всецело облеченного во Христа, Который есть основание и начало всех добродетелей и на Котором утверждается все доброе. В отношении к природе человека деятельное подвижничество, или борьба со страстями, есть восстановление утраченной цельности природы сведением в единый духовный центр рассредоточенных и разрозненных душевных сил и чувств.

Кульминацией собирания сердца становится низведение ума в этот духовный центр, осуществляемое действием благодати при напряженном молитвенном усилии подвизающегося. Молитва - основное средство в деле собирания природы, что видно на примере рассеянной грехом памяти:
«Исцеление первобытной памяти от коварного и гибельного запоминания помыслов обусловливается ее возвратом к исконной простоте... Память вполне излечивается непрерывным и укрепленным молитвой воспоминанием о Боге, которое, сорастворившись с духом, от предметов естественных направляется к сверхъестественным».
Молитвенное делание составляет основу подвига на каждом этапе совершенствования, производя каждый раз соответствующее действие:
«Начало умной молитвы есть действие, или очистительная сила, Святого Духа и таинственное священнодействие ума...
середина - просветительная сила и созерцание,
а конец - экстаз и восхищение ума к Богу»
.
В молитве достигается цель подвижничества - стяжание благодати, возводящей к обожению.
Благодать, согласно Г. С., есть «действенная (ἐνεργουμένη) молитва». В таком качестве молитва именуется умной или сердечной, производимой Духом Божиим.
Действие молитвы Г. С. называл «дыханием Духа» (Быт. 2:7), вновь оживляющим разумного человека из состояния духовной смерти.
Следуя церковному Преданию, Г. С. подробно описывал психосоматическую технику молитвы. Исцеление природы душевных сил сопровождается освобождением от влечения к страстному наслаждению и производимому им страданию. Очищение сердца как итог «невидимой брани» означает также избавление его от парения бесчисленных помыслов и страстных побуждений.

Если прежде человек необходимо подчинялся «закону греха» и постоянно испытывал на себе его разрушительное действие, то силой благодати в нем утверждается иной закон - «закон духа жизни» (Рим. 8:2), к-рый «говорит и действует в сердце... освобождает его от закона греха и смерти». Жизнеподающая благодать Духа Божия возводит человека от прежнего рабства к новому принципу существования, деятельным проявлением к-рого становится «закон заповедей», т. е. «сердечно проявляющаяся непосредственная вера», через к-рую «струится всякая заповедь и производит просвещение душ, в которых тогда являются следующие плоды истинной и деятельной веры: воздержание, любовь и... богодарованное смирение как начало и укрепление любви».

Вера, определяемая Г. С. как непосредственная, благодатная, живая, действенная, обнимает закон духа жизни и закон заповедей и трактует их тесную связь как «исполнение заповедей духом». Достигший в аскетическом подвиге бесстрастия (ἀπάθεια) в своей очищенной природе являет осуществленным необходимое условие для непосредственного и таинственного богообщения. Это - безмолвие (ἡσυχία) природы человека, уединившегося в бесстрастии от страстного волнения - непрестанного становления страстей и достигшего молчания (σιγῄ) внешних чувств. Такое умиротворение природы - свидетельство чистоты сердца или сердечного безмолвия - является восстановлением ее первозданной цельности, хотя совершенное нетление тела остается достоянием буд. века.

II. Этап духовного совершенства (созерцание и обожение).

Таинственное богообщение вступивших в покой бесстрастия принимает характер свободного, личного соединения с Богом «в один дух и тело», сопровождаемого непосредственным созерцанием и познанием Божества, Которое познается через причастие Ему. Борьба со страстями и этап очищения органично перетекают в богосозерцание, просвещение и соединение с Богом. Человек становится действительно словесным существом, храмом Духа и священнодействующим по воле Его, стяжает в сердце «землю кротких, [которая] есть Царство Небесное, или богомужное состояние Сына [Божия.

Созерцание нетварного божественного Света,- к-рый Г. С. именует
неприступным (ἀπρόσιτος) и непримесным (ἀκραιφνέστατον),
трисолнечным и сверхсущим (τρισήλιον καὶ ὑπερούσιον),
умной и вечной лучезарностью славы Божией (θεία καὶ νοητὴ ἀΐδιος ἔλλαμψις; ἀπαύγασμα τῆς ἐμῆς δόξης),
лучом Божественного сияния и светоявлением (τὴν φωτοφάνειαν αὐτήν, ἀκτῖνα θεότητος; ἔλλαμψις θεία), превосходящим сияние солнечное и производящим несказанное преображение и изменение (τὸν ὑπὲρ ἥλιον... ἐξαστράπτοντα; τὴν ἄρρητον... μεταμόρφωσιν καὶ ἀλλοίωσιν), -
составляет существенную сторону духовного делания подвижников безмолвия.
Для этого просвещения характерно восполнение испытываемого ранее «недостатка в существенной мудрости, созерцании и единичном и нераздельном знании». Богосозерцание совершается очищенным умом, к-рый становится сверхчувственным оком души.

По Г. С., существуют 8 основных предметов созерцания:
1-й - «Бог безвидный, безначальный, несотворенный, Причина всего, Троическое Единое и пресущественное Божество»;
2-й - «порядок и строй [жизни] разумных сил»;
3-й - «устройство существующего»;
4-й - «домостроительное схождение Слова»;
5-й - «общее воскресение»;
6-й - «страшное Второе Христово пришествие»;
7-й - «вечное мучение»;
8-й - «Царство Небесное».
Созерцание тесно сопряжено с неразделенным ведением истины. Созерцание и ведение - это 2 стороны единого состояния просвещения, к-рое Г. С. называл «неложной славой [разумных] существ». Облеченные в славу ведения не останавливаются на достигнутом: на высших состояниях совершенства человек охватывается силой изумления и исступления (экстаза).
Существо экстатического состояния состоит в возвышении восприятия из низины чувственности, от всего воображаемого и внешности скоропреходящего мира к Богу, к-рое не обязательно означает отделение ума от тела, но совершается через преодоление естественных человеческих способностей. В состоянии экстаза ум как словесная энергия человека восхищается «до третьего неба» благодатью Святого Духа, Который властно обладает умом и поставляет его за гранью собственных возможностей. Тогда «ум становится отделенным от мира вещей... лишается чувственного восприятия отношений [мира]». По мысли Г. С., происходит отделение скорее не ума от тела, к-рое в этом случае не составляет препятствия для восхождения ума горе́, а отделение ума от чувств и чувств от отношений мира, когда ум, охваченный ревностью по Боге, непрестанно отгоняет всякую привязанность к чувственным предметам, доставляемым через чувственное восприятие мира.

В результате иcступления и соединения с Божеством человек, еще не совлекшийся тленного тела, на нек-рое время сверхъестественно восхищается из пределов собственной природы и претерпевает изменения в органах познания. Г. С. называл приобретенный т. о. способ восприятия «благодатным чувством», «духовным чувством», без к-рого «невозможно осязательно ощутить Божественной сладости», «разумным чувством», «чувством ума». Водруженный в сердце и соединившийся с Богом, ум становится иным, непостижимо и сверхприродно соединяясь с чувством, под к-рым в данном случае понимается единство чувств как таковых с душевными силами, желательной и раздражительной.
«Чувства определенно созерцают чувственное, [душевные] силы - мысленное... Когда же Духом они сведутся в единство, став одновидными, тогда непосредственно и существенно опознают вещи божественные и человеческие такими, каковы они по природе, отчетливо прозревают в них смысл и, насколько возможно, чисто созерцают единственную причину всего - Троицу».
Т. о., новая способность восприятия вовлекает в познание всего человека, предварительно сообщив совокупности его энергий сверхприродное качество «одновидности». Фактически человек достигает нового уровня цельности - нетварной, благодатной, претерпевает благодатное превосхождение своего естества.

Обладание полной мерой такого сверхприродного устроения «есть награда будущего непреложного обожения», к-рое сверхъестественно и невыразимо будут переживать получившие и сохранившие Духа в настоящей жизни.
«Корень бессмертия», всеваемый в природу человека благодатью Святого Духа в качестве залога на земле, в буд. веке прозябнет и даст совершенный плод приведенного к исполнению достоинства богоподобия. Обоженный человек получит благодать как свое вечное и неизменяемое достояние и, по естеству будучи тварным, по благодати примет на себя совершенный образ «Агнца Божия» и станет тварным богом, непостижимо переживая, как свое, домостроительство Сына Божия.
Божественная и нетварная благодать, по учению Г. С., делает нетварными также и тех, кто совершенным образом приобщаются ей, поэтому вне причастия обоживающей благодати человек остается тварным следствием божественной энергии и его отношения с Богом ограничиваются отношением твари к Творцу. Когда же он соединяется с благодатью обожения, тогда, оставаясь тварным по естеству, он в то же время превосходит тварный мир в силу пребывающей в нем нетварной благодати, обладает ею «как бы по естеству» (ὡς πέφυκε) и по ней определяется божественными свойствами нетварности.

Г. С. отмечал свойства обоженных, особенно нетление и одухотворение тела.
«По нетлению и обожению святые... будут ангелоподобными умами и сынами Воскресения Христова».
Преобразившиеся «по образу Иисуса Христа» еще на земле, «как [почти] бестелесные и нетленные», очистив «ум слезами», воскресив «душу Духом», плоть покорив разуму, изменят «свой по природе «глиняный» сосуд в световидный и огнезрачный лик божественной красоты. Потому что нетление есть иссякновение телесной влаги и полноты»).
«Неописуемо преобразившись из душевного в духовное, нетленное тело без влаги и тяжеловесности останется [все же] земным, так что будет вместе земным и небесным по богоподобной тонкости. Каким оно было изначально создано, таким и воскреснет, чтобы быть сообразным облику Сына Человеческого вследствие совершенного участия в обожении».

источник: священник Дионисий Венюков. Церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»

4. Новомученики Триандафилл и Спасо (Анастасий)

святые не включёны в современный Месяцеслов Русской Православной Церкви

     Триандафилл был родом из Загоры, а Анастасий из Радовишта (Струмицкая епархия). Оба они были славянами, оба — молодыми и простыми людьми. Однако любовь Христова была для них дороже всего мира и жизни [сей]. Отдали они [свои] жизн[и], но не отреклись от Христа. За Христову веру пострадали они от турок: Триандафилл в Царьграде в 1680 году, а Анастасий в Солуни в 1794 году.

5. Мученик Гормизд.

святой не включён в современный Месяцеслов Русской Православной Церкви

     Был вельможей при дворе персидского царя Издегерда. За то, что Гормизд не хотел отречься от Христа, царь разжаловал его, отняв у него звание и имение, и послал его пасти скот. Царь надеялся, что опальный вельможа очень скоро станет сожалеть об утраченном достоинстве и богатстве и совершит поклонение идолам. Однако в этом он просчитался. Гормизд спокойно пас скот и хранил свою веру. Посему царь подверг его лютым мучениям, которыми изувечил тело Христова мученика, но не сумел переменить его дух. После всех истязаний святой Гормизд был убит. Было это в 418 году. Непосредственно перед ним [пострадал] священномученик Авда, епископ Персидский (см. 31 марта). Пострадав на земле, он[и] прославил[и]сь на небесах.

6. Стихотворение

Синаит премудрый учит иноков младых,
Собственным примером наставляя их:
«Дивное бесстрастие - земля обетованная,
Ведь душа бесстрастная есть Духом осиянная.
Если ум с молитвою в сердце утвердится,
От лукавых помыслов душа освободится.

Помыслы греховные - предтечи всех страстей,
Верные рабы всех демонских властей.
Страстная душа легко в их сети попадает,
Бога забывает и спасение теряет.
Всех недуг сей мучит, но приходит Врач небесный,
Он зовет к Себе нас ради жизни непрелестной,
Он цельбу всесильную нам уготовал,
Дабы всяк был здрав и на спасенье уповал.
Имя Иисусово страсти пожигает,
Светом пренебесным и спасительным сияет,
В сердце да сопряжется с каждым воздыханьем,
Умно-рассудительным, неспешным упованьем.

Сей Спаситель мира и меня готов простить,
Из воды вино во мне бессмертия явить;
Во сосуде сердца расточенный ум собрать,
Чтоб мне, окаянному, сияла благодать.
Воззову из сердца я, впредь не безутешного:
Господи Иисусе, помилуй меня, грешного!
Этою молитвой сердце пламенеет,
Ум на небо всходит и о мире не жалеет.

7. Рассуждение

святитель Николай Сербский Охридский Пролог

"Жизнь и смерть предложил я тебе .....", — сказал Моисей сынам Израилевым.
"Избери жизнь, чтобы жил ты." (Втор. 30:19)

     В человеческой жизни бывают решающие мгновения, когда человеку и впрямь предоставляется выбор между жизнью и смертью. Иуду в этот судьбоносный миг соблазнило серебро, и он избрал смерть, то есть грех сребролюбия.

     Когда воина Марина (см. 7 августа) военачальник захотел произвести в офицеры, в [чин] сотника, некий завистник обвинил святого в том, что он христианин. Военачальник оставил ему три часа на размышление, чтобы выбрал он жизнь или смерть, то есть либо отречение от Христа, либо казнь. Марин, выслушав приказ военачальника, пошел к местному епископу Феотекну и попросил у него совета. Епископ ввел его в храм, поставил перед Евангелием и, указав рукой сперва на Евангелие, а затем на меч, висевший у Марина на поясе, сказал ему:

«Избери, храбрый муж, одно из сих двух: либо носить меч и временно служить царю земному, а по смерти вечно погибнуть, либо соделаться воином Царя Небесного и положить свою жизнь за имя Его святое, [как] написано в сей книге, и царствововать с Ним в жизни бессмертной».

     Марин немедленно сделал выбор: приложился к Евангелию и отошел - приняв смерть [за Христа] - в вечную жизнь.


(Прим. - Ред.)

зриДогматическое богословие: вероотступничество (апостаси́я)


Апостаси́я (греч. ἀποστασία – отступничество, измена, мятеж):
1) отступничество от Бога, вероотступничество;
2) измена христианской вере и отпадение от нее.

В греческом тексте Ветхого Завета (Септуагинта) слово «апостасия» встречается в значении отступничества от Бога (Иер. 2:19); (Нав. 22:22), и имеет четкий религиозный смысл.
В Новом Завете слово «апостасия» означает вероотступничество или отступление от христианской веры (Лк. 8:13); (1Тим. 4:1-3); (Евр. 3:12); (2Пет. 2:20, 3:17).

Со времен святителя Киприана Карфагенского в Церкви встречается понятие «апостат» (от греч. ἀποστάτης – отступник), которое применяется к христианам, отпавшим от веры во время гонений.

Апостасия как мировое явление пророчески предсказано апостолом Павлом, считающим ее одним из основных признаков эсхатологических событий, предшествующих Страшному Суду («ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление» – ή αποστασία, 2Фес. 2:3).

************************************************************

Отпа́вшие – крещёные христиане, вольно или невольно прервавшие свою связь с Церковью, отпавшие от благодатного общения с Богом.

Согласно 80-му правилу VI Вселенского Собора, человек, избегающий церковного общения, отпадает от Церкви. Три воскресных богослужения, пропущенных без серьезной причины, являются таким рубежом.

Перед Богом будет отвечать также тот, кто крестил человека, но не позаботился о его просвещении. Воспринятое недолжным образом Таинство Крещения действует в осуждение человеку (Мф. 12:43-45). То есть душа, воспринявшая благодать и дерзко поправшая ее, духовно разрушается. Ответственность за крещёных в младенчестве ложится на их родителей и восприемников. Убеждение, что благодать, полученная человеком в Крещении, должна приводить его к сознательной церковной жизни против желания – губительное заблуждение. Оно противоречит православной догматике и канонам Церкви.

************************************************************

Ве́рные – христиане, прошедшие оглашение (катехуменат), принявшие Крещение и регулярно участвующие в Таинстве Святого Причащения.

Верными с апостольских времён (3Ин. 1:5); (Еф. 6:21); (1Тим. 4:3,10,12; 6:2); (Откр. 17:14) и т.д. именуются истинные христиане. Ещё в древней Церкви было принято различать оглашенных и верных. Христиан, прошедших ступень устного наставления в вере (оглашения или катехумената), крестили и допускали к причастию.

В литургическом обиходе верными называются соучастники Трапезы ГосподнейЕвхаристии, Литургии верных, второй части Божественной литургии, начинающейся возглашением «Елицы вернии, паки и паки миром Господу помолимся».

В отличие от оглашенных, верные христиане считались духовно возрожденными членами Церкви. По мнению св. Климента Александрийского, разница между верными и оглашенными заключается в том, что оглашенные только хотят жить по-христиански, а верные, принявшие Таинство крещения, имеют благодатную силу для такой жизни.

Верные присутствовали на той части литургии, где происходило перенесение честных Даров с жертвенника на престол, преложение Даров, приготовление верующих к причащению, само причащение, благодарение за причащение и отпуст. На этой части литургии не присутствовали оглашенные, поэтому она получила название «литургии верных».

источник: сайт "Азбука веры"


Православие и признаки современного отступления от него.

И если мы действительно верим в Евангелие, верим всем боговдохновенным предречениям апостольским, если мы верим в «жизнь будущаго века» и желаем спастись «от рода сего развращеннаго» (Деян. 2: 40), то должны трезво смотреть на все происходящее в мiре – на становящуюся все более и более удушливой нравственную атмосферу и на все усиливающийся процесс «отступления». Иначе мы не будем подготовлены к тому, чтобы избежать, по слову Евангелия, всех бедствий грядущих на вселенную «И СТАТИ ПРЕД СЫНОМ ЧЕЛОВЕЧЕСКИМ» (Лк. 21:36).

Ничем не обоснованный, глубоко противный Слову Божию, розовый оптимизм и опасен и преступен,ибо духовно разоружает христиан и внушает им безпечность, в то время как Христос Спаситель многократно и настойчиво внушал Своим последователям необходимость «БОДРСТВОВАТЬ НА ВСЯКОЕ ВРЕМЯ И МОЛИТЬСЯ», чтобы не быть застигнутыми врасплох.

«Дух антихристов», дабы отвлечь христиан от спасительного для них помышления о кончине мiра и Втором Пришествии Христовом, льстиво, как и все, что исходит от отца лжи – диавола, пользуется даже словами Писания:
«О ДНИ ЖЕ ТОМ И ЧАСЕ НИКТОЖЕ ВЕСТЬ» (Мф. 24: 36),
но при этом хитро умалчивает о других знаменательных словах Христовых:
«ТАКО И ВЫ, ЕГДА ВИДИТЕ СИЯ ВСЯ ВЕДИТЕ, ЯКО БЛИЗ ЕСТЬ, ПРИ ДВЕРЕХ» (Мф. 24:33).
Мы и не должны и не собираемся вовсе гадать «о дне и часе», назначая точные сроки, – но закрывать глаза на слишком уж очевидные признаки близости конца, вопреки ясному повелению Христову распознавать знамения времен, не смеем, и тешить себя и других совершенно несбыточными мечтами о каком-то светлом будущем человечества здесь на земле, вразрез с учением Слова Божия, не можем.

источник: Аверкий (Таушев), архиепископ Сиракузский и Троицкий (1906–1976), настоятель Свято-Троицкого монастыря в Джорданвилле, ректор семинарии при нём, член Архиерейского Синода РПЦЗ, богослов, духовный писатель, преподаватель. "Современность в свете Слова Божия. Слова и речи"

8. Созерцание

говори, Господи, ибо слышит раб Твой

"говори, Господи, ибо слышит раб Твой" (1Цар. 3:10); Лицевой летописный свод Ивана Грозного, Царь-книга; 1568–1576 гг.


     Да созерцаю чудесное явление Божие отроку Самуилу (1Цар. гл. 3), а именно:
1) как в одну из ночей, когда Самуил лежал [в храме Господнем], Господь трижды назвал его по имени;
2) как Господь высказал ему угрозу дому Илийну, вследствие развращения сыновей Илия, а также угрозу всему Израилю;
3) как Господь не захотел явиться ни первосвященнику Илию, ни его сыновьям, но [только] Самуилу, невинному отроку.


"10. И прiи́де Госпо́дь и ста́ и воззва́ его́ я́коже пе́рвое и второ́е: самуи́ле, самуи́ле. И рече́ самуи́лъ: глаго́ли [Го́споди], я́ко слы́шитъ ра́бъ тво́й."

"И# пріи1де гDь и3 стA и3 воззвA є3го2 ћкоже пе1рвое и3 второ1е: самуи1ле, самуи1ле. И# рече2 самуи1лъ: гlи (гDи), ћкw слы1шитъ рaбъ тво1й."

"10. И пришел Господь, и стал, и воззвал, как в тот и другой раз: Самуил, Самуил! И сказал Самуил: говори, [Господи,] ибо слышит раб Твой."
(1Цар. 3:10)

(Прим. - Ред.)

зриЭкзегетика: об исполнении воли Божией



"После судии израильского – первосвященника Илия, поставлен был судьею народа израильского пророк Самуил. Самуил управлял народом не только как судия, но и как пророк Божий.
Самуил спал всегда внутри Скинии, недалеко от места, где спал Илий. Однажды Самуил сквозь сон услышал голос, который звал его:
«Самуил, Самуил
Самуил тотчас побежал к Илию и сказал: «вот я, ты звал меня». Илий ответил: «я не звал тебя; пойди назад ложись». Самуил пошел и лег, и снова голос позвал его:
«Самуил, Самуил
И вторично Самуил пришел к Илию, но Илий снова ответил, что он не звал его. Когда же это повторилось в третий раз, тогда Илий понял, что отрока зовет Господь, и сказал ему:
«Пойди назад и ложись. Если тебя еще позовет голос, ты скажи: «говори, Господи, ибо слышит раб Твой».
Самуил лег и опять услышал голос, звавший его. Самуил ответил, как научил его Илий. Тогда Господь открыл Самуилу, что весь дом Илия погибнет за то, что Илий знал, как нечестиво поступают сыновья его и не обуздывал их. На другой день Самуил передал Илию, что сказал ему Господь. Илий с покорностью принял предсказание.
Скоро исполнилось предсказание Самуила. Филистимляне напали на войско израильское и разбили его. Тогда Илий, по просьбе старейшин израильских послал в стан Ковчег Завета со своими сыновьями – священниками Офни и Финеесом. Но Ковчег не помог израильтянам. Они снова были разбиты филистимлянами. Офни и Финеес были убиты, а Ковчег был взят в плен.
Так Господь показал людям, что святая вещь не поможет тому, кто не уважает святых заповедей Божиих. Илий, узнавши, что Ковчег взят филистимлянами, упал навзничь с седалища и умер."

источник: протоиерей Серафим Слободской. Закон Божий


Для чего Самуилу, весьма еще юному, явился Бог всяческих?
"В обличение престарелого Первосвященника отрок сподобился Богоявления. Самуил был так юн, что не мог еще приять учения о Боге. Потому Илий, после третьего призвания уразумев, что призывающий есть Бог, хотя и признавал излишним сказать, что призывающий есть Бог, однако же сказал: аще воззовет тя зовый, речеши: «глаголи Господи мой, яко слышит раб Твой» (1Цар. 3:9).
Впрочем Бог и такой возраст предпочел сединам, и, оставив того, кто прожил девяносто восемь лет, и сорок лет удостоивался сугубого начальства, потому что был и судия и Первосвященник, беседовал с малым отроком, научая сим, сколько лучше седин юность, украшенная добродетелию. Илий очевидно украшен был собственными своими заслугами, но за пороки детей услышал приговор о конечной своей погибели. Благочестие его делают явным и произнесенные им слова. Во-первых не устыдился он просить юного отрока о том, чтобы пересказал возвещенное ему Богом, даже клятвою и заклинаниями обязал его ничего не утаевать из того, что ему открыто. А потом, узнав произнесенный о нем приговор, Илий изрек достойное похвалы слово:
«Господь есть, еже благо пред Ним, да сотворит» (1Цар. 3:18)
Даже узнав, что сыновья убиты, не без мужества перенес сие отец и старец; но услышав, что взят в плен и Кивот, «паде с престола» (1Цар. 4:18), и от избытка скорби приял конец жизни."

источник: блаженный Феодорит Кирский

9. Проповедь о Христовом миротворчестве.

толкование Книги пророка Исаии
"и суди́ти бу́детъ посредѣ́ язы́къ и изобличи́тъ лю́ди мно́ги: и раскую́тъ мечы́ своя́ на ора́ла и ко́пiя своя́ на серпы́, и не во́зметъ язы́къ на язы́къ меча́, и не навы́кнутъ ктому́ ра́товатися."
"и3 суди1ти бyдетъ посредЁ kзы6къ и3 и3з8wбличи1тъ лю1ди мнHги: и3 раскую1тъ мечы2 сво‰ на њр†ла и3 ко1піz сво‰ на серпы2, и3 не во1зметъ kзы1къ на kзы1къ мечA, и3 не навы1кнутъ ктомY рaтоватисz."
"И будет Он судить народы, и обличит многие племена; и перекуют мечи свои на орала, и копья свои – на серпы: не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать."
(Ис. 2:4)

     Как ясно видит пророк Христа Миротворца! Выделяет он одно за другим достоинства Спасителя. Вначале ясно изобразил он Его как Учредителя нового закона, причем закона для всех народов на земле. Потом заострил [свое] внимание на Его вознесенности превыше всех высот, земных и исторических. Теперь же отчетливо говорит он о Нем как о Миротворце, Чья сила и любовь поможет людям перековать мечи на орала и копья на серпы.

     Исполнилось ли это грандиозное пророчество о мире? Да, несмотря на то что всё еще случаются войны. Говоря конкретнее [в серб. букв:. посмотри! — Ред.], войны между христианскими нациями — не то же самое, что и войны среди язычников. Те истребляли друг друга с гордостью [и высокомерием], христиане же ратуют со стыдом. Языческие вероисповедания населяли свои небеса только воинами, христианская вера обещает небо святым. Как, уступая немощи, копируют христиане и некоторые другие языческие пороки, так повторяют они и грех войны. Однако Бог испытывает сердца и знает, с каким настроением согрешают язычники, а с каким — христиане.

     Отвергали Христа фарисеи, отрекся от Него и Петр. Но фарисеи отвергали Его с нераскаянной злобой, а Петр отрекся от Него со стыдом — и опять признал Его с покаянием.

     Но что скажем, братья, о мечах и копьях страстей, которыми убиваем мы души свои и души наших ближних? О, если бы перековали мы эти мечи на орала, чтобы глубоко вспахать наши души и засеять их благородным семенем Христова мира! И если бы перековали мы эти копья на серпы, чтобы сжинать у себя в душе всякое терние и сжигать его! Тогда мир Христов водворился бы в душах всех нас, как нашел он себе обитель в душах святых. Кто бы тогда даже помыслил о войнах против ближних своих и против соседних народов!

     О, как дивно видение Исайи, сына Амосова, пророка Божия!

     О, Господи, пламенем слова Твоего перекуй доспехи войны в нас на орудия мира. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.


(Прим. - Ред.)

зриНравственное богословие: миротворцы


Толкование на Евангелие от Матфея (Мф. 5:9):
"Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими"

Что под миротворцами разумеются не одни только так называемые мирные, спокойные люди, которые и сами никого не трогают и их никто не трогает, но и люди, трудящиеся в целях достижения и водворения мира на земле, в этом едва ли возможно сомневаться.
Иероним под миротворцами разумеет тех, «которые сперва в сердце своем, а потом и среди несогласных между собою братьев водворяют мир. Что пользы, если ты умиротворяешь чужих, а в душе твоей борются пороки?»
Но Иероним не объясняет, почему миротворцы назовутся (будут признаны) сынами Божиими.

Какая связь между миротворением и сыновством?
Почему назовутся сынами Божиими только миротворцы?
Что такое сыны Божии?
Когда миротворцы назовутся сынами Божиими?


Попытки разрешить эти вопросы при помощи ветхозаветных аналогий, а также примеров из раввинских и апокрифических сочинений, едва ли могут считаться удачными. В этих последних случаях миротворцы иногда называются просто «благословенными» или «блаженными», в других «учениками Аарона»; или же здесь говорится о «сынах Божиих», и израильтяне называются «сынами Божиими», но не потому, что они миротворцы.

Нужно признать, что выражение Христа оригинально и сочетание миротворства с сыновством принадлежит только Ему. Что Он сказал и хотел сказать, объяснить чрезвычайно трудно. Не остается ничего больше, как только воспользоваться теми объяснениями, какие дают Златоуст и Феофилакт.

Первый говорит:
«дело Единородного Сына Божия заключалось в том, чтобы соединить разделенное и примирить враждующее».
Следовательно, миротворцы назовутся сынами Божиими потому, что подражают Сыну Божию.

Феофилакт говорит, что здесь «не только разумеются живущие в мире с другими, но и примиряющие других ссорящихся. Миротворцы суть и те, которые своим учением врагов Божиих приводят к Богу. Они суть сыны Божии. Ибо и Единородный примирил нас с Отцом».

источник: профессор богословия А.П. Лопухин (1852–1904) "Толковая Библия"


Создание и сопровождение сайта:   Студия AleGrans.ru