"Охридский пролог" святителя Николая Сербского: 21 (8) февраля

1. Великомученик Феодор Стратилат.

     Есть мученичество драгоценнейшее драгоценного. Драгоценность мученичества зависит от количества благ, которые тот или иной христианин оставит и вместо того примет страдание. Зависит оно и от тяжести страданий, претерпеваемых им ради Христа.

     Святой Феодор, римский военачальник в армии императора Ликиния и управитель города Гераклея, презрел и свою молодость, и красоту, и чин воеводы, и царскую милость — и вместо всего этого подъял жестокие мучения за Христа. Сначала Феодора бичевали, так что принял он 600 ударов по спине и 500 по животу. Затем пригвоздили ко кресту и всего изрешетили стрелами. И наконец, усекли мечом. За что всё это? За то, что святой Феодор любил Владыку Христа больше всего на свете; за то, что презрел он глупые идолопоклоннические суеверия царя Ликиния; за то, что разбил серебряных и золотых идолов и раздал их осколки нищим; за то, что обратил многих в веру Христову и даже самого царя Ликиния призвал отречься от кумиров и уверовать в единого живого Бога. Во всех своих мучениях святой Феодор не уставал повторять:
«Слава Тебе, Боже мой, слава Тебе!»

     Принял святой Феодор смерть 8 февраля 319 года в три часа пополудни и переселился в Царство Христово. Он считается защитником воинов, призывающих его на помощь. Его чудотворные мощи перенесены из Евхаит в Царьград и положены во Влахернской церкви.

2. Пророк Захария Серповидец, из 12-ти.

     Одиннадцатый из малых пророков. Вместе с пророком Аггеем поощрял князя Зоро-вавеля к воссозданию Иерусалимского храма.

     Предрек:
- торжественный Христов вход в Иерусалим на ослице и молодом осле, сыне подъяремной,
- Иудино предательство Христа за тридцать сребреников: "и они отвесят в уплату Мне тридцать сребреников... — высокая цена, в какую они оценили Меня,
- а также бегство Апостолов от Христа во время Его страданий: "порази (в серб. букв:, поразят. — Пер.) пастыря, и рассеются овцы."

     Пророк Захария называется Серповидцем, потому что в видении узрел он серп, сходящий с неба, чтобы покосить всех грешников, а особенно воров и хулителей имени Божия. Упокоился он в последний год царствования Дария Гистаспа, около 520 года до Рождества Христова.

---

(Прим. - Ред.)

Библеистика: Пророки

Также в книге пророка Захарии содержатся вдохновенные подробности:
- о прободении ребра Спасителя (Зах. 12:10): "...и они воззрят на Него, Которого пронзили..."
- о затмении солнца во время крестных страданий Спасителя (Зах. 14:6-7): "И будет в тот день: не станет света, светила удалятся. ... ни день, ни ночь; лишь в вечернее время явится свет."
- о покупке на 30 сребренников земли горшечника (Зах. 11:12-13): "И взял Я тридцать сребреников и бросил их в дом Господень для горшечника."

---

Проро́ки – святые ветхозаветных времен, предвидевшие по Божественному Откровению пришествие Христа Спасителя, предсказывавшие будущие события и возвещавшие израильскому народу волю Божию.

Пророки, труды и изречения которых известны из Священного Писания, следующие:
Енох, Ной, Авраам и другие патриархи, Моисей, Аарон, Мариам – сестра Моисея, Девора – пророчица, Самуил, Гад, Нафан, Асаф, Ирифун, Еман, Давид, Соломон, Ахия, Иоиль-прозорливец, человек Божий из Иуды, пророчица Олдама, Азария, Анания, Илия, Елисей, Иона, Амос, Осия, Иоиль, Исаия, Михей, Авдий, Наум, Аввакум, Софония, Иеремия, Иезекииль, Даниил, Аггей, Варух, Захария, Малахия, Захария – отец Предтечи, Симеон Богоприимец, Анна – пророчица, Иоанн Креститель, Агав и т.п.

Священное Писание свидетельствует о том, что через пророков говорил Святой Дух и что книги, составленные ими, писаны по вдохновению Духа Божьего. Так апостол Петр пишет:
"Никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым" (2Пет. 1:21).

По пророческим книгам в Священном Писании Пророки делятся на больших и малых.

Большие (великие) Пророки:
Исаия, Иеремия, Иезекииль и Даниил.
Называются большими по обширности оставленных ими после себя пророческих книг.

Малых Пророков - 12:
Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия.
Они называются малыми потому, что оставили после себя книги меньшего объема сравнительно с книгами больших Пророков.

источник: сайт "Азбука веры"

3. Святитель Савва II, архиепископ Сербский.

     Сын короля Стефана Первовенчанного и племянник святителя Саввы I. До монашества носил имя Предислав. Последуя примеру своего великого дяди, Предислав, приняв постриг, ревностно предался подвигу. Избранный в архиепископы Сербские после святого Арсения, под именем Саввы II, он управлял Церковью с беззаветной преданностью и любовью. Упокоился в 1268 году. Его мощи почивают в Печской обители.

---

(Прим. - Ред.)

Церковная архитектура: апсида

Апсида - (греч. ἁψίδα, лат. absida, concha - дуга, арка, свод), архитектурная форма; полукруглая, прямоугольная или граненая в плане ниша, увеличивающая пространство помещения и перекрытая конхой или сводом. Изначально слово «апсида» (от ἁψίδα - свод) представляло лат. эквивалент (apsida; впервые у Павлина Ноланского) греч. слова κόγχη - конха (впосл. принято для обозначения полукруглого сводчатого завершения А.). Позже слово «А.» утвердилось как основное для описания таких архитектурных форм на Западе, откуда в XIX в. проникло в рус. обиход (в визант. книжности широкого распространения не имело, в древнерус. текстах не встречается). Наиболее важная функция а. в христ. храме - завершение алтарного пространства, в к-ром расположены горнее место, синтрон, епископский трон.

источник:церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»

4. Стихотворение

Предислав младый устемил взор ввысь,
Из его очей слезы полились,
Спрашивает в страхе королева-мать,
Что милому сыну довелось видать:
- Что ты там увидел, сын мой, Предиславе?
- Лик святого дяди и владыки Саввы.
Славою державною светло осиян,
К сыну обращается сам король Стефан:
- Пора женить тебя, мое благое чадо,
Ведь мне о вечности уже подумать надо.
Но Предислав - чтит и отца благоговейно,
А о жене и слышать не желает.
Растет в нем инок, мир ему не в сладость,
И лишь Христово слово душу ему тешит.
Как он нарекся Саввой, но Вторым,
Роняет слезы, просит с умиленьем:
- Наставь меня, родной святитель Савва,
- Ходить всегда путем Христовым - правым!
Вот умерли король и королева,
За ними вслед - и патриарх Арсений;
Без них осталась Церковь как вдова.
От почестей бежит смиренный Савва,
Но честь сугубая его приосеняет:
Владыкой избран он –
И святостью сияет.

5. Рассуждение

     Преподобный Серафим Саровский пишет об отчаянии:

     Как Господь заботится о нашем спасении, так человекоубийца-диавол пытается довести человека до отчаяния.
Иуда-предатель был малодушным и неискусным во брани, поэтому диавол, увидев его в отчаянии, напал на него и заставил удавиться.
А Петр, твердый камень, впав в великий грех, как искусный в борьбе, не отчаялся и не потерял присутствия духа, но пролил горькие слезы из теплого сердца, и диавол при виде этого убежал от него, как опаляемый огнем.

     Итак, братья, учит преподобный Антиох, когда нападет на нас отчаяние, не должны мы ему поддаваться, но, укрепляемые и ограждаемые святой верой, с великим мужеством скажем лукавому духу:
«Что имеешь ты с нами, отступник от Бога, беглец с неба и лукавый раб? Ни смеешь ты причинить нам никакого вреда. Христос, Сын Божий, имеет власть над нами и над всем. А ты, губитель, удались от нас! Укрепляемые Его честным крестом, мы попираем твою змииную главу».

---

(Прим. - Ред.)

Патрология: отчаяние

Отчаяние, по учению святого Иоанна Лествичника, рождается:
- или от сознания «множества грехов и отягчения совести и нестерпимой печали, когда душа по причине множества сих язв погружается и от тяжести их утопает в глубине безнадежия»,
- или «от гордости и возношения, когда падшие думают, что они не заслуживают сего падения».

Первого рода отчаяние влечет человека во все пороки без разбора, а при отчаянии второго рода человек держится еще своего подвига, что, по словам Иоанна Лествичника, и несовместно разуму. Первое врачуется воздержанием и благой надеждой, а второе – смирением и неосуждением ближнего.

Господь печется о нашем спасении. Но человекоубийца диавол старается привести человека в отчаяние.

Душа высокая и твердая не отчаивается при несчастьях, какие бы они ни были. Жизнь наша есть как бы дом искушений и пыток; но мы не отступим от Господа, доколе не повелит Он пытающим оставить нас и пока мы не будем оживлены терпением и твердым бесстрастием.

источник: преподобный Серафим Саровский (Мошнин) "Духовные наставления инокам и мирянам"

---

Никогда не будем унывать в скорбях и, увлекаясь своими помыслами, не будем предаваться отчаянию. Но, имея большое терпение, будем питаться надеждой, зная благое Промышление о нас Господа. Диавол для того и ввергает нас в помыслы отчаяния, чтобы истребить надежду на Бога, этот безопасный якорь, эту опору нашей жизни, этого руководителя на пути к Небу, это спасение погибающих душ. Лукавый предпринимает все, чтобы внушить нам помысел отчаяния. Ему уже не нужны будут усилия и труды для нашего поражения, когда сами падшие и лежащие не захотят противиться ему. Кто мог избежать этих уз, тот и силу свою хранит, и до последнего воздыхания не перестает сражаться с ним, и хотя бы испытал множество падений, опять восстает и сокрушает врага. Кто же связан помыслами отчаяния и этим обессилил себя, тот не в состоянии победить врага.

Если же Бог сотворил нас только по любви, чтобы мы наслаждались вечными благами, и к этому устраивает и направляет все от первого дня до настоящего времени, то что побуждает нас предаваться сомнению и отчаиваться? Отчаяние гибельно не только потому, что затворяет для нас врата Небесного Града и приводит к великой беспечности и нерадению… но и потому, что ввергает в сатанинское безумие… Душа, однажды отчаявшись в своем спасении, уже не чувствует потом, как она стремится в пропасть. Никто из людей, даже дошедших до крайней степени зла, не должен отчаиваться, даже если приобрел навык и вошел в природу самого зла.

источник: святитель Иоанн Златоуст

---

Во время вольного страдания Господня двое отпали от Господа – Иуда и Петр: один продал, а другой троекратно отвергся. У обоих был равный грех, оба тяжко согрешили, но Петр спасся, а Иуда погиб.
Почему же не оба спаслись и не оба погибли?
Кто-либо скажет, что Петр спасся, покаявшись. Но святое Евангелие говорит, что и Иуда покаялся:
«…раскаявшись, возвратил тридцать сребреников первосвященникам и старейшинам, говоря: согрешил я, предав кровь невинную» (Мф. 27:3-4);
однако его покаяние не принято, а Петрово принято; Петр спасся, а Иуда погиб. Почему же так?
А потому, что Петр каялся с упованием и надеждой на милость Божию, Иуда же раскаялся с отчаянием. Ужасна эта пропасть! Без сомнения нужно ее наполнить надеждой на милость Божию.

источник: святитель Димитрий Ростовский

---

Самый тяжкий грех – «отчаяние». Этот грех уничижает всесвятую Кровь Господа нашего Иисуса Христа, отвергает Его всемогущество, отвергает спасение, Им дарованное, – показывает, что в душе прежде господствовали самонадеянность и гордость, что вера и смирение были чужды ей. Более, нежели от всех других грехов, надо храниться, как от смертоносного яда, как от лютого зверя, от отчаяния. Повторяю: отчаяние – злейший грех между всеми грехами. Созревшее отчаяние обыкновенно выражается самоубийством или действиями, тождественными самоубийству. Самоубийство – тягчайший грех! Совершивший его лишил себя покаяния и всякой надежды спасения.

источник: святитель Игнатий (Брянчанинов)

---

Мужественные и твердые духом не отчаиваются в искушениях, каковы бы они ни были, но мужественно борются с ними или терпеливо ожидают конца их и только усиливают молитвы, чаще читают книги житий и поучений святых Отцов, чаще ходят в церковь, исповедуют свои грехи и причащаются Святых Христовых Тайн. В этом случае дьявол скоро оставляет подвижника, и искушение проходит. Так и ты делай. И будь уверен, что Господь простит тебе всякий грех, только не унывай, а чистосердечно раскаивайся в нем. Нам ли, христианам, отчаиваться? Каждый из нас должен хорошо-хорошо уяснить себе такую истину, что если бы Правосудию Божию потребовалась вторая Крестная Жертва для спасения единого грешника, то Христос с радостью и любовью восшел бы опять на Крест, чтобы избавить этого грешника от мук, и перенес бы за него лютейшие страдания и муки.

Ты думаешь, это преувеличение? Нет, мой друг! Размысли сам... Представь, как нам бывает тяжело в присутствии человека, который и одет в зловонную, отвратительную одежду, и сам такой грязный, что прикоснуться к нему страшно. Даже когда он на расстоянии от нас – и то вызывает в нас неприятное ощущение брезгливости. И даже когда близкий, любимый родственник (ну, например, супруга, родители, дети) обнимает, целует, а изо рта у него исходит ужасный запах... Ух, как неприятно! Затаиваешь дыхание, чтобы не обонять зловоние.

Так и хочется скорее оттолкнуть такого человека, скорее освободиться от его присутствия, чтобы он не портил настроение, чтобы легче можно было вздохнуть без него.

А ведь перед Святейшим и Чистейшим Господом мы еще более грязны и зловонны, но Он нас не отталкивает, а наоборот. Сам призывает нас к самому близкому и тесному общению с Собою, предлагая Себя в снедь в Пречистых Тайнах. Грехи наши прощает, которые мы исповедуем; очищает и убеляет душу, а те грехи, которые остаются на душе нераскаянными по забвению и смердят своим зловонием, Господь терпит... Да, да! Мучается, задыхается, но терпит.

Всякий грех, как гвоздь, как удар молота, вторично пригвождает Его ко Кресту, увеличивает страдания, но Он терпит, Он любит... Он ждет, когда Его подвиг, наконец, поразит наше сердце ответной любовью... хотя бы только состраданием, чтобы мы уж если не ради любви, то хоть ради жалости к Нему перестали мучить Его своими грехами для своего же блага, для своего же спасения.

Мы Его огорчаем, распинаем, а Он терпеливо ждет, когда же мы опомнимся, наконец! Мы всю жизнь мучаем Его, а Он готовит нам райскую обитель в Царстве Своем, ожидая нашего исправления хотя бы при конце жизни...

Что можно еще сказать? Чем можно дополнить эту яркую, животрепещущую картину?..

Радуйся, что для смирения твоего Господь попустил тебе познать горечь греха и не припомнит тебе его, если после покаяния не возвратишься к нему опять. Теперь ты, умудренный опытом жизни, с большим чувством, с большей любовью будешь благодарить Бога за избавление от греха, а память греха и смерти будет держать тебя в постоянном спасительном чувстве смирения и кротости.

источник: схиигумен Савва (Остапенко) (1898-1980) "Семена сатаны и любовь Христова. О главных христианских добродетелях и гордости"

6. Созерцание

---

     Да созерцаю Господа Иисуса как Воеводу, а именно:
1) как Воеводу, вышедшего на брань с сатаной;
2) как Воеводу, вышедшего на брань с грехом в людях;
3) как Воеводу, взявшего на Себя защиту добра от зла, в [котором лежит] мир;
4) как Воеводу, победившего сатану, грех и смерть.

---

Прим. - Ред.

Библеистика: имена Божии - Вседержи́тель, Господь Саваоф

"Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч," (Мф. 10:34)

Так сказал Господь. Читай это так: «Не для того Я пришел, чтобы помирить истину и ложь, мудрость и глупость, добро и зло, правду и насилие, нравственность и скотство, целомудрие и разврат, Бога и мамону; нет, Я принес меч, чтобы отсечь и отделить одно от другого, чтобы не было смешения».

Чем же отсечешь, Господи? Мечом истины. Или мечом слова Божия, так как это одно. Апостол Павел советует нам: возьмите меч духовный, который есть слово Божие.
Святой Иоанн Богослов в Откровении видел Сына Человеческого, сидящего посреди семи светильников, а из уст Его выходил острый с обеих сторон меч. Меч, исходящий из уст, что иное, как не слово Божие, слово истины? Этот меч и принес Иисус Христос на землю, принес ради спасения мира, но не ради мира добра со злом.

источник: святитель Николай Сербский (Велимирович). Миссионерские письма. Письмо 9. Кузнецу К., о значении слов Христовых: «не мир пришел Я принести, но меч»

---

Вседержи́тель:

1) имя Единого Бога, Пресвятой Троицы, смысл которого состоит в том, что всё существующее, видимый и невидимый мир, содержится Божественной властью и всемогуществом; понятие Вседержитель сближается по значению с понятием «Царь царствующих, Господь господствующих» (1Тим. 6:15);

2) имя Господа Иисуса Христа; подчеркивающее, что любое Владычное действие, инициируемое Богом Отцом, проистекает через Единородного Сына;

3) (Господь Вседержитель) иконографический образ Спасителя, отличительными особенностями которого служат: благословляющий жест, книга (либо свиток) в левой руке.

Господь Вседержитель или Пантократор (от греч. παντοκρατωρ — всевластный, всесильный) — центральный образ в иконографии Христа, представляющий Его как Всемогущего, Всевластного Царя. Спаситель может изображаться в рост, сидя на троне, по пояс, или огрудно. В левой руке воспроизводится свиток или Евангелие, правая сложена в благословляющем жесте. Образ Христа Вседержителя используется в одиночных иконах, в составе деисисных композиций, в иконостасах, стенных росписях и т. д. Так, этот образ традиционно занимает пространство центрального купола православного храма. Встречается и редкий вариант написания этой иконы — не с книгой, а с державой и скипетром в руках.

источник: сайт "Азбука веры"

---

Господь Саваоф - одно из имен Божиих в Священном Писании. Имя происходит от семит. корня, к-рый встречается, напр., в аккад. текстах (народ, во мн. ч.- воины, рабочие). В евр. языке означает «армия», «воинство». В Септуагинте передается 3 способами: транслитерацией Κύριος Σαβαωθ (чаще всего в Книге пророка Исаии); как Κύριος παντοκράτωρ - Господь Вседержитель; как Κύριος (или ὁ Θεὸς) τῶν δυνάμεων - Господь сил (обычно в Псалтири).

Евр. синтаксис позволяет переводить это словосочетание:
- как предложение без глагола (Господь [есть] Саваоф),
- как сочетание глагола с объектом (Он, Который создает воинства; ср.: Пс 32. 6),
- как 2 существительных, одно из к-рых является приложением (в этом случае выражение переводится как Господь Воитель),
- как усилительное абстрактное существительное во мн. ч., обозначающее силу (из такого понимания происходит греч. Κύριος παντοκράτωρ),
- как конструкцию, передающую связь или отношение (Господь воинств).
Последний, традиц. перевод опирается в т. ч. на эпиграфические свидетельства и ханаанские глоссы в Амарнских письмах. Под «воинствами» понимали войска Израиля (ср.: 1 Цар 17. 45), небесные существа (напр., 3 Цар 22. 19-23; Пс 102. 19-22; 148. 1-5; Дан 8. 10-13), совет («сонм») святых, окружающих Бога (ср.: Пс 81. 1; 88. 8), или звезды и др. светила (ср.: Втор 4. 19; 4 Цар 23. 4-5), а также все земные и небесные существа (ср.: Быт 2. 1).

Образ Г. С. был запрещен на Большом Московском Соборе 1666-1667 гг. как несоответствующий правосл. вероучению, поскольку, согласно соборным определениям, являл собой попытку изображения Бога Отца - неизобразимой первой Ипостаси Святой Троицы. Однако, несмотря на запрет, иконы т. н. новозаветной Троицы - «Отечество» и «Сопрестолие», в композицию к-рых входит образ Г. С., продолжали создаваться, помещались в иконостасы центральных соборов (Успенский собор Московского Кремля), украшали интерьеры храмов (Троицкий собор ТСЛ). Следует отметить, что, несмотря на отчетливую символическую связь с представлением о первой Ипостаси, рядом с подобными изображениями не встречается надпись: «Бог Отец».

Понимание именования «Г. С.» может совпадать с именованием «Господь Вседержитель» («Посему так говорит Господь Бог Саваоф, Вседержитель…» - Ам. 5:16) и относиться и к Святой Троице, и к Богу Отцу, и к Иисусу Христу, как в надписи, сделанной вокруг изображения Господа Вседержителя в росписи ц. Успения Пресвятой Богородицы на Волотовом поле близ Новгорода:
«Свят, свят, свят Господь Саваоф, исполнивый небо и землю славы Твоею...» (см.: Ис 6. 3; Мф 21. 9).

Широкое распространение иконографии Г. С. обусловило его соотнесение с Иисусом Христом. Образ Г. С., как и Ветхого денми, могла сопровождать надпись: IC XC.
Т. о., изображение Г. С. принадлежит к таким символическим образам, как Ветхий денми, Ангел Великого Совета, София Премудрость Божия, к-рые основаны на различных текстах Ветхого Завета и широко представлены в визант. и древнерус. искусстве.

источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»

7. Проповедь о том, как настоящий христианин встречает ненависть мира сего

Все, кто любит себя больше, чем Бога, возненавидят последователей Господа Иисуса.

Все, кто любит тело больше, чем душу, возненавидят последователей Господа Иисуса.

Все, кто любит мир сей больше, чем вечное Царство Божие, возненавидят последователей Господа Иисуса.

Все, кто любит грех больше добродетели, возненавидят последователей Господа Иисуса.

     Число этих ненавистников имени Иисусова иногда больше, иногда меньше. Но каким бы ни было их множество, не бойтесь, братья, ибо огромно число Ангелов и Святых. Число ваших сродников на небесах, то есть тех, кто любит Господа Иисуса, превосходит количество звезд на небе и песка в море. О, не страшитесь, ведь с вами Христос, а это значит, что вы всегда сильнее ваших злобных недругов. Если Сильнейший на вашей стороне, то вы всегда многочисленнее, потому что неизменно сильнее любого числа ваших врагов.

     О Господи Иисусе, Господи всесильный, только пребудь с нами и помоги нам, дабы присно и неотступно были мы с Тобой - и тогда исчезнет всякий наш страх. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.

---

(Прим. - Ред.)

Патрология: ненависть мира сего

«Будете ненавидимы всеми за имя Мое» (Лк. 21:17).

Мир, враждебный Богу, враждебен и слугам Его, ибо ненавидящий господина ненавидит и его раба.
«Будете ненавидимы всеми, – говорит Господь, – ибо и Я ненавидим всеми любящими мир сей. И не дивитесь тому, что вас, верных рабов Моих, не любит мир, ибо сначала Меня он не захотел любить. Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел» (Ин. 15:18).

Но какая причина ненависти мира? Будете, говорит, ненавидимы. Причина та, что рабы Христовы, уйдя от мира и последовав за Христом, стали лучшими, сделались чуждыми миру и своими Богу. Поэтому Христос говорит:
«Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир» (Ин. 15:19).

Все, что Христово, ненавистно миру. Мир свое любит, и как только делаешься Христовым, тотчас же возненавидит тебя мир. Желающие жить благочестно и угождать Христу будут гонимы миром. Почему же? Потому, что они добродетельны. Зло естественно не любит добра, тьма ненавидит свет, и мир, лежащий во зле, не любит добрых и сияющих добрыми делами гонит, сам будучи исполнен тьмы и мрака.

Были в начале мира два единоутробных брата, Каин и Авель; любовно и мирно они относились друг к другу, но только до тех пор, пока один не оказался добродетельным и угодным Богу.
«Призрел Господь на Авеля и на дар его, на Каина же и на жертвы его не призрел; и опечалился Каин сильно, и восстал Каин на Авеля, брата своего» (Быт. 4:4-5, 8).
За что же? За то, что тот был добр, а он зол. Тот был угоден Богу, а этот нет. Пока не сделалось явным Авелево усердие к Богу, не было между ними никакой зависти и ненависти, как видно из Писания. Но как скоро один оказался достойнее другого перед Богом, тотчас же явилась вражда, ненависть. И восстав, злой Каин убил доброго Авеля... Ненависть – это дикий зверь, не знающий родства. Она восстает против своего естества, гонит и пожирает своих, как чужих.
О, мирская злоба! О, ненависть, не щадящая и своих не за что-либо иное, как только за высшее показание добродетели! Будь ты наилюбезен миру, как свой, как брат, как друг ближайший, но только яви добродетель, и ты увидишь его ненавидящим и враждующим против тебя.

Удивляемся святому Иосифу, неповинно ввергнутому в темницу в Египте, ввергнутому той женой, которая исполнилась к нему в сердце своем пламенной любовной страстью. И как могла такая любовь превратиться в ненависть и злейшую вражду? Так, увидев презрение Иосифа к себе и имея в руках своих его одежду, она призвала всех, кто был в доме, и сказала:
«раб Еврей, которого ты привел к нам, приходил ко мне ругаться надо мною [и говорил мне: лягу я с тобою], – но, когда [услышал, что] я подняла вопль и закричала, он оставил у меня одежду свою и убежал вон. Когда господин его услышал слова жены своей, которые она сказала ему, говоря: так поступил со мною раб твой, – то воспылал гневом; и взял Иосифа господин его и отдал его в темницу, где заключены узники царя» (Быт. 39:17-20).
Пока Иосиф не проявил своего усердия к Богу, не было между ними никакой зависти и ненависти, тогда восстает на Иосифа, когда он начинает являть себя лучшим и светлейшим в добродетели, когда он выказывает презрение к греховным вожделениям, когда отвергает неистовые и любосластные женские стремления, когда вырывается из рук бесстыдницы и убегает от нее, только тогда его ввергают в темницу и надевают ему железные оковы.

«Стеснили оковами ноги его: в железо вошла душа его» (Пс. 104:18)... Смотри, из-за чего отверзается темница – чтобы принять в себя неповинного, разрешаются узы злодеям, чтобы быть возложенными на добродетельных, выпускаются прелюбодеи, а целомудренный заключается! Сколь слепа всегда бывает неистовая ярость и ненависть мирских людей, когда, минуя злодеяние злых, вооружаются против неповинных! Вооружаются же потому, что они неповинны, потому, что добры, потому, что отвергают зло. Мы насильствуем над праведником, не щадим его преподобия, преследуем праведного, потому что он неугоден нам. Усматривай вину праведного в том, что он неугоден злым. Чем же неугоден?
«Он, – говорят, – удаляется от путей наших, как от нечистоты, а потому будем пытать его поруганием и муками, осудим его на позорную смерть».
Поруганию, тягчайшим мукам и смерти предавал мир святых мучеников, ибо они были неугодны ему. Неугодны же потому, что были добры, кротки и богоугодны, удалялись от всякой мирской нечистоты и обличали заблуждения и падения нечестивых. За это они, подобно целомудренному Иосифу, страдали в темницах, и каждый из них, как Авель, принял смерть из-за угождения Богу.

Но чего достиг ненавистный мир, ненавидя и погубляя святых? Он погибает сам, а они живут вовеки, и награда им – от Господа. Многоразлично они были погубляемы миром, но не только не погибли, а и единого волоса с головы своей не потеряли.

источник: святитель Димитрий Ростовский (Туптало)