"Охридский пролог" святителя Николая Сербского: 21 (8) июня

В начало

Дата:
Праздник:

Неделя:
Пост:
День памяти святых:
Апостольские и Евангельские чтения дня:
"Мысли на каждый день года" свт. Феофана Затворника:
подписка на новости сайта - просто введите Ваш email:
на указанную почту поступит письмо для подтверждения подписки (проверяйте папку "спам" - письмо может попасть и туда)

богословские курсы ВКонтакте

Перейти в календарь

охридский пролог святитель Николай Сербский

1. Преподобный Ефрем, патриарх Антиохийский.

     В правление византийского императора Анастасия Ефрем служил воеводой восточных провинций. Был всем известен своим великим благочестием и милосердием — и оттого всеми уважаем. Когда надо было воссоздать Антиохию, разрушенную землетрясением и пожаром, император назначил воеводу Ефрема руководить этим делом. Ефрем исполнял свои обязанности с прилежанием и любовью. Среди рядовых строителей находился и некий епископ, по неизвестной причине оставивший кафедру и трудившийся как обычный каменщик, но никто не знал, что этот человек — епископ.

     Как-то раз человек сей вместе с прочими рабочими прилег на землю, чтобы отдохнуть от тяжкого труда, и заснул. А воевода Ефрем, взглянув на него, увидел огненный столп, простирающийся от того человека до самых небес. Изумившись и ужаснувшись, Ефрем потом призвал оного мужа и заклял его сказать, кто он. Человек долго не решался, но в конце концов признался, что он епископ, а также предрек Ефрему, что в скором времени будет он возведен в патриархи Антиохийские (кафедра патриарха была вакантной, так как во время землетрясения погиб престарелый патриарх Евфрасий). И действительно, в те дни Ефрема избрали и рукоположили в патриарха.

     За его доброту, чистоту и ревность по Православии Бог наделил его даром чудотворения. Однажды, дабы удостоверить некоего еретика в истинности Православия, Ефрем положил на огонь свой омофор, а сам начал молиться Богу. Омофор лежал в огне три часа и остался неопаленным. При виде этого тот еретик ужаснулся и отринул ересь. В 540 году святой Ефрем мирно скончался и переселился в Царство Божие.

     В своих трудах святитель Ефрем защищал учение Православной Церкви о соединении в Лице Господа нашего Иисуса Христа двух естеств - Божеского и человеческого.


(Прим. - Ред.)

Омофор (греч. носимый на плечах) – принадлежность богослужебного облачения архиерея. Существуют великий и малый омофор.
Великий омофор – длинная широкая лента с изображениями крестов; огибая шею, спускается одним концом на грудь, другим – на спину.
Малый омофор – широкая лента с изображениями крестов, спускается обоими концами на грудь, спереди сшита или закреплена пуговицами. Надевается поверх саккоса.
Символически изображает благодатные дарования архиерея как священнослужителя, поэтому без омофора, как и без епитрахили, архиерей не может священнодействовать.
Са́ккос(от греч. σάκκος — (саккос) — мешок, вретище, одежа из грубой материи) – богослужебное облачение архиерея, длинная, просторная одежда с широкими рукавами. Поверх саккоса надевается омофор и панагия с крестом.

источник: сайт "Азбука веры"

2. Преподобный Зосима Финикийский.

     Сей святой родился в селении Синда в окрестностях города Тир. Подвизался близ этого города в своем монастыре. Не имея никакого облака на своей совести, он прозревал своим духом вдаль и знал, что происходит в мире. Так прозрел он и увидел разрушение Антиохии от землетрясения. Горько плача, он простерся по земле и просил Бога не погубить этот город до конца. Однажды случилось ему путешествовать в Кесарию. Для поклажи взял он с собой осла. Однако по дороге [напал на] осла лев, убил [его] и съел. Святой повелел льву (сделавшемуся пред святителем кротким, как ягненок) послужить ему вместо осла и донести поклажу до означенного города. Там Зосима разрешил его от бремени и отпустил. Преподобный Зосима мирно упокоился в VI столетии.

3. Великомученик Феодор Стратилат.

     Сей святой чествуется и 8 февраля. Там описано его житие. А 8 июня празднуется перенесение его мощей из Ираклии в Евхаиты. Так и завещал в своих страданиях святой Феодор своему слуге Вару.
«Тело мое, — попросил он, — похорони в Евхаитах, в моем родовом имении».

     Святитель Анастасий Синайский записал следующее чудо от иконы святого Феодора. В месте Карсата близ Дамаска был храм в честь святого великомученика Феодора Стратилата. Когда сарацины покорили Дамаск, то одна их группа вместе с женами и детьми поселилась в этой церкви. На стене была фреска с изображением святого Феодора. Один сарацин выпустил стрелу, которая попала в правое плечо Святого. Внезапно из раненого плеча потекла кровь. Вскоре после этого вся та группа сарацин умерла там же, в храме. Св[ятитель] Анастасий добавляет, что он сам был в том храме, видел изображение Святого на стене и следы от застывшей крови.


(Прим. - Ред.)

Память 8 февраля, 8 июня на перенесение мощей.

Происходил из города Евхаиты (ныне деревня Бейузю в Турции) и был воеводой ("стратилатом") в городе Ираклии Понтийской на Черном море. Своей благочестивой жизнью и кротким управлением он расположил к себе сердца горожан, и многие язычники, видя его добродетельную жизнь, принимали веру Христову. Когда слух об этом дошел до императора Ликиния, соправителя Константина, он повелел слугам с честью привести Феодора к нему в Никомидию. Однако, воевода сам пригласил императора посетить Ираклию.

Приняв предложение, Ликиний прибыл в Ираклию, где хорошо обходился с воеводой, надеясь вернуть того к языческой религии. Однажды, при стечении народа, император предложил Феодору принести жертву идолам. Феодор отказался и попросил дать ему золотые и серебряные статуи языческих богов, дабы сначала совершить обряд у себя дома и лишь потом - публично. Вернувшись домой, Феодор сломал идолов и раздал золото и серебро бедным. Сотник Максентий, уведев золотую голову богини Афродиты в руках одного нищего, донес об осквернении идолов Ликинию. Разгневанный император приказал схватить исповедника Христова и подвергнуть ужасным мучениям.

Святого Федора растянули на земле, били железными прутьями, строгали его тело острым железом, палили огнем и, наконец распяли на кресте и выкололи глаза. Ночью ангел явился мученику, снял его с креста и совершенно исцелил его. Наутро слуги Ликиния, посланные бросить тело святого Феодора в море, увидев его совершенно здоровым, уверовали во Христа. Уверовало также и много других язычников, видевших чудо Божие. Узнав об этом, Ликиний приказал обезглавить святого Федора. Случилось это в 319 году. Страдания его были описаны очевидцем, его слугой и писцом Уаром.
Мощи святого 8 июня были перенесены из Ираклии в родовое имение святого в Евхаитах.

источник: сайт "Азбука веры"

4. Стихотворение

Ефрем, святой веры полн и благочестия,
Был воитель грозный противу нечестия:
Ереси безумие обличал сурово
И стеной стоял за Церковь Христову.
Кровию Честною, Богом излиянною,
Паству ограждал свою неустанно.
Ни волк кровожадный, ни аспид потаенный
Не одолели Божию Церковь во вселенной.
Ефрем, избранник Божий и светлый иерарх,
В Антиохии древней православный патриарх,
Устами златозвучными Церковь просвещал,
Как Златоуст второй, премудрым словом просиял.
Прославил Бога — и Господь его дарами наделил:
От всякой скорби и болезни он людей целил.
Ефрем святой — на Небесах звезда преславная,
Повсюду хвалится им Церковь Православная.

5. Рассуждение

святитель Николай Сербский Охридский Пролог

Страх в страдании и страх от нестрадания.
Это один и тот же страх, и он означает опасение духовного человека,
не удалился ли от него Бог.

     Когда святая Екатерина претерпела многие и тяжкие муки, явился ей Господь. Она Его спросила:

«Где был Ты, Господи, доселе [и почему медлил] утешить меня в таких страданиях?»

А Господь ей ответил:

«Здесь Я был, в твоем сердце».

     Но не меньший страх может объять духовного человека, если долго не постигают его страдания. Некий инок, войдя в один из александрийских храмов, увидел женщину, стоящую на коленях перед иконой Спасителя и с плачем вопиющую ко Господу:

«Оставил Ты меня, Господи! Помилуй меня, Милостивый

После молитвы инок спросил женщину:

«Кто оскорбил тебя, что ты так горько жалуешься Богу

Женщина ответила:

«До сих пор никто меня не оскорбил, потому я и рыдаю; ибо Бог оставил меня, за три года не посетив никаким страданием. За всё это время не болели ни я, ни сын мой и ничто из домашней живности не пропало».


(Прим. - Ред.)

зриНравственное богословие: страх


Страх:
1) душевное волнение, состояние острой тревожности, связанное с ощущением опасности за себя или за своих ближних; душевное беспокойство, вызванное неуверенностью в благополучном исходе важного дела;
2) страх Божий;
3) страхование от падших духов.

Можно ли априори считать страх богопротивным?

Некоторые современные мыслители, исходя из библейских цитат, связывающих возникающий в душе страх с недостатком подлинной веры (Рим. 8:15) и любви (1Ин. 4:18), артикулируют любые его формы, как нечто ущербное, богопротивное (исключение, по их разумению, составляет только страх Божий).
Так ли это, или не так? — Содержание ряда библейских фрагментов и действительно сообщает о страхе как о следствии недостаточности духовно-нравственного развития личности, удаленности человека от Бога. Однако, важно учитывать, что эти фрагменты касаются не страха вообще, но встроены в определенный богословский контекст.

При вдумчивом прочтении Священного Писания трудно не заметить, что и Сам Бог неоднократно направлял и воспитывал человека посредством устрашающих предупреждений, субъективно воспринимавшихся людьми как угрозы.
Так, предостережение Богом Адама от нарушения заповеди о невкушении плодов с древа познания добра и зла было связано с указанием на имеющую последовать за преступлением смерть:
«в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт. 2:17).
Угрожающе выглядели и предостережения, адресованные утопавшему во грехах еврейскому народу:
«если… отречетесь и будете упорствовать, то меч пожрет вас» (Ис. 1:20).

Во времена Нового Завета Вочеловечившийся Сын Божий, ограждая людей от стремления ко греху и иллюстрируя, что ждет нераскаянного грешника в будущем, тоже прибегал к устрашающим символам, таким как тьма внешняя, кромешная, плач и скрежет зубов, геенна огненная, неумирающий червь и др.
Это значит, что в условиях земной жизни, в некоторых случаях страх может играть вполне положительную роль. Значит, он не должен априори считаться богопротивным.

Другое дело, что страх страху — рознь. Очень часто страх и действительно бывает обусловлен нездоровыми расположениями души, такими как малодушие, неверие в действие Промысла, неготовность к возможным жизненным переменам, недостаток любви. Священное Писание ограждает именно от таких, противоестественных и неуместных форм страха и от вызывающих его противоестественных внутренних причин.

В нынешней жизни страх может быть полезным во множестве разнообразных ситуаций. Что плохого, если человек, опасаясь утонуть, не заплывает на глубину, за буйки, а опасаясь заблудиться в дремучем лесу, не идёт туда в одиночку, без карты и компаса; что плохого, если он, опасаясь разбоя, избегает темных уличных углов, злачных мест?
Можно согласиться, что чем выше степень духовного совершенства человека и его вера в Бога, тем меньше у него причин и поводов для богопротивного страха. Однако полное избавление от страха возможно, как представляется, только в Царстве Небесном.

источник: сайт "Азбука веры"


Страх перед чем-либо, кроме Бога, есть признак и условие внутренней несвободы и несовершенства.

О страхе, как признаке несовершенства, говорит апостол Иоанн:
"В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви" (1Ин. 4:18).
А о страхе, как признаке несвободы, говорит апостол Павел, напоминая христианам:
"…Вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!»" (Рим. 8:15).

Что есть страх?

Преподобный Иоанн Лествичник пишет, что
«страх есть предвоображаемая беда; или иначе, страх есть трепетное чувство сердца, тревожимое и сетующее от представления неведомых злоключений. Страх есть лишение твердой надежды».

Святитель Григорий Нисский определяет добродетель как благую середину, свободную как от преизбытка естественного чувства, так и от недостатка, «так например в мужестве недостаток его делается боязливостью, а излишек – дерзостью». Здесь боязливость объясняется как ущербность, проистекающая из нехватки мужества.

В другом сочинении святитель Григорий Нисский пишет о самом чувстве страха как о том, что происходит от «скотского бессловесия», и является само по себе нейтральным движением души, которое, «при худом употреблении ума стало пороком», но, однако, «если рассудок восприимет власть над такими движениями, то каждое из них превратится в вид добродетели. Так раздражительность производит мужество, робость – осторожность, страх – благопокорность».

Аскетическое отношение к страху

Боязливость, то есть испытывание страха перед людьми, или бесами, или какими-либо событиями в жизни, которые случаются или могут случиться в будущем, есть признак духовного нездоровья христианина, который не должен испытывать страха перед чем-либо подобным. По свидетельству преподобного Исаака Сирина,
«человек боязливый дает о себе знать, что страждет двумя недугами, то есть жизнелюбием и маловерием. А жизнелюбие – признак неверия».

На связь страха с недостатком веры указал и Сам Господь, когда сказал апостолам, испугавшимся бури:
"Что вы так боязливы, маловерные?" (Мф. 8:26).

Эту органическую связь боязливости с маловерием хорошо объясняет святитель Николай Сербский:
«У боязливых людей сердце слишком земляное и от того окаменевшее. Слово Божие лучше всего растет при внешних бурях и ветрах, словно горные сосны. Но боязливый, с радостью принявший слово Божие, пугается бурь и ветров и отпадает от слова Божия, отвергает его и снова прилепляется к своей земле. Земля приносит быстрые плоды, а плодов слова Божия надо ждать. При этом боязливого терзает сомнение: “Если я упущу сии плоды земные, которые держу в руках, то кто знает, дождусь ли и вкушу ли плодов, обещанных мне словом Божиим?”. И так боязливый усомнится в Боге и уверует в землю; усомнится в истине и уверует в ложь. И вера, не пустив корня в его окаменевшем сердце, исчезает, и слово Божие, посеянное на камне, возвращается к своему Сеятелю».

Страх Божий

Совершенно иным по отношению к описанным примерам обыденного, человеческого страха, является «страх Божий». Если от обычных страхов, включая даже такой сильный, как страх смерти, христианину надлежит избавляться, как от признака духовного несовершенства, то страх Божий, наоборот, надлежит приобретать и укреплять в себе, и оба этих процесса – стяжание страха Божия и преодоление всех обычных человеческих страхов – являются взаимосвязанными.

Святые Отцы постоянно подчеркивали, что страх Божий, поселяясь в сердце человека, изгоняет всякий страх перед чем-либо иным, кроме Бога, и делает человека поистине бесстрашным:
«Кто боится Господа, тот выше всякого страха, тот устранил и оставил далеко за собой все страхи века сего. Далек он от всякой боязни, и никакой трепет не приблизится к нему» (прп. Ефрем Сирин);
«Кто сделался рабом Господа, тот боится одного своего Владыки; а в ком нет страха Господня, тот часто и тени своей боится» (прп. Иоанн Лествичник);
«Боящийся Бога не боится ни натиска демонов, ни их бессильных нападений, ни угроз злых людей, но, будучи весь как бы неким пламенем или пылающим огнем, проходя по местам недоступным и неосвещенным ни ночью, ни днем, обращает в бегство демонов, которые бегут от него скорее, чем он от них… Кто ходит в страхе Божием, тот, вращаясь среди злых людей, не боится, имея внутри себя страх Его и нося непобедимое оружие веры, благодаря которым он может и способен делать все – даже то, что многим кажется трудным и невозможным. Но он ходит, как некий гигант среди обезьян или рыкающий лев среди собак и лисиц: он уповает на Господа и твердостью разума поражает их, приводит в смятение их мысли, побеждая их словом мудрости, как жезлом железным» (прп. Симеон Новый Богослов).

Подробнее всего эти степени и действования страха Божия на душу человека описал блаженный Диадох Фотикийский:
«Душа, пока остается нерадивой, покрыта проказой сластолюбия, и потому не может чувствовать страха Божия, даже если бы кто непрестанно толковал ей о Страшном Суде Божием. А когда начнет очищаться, углубленно внимая себе, тогда начинает чувствовать, как некое живительное врачевство, страх Божий, пережигающий ее, как в огне, неким действием обличений, и таким образом, мало-помалу очищаясь, достигает, наконец, совершенного очищения. При этом насколько в ней возрастает любовь, настолько же умаляется страх, пока не придет она в совершенную любовь, в которой нет страха, но совершенное бесстрастие, производимое действием славы Божией. Да будут же нам в непрестанную похвалу похвал, во-первых, страх Божий, а наконец, любовь – полнота совершенства во Христе».

Неудивительно, что святые Отцы признавали непременной обязанностью христианина искать себе этого духовного чувства и возрастать в нем. Святитель Иоанн Златоуст писал:
«Подлинно, ничто так не губит человека, как потеря страха Божия, и, наоборот, ничто так не спасает, как обращение взоров к Богу».

источник: священник Георгий Максимов. "Христианское отношение к страху по учению святых Отцов"

6. Созерцание

Исцеление двух слепых

Исцеление двух слепых (Мф. 9:27-31); Греция; XVI в.; памятник: Лекционарий Луки Киприота, еп. Валхского, 1594 г.; место хранения: США, Балтимор, WAM (Walters Art Museum)


     Да созерцаю чудесное исцеление двух слепых (Мф. 9:27-31), а именно:
1) как слепые взывали ко Господу, чтобы Он отверз им очи;
2) как Господь коснулся их глаз, соделав им по их вере, и они прозрели;
3) как и моей незрячей души Господь может коснуться и вернуть мне духовное зрение, аще вопию к Нему с верой.


"И преходя́щу отту́ду Иису́сови, по не́мъ идо́ста два́ слѣпца́, зову́ща и глаго́люща: поми́луй ны́, [Иису́се] Сы́не Дави́довъ.
Прише́дшу же ему́ въ до́мъ, приступи́ста къ нему́ слѣпца́, и глаго́ла и́ма Иису́съ: вѣ́руета ли, я́ко могу́ сiе́ сотвори́ти? Глаго́ласта ему́: е́й, Го́споди.
Тогда́ прикосну́ся о́чiю и́хъ, глаго́ля: по вѣ́рѣ ва́ю бу́ди ва́ма.
И отверзо́стася о́чи и́ма: и запрети́ и́ма Иису́съ, глаго́ля: блюди́та, да никто́же увѣ́сть.
О́на же изше́дша просла́виста его́ по все́й земли́ то́й.
"

"И# преходsщу tтyду ї}сови, по не1мъ и3до1ста двA слэпц†, зов{ща и3 глагHлюща: поми1луй ны2, (ї}се) сн7е дв7довъ.
Прише1дшу же є3мY въ до1мъ, приступи1ста къ немY слэпц†, и3 гlа и4ма ї}съ: вёруета ли, ћкw могY сіе2 сотвори1ти; Глаго1ласта є3мY: є4й, гDи.
ТогдA прикоснyсz џчію и4хъ, гlz: по вёрэ вaю бyди вaма.
И# tверзо1стасz џчи и4ма: и3 запрети2 и4ма ї}съ, гlz: блюди1та, да никто1же ўвёсть.
Њ1на же и3зшє1дша прослaвиста є3го2 по все1й земли2 то1й.
"

"Когда Иисус шел оттуда, за Ним следовали двое слепых и кричали: помилуй нас, Иисус, сын Давидов!
Когда же Он пришел в дом, слепые приступили к Нему. И говорит им Иисус: веруете ли, что Я могу это сделать? Они говорят Ему: ей, Господи!
Тогда Он коснулся глаз их и сказал: по вере вашей да будет вам.
И открылись глаза их; и Иисус строго сказал им: смотрите, чтобы никто не узнал.
А они, выйдя, разгласили о Нем по всей земле той.
"
(Мф. 8:28-34)


(Прим. - Ред.)

зриПатрология: слепота духовная


Есть две слепоты – телесная и душевная, но вторая горше первой. Хотя телесная слепота всем и кажется злой потому, что вместе со светом все утехи отнимает, как сказал Товит: «Какая мне радость будет, если во тьме сижу и света небесного не вижу» (Тов. 10), однако временна она, как и жизнь человеческая. Скончается окончившаяся жизнь, по скончании же начнет человек видеть «свет немерцающий» (3Езд. 2:35).

источник: cвятитель Димитрий Ростовский


В духовном отношении все грешники должны быть признаны слепыми: они точно – слепы. Их называет слепыми Священное Писание (Мф. 15:14); самое дело доказывает слепоту их. Зрение грешников столь извращено и повреждено грехом, что оно со всей справедливостью должно быть признано и названо слепотой.
Слепота эта – слепота духа. Слепота эта тем опаснее, что она наиболее признает и проповедует себя удовлетворительнейшим, превосходнейшим зрением. Не видит слепотствующий грешник ни Бога, ни вечности, ни себя, ни назначения, для которого создан человек, ни смерти, ожидающей его и всех человеков, неминуемой ни для него, ни для кого из человеков. Несчастный! Он действует из слепоты своей, действует для погубления себя, действует для одного суетного и временного, гоняется за одними призраками. И приходит забытая им смерть, срывает его с поприща деятельности его, представляет на суд Божий, о котором он никогда не думал, к которому он вовсе не приготовился. Началом возвращения к зрению для слепотствующего грешника служат сознание и исповедание слепоты, оставление деятельности, совершаемой под водительством этой слепоты.

источник: святитель Игнатий (Брянчанинов)


"Слепота душевная есть болезнь души."

************************************************************

Душа слепа, если не имеет Духа Святого

"Телу нашему светит солнце, луна и светильник; но душе нашей свет, которым просвещается, есть Христос. «Иже просвещает всякаго человека, грядущаго в мир» (1Ин. 1:9), – и светильник закон Божий, по писанному: «светильник ногама моима закон Твой» (Пс. 118:105). Слепо есть тело наше, когда не имеет очес отверстых; глухо, когда не имеет ушей: слепотствует душа, когда не имеет просвещения Духа Святого; и глуха, когда не имеет надлежащаго слышания гласа Божия, в Святом Писании простираемого.
Слепота разума наступает без Божия просвещения."


Слепота духовная, когда человек не видит своей нищеты.

"Душевнаго сокровища не имеем. Но тем паче беднейшии, что нашея сея нищеты не познаем. Слепы, НЕ ПОЗНАЕМ слепоты; бедные, и не познаем бедности; убогие, и не познаем убожества; окаянны, и не познаем окаянства нашего. Богатство благодати Божия всем готово и отверзается; но человек не хощет познать и признать своея нищеты и смириться, и тако получить Божию благодать... Беден человек и своея бедности не познает и не признает: и того ради ничего не получает. Бог хощет его обогатить; но он не хощет признать своея нищеты. Христианине! В сем вся сила состоит, чтобы мы ПОЗНАЛИ и признали свою нищету и бедность пред Богом. А богатство благодати Его готово нам."

Не видящий бедствия своей души, не ищет избавления и так погибает.

"Самая беда приводит в познание беды; и познание беды убеждает человека искать избавления. Видят люди телесную беду, и чувствуют тоя горесть; сего ради и убегает от той, и всяким образом избавиться от той ищут, якоже видим. Не видят душевныя беды, далеко горшия паче телесныя, и не чувствуют горести ея: и потому мало кто от той свободитися усердно желает и ищет, разве кто познает ее; и чем более познает, тем усерднее ищет от ней избавитися. Слово Божие душевным нашим очам опредставляет душевную беду, и в познание тоя приводит нас, и образ избавления представляет нам – Христа."

Временному человек посвещает все силы, но о будущем вечном не заботится."

"Видишь, как ослеплен есть в духовных бедный человек! Чего не делают люди ради временнаго и скоро погибающаго прибытка? каких трудов и бед не приемлют? Но ничто им не тягостно и не неудобно, чтоб желаемое получить... Но вечного блаженства, пред которым вся слава, богатство, честь и царство земное, как ничтоже есть, или нерадиво ищет, или совсем оставил искать человек. О! когда бы внутреннее око открылося человеку, и увидел бы в едином мгновении ока будущую славу, избранным Божиим уготованную: стремился бы к ней так, как жаждою палимый к источнику водному, и ничто бы его от того не могло отвратить.
Слепота – самолюбие и славолюбие ослепляют человека."


Слепота от греха

"Бедственною слепотою поражает грех сердце человеческое, от которой слепоты безстрашие, от безстрашия всякое беззаконие бывает.
Слепота – грех есть тьма духовная."


Отвращаться от Бога ко греху есть слепота.

"Сколь великая человеческая слепота – отвращаться от Бога ко греху, от света ко тьме, от живота к смерти, от блаженства к бедствию."

Слепота, если человек не видит гибельности греха.

"Не паче ли безумен и несмыслен тот человек, который зная, что грех есть ужасное и смертоносное зло, самовольно того касается и вдается ему? Христианине! не видишь сего зла сими очами, но чувствуешь горькие плоды его в совести своей. Чувствует и мир весь, когда бедами и напастьми за грех казнится."

Пребывая в грехах, человек не видит своего бедственного положения.

"Не видит, к бедствию своему, таковый бедный человек, как блаженства, которого лишается, так и бедствия, в которое попадает, потому что и тое и другое не на теле, но внутрь, в душе имеется. Истинное бо как блаженство, так и бедствие христианское едино, то есть, которое в душе находится. О, когда бы увидел человек, какого он БЛАЖЕНСТВА по крещении через ГРЕХ лишается, и в коликое бедствие впадает: непрестанно бы и неутешно бы рыдал и плакал! Увидят тое беднии грешники тогда, когда откроется слава сынов Божиих, и их самих явится безобразие; увидят, но к большему своему бедствию. Тогда они восплачутся и возрыдаются; но уже безполезно."

Слепота духовная, когда человек не замечает своего греховнаго состояния.

"Человек, лишившийся очес телесных, или в глубочайшей ходящий тьме, не знает куды идет, не предвидит, где ему следует вред, часто падает в яму, часто спотыкается, и всяким опаснейшим случаям подлежит; понеже не имеет света, который правый показует путь, – не видит на себе скверны и порока, хотя бы весь замаран был: тако человек, который не имеет РАЗУМА, словом Божиим просвещенного, подобная или паче большая претерпевает злая. Не видит бо и сей, тьмою НЕВЕДЕНИЯ помрачен, пути истиннаго и спасительнаго, спотыкается непрестанно, падает часто, и тем беднейший есть, что ПАДЕНИЯ своего не чувствует; ПОРОКАМИ весь замаран, но тем окаяннейший; что их не видит, грешит всегда, и ГРЕХОВ своих не познает."

Слепота души – не заботиться о спасении души.

"О том, как Богу угодить, как спасение души получить, как живота вечнаго не потерять, как избежать вечной гееннской муки, – о том менее всего помышляют! Не заблуждение ли это? не крайняя ли слепота? Ищут тленных, а презирают нетленное, ищут смертных, а презирают безсмертная; ищут земных, а презирают небесная! Знать, у таких людей или глубокий сон греховный, или крайнее прилежание к мирским вещам, от которых ни на один час освободиться не хотят."

Человек, если не видит и не стремится к жизни вечной, подобен малым детям или скоту.

Когда бы человек хотя малую частицу вечныя жизни увидел: всю бы суету мира сего бросивши, с великим стремлением к оной спешил. Но понеже не видит оной, а Божию Слову, которыя оныя жизни блаженство различно изображает, не верит: и потому не ищет оныя, и о погубляемой не жалеет; а только стремится к тому, что чувства ему представляют, и, лишаяся того, жалеет о том. Се есть малых и несмысленных детей дело, или паче, скотское житие! Скоти бо, что видят, к тому и стремятся; а чего не видят, того и не желают."

Не искать духовнаго, так как этого не видно, – есть скотский нрав и слепота духовная.

"Ныне люди к богатству, к чести, славе, угодиям, банкетам, операм и прочим мира сего забавам и веселостям, веселыми и скорыми ногами спешат; спешат, понеже видят тое, к чему спешат. А великия оныя вечери, которую Царь небесный Господь во Своей благодати уготовал всем, не видят: оком бо веры, а не телесными глазами видится она. Не видят тую люди: почему и не спешат туда. Соблазны мира сего, день от дне умножаемии, помрачают душевныя очи человеческия, и тако угашают светильник веры. Откуда бывает, что люди, как скоти, к тому стремятся, что видят; а чего не видят, того и не ищут. Сей есть скотский нрав."

Слепой грешник не видит своей наготы.

Не видит сея наготы грешник ослепленный, яко не имеет душевных очес отверстых, и того ради не срамится: яко спящий или слепый не видит телесныя своя наготы, почему и срама не чувствует. Но Божие всевидящее око видит: видит и отвращается таковыя души. Увидит и грешник бедный тогда, когда открыются книги совестныя, и тайная сердец человеческих помышления в явление всему миру приведутся, увидит, но к крайнему своему стыду, сраму, безчестию и бедствию. Аще бо пред очесами немногих людей стоять нагому телесне стыд и срам есть, и не терпим того, но или убегаем, или прикрываемся: кольми паче пред всем светом, пред Ангелами и человеками, избранными Божиими и Самим Судиею праведным, стоять нагой душой, ктомуже замаранной и оскверненной, стыд и срам нестерпимый будет. Неотменно пожелает таковая душа укрытися в пещере и тьме и самом аде, не терпя всемирного стыда и срама и праведнаго Судии гнева, но не может. О коль блажен есть, кто ныне сию бедственнейшую свою познает наготу!"

Человек не видит, что диавол хочет погубить, и подчиняется ему.

"ДИАВОЛ прельщает и приводит человека к разорению заповедей Божиих: но за тое и «оклеветает человека пред Богом, откуда и клеветник наш называется» (Апок. 12:10). Великая сия есть кознь, лукавство и хитрость пронырливого духа! Прельщает ко греху, и клевещет за грех, – чим не иного чего; как погибели человеческия ищет. Боже наш, избави нас от сего лукавца! Человек слепый, не разсуждая сего, хватается за грех как нечто приятное, и от того уязвляется и погибает, как дети малыя, которыя хватаются несмысленно за горящее углие, обжигаются и после болезнуют и плачут."

Кто боится делать худое пред людьми, а пред Богом нет, тот слеп.

"Стыдишися и боишися пред царем твоим, пред господином твоим, пред отцем твоим, не токмо блудодействовать и другое беззаконное дело делать, но и праздное слово сказать и смеяться: но пред Богом «Всевидящим» и Царем «страшным» не стыдишися и не боишися, не токмо празднословить и смеяться, но тяжкое беззаконие делать, блудодействовать, прелюбодействовать, похищать, грабить, воровать, лгать, клеветать, осуждать, злословить, ругать и прочия безстыдныя дела делать! О христианине! покрый глаза твои, который творишь таковая; постыдись, который исповедуешь Бога вездесущаго, истинного, всемогущего, праведного, пекущагося о тебе и о спасении твоем, и воздающаго всем по делом их. Слепый и бедный тот христианин, который пред людьми, подобными себе, хотя и высокими и почтенными, стыдится безчиния показывать, но пред Богом, яко вездесущим и все назирающим, беззаконновать не стыдится и не боится."

Слепота, когда человек Бога не слушает и не почитает.

"Коль тяжкая слепота и неблагодарность человеческая, яко Бога, Котораго, яко Создателя, Отца, Господа, Благодетеля и Промыслителя своего, должен слушать, почитать, славить и благодарить, и покланятися, Того не слушает, не почитает, и тако к Нему неблагодарен является!
Чего Бог ради человека не сделал? Небо солнцем, луною и звездами украсил ради его; воздух ради его пролиял... Слово Свое святое, яко благоприятное послание, к нему чрез Пророков и Апостолов послал, и в нем волю Свою и благословение к нему открыл. Сына Своего единороднаго в мир послал, да спасется человек. Но человек ослепленный не чувствует того. Такого Благодетеля своего не хощет почитать; но или хульным языком касается страшной славы Его, или неверием сердца своего хулит Его, или презрением и преступлением святого Его и вечного закона безчестит Его, и тако Бога почетшаго его, глаголет Златоуст, безчествует (Бес. 6-я на посл. к Рим. на оное слово апостольское: «Преступлением закона Бога бесчествуеши»).
Непослушание есть слепота и безумие.
Ослепленный человек не видит, как он Бога бесчестит.
Слепота есть непочитание и оскорбление Бога.


Приписывать себе достижения и состояния есть слепота.

"Здравие ли паки и богатство имеет? Сие трудам и тщанию, оное мудрости и разуму своему приписует, а не Богу, «от Котораго живот и смерть, нищета и богатство суть» (Сир. 11, 14). Одержал победу над неприятелем? Храбрости, хитрости, искусству своему, силе и множеству воинов, а не Богу победу причитает... Насыщается ли пищи, одевается одеждою, согревается огнем, просвещается светом и прочиими благими Божиими снабдевается грешник? Но Бога, благих Дателя, и в благодеяниях не чувствует, и Благодетелю не благодарит, яко не любит Его: без любви бо не может быть благодарность. Вся тварь, небо, солнце, луна, звезды, земля и исполнение ея, аки устами «поведают славу Божию» (Пс. 18:2); но грешник ослепленный величества славы Его не чувствует и не трепещет."

Слепота духовная приводит к гибели

"Ежели человек от бедственной той слепоты не избавится, и светом благодати Божия не просветится; то она его приведет к бедственному состоянию и позднему, но безполезному раскаянию, в Книге Премудрости Соломоновой описанному, где нечестивые, поздно познавше свое заблуждение, в тесноте духа воздыхают, каются и глаголют: «заблудихом от пути истиннаго, и правды, свет не облиста нам, и солнце не возсия нам; беззаконных исполнихомся стезь и погибели, и ходихом в пустыни не проходимыя: пути же Господня неуведехом» (Прем. 5:6-7)."

Без помощи Божией, в молитве испрашиваемой, просветиться нельзя.

"Как без обращения от греха ко Господу и истиннаго покаяния, якоже выше сказано, так и без усердной молитвы просвещение истинное не бывает. Просвещение сие от Бога происходит. Сего ради обратившемуся и кающемуся нужно молитися и воздыхати со Псаломником: «призри, услыши мя, Господи Боже мой, просвети очи мои, да не когда усну в смерть» (Пс. 12:4)."

Просить Бога об исцелении слепоты и ГЛУХОТЫ душевной.

"Слепы мы от рождения, слепы в божественных, духовных и к спасению душевному надлежащих, и потому со слепцами должны Его молить: «Господи, да отверзутся очи наши» (Мф. 20:33). Глухи мы от природы к слышанию слова Божия и заповедей Его святых, и ради того должны просить у Него ушес, о которых Он глаголет: «имеяй уши слышати, да слышит» (Мф. 13:9)."

Молитва ко Христу о просвещении.

"Сыне Божий, Свете вечный, и даяй всем свет! помилуй мя, просвети очи сердца моего, мглою грехов и страстей омраченныя, якоже просветил еси слепых, вопиющих о Тебе. Да отверзутся и мои очи сердечныя, да узрю Тя, Света незаходимаго, и верою и любовию последую Тебе, мене ради окаянного ходившему по земли."

Слепота духовная исцеляется Господом.

"«Слепы мы». Ум слепотствует в познании Бога и святой воли Его, в познании истины и лжи, веры и суеверия, добродетели и порока, добра и зла, пользы и вреда, и прочая. Да взываем и мы к Нему из глубины сердец наших, якоже звали Ему слепцы: «помилуй нас, Господи, Сыне Давидов» (Мф. 20:30)."

Через БЛАГОДАТЬ человек прозревает.

"Человек сам в себе слеп есть: Божия благодать просвещает сердечныя очи его, показует ему суету мира сего, краткость временнаго жития и долготу вечности; показует, яко все, что ни есть в мире сем, как тень преходит, и что человек от рождения до смерти есть страник и путник, идущий к небесному отечеству; и увещавает его на всякое время всего берещися, и всего в мире сем имеющагося со страхом касаться, и к нужде, а не к плотоугодию употреблять, и соблазнов мира сего берещися."

Чтобы избавиться от слепоты, жить и подражать Христу.

"По Христе ходити не иное что есть, как житию Его последовать. Аще убо последуяй Христу не будет ходити во тьме, как глаголет, то неотменно во тьме и заблуждении будет, кто Ему не последует. Якоже бо солнце видимое сотворил Господь на небеси, дабы просвещало всю поднебесную, тако мысленное солнце, Христа, Сына Своего, послал в мир, дабы им просвещалися и согревалися души наши... Сего ради как окна отворяем, дабы солнце лучи свои впустило в храмину и тую бы просветило: тако должно нам храмину сердца нашего отворить, и допустить свету учения и жития Христова внити и просвещать тое, когда хощем от тьмы и слепоты сердечной избавиться. От природы вси мы слепы и помрачены тьмою, сего ради светом Христовым просвещаться должно. Противным бо противное прогонится, как-то: холод теплотою, горечь сладостью, тьма светом, и проч. Аще убо и мы хощем слепоту от сердец наших отгнать, должны внимать учению и примеру жития Христова, которое есть свет, прогоняющий тьму нашу; и чим более будем внимать и последовать тому, тем более просветимся."

Начало просвещения – САМОПОЗНАНИЕ

"Хотящему получить от Христа просвещение, неотменно должно признать свою слепоту от сердца: иначе как был, так и будет всегда слеп, хотя и все Святое Писание наизусть будет знать, то есть письмена будет знать, а силы не уразумеет. Ибо Бог от тех, которые мнят себе быти мудрыми и разумными, тайны Свои утаевает, и открывает младенцам, то есть простосердечным и признающим свое невежество... Сих просвещает, вразумляет, умудряет, и им тайны Своя открывает; прочиих же оставляет, которые мудростию, разумом и искусством своим хвалятся... то есть признающии свою слепоту Христовым светом просветятся и увидят; а не признающии и за мудрых себе почитающии в прежней своей слепоте останутся, паче же более помрачатся за неблагодарность и гордость, каковые были во время жития Христова на земли книжники и фарисеи."

Чтобы избавиться от духовной слепоты, поступать по слову Божьему, а не по сердцу развращенному.

"Делать не тое, что похотливое сердце хощет, но чему Божие слово учит, хотя тое слепому разуму противно и сердцу горестно; и подражать в так важном деле немощным, которые, хотя исцелитися, лекарство неприятное и горькое приемлют, дабы только от болезни свободитися: тако хотящему свободитися от слепоты, должно нудить и убеждать себе к тому, что слово Божие предписует, и отвращаться от того, что оно запрещает. Ибо растленному и ослепленному естеству нашему Слово Божие противно кажется так, как немощным глазам свет, и в лихорадке находящимся пища, и несмысленным отрокам наука. «Душевен бо человек не приемлет яже Духа Божия: юродство бо ему есть» (1Кор. 2:14). Но оно есть истинное и неподвижное правило, и не может прельстити нас, яко плод «истинного» Бога. Сего ради должно всякому себе вверить ему, и что ни предлагает, тое за истину иметь, и держаться того, яко твердого и непоколебимого правила, и покорять ему СЕРДЦЕ свое, хотя не хотящее и отвращающееся."
Слепота человеческая просвещается словом Божиим.
Слово Божие избавляет от слепоты.

источник: святитель Тихон Задонский. Составитель - схиархимандрит Иоанн (Маслов)

7. Проповедь о Царе царей.

толкование Книги Притчей Соломоновых


"Мно́ю ца́рiе ца́рствуютъ, и си́льнiи пи́шутъ пра́вду: мно́ю вельмо́жи велича́ются, и власти́тилiе мно́ю держа́тъ зе́млю. А́зъ лю́бящыя мя́ люблю́, и́щущiи же мене́ обря́щутъ благода́ть."
"Мно1ю цaріе цaрствуютъ, и3 си1льніи пи1шутъ прaвду: 16 мно1ю вельмHжи величaютсz, и3 власти1теліе мно1ю держaтъ зе1млю. 17 Ѓзъ лю1бzщыz мS люблю2, и4щущіи же мене2 њбрsщутъ блгdть."
"Мною цари царствуют и повелители узаконяют правду; мною начальствуют начальники и вельможи и все судьи земли. Любящих меня я люблю, и ищущие меня найдут меня."
(Притч. 8:15-17)

Да не помыслит царь, что правит он собственной силой и мудростью, иначе будет он поруган бессильными и безумными.
Да не помыслит повелитель, что по своему разумению и воле узаконяет он правду среди людей — да не даст [он в себе] места такой глупости, смешной и для детей.
Да не подумают начальники, и вельможи, и судьи, что пользуются они властью по чьей-то воле и милости, а не по Божиему произволению и щедротам, ибо [в противном случае] до [самой] смерти будут набивать себе шишки на гололедице, по которой скользят все забывающие Бога.

     "Любящих Меня Я люблю", — говорит Господь. Об этом Он вещает прежде всего царям, и вельможам, и судьям людским.
Ведь если любят они Господа, то и весьма дороги они Господу.
Если любят они Господа, то станут любить Его и народы, над которыми они властвуют и вершат правосудие.
И если народы любят Господа, то будут они любить и своих царей, и вельмож, и судей.

     Насколько тот или иной человек вознесен властью и честью над [прочими] людьми, настолько должен он быть ближе к Богу, чем [остальные] люди, над которыми он воздвигнут.

     О братья мои, Господь распялся за нас на кресте и тем самым явил нам Свою любовь. Распявшийся за нас воистину любит нас больше, чем тот, кто веселится с нами за столом. И если мы так любим своих затрапезных приятелей, как тогда не любить нам Того, Кто по любви к нам распялся на кресте!

     О Господи благословенный, отверзи нам духовное зрение, дабы видели мы всю безмерную глубину Твоей любви и [дабы и мы] возгорелись любовью к Тебе! Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.


(Прим. - Ред.)

зриИмена Божии: «Святое святых», «Царь царей», «Господин господ», «Бог богов»


1. Поскольку и об этом, сколько надо было сказать, до конца, как я думаю, сказано, подобает нам воспеть Бесконечно-именуемого и как «Святого святых» (Дан. 9:24) и как «Царя царствующих» (1Тим. 6:15); (Откр. 19:16), царствующего вечно, «на веки и далее», и как «Господина господ» (1Тим. 6:15); (Откр. 19:16) и «Бога богов» (Пс. 49:7). И первым делом надо пояснить, что мы понимаем под самой-по-себе-святостью, что под царством, под господством, под божественностью и что Речения хотят показать, удваивая имена.

2. Ведь святость, насколько мы можем это сказать, есть свобода от всякой скверны и совершенная во всех отношениях незапятнанная чистота.
Царство же – это распределение всяких ограничений, постановлений, законов и порядков.
Господство же есть не только преодоление худшего, но и всесовершенное овладение всяким добром и благом и их истинное и надежное обеспечение.
Почему «господство» и родственно словам «господин», «то-что-господствует», «господствующее».
Божественность же есть всевидящий Промысел, все окружающий совершенной благостью и содержащий. Она наполняет собой и превосходит все то, что пользуется ее Промыслом.

3. Эти имена должны быть абсолютным образом воспеты применительно ко все превосходящей Причине, а к ним должны быть прибавлены Превосходящая святость, Господство, Вышнее царство и Простейшая божественность. Из Нее ведь однажды внезапно произросла и распространилась всякая беспримесная законченность всякой безупречной чистоты, всякое учинение сущих и устройство. Она изгоняет всякую дисгармонию, неравенство и несоразмерность, радуется благочинному тождеству и правильности и ведет за Собой удостоенных причаствовать Ей. Ей свойственны полное и совершенное обладание всем хорошим, всякий добрый промысел, наблюдающий и поддерживающий промышляемых. Себя Она благолепно подает для обожения обращающихся.

4. Поскольку все Причинивший преисполнен всем в единой все превышающей чрезмерности, Он и воспевается как Святой святых и прочим соответствующим переполняющейся Причине и Ее запредельному превосходству образом. Можно сказать: насколько святое, божественное, господское или царское превосходит не являющееся таковым, а само-по-себе-причастие – ему причаствующих, настолько выше всех сущих пребывает Превосходящий все сущее, Непричастный всего – и причаствующих, и причастия все Причинивший. Святыми же, царями, господами и богами Речения называют первых в соответствующем каждому из них чине, через которых вторые, причащаясь Божьих даров, умножают то, что им передается простым, в соответствии со своими особенностями, разнообразие каковых первейшие промыслительно и боговидно присоединяют к собственному единству.

источник: Апостол от 70-ти священномученик Дионисий Ареопагит. "О Божественных именах"


Создание и сопровождение сайта:   Студия AleGrans.ru