Перейти в календарь
1. Преподобный Феофилакт исповедник, епископ Никомидийский.
Когда первый царский советник Тарасий был из мирян избран в Цареградские патриархи, тогда вместе с ним и из его рук приняли иноческий постриг многие из его друзей и светских почитателей. Был среди них и сей Феофилакт. Тарасий направил его епископом в Никомидию. Как архипастырь Феофилакт был добрым пастырем своему словесному стаду, проявив необычайное милосердие к нищим и сирым. По смерти святого Тарасия патриаршескую кафедру в Царьграде занял святой Никифор. Немного спустя на императорский престол взошел Лев Армянин, иконоборец, воздвигший целую бурю в Церкви Христовой. Хотя иконоборческая ересь была проклята на Седьмом Вселенском Соборе, этот император все-таки вернул ее к жизни и хотел заменить ею Православие. Святой Феофилакт воспротивился царю, обличив его в лицо, и, когда тот не уступил, то предрек ему:
«Внезапно постигет тебя, царь, лютая пагуба — и не найдешь ты себе избавителя!»
За эти слова святой Феофилакт был царским указом смещен с кафедры и отправлен в заточение, где провел 30 лет, претерпев многие притеснения и оскорбления, и, наконец, предал свою душу Господу около 845 года.
2. Священномученик Феодорит, пресвитер Антиохийский.
Царь Константин построил в Антиохии соборный храм изрядной красоты. Народ назвал его Золотой церковью, ибо вся она снаружи и внутри была покрыта золотом, и находилось в ней много золотых и серебряных сосудов. Даровал царь и большие имения этой церкви для содержания священников, число которых было значительным. Хранителем этих сосудов и всех драгоценностей в храме был пресвитер Феодорит, священник великой веры и редкого благочестия. Когда взошел на царство Юлиан Отступник, то, хотя и был он крещен, но отрекся от Христа и воздвиг гонение на христиан. Его дядя, тоже носящий имя Юлиан, прибыв в Антиохию, ограбил Золотую церковь, а Феодорита как хранителя сокровищ повлек на суд и стал заставлять его отречься от Христа. Но Феодорит не только не захотел отвергнуть своего Господа, но и начал поносить царя Юлиана за то, что тот отпал от правой веры и возвратился к идолопоклонству, как пес на свою блевотину. Когда злой судья, кичась своей наглостью, помочился в Золотой церкви, Феодорит предрек ему ужасную смерть, которая вскоре его и постигла.
Феодорит был усечен мечом за Христа, а судья Юлиан с той самой минуты, когда осквернил храм, ощутил боли в нижней части тела. Всю нижнюю часть его тела разъели черви, так что извергнул [в серб, букв.: изрыгнул. — Ред.] он свою отступническую душу в самых лютых мучениях. Также и Феликс, его помощник, по пророчеству Феодорита, немедля скончался по усечении сего праведника, будучи поражен скоротечным недугом кровотечения из уст. Святой Феодорит был обезглавлен в 362 году и переселился в преславное Царство Царя Христа.
3. Стихотворение
Адам, скрестивши руки, встал за дверями рая,
Изгнанник, слезы льет он, в мученьях воздыхая;
Все Ангелы небесные, друзья его заветные,
Умчались вдаль стремительно, как грезы мимолетные.
Когда-то власть имел он — теперь вкусил позор,
Когда-то был он счастлив — теперь потупил взор.
Громко Адам возрыдал на студеной скале:
— Горе падшему мне и чадам моим на земле!
— Во едино мгновенье презрел я Святого Творца,
Не увижу отныне Его я благого лица.
Вся тварь меня впредь презирать не устанет,
Вся природа теперь на меня здесь восстанет,
Днем и ночью, веками, и в стужу, и в зной
Вместо Бога злой змей будет в дружбе со мной!
Вместо власти над всяким созданием Божьим,
Надо мной оно впредь будет властвовать тоже:
Бурный вихрь, суховей — все стихии природы,
Змеи, скорпионы, гады различной породы.
Нет свободы — лишь ужас объемлет везде,
Мутит мысль, леденящей тревогой терзает
Душу, сердце — доходит до мозга костей,
И вся жизнь моя медленно чахнет и тает.
Лишь один есть Господь,
Кто избавить мя может,
Но Его оскорбил я — помилуй мя, Боже!
4. Рассуждение
Доверяй Богу больше, чем матери.
Исповедай Ему всё - и не предаст Он тебя.
Прими тотчас все Его заповеди как благие - и Он тебя не обманет.
Но насколько доверчив ты к Богу, настолько будь осмотрителен к врагам:
к плоти,
миру
и диаволу.
Всё это еще прекраснее выразил дивный Божий святой, преподобный Ефрем Сирин, сказав:
«В принятии Божиих заповедей имей простоту, а в отвержении вражеских сплетений - мудрость [в серб. букв:, хитрость. — Ред.] (голубь и змея)»
(Прим. - Ред.)
Нравственное богословие: вера и доверие
Существует три типа веры – это очень важно знать, потому что не всегда, когда говорится о вере в Бога, подразумевается одно и то же. Три типа веры есть своего рода ступени духовного восхождения: вера как уверенность, вера как доверие и вера как верность.
Вера как уверенность – это рассудочное признание какой-либо истины. Например, кто-то скажет: «Я уверен, что Куликовская битва состоялась в 1380 году, я уверен, что Земля круглая, и еще я уверен, что есть Бог». Это своего рода глубокая убежденность в наличии чего-либо. Здесь уже нет сомнений: да, Бог существует. Но твой внутренний мир от этого мало меняется. Для такого человека Бог является как бы одним из объектов нашей Вселенной: есть планета Марс, а есть и Бог. Поэтому такой человек не всегда соотносит веру со своими поступками, не пытается внимательно выстраивать свою жизнь по вере, а действует по принципу: «Я сам по себе, а Бог – Сам по Себе». То есть это просто признание своим умом факта существования Бога.
Вторая ступень – вера как доверие. Давайте подумаем, когда один человек доверяет другому? Тогда, когда открывает ему свое сердце и когда другого человека как бы принимает в свое сердце, то есть возникает особая душевная близость. И вера в Бога как доверие, в отличие от простой уверенности, сообщает человеку близость к Богу. На этом уровне веры человек не просто рассудочно соглашается с существованием Бога, но принимает Господа в обители своего сердца. Такой человек чувствует присутствие Божие, и в случае скорби или жизненных трудностей непременно вспомнит про Бога и станет молиться Ему. Доверие предполагает надежду на Бога, и человек уже старается сообразовывать свою жизнь с верой в Бога.
Впрочем, если ребенок доверяет своим родителям, это еще не значит, что он всегда будет их слушаться. Иногда дети пользуются родительским доверием для оправдания своих проступков. И бывает, что человек доверяет Богу, но сам не всегда бывает верен Ему. Он как бы говорит: «Может быть, Бог мне простит мои слабости», и хотя такой человек время от времени молится, он не всегда старается побеждать свои слабости, не всегда бывает готов сам чем-то пожертвовать для Бога.
Поэтому самая возвышенная ступень – это вера как верность. Это не только признание Бога своим умом, и не только доверие Ему своим сердцем, но и последование за Богом своей волей. Такая вера предполагает подлинную, чистую любовь, потому что истинная любовь немыслима без верности. Выражается это в жертвенности, когда мы стараемся созидать свою жизнь по воле Божией, а для этого отсекаем греховные пожелания своего естества. Такая вера становится основанием всех ценностей жизни верующего человека. И только она – спасительна. Но это предполагает и внутренний труд над собой, победу над своими страстями.
источник: иерей Валерий Духанин, кандидат богословия, проректор по учебной работе и преподаватель Николо-Угрешской Духовной Семинарии
"«Во что мы веруем»"
- Вы говорите сейчас о доверии к Богу; а что оно есть такое, как его обрести? Как соотносятся понятия «доверие» и «вера»?
Доверие - состояние, предшествующее вере. Вспомним евангельский эпизод с одержимым юношей и его отцом, обратившимся ко Христу: Иисус сказал ему: "если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему. И тотчас отец отрока воскликнул со слезами: верую, Господи! помоги моему неверию" (Мк. 9:23-24). Отец отрока понимал, что он просит чуда. А чудо совершается по вере. Его веры не хватает, она слаба. Но его состояние — это состояние доверия. Он с доверием просит Господа помочь ему, усилить в нем веру. Вот и мы должны так же просить: Господи, дай мне такую веру, которая помогла бы мне принять Твою волю, какова бы она ни была. Только так, только начав с доверия, можно перейти к следующему этапу — постижению Промысла Божия о себе по мере духовного совершенствования.
- Итак, Бог любит нас и мы призваны довериться Любящему. Но ведь мы еще и ответить должны на Его любовь. То есть — хотя бы самим себе на вопрос: а я-то люблю Его?
Для любви всегда нужны двое. Если Бог любит человека, то и человек призван ответить любовью на Его любовь. А как? Об этом сказано в Евангелии:
"Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам" (Ин. 14:21).
Мы в силу своей страстности, по причине слабости нашего духовного зрения не можем провести границу меж собственной волей, собственной страстностью, нашим хотением — и подлинной духовной пользой для нас. Для того и нужны заповеди — чтоб мы могли, соблюдая их, идя этим путем, встретиться с Богом и обрести состояние доверия к Нему. Сделай возможное, чтобы Господь сделал для тебя невозможное! Но мы должны честно себе признаться, что часто этого возможного не делаем. А в худой сосуд вино не наливают. Господь готов дать человеку то состояние, в котором Он, Бог, будет действовать в человеке. Но человек должен Богу доверять. Доверие — начало веры, а не конец.
- Но как не пошатнуться в доверии, глядя на то, что творится с людьми на этом свете? Веками человечество терзают войны, катастрофы, эпидемии; люди страшно жестоки к себе подобным, и каждый век приносит новые жестокости, новые преступления. Гибнут, страдают безвинные… Про кого же это тогда — рана не приближится телеси твоему?
Заметьте, 90-й псалом есть обращение к одному человеку, а не к массе людей: «тебя», «к тебе», «твоему». Господь желает спасения конкретному человеку. И именно к конкретному человеку обращается. И дает каждому человеку его крест, тот, который соответствует его талантам. Нам неведомо, что, как и почему происходит с другим человеком; мы, как уже сказано, не можем постигнуть Божиего Промысла о себе самих. Но если ты на своем месте будешь делать все, что необходимо, это будет познанием воли Божией. Когда человек говорит: «Не могу доверять Богу, потому что с такими-то людьми происходит трагедия» — это все равно, что переживать за голодающих Эфиопии, не замечая нуждающейся семьи у себя в подъезде. Помоги, кому можешь помочь, исцели ту рану, которую ты в силах исцелить, утри ту самую «слезинку ребенка» (если мы помним «Братьев Карамазовых»), но не отказывай в доверии Тому, Кто сделал и делает для нас неизмеримо больше, чем мы сами друг для друга.
- Я знаю одного человека, который много молился об исцелении своей жены, когда она болела; а после ее смерти сказал, что никогда больше не будет просить у Господа чего-то конкретного даже для самых близких людей, а будет молиться только так: «Господи, да будет воля Твоя на каждом из нас, ибо Ты лучше нас знаешь, что нам потребно». Он сделал правильный выбор?
Да, многие святые так молились. Но это подвиг, такой молитвы непросто достигнуть. И не надо забывать, что наши молитвы исполняются. Господь принимает наши прошения, снисходя к нашей немощи. Молитва поддерживает в нас надежду, которая нам необходима. Поэтому просить о том, в чем нуждаешься, не зазорно. Но вырабатывать в себе вот это чувство — «Да будет воля Твоя» — необходимо.
источник: протоиерей Сергий Ксенофонтов, беседовала Марина Бирюкова, газета «Православная вера» № 18-19 (662-663)
Как научиться доверять Богу? Ответы пастырей.
Мы часто повторяем слова: «Всё в руках Божиих», но не стали ли они просто расхожей фразой?
Готовы ли мы принять Божий Промысл о нас и отказаться от порой титанических, но бесплодных усилий построить нашу жизнь так, как она нам видится и нами разумеется?
Как нам научиться вверять себя Богу и доверяться Богу, принимать с благодарностью то, что Он нам подает, будь это радости или скорби?
Отвечают пастыри Русской Православной Церкви.
Нам, кроме Бога, некому доверять
Игумен Нектарий (Морозов):
– Я думаю, что лучший образ доверия Богу показывает апостол Петр, когда, напуганный бурей и видя Спасителя, идущего по водам, он решается, по Его слову, вступить на эту бурную воду на волнующемся море и по нему пойти. Вот так и человек должен решаться довериться Богу – поверить, что ты сделаешь шаг и не утонешь, потому что Господь тебя поддержит.
Есть такой образ мыслей, который, безусловно, помогает в вере в Бога укрепиться: нам на самом-то деле, кроме Бога, абсолютно некому доверять.
Доверять людям? Но они существа непостоянные, несовершенные, они все время подводят. Иногда по собственной воле, иногда против собственной воли.
Доверять самим себе? Но лучше нас никто не знает, насколько сами мы неверны и непостоянны.
Некому доверять, кроме Бога. Господь нас любит, какими бы мы ни были, Он нас всегда хранит, спасает и защищает.
Доверяться надо Ему. И чем больше человек об этом размышляет, тем больше у него доверия к Богу. Хотя, безусловно, вначале доверие к Богу требует от человека некоего подвига, некоей решимости. А вот впоследствии, когда оно превращается в навык, то становится некоей, как говорил преподобный старец Паисий Афонский, ниточкой, которая постоянно протянута между нами и Богом, некоей непрестанной молитвой богообращенной. Потому что можно и не произносить никаких слов, но в этом чувстве доверия жить. Это то, что нас с Богом соединяет.
Игумен Лука (Степанов):
– Едва ты разучишься доверять себе и себе подобным, как тебе ничего не останется, как Единому Богу и Святой Его Церкви доверять!
Чувствовать Бога, служа ближнему
Иеромонах Димитрий (Першин):
– По слову преподобного Марка Подвижника, «крестившимся во Христа таинственно дарована уже благодать; действует же она по мере исполнения заповедей и не перестает помогать нам тайно. Но в нашей власти состоит делать или не делать доброе по силе своей». А по слову Спасителя, «чистые сердцем Бога узрят» (Мф. 5:8). Тем самым путь к Богу – это путь, пролегающий сквозь себя. Это мы меняемся на таком пути. И мы же осознаём эти перемены. И мы обретаем новое зрение. И нам же открывается реальность Царствия.
Для того, чтобы на этом пути не ошибиться дверью, не впасть в самообольщение, не сломать себе душу, и существует аскетика, аккумулирующая опыт тех, кто дошел до Небесного Иерусалима, оставив нам указательные знаки и путевые заметки.
Впрочем, советуясь с подвижниками, не будем забывать о главном – о 25-й главе Евангелия от Матфея, в которой стихами с 31-го по 46-й всё сказано о том, какова дистанция между нами и Богом. Оказывается, это расстояние между нами и ближайшим нуждающимся в нас человеком. А всё то, что мы делаем для этого человека, Господь принимает как сделанное для Него.
Так что в христианстве нет каких-либо сложных гороскопов, талмудов или теософий спасения. Все предельно просто и понятно даже трехлетнему малышу. Евангелие говорит о деятельной любви к ближним и дальним, друзьям и врагам. Когда мы начнем на деле исполнять этот завет о любви, тогда, по мысли Марка Подвижника, наша совесть проснется и подскажет нам, что делать дальше.
Доверие Богу – дар Божий, который подается как плод молитвы
Протоиерей Александр Ильяшенко:
– Нужно понимать, что добродетели (а вера – это добродетель) – это дары Божии. Нужно постоянно молить Господа, чтобы Он укрепил веру. Но верить-то сравнительно легко, сейчас неверующих практически нет. Атеисты существуют, но тех, кто сознательно считает себя атеистом, всего несколько процентов. Верующих очень много. Но верить в Бога и доверять Богу – это принципиально разные состояния. Вот если ты понимаешь – но, опять-таки, понимание – это нечто поверхностное, а мы ведем речь о чем-то более глубоком – так вот, если ты понимаешь, что Господь – это всесовершенная любящая всемогущая Личность, что Господу есть дело до тебя грешного, хотя ты такой ничтожный, маленький, что Господу есть до каждого из нас дело, что Господь о каждом из нас промысляет, Господь каждому из нас желает блага, и пусть путь, который ведет к этому благу, не совпадает с нашими представлениями – это просто говорит о том, что наши представления искаженные, – но ты готов идти этим путем, – это и значит доверие Господу.
О таком доверии нужно молить Господа. В Псалтири у царя Давида есть замечательные слова:
«Скажи мне, Господи, путь, воньже пойду, яко к Тебе взях душу мою»
(«Укажи мне, Господи, путь, по которому мне идти, потому что я Тебе вручил свою душу») (Пс. 142:8).
Вот вручи Господу свою душу – это и есть полное доверие, как у царя Давида: куда поведешь, туда и пойду, я Тебе абсолютно верю, не сомневаясь, не задумываясь. Но при этом нужно иметь какую чистую душу, чтобы чувствовать: тебя Господь ведет, а не твои «заморочки»! Это исключительно трудно, и это дар Божий, который является плодом молитвы.
А молитва такая:
«Помоги, Господи, дай мне от всей души уповать на Тебя!»;
«Господи, дай мне силы доверять Тебе».
И это должен быть постоянный молитвенный вопль. Постоянный молитвенный труд! И тогда в ответ на твою искреннюю просьбу – а она должна быть, конечно, искренней – Господь даст тебе это.
Быть внимательным к своей жизни
Протоиерей Константин Пархоменко:
– Очень правильно сформулирован вопрос. Этому нужно именно учиться. Это не дано нам сразу, но это постигается по мере жизни в вере.
Как приходит осознание, что всё происходит по воле Божией? Как научиться довериться Ему во всем?
Для этого необходимо внимательно относиться к своей жизни и подмечать, как премудро и заботливо Бог устраивает все ее обстоятельства. Есть старинная французская пословица: «Случай – бог дураков». И верно! Нет ничего случайного. Как грибы в лесу связаны нитями грибницы, протянувшейся под верхним слоем почвы от гриба к грибу, так и все ситуации, все так называемые «случайности», всё на самом деле связано невидимыми благодатными нитями Промысла и заботы Божией о нас.
И нужно учиться это замечать.
Я пришел к этому осознанию только через несколько лет пребывания в вере и Церкви. И с тех пор каждый день укрепляюсь в этом осознании.
Порой жизнь встряхнет весьма ощутимо, и на какое-то время даже можно смутиться и не увидеть Бога в этих обстоятельствах. Важно все равно найти в себе силы остаться с Ним. Даже не понимая, даже не вмещая происходящего. Как Мать Его у Креста, как ученики… И смысл откроется. В свое время. Нужно просто остаться верным Ему и подождать.
Доверие Богу укрепляется духовной жизнью
Священник Валерий Духанин:
– Чтобы научиться верить и доверять Богу, надо научиться искренне обращаться к Нему как к Отцу.
«Господи, Ты знаешь, что для меня лучше. Предаю свою жизнь в Твои руки».
Открытость Богу с готовностью принять Его волю и приводит к доверию. Перестает же человек доверять Богу тогда, когда полагается только на себя, когда он думает, что лучше всего сам устроит свою жизнь.
Доверие Богу укрепляется по мере духовной жизни. Этому содействует опыт услышанных молитв, когда ты усердно просил и Господь тебе ответил, действительно подал то, чего ты искал и просил. Но часто мы допускаем ошибку, упрямо требуя от Бога исполнить то или иное наше пожелание. Мы не всегда понимаем, что нам полезно. Лишь Господь Бог знает точно, что нам требуется в тот или иной момент нашей жизни.
И это значит, что мы не должны подсказывать Богу, как нас спасать. В молитве важно не требовать безрассудно: «дай то и то, сделай так и так», но важно при каждом молитвенном обращении вверять себя в руки Божии, просить Его помочь, если это угодно Его святой воле, просить разрешить трудную ситуацию теми путями, которые полезны и спасительны для нас.
Проходит время, и человек начинает понимать, что Бог промыслительно не исполнял некоторых его пожеланий, что Господь вел его по более полезному для него пути, через трудности возводил к духовному и отводил от гибельных искушений и соблазнов. Такой жизненный опыт с наглядным постижением Промысла Божия самым лучшим образом укрепляет в доверии Богу.
Научить смирять свой ум
Священник Димитрий Шишкин:
– Всякий мало-мальски внимательный и честный человек, наблюдая за собой, за событиями собственной жизни, за жизнью вообще неизбежно должен прийти к мысли, что многообразие и сложность этого мира не вписываются ни в какие «умные» схемы. Что тайны устройства мира бесконечно превосходят возможности человеческого о нем представления. К этому простому выводу задолго до нас пришел величайший мыслитель – античный философ Сократ. Подводя итог своим пытливым и настойчивым исканиям истины, он сказал: «Я знаю, что ничего не знаю». И это самый честный ответ «естественного» разума перед величием Божиего мира. В известном смысле – это залог смирения, которое есть первая и необходимая ступень к обретению веры.
А для чего, собственно, хочется что-то знать, для чего это устремление, эти поиски, эти сомнения и душевные муки? Что человек желает найти, чего ему так мучительно не хватает? Ответ, как правило, бывает один: человек жаждет Истины. Вот чего не хватает человеку, вот без чего его жизнь становится неполной, вот к чему стремится он всей душой, потому что именно в истине, в ее познании обретает он смысл и оправдание собственной жизни.
И следующий и очень важный шаг к обретению веры – это искреннее искание истины. Забегая вперед, скажем, что истина – это не есть какая-то абстракция, идея или квинтэссенция знаний – всё это не способно удовлетворить высшим запросам человеческого духа, потому что эти запросы, пусть даже неосознанно, но непременно должны быть устремлены к Высшей Личности. И именно в глубоко личных отношениях с Богом может человеческая душа обрести высший смысл своей жизни.
Если человек действительно ищет истину, а не подтверждение собственным умозаключениям и построениям, то Господь обязательно откликнется на такой искренний поиск, на такое искреннее устремление души и подаст добрую весточку, благой знак Своего присутствия. А дальше… если человек внимателен и чуток, если он готов принимать «оповещения» от Господа, то он непременно узнает, что Откровение о духовной жизни, о путях приобщения Богу может быть не только личным, но, если можно так сказать, и общим и даже вселенским. И это Откровение содержится в Священном Писании, в Предании Церкви, в Самой Церкви, которая есть «столп и утверждение истины» во всей ее полноте.
Это осознание – что истина пребывает в Церкви и именно в Церкви человек познает истину – очень и очень важно. Особенно в наше время, когда многие, увы, не понимают, что Церковь не есть какая-то чисто человеческая организация, а есть – Тело Христово. Вот это осознание важности Церкви и может послужить если не началом, то продолжением укрепления и возрастания в вере.
Но как же принять всю полноту Откровения, хранимого Церковью, если многим фактам церковной истории, многим событиям и обстоятельствам Откровения противится ум? Эта дилемма, думаю, неизбежно должна возникнуть перед каждым честным человеком. Кому доверять: собственному уму и опыту или тому, что говорит Откровение и что никак не вписывается в рамки повседневного человеческого опыта и привычных представлений о жизни? И вот здесь есть только один, но принципиально важный выход. Прежде чем начать изучать и познавать умом и разумом Откровение, прежде чем подвергнуть его логическому анализу – нужно сделать важный шаг на пути к Богу, важный шаг на пути восхождения по лестнице веры. Нужно всю полноту Откровения, хранимого Церковью, безусловно и безоговорочно принять. Принять даже вопреки возмущенному голосу «здравого рассудка» и «естественной логики». Надо принять Откровение всей душой и от души, всецело доверившись Богу. Это важнейшее решение и важнейший духовный шаг, свидетельствующий о подлинном смирении перед Богом в Его Церкви. Без этого смирения духовная жизнь попросту невозможна, как бы ни был умен и образован человек.
Об этом «безумии» много говорится в Евангелии. О том, что принятие всей полноты Откровения противно «нормальному» человеческому рассудку, потому что превосходит его настолько, насколько «пути Божии отстоят от путей человеческих» (Ис. 55:9). Это самоотречение всецелое и искреннее совершенно необходимо, и именно на нем зиждется правая вера.
Другое дело, что человек должен безоговорочно принимать не какие-то частные мнения и суждения, которые также присутствуют в Церкви и принадлежат порой авторитетным и даже святым, но всё-таки склонным к ошибкам и заблуждениям людям, а только то, что принадлежит всей вероучительной полноте Православной Апостольской Церкви.
Можно сказать, что это безусловное доверие Богу неизбежно связано с жертвой. Мы приносим Богу в жертву наш разум, который, впрочем, не гибнет, но преображается чудесным образом и становится по милости Божией иным – просвещенным благодатью. Но это не значит, что он становится таким «автоматически» и навсегда. На протяжении всей жизни разум будет стараться выйти из «Божественного послушания» и занять главенствующее над душой место. Так – через разум – действует на душу (и продолжает действовать на протяжении всей жизни) дух противления. Но наша задача следить за его поползновениями и снова и снова исповедовать свое безусловное доверие Богу, пусть даже в ущерб житейской логике и рациональному мышлению.
Когда человек начинает сознательно, «без роптания и размышления» (см.: Флп. 2:14) исполнять всё написанное в Евангелии, он пусть не сразу, но начинает видеть благие плоды такого послушания, благие плоды веры. Он обретает иной, действительно просвещенный разум. Это неизбежно происходит, но вот что важно нам понять и запомнить: наше «повседневное» измерение жизни отличается от духовного. И перемены в жизни, связанные с исполнением заповедей, со стремлением жить по-евангельски проявляются зачастую не сразу, как нам хотелось бы, а постепенно, на протяжении месяцев и даже лет. Это очень важно понять, потому что мы все нетерпеливы, и когда в ответ на наше «благое намерение» мгновенно не начинает к лучшему меняться наша жизнь, мы зачастую раздражаемся, отчаиваемся, теряем веру и, что называется, «машем рукой» на церковную жизнь. Но такое поведение означает только одно – мы не выдержали необходимого испытания, не были достаточно решительны и постоянны в делании добра. В делании добра не ради корысти явной или скрытой, а ради самого добра, ради Христа, ради Бога. Вот такое постоянство, терпение в доброделании, терпение, несмотря ни на что, а зачастую даже и вопреки обстоятельствам – это и есть еще одно после доверия Богу исключительно важное условие обретения веры.
Возможно, это звучит странно, но путь обретения веры – это путь не теоретический, а опытный. Только когда человек начинает исполнять заповеди Божии, старается поступать по-христиански, доверяет всецело Богу и Его Церкви… когда он проявляет терпение в доброделании, постоянно просит смиренно у Бога помощи, тогда вера, как ответ Бога на доверие Ему, терпение и смирение, – растет и умножается в человеке и вводит его в удивительный и непостижимо радостный мир, который и именуется на христианском языке Царствием Божиим.
Утвердить в сознании, что Бог – любящий
Священник Леонид Кудрячов:
– Рассудочное доверие возникает из исследования Писания, из углубленного изучения истин веры, из утверждения в своем сознании, что Бог – любящий, благой и премудрый. Он всё ведет к лучшему. Он не допускает испытания сверх сил.
Опытное доверие формируется, как у детей, методом проб и ошибок. Мама запретила трогать горячий утюг, но я ведь любопытный, взял да потрогал. В результате – ожог пальца. Папа потребовал не отставать в супермаркете, а я не принял это всерьез и потерялся в толпе. И так далее. Постепенно мы понимаем, что лучше слушаться Бога, а не себя.
Но глубинное, незыблемое доверие – дар, о котором нужно молиться.
источник: сайт игумена Нектария (Морозова)
подготовил послушник Никита (Попов) по материалам сайта православие.ru
5. Созерцание
икона «Моление о чаше», Россия, конец ХIХ в.
Да созерцаю Господа Иисуса в Гефсиманском саду, а именно:
1) как неоднократно заповедует Он ученикам бодрствовать и молиться Богу;
2) как трижды, обливаясь потом, встает Он со своей молитвы, приходит к ученикам и находит их спящими;
3) как нашло на них искушение, потому что оставили они своего Учителя и все бежали, ибо не были готовы устоять в страхе перед людьми;
4) как и мы ленимся, и не бодрствуем, и не молимся Богу, вследствие чего, как только находит напасть, оставляем Владыку Христа.
(Прим. - Ред.)
Экзегетика: Христос и Его ученики в Гефсиманском саду
По окончании вечери, Христос и ученики Его встали и пошли из Иерусалима на гору Елеонскую. Близ горы Елеонской находился сад, называвшийся Гефсиманским. Оставив там учеников и взяв с собой только Петра, Иакова и Иоанна, Иисус отошел помолиться. Он знал, что приближаются самые страшные часы его страдания.
"Душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуете со Мной, сказал Он оставшимся с Ним ученикам. И, отойдя немного, упал лицом на землю и начал молиться, говоря: "Отче Мой, если возможно, да минует Меня чаша эта, впрочем, не как я хочу, но как Ты хочешь".
Выражение "чаша эта" взято из древнего обычая - осужденных на казнь заставляли выпивать чашу, в которой к питью был подбавлен яд. Обыкновенно открывались двери тюрьмы, стража вносила чашу и подавала ее уже осужденному на смерть. Конечно, каждый надеялся, что чашу пронесут мимо него.
Кончив молиться, Он подошел к ожидавшим Его троим ученикам и застал их спящими.
"Не могли ли вы и один час бодрствовать со Мной?" - сказал Он Петру и, отошедши другой раз, опять начал скорбеть и молиться. И был пот Его, как капли крови, падающие на землю. Явился же Ему ангел с небес и укреплял Его. Когда Он втрой раз вернулся к ученикам, то опять застал их спящими и опять отошел, продолжая молиться. Наконец, подойдя в третий раз, Он разбудил их говоря:
"Встаньте, вот приблизился предающий Меня".
С богословской точки зрения, внутренняя борьба, которую Господь Иисус Христос претерпел в Гефсиманском саду, со всей очевидностью обнаруживает две самостоятельные и цельные сущности в Нем: Божескую и человеческую. Его Божественная воля, была во всем согласна с волей Его Небесного Отца, желающего спасти людей Своими страданиями, а Его человеческая воля естественно отвращалась от смерти как от удела грешников и желала найти другой путь спасения людей. В конечном итоге, укрепленная прилежной молитвой, Его человеческая воля подчинилась Его Божественной воле.
Восстав от молитвы, Господь подошел к апостолам, чтобы предупредить их о приближении предателя. Застав их спящими, Он кротко упрекает их:
«Вы все еще спите и почиваете? Вот приблизился час и Сын Человеческий предается в руки грешников. Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение. Дух бодр, плоть же немощна» (Мк. 14:38).
Как могло случиться, что ученики уснули в такой решающий момент? Это произошло, очевидно, от чрезмерной печали. Они смутно понимали, что какая-то ужасная трагедия вот-вот произойдет, и не знали, как отвратить ее. Известно, что сильные переживания могут настолько истощить нервную систему, что человек теряет волю к сопротивлению и старается забыться сном.
Однако Господь убеждает Своих учеников, а в их лице и всех христиан не отчаиваться ни при каких трудных обстоятельствах, а бодрствовать и прилежно молиться. Бог, видя веру человека, не допустит уповающему на Него впасть в искушение сверх его сил, а непременно поможет ему.
источник: епископ Александр (Милеант) (1938-2005) епископ Буэнос-Айресский и Южно-Американский (Русская Православная Церковь Заграницей)
"Страстная седмица"
6. Проповедь о телесном и духовном зрении
"но себе́ ума́лилъ {истощи́лъ}, зра́къ раба́ прiи́мъ, въ подо́бiи человѣ́честѣмъ бы́въ, и о́бразомъ обрѣ́теся я́коже человѣ́къ:"
"но себе2 ўмaлилъ и3стощи1лъ, зрaкъ рабA пріи1мъ, въ подо1біи человёчестэмъ бы1въ, и3 њ1бразомъ њбрётесz ћкоже человёкъ:"
"но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек;"
(Флп. 2:7)
Это говорит апостол Павел, тот же самый апостол, который о Господе Иисусе сказал, что Он есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари (Кол. 1:15) и что в Нем обитает вся полнота Божества телесно (Кол. 2:9). Таков Господь по сущности и по своему внутреннему бытию, но по виду стал Он как человек.
Люди с окаменелым сердцем и помраченным умом распознают предметы вокруг себя только глазами. Такие люди и в те дни взглянули и увидели в Иисусе [только] человека, но не удостоились узнать о Нем нечто большее, кроме того, что видели своими плотскими очами. Плотские люди посмотрели на Иисуса и увидели плоть, но не приметили в этой плоти ни Бога, ни Человека (идеального и безгрешного).
И сегодня судящий лишь по тому, что видит, отрицает в Иисусе всё то, чего нельзя увидеть [также] и у остальных людей. Никто из тех, кто оценивает Господа одними только глазами, не способен сказать о Нем правду. Но то, что могут видеть в нем глаза - это лишь малая завеса, за которой кроются вечные тайны неба и величайшие загадки времени и земли. Но дабы узреть то, что скрывается в Нем за завесой плоти, надобно иметь зрение духовное, то есть [носить] Духа Божия в сердце своем — Духа, приоткрывающего завесу и являющего тайны.
Господи, Тайна сладчайшая, удостой нас посещения Духа Твоего Святого. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.
Нравственное богословие: духовное зрение
Что в наше время редко приходится встречать примеры сильной, живой, могучей веры, – вряд ли кто-либо станет против этого возражать. Но, в то же самое время, приходится порой слышать, – и это приходилось слышать не раз и мне, и другим, – как иногда люди сами о себе говорят: «O, я очень религиозный, я глубоко верующий», и говорят это искренно, думая, что они, в самом деле, с полным основанием могут о себе так сказать. Но, увы – на это, в большинстве случаев, ответ будет такой: «Возлюбленные, не обманывайте себя! Посмотрите в Евангелие, – там точно указаны признаки истинной веры». Вот только что в Евангелии читалось о том, каковы признаки этой веры. Господь Сам говорит, что верующих истинно, действительно, по-настоящему верующих, будут на их жизненном пути сопровождать следующие знамения:
«именем Моим бесы ижденут; языки возглаголют новы: змия возмут: аще же что смертное испиют, не вредит их: на недужныя руки возложат, и здравы будут» (Мк. 16:17, 18).
Вот признаки истинной веры!
Так скажи же ты, похваляющийся своей верой, есть ли у тебя эти признаки? А если нет, – то чем ты хвалишься?.. Ведь из жизни Церкви мы видим, что те, кто действительно имели истинную веру, всегда думали о себе и о своей вере очень смиренно, всегда считали и сознавали себя маловерными. Получается то, что называют парадокс – как бы самопротиворечивое положение: тот, кто действительно верует, своей вере не доверяет и видит себя маловерным, а тот, кто истинной, живой, веры, по существу, не имеет, – тот думает, что он глубоко верует и говорит о себе, что «я очень религиозный и глубоко верующий...»
Должно заметить, что подобный же парадокс мы видим и в моральной, нравственной, духовной оценке человека; в этом смысле справедливо говорят, что праведники видят себя грешниками, а грешники видят себя праведниками. Почему это так, – легко уразуметь из простых примеров.
Представьте себе комнату, пыльную, душную и темную. Пока в ней темно, пыли никто не видит; но когда в нее врывается луч солнца, то он освещает комнату, и в этом луче пылинки становятся видными. Вот так же, пока человек не озарен лучом Божественной благодати, в его душе только мрак греха и суеты, он не видит, как должно, своих грехов, и не понимает их тяжести; приходит на исповедь и не знает, о чем ему говорить. А когда человек озарен лучом Божественной благодати, тогда, в свете этой благодати он видит свои прегрешения. Это и есть то, о чем мы молимся в Великом посту:
«Даруй ми зрети моя прегрешения»,
ибо без света Божией благодати человек их и не увидит.
Другой пример: всякому известно, что на чистой простыне, на чистой скатерти и малое пятнышко видно, и бросается в глаза: а на грязной тряпке и крупные комья грязи не заметны, – там все слилось. Вот так же, в душе человека грешного, не просвещенного Божией благодатью, не думающего о духовной жизни, не думающего об исправлении, не думающего об ответе пред Богом, – все слилось, и сам он ничего разобрать в этом не может; только всевидящий Господь видит печальное состояние души этого человека. Сам же он этого не чувствует и не замечает, и думает, что он не так уж плох, и то, что в Евангелии говорится о великих грешниках, к нему уж никак не относится. Святым он быть может, себя не считает, но полагает, что он не так уж и плох...
Угодники Божии мыслили о себе совсем иначе и видели себя, и свое духовное естество совсем в ином свете. Один подвижник все время плакал; ученик его спрашивал:
«Отче, о чем ты так плачешь?»
– «O грехах моих, сын мой», – отвечал тот.
«Да какие у тебя грехи? И почему ты их так оплакиваешь?»
– «Сын мой, ответил подвижник, – если бы я мог, как должно, увидеть свои грехи, во всем их безобразии, то я и тебя бы просил оплакивать мои грехи вместе со мной».
Так говорили о себе эти необыкновенные люди. Мы же, люди обыкновенные, не видим своей греховности, и не чувствуем ее тяжесть. Отсюда и получается то, о чем я только что сказал: придет человек на исповедь и не знает, что ему сказать. Иная исповедница так и говорит: «Батюшка, я все забыла». А как вы думаете, если человек у которого болит рука, нога или какой-либо внутренний орган, идет к доктору, забудет ли он, что у него болит? Так и душа; если она действительно горит покаянным чувством, она не забудет грехов своих. Конечно, ни один человек не может вспомнить все свои грехи – все до одного, без всякаго исключения. Но истинное покаяние непременно требует того, чтобы человек сознавал свою греховность и искренно сокрушался о ней.
Таким образом, грешник в силу своей духовной слепоты, кажется самому себе чуть ли ни праведником, а праведник считает себя грешником, потому что он привык вглядываться в свою душу и видеть в ней пятна греха и нечистоты. Как уже было сказано, мы молимся в Великом посту, чтобы Господь даровал нам зрети наши прегрешения – наши, а не чужие. Но об этом нужно молиться, не только в посту, а всегда – молиться о том, чтобы Господь научил нас видеть себя как должно, и не помышлять о своей мнимой праведности. Будем же помнить, что только милость Господня может открыть человеку глаза на его истинное духовное состояние, и этим поставить его на путь истинного покаяния.
Аминь.
источник: митрополит Филарет (Вознесенский) (1903- 1985) митрополит Восточно-Американский и Нью-Йоркский, Первоиерарх Русской Православной Церкви Зарубежом; "Проповеди"