Перейти в календарь
1. 40 мучеников, в Севастийском озере мучившихся.
совершается полиелейная служба Святых сорока́ мучеников, в Севастийском е́зере мучившихся (см.: Типикон, 9 марта; Минея 9 марта)
Все они были солдатами римской армии, но твердо веровали в Господа Иисуса. Когда в правление Ликиния разразилось гонение, их вывели на суд военачальника. Тот пригрозил, что отнимет у них воинские почести, на что один из них, святой Кандид, ответил:
«Не только воинские почести, но и тела наши забери у нас, ибо нет для нас ничего дороже и честнее Христа, Бога нашего».
После этого военачальник приказал слугам побивать святых мучеников камнями. Но когда слуги начали бросать в христиан камни, эти камни возвращались и поражали их самих, нанося им тяжкие раны. Один камень, угодив военачальнику в лицо, сокрушил ему зубы. Тогда мучители, лютые, как звери, связали святых мучеников и бросили их в озеро, вокруг которого поставили стражу, чтобы ни один из мучеников не выбрался на берег. Стоял сильный мороз, и озеро вокруг тел мучеников покрывалось льдом. Дабы усилить истязания, мучители растопили и ярко осветили баню на берегу озера, перед глазами умирающих от стужи страдальцев — полагая, что, быть может, кто-то из них прельстится, отречется от Христа и признает римских идолов.
И действительно, на одного из них этот соблазн подействовал, так что выскочил он из воды и вошел в баню. Но ночью внезапно сошел с неба необычайный свет, согревший воду в озере и тела мучеников, и вместе с этим светом ниспустились с небес и 39 венцов на их головы. Это увидел один из стражников, стоящий на берегу. Разделся он, исповедал имя Господа Иисуса и вошел в озеро, чтобы сподобиться оного сорокового венца вместо предателя. И в самом деле, сошел на него последний венец. На следующий день весь город пришел в изумление, увидев мучеников живыми. Тогда злые судьи повелили перебить им голени и бросили их тела в воду, чтобы христиане их не взяли.
На третий день мученики явились местному епископу Петру и призвали его собрать в воде и извлечь [из нее] их останки. Темной ночью вышел епископ [к озеру] вместе со своим клиром и увидел на воде мощи святых мучеников, сияющие лучезарным светом. Каждая кость, отделенная от их телес, выплывала на поверхность и светилась, как свеча. [Христиане] собрали мощи святых мучеников и с честью их погребли. А души этих страдальцев отошли ко Господу Иисусу, претерпевшему невыразимые мучения за всех нас и воскресшему со славой. Сии мученики честно пострадали и увенчались немеркнущей славой в 320 году.
(Прим. - Ред.)
чествуем 40 мучеников, в Севастийском озере мучившихся:
Кириона, Кандида, Домна, Исихия, Ираклия, Смарагда, Евноика, Уалента (Валента), Вивиана, Клавдия, Приска, Феодула, Евтихия, Иоанна, Ксанфия, Илиана, Сисиния, Ангия, Аетия, Флавия, Акакия, Екдикия (Екдита), Лисимаха, Александра, Или'я, Горгония, Феофила, Дометиана, Гаия, Леонтия, Афанасия, Кирилла, Сакердона, Николая, Уалерия (Валерия), Филоктимона, Севериана, Худиона, Мелитона и Аглаия.
Кандид. Воевода Агриколай обратился к мученикам:
"Не сказал ли я вам, что в вашей власти – или сохранить мою любовь или возбудить к себе мою ненависть."
Святой Кандид сказал:
"Так как любовь твоя или ненависть к нам зависит, как ты сам говоришь, от нас, то мы избираем ненависть, ибо и мы тебя ненавидим и только у Бога нашего милости и ищем; ты же, свирепый и жестокий человек и враг Бога нашего, не люби нас, будучи беззаконен и завистлив, – тьмою заблуждения объятый и звериным нравом оправдывающий свое лютое имя." («агриос» – дикий, свирепый; «колакс» – льстец)
Аглаий. В третьем часу ночи Господь послал отраду мученикам: неожиданно стало светло, лед растаял, и вода в озере стала теплой. Все стражники спали, бодрствовал только один по имени Аглаий. Взглянув на озеро, он увидел, что над головой каждого мученика появился светлый венец. Аглаий насчитал тридцать девять венцов и понял, что бежавший воин лишился своего венца. Тогда Аглаий разбудил остальных стражников, сбросил с себя одежду и сказал им: «И я – христианин!» – и присоединился к мученикам. Стоя в воде, он молился:
«Господи Боже, я верую в Тебя, в Которого эти воины веруют. Присоедини и меня к ним, да сподоблюсь пострадать с Твоими рабами».
Наутро истязатели с удивлением увидели, что мученики живы, а их стражник Аглаий вместе с ними прославляет Христа.
Мелитон. Во время этой мучительной казни мать самого юного из воинов, Мелитона, убеждала сына не страшиться и претерпеть все до конца. Тела мучеников положили на колесницы и повезли на сожжение. Юный Мелитон еще дышал, и его оставили лежать на земле. Тогда мать подняла сына и на своих плечах понесла его вслед за колесницей. Когда Мелитон испустил последний вздох, мать положила его на колесницу рядом с телами его святых сподвижников. Тела святых были сожжены на костре, а обуглившиеся кости брошены в воду, чтобы христиане не собрали их.
источник: сайт "Азбука веры"
2. Священномученик Филором Галатийский исповедник.
святой не включён в современный Месяцеслов Русской Православной ЦерквиЖил и подвизался в Галатии в IV столетии. Говорят о нем, что в добродетелях был он настолько совершенным, что больше походил на Ангела, чем на человека. Нарочито прославился он своим терпением. Был гоним царем Юлианом Отступником и много пострадал за Христа. Впрочем по смерти этого Христова гонителя святой Филором [еще] пожил в мире, принося пользу многим. Упокоился на 80-м году своей жизни.
3. Святой Кесарий, брат святителя Григория Богослова.
Брат святителя Григория Богослова. [Преставился ко Господу около] 369 года. Святой Кесарий был и писателем-богословом. Сверх всего прочего, старался он ответить на вопрос, сколько времени провели Адам и Ева в раю до изгнания. Одни ограничивали этот период шестью часами, другие - одними сутками третьи - тремя днями. Святой Кесарий придерживался мнения, что это время составило 40 дней. По этой причине, утверждает он, Господь Иисус постился 40 дней в пустыне и был в это время искушаем диаволом. И тогда как ветхий Адам не мог одолеть диавольское искушение в условиях райского изобилия, Новый Адам мужественно возобладал над ним в голодной, безводной пустыне.
(Прим. - Ред.)
Святой Кесарий жил долгое время при дворе императора Констанция (337–361), был его другом и главным придворным врачом. В 368 году во время землетрясения в Никее он чудом остался жив и был извлечен из-под развалин. Святой всем сердцем понял, как Господь хранит Своих рабов и без воли Его ни один волос не падет с главы человека. Святой Кесарий оставил мир и целиком отдал себя на служение Богу.
Святитель Григорий Богослов. Надгробное брату Кесарию, произнесенное еще при жизни родителей:
"Что остается еще? Предложить исцеляющие слова скорбящим. Для плачущих действительнейшее пособие то, которое подано сетующим с ними. Кто сам чувствует равную горесть, тому удобнее утешать страждущих. Притом, слово мое обращается особенно к тем, за которых было бы мне стыдно, если бы они не превосходили так же всех в терпении, как превосходят во всякой другой добродетели. Ибо они хотя больше всех чадолюбивы однако же больше всех и любомудры, и христолюбивы. Как сами всего более помышляют о переселении отсюда, так и детей научили тому же, или, лучше сказать, целая жизнь определена у них на помышление о смерти.
Если же горесть омрачает мысли и, подобно гноетечению из глаз, не позволяет чисто рассмотреть, что должно, то да примут утешение старцы от юного, родители от сына, подававшие многим советы и приобретшие долговременную опытность - от того, кто сам имеет нужду в их советах. Не удивляйтесь же, если будучи юным, даю уроки старцам; и то ваше, если умею видеть иное лучше седовласых."
источник: сайт "Азбука веры"
4. Стихотворение
Мученики в озере, морозом окованные,
Хранят святую веру, надеждой осиянные,
К Господу взывают гласом всеусердным:
«О Всевышний Боже, Святой и милосердный,
Удививший мир Жертвой и Воскресший,
Ты возьми и нас в Свой чертог небесный!
Славят Тебя Ангелы, зверь и человек,
Бездны, огнь, и стужа, зной, и град, и снег!
Помогал Ты древле пророку Моисею,
Иисусу Навину, а после — Елисею:
Вод они, смиряя, разделяли естество,
И Твое благое прославляли Божество.
Помоги же верным и ныне, как прежде,
Лед да не погубит в сердце надежды,
Да не станем смеха достойны для всех,
Но избавь от скорби и прости нам грех.
Всё Тебе подвластно, всем Ты обладаешь,
Лед — в огонь, зной — в холод легко претворяешь
Стужа гложет плоть нам, как зверь разъяренный,
За Тебя, Господь наш, к Кресту пригвожденный,
А мы — славим имя Твое всеблагое
Здесь, как и в небесных чертогах покоя!»
Мученики в озере, стужей изнуряемы,
Божиим, небесным светом согреваемы,
Подвиг свой свершили и венцы приобрели
В страх и посрамленье мучителям земли.
5. Рассуждение
Скрывай свое духовное богатство и не обнаруживай его без нужды. Посмотри, как люди скрывают свои материальные сокровища и как — если принуждают их сказать, сколько они имеют, — всегда утаивают основные суммы, заявляя лишь о незначительных. Очень мало таких, кто желает публично представить всё, что имеет, и еще меньше тех, кто завышает размеры своего состояния (причем сих последних мир считает несерьезными и безрассудными). Это для тебя ясное указание к тому, что и ты должен скрывать свои духовные стяжания, то есть твои добродетели и подвиги: твои посты, и бдения, и молитвы.
Почему мудрые чада века сего не выставляют напоказ свои материальные богатства? По двум причинам:
- чтобы не проведали о том жулики
- и чтобы не вызвать зависть у злобных людей
Но и в отношении к благам духовным есть свои воры и завистники. Это духи злобы. Стоит тебе только объявить о каком-нибудь духовном прибытке — они тут же постараются уменьшить его или расточить. Собственно, как только раструбил ты о нем безо всякой нужды (скажем, из тщеславия, чтобы похвалиться) — считай, что они уже отняли его у тебя и пустили по ветру. И ты, [с преизбытком] богатый духовными благами, внезапно и неощутимо делаешься нищим и убогим. Многие духовные богачи, святые, были [в серб. букв:, представлялись. — Ред.] в глазах мира юродивыми, чтобы за мнимым безумством скрыть свою великую мудрость и [свойственную] им [душевную] силу.
Авва Исайя пишет:
«Те добродетели приятны Богу, которые свершаются втайне»
А преподобный Нил Синайский говорит:
«Покрытая кожа на теле белая, а открытая — паленная и черная»
Так обстоит дело и с нашими сокрытыми либо обнародованными добрыми делами.
(Прим. - Ред.)
Нравственное богословие: скромность
Дело человека – творить добро и помогать людям-братьям всегда и особенно – в религиозные праздники. Всякий день – день Божий, и есть добро Божье, и создан для добра. И праздник веры – это милосердие Божье и человеческое.
И, уча этой истине, Спаситель указал, что явлению милосердия более всего мешает человеческое самолюбие, и оттого, желая исцеления всем людям, Он сказал:
«Всякий, возвышающий себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится».
Многие в мире не знают духовных законов. Но эти законы существуют и опровергают неверие в духовный мир. Жалкое, отталкивающее впечатление производит на всех, – даже не религиозных – людей, человек, который сам себя хвалит. И чем больше человек собою похваляется и себя превозносит, тем более он кажется жалким для окружающих. Таково действие духовного закона. И чем человек скромнее, тем он приятнее для всех. Скромных все любят; тщеславные всех отталкивают. Мы ясно видим, что действует – даже в неверующих людях – непреложный закон. Неверующие тоже подчинены этому закону. И если они не ценят скромности в себе, они всегда ценят ее в других людях.
Мы не ошибемся, признав скромность одной из самых утешительных черт человеческой личности. Скромность, безусловно, равна милосердию, так как в силу одной своей скромности человек уже милосерд к другим людям – не надоедает им своими претензиями, не мучает их своим посягательством на какую-то значительность. Вольно и невольно, скромный всегда отдает честь, во первых, Богу, а потом и людям, которые все имеют от Бога свои дары.
Скромный оттого никогда в жизни не проигрывает; его таланты и достоинства не унижаются его скромностью, наоборот, еще больше вырастают. И скромность отнюдь также не означает слабости, как думают некоторые, опасаясь скромности; нет, она, только она, есть сила и доблесть духа. И в жизни обществ и народов «гордыня идет перед погибелью». Уровень культуры – прямо пропорционален скромности общественной и международной. И оттого Слово, создавшее миры, приняло на Себя жизнь скромного Человека и прошло страдальческим путем жизни, показывая дух скромности, как свет, ведущий в бесконечную славу Небесного Царства. Смирение Христа Иисуса стало печатью истины в человеке.
источник: архиепископ Иоанн (Шаховской) (1902-1989) архиепископ Сан-Францисский и Западноамериканский Православной Церкви в Америке
"Апокалипсис мелкого греха"
67. Похвальна скромность и привлекательно в ней благорасположение (gratia). Добродетель эта проявляется (spectatur) не только в делах, но даже в словах, (именно когда ты заботишься о том), чтобы не преступить границ в своей речи, чтобы не сказать чего либо неприличного; слова ведь часто являются зеркалом ума. Скромность смягчает (librat) самый звук голоса, дабы слишком громкий голос не подействовал неприятно на чье-либо ухо. Ведь и в искусстве (genere) пения, – и, конечно, во всякого рода речах, – первым правилом является скромность, чтобы тот, кто поет под аккомпанемент (psallere) или без аккомпанемента (canere), а также же и тот, кто выступает с речью, начинал тихо, чтобы таким образом скромное выступление дало ему право на продолжение (ut verecunda principia commendent processum).
68. Самое молчание, в котором находят покой другие добродетели (in quo est reliquarum virtutum otium), является величайшим актом скромности. Поэтому (denique), если оно (молчание) зависит от неумения говорить (infantia) или от гордости, то порицается; если же (проистекает) из скромности, то похваляется. Сусанна молчала (даже) при опасности для (жизни), она полагала, что потеря стыдливости тяжелее потери жизни, и (потому) не считала нужным спасать свою жизнь, в виду опасности, грозившей ее целомудренности. Она говорила одному только Богу (Дан.13:35), с Которым может разговаривать невинная стыдливость, она избегала взоров (ora) мужчин, так как стыдливость проявляется даже во взглядах (in oculis); она не хотела и сама смотреть на мужчин, и им давать смотреть на себя.
69. Однако пусть никто не приписывает этой похвалы исключительно телесной чистоте (castitatis), потому что стыдливость является спутницей чистоты душевной (pudititiae), благодаря которой и сама телесная чистота меньше подвергается опасности падения. Стыд – хороший товарищ телесной чистоты, так как всякий раз, как последней начинает угрожать опасность, он спешит предупредить падение (pudicitiam temerari non sinat). Он первый являет в начале евангельской истории (cognitionis) матерь Божию и, как надежный свидетель, утверждает, что она достойна для того дела, на которое была избрана; (именно): что она была в комнате, притом одна, что приветствуемая ангелом она молчала, что она пришла в замешательство от его прихода, что взор Девы смутился при виде чуждого его мужчины (Лк. 1:29 и сл.). Итак, хотя она и была смиренна, однако по своей стыдливости не ответила на приветствие и ничего не сказала прежде, чем узнала о рождении от нее Господа, (и то затем), чтобы уяснить себе это событие, а не для того, чтобы (только) ответить.
70. В самой молитве нашей скромность весьма похвальна, большую (также) милость она снискивает у Бога нашего. Разве не она дала преимущество мытарю (пред фарисеем) и прославила его, хотя он и глаз своих не смел поднят на небо? И потому по суду Господню он оправдывается больше, чем фарисей, которого посрамила (собственная) гордость (Лк. 18:13-14).
Поэтому будем молиться «в нетлении тихого и кроткого духа», который является ценным (locuples) пред Богом, как говорит Петр (1Пет. 3:4). Великая (добродетель) – скромность, которая не заботится о своих правах, ничего себе не захватывает, ничего не присвояет и, собравши свои силы как бы внутри себя, является богатой пред Богом, пред Которым нет собственно богатых. Скромность же богата, ибо она есть наследие Божие. Павел также научает молиться со стыдением и скромностью (sobrietate) (1Тим. 2:9). Он желает, чтобы стыдение было началом и как бы предтечей (primam lianc et quasi praeviam) всякой (futurae) молитвы, чтобы молитва наша не была тщеславной молитвой грешника (ut non glorietur peccatoris oratio), но чтобы она, как бы покрытая краской стыда, снискала (нам) тем большую (у Господа) милость, чем больше проявит стыдения при воспоминании о грехе.
71. Целомудренная скромность должна сказываться также и в (наших) жестах, телодвижениях и походке, потому что в движениях тела проявляется состояние (нашей) души (mentis). Отсюда сокровенный сердца нашего человек (1Пет. 3:4) (смотря по его обнаружениям во вне) признается (другими) то легкомысленным, хвастливым и дурным, то, наоборот, серьезным, постоянным, непорочным и благоразумным (maturior). Таким образом, движения тела являются голосом духа.
72. Вы помните, дети, одного близкого нам человека (amicum), который, хотя, казалось, и зарекомендовал себя особенным усердием (sedulis se videretur commendare officiis), однако мной не был принят в клир исключительно потому, что его телодвижения были весьма неприличны; (затем) когда в клире я заметил еще одного, который своей горделивой походкой резал мне глаза (verbere oculos feriret meos), то приказал ему не ходить впереди меня. Так я распорядился, не лишая (однако) его после (этого) неприятного случая (post offensam) должности: я только запретил ему ходить впереди меня (hoc solum excepi). Однако я не обманулся в моем решении, так как и тот и другой отступили от церкви; таким образом, что обнаруживала походка. то подтвердило и вероломство их духа. Ибо во время арианского гонения один отступил от веры, а другой, по сребролюбию и из боязни духовного суда над ним отказался от нас. В их походке ясно просвечивало некоторое легкомыслие (imago levitatis) и сами они казались переезжими прихлебателями (species quaedam scurrarum percursantium).
73. Есть же и такие, которые в своих медлительных движениях подражают комедиантам, (представляя собой) как бы изображения богов на триумфальных носилках или движения качающихся статуй, потому что они в каждом шаге, кажется, наблюдают соразмеренность.
74. Не считаю также приличным слишком быструю ходьбу, если к тому не побуждает опасность или действительная необходимость. Ибо многие запыхавшись, искривляют, как мы можем замечать, рот; это искривление рта, – раз у них нет настойчивой необходимости (идти так скоро), – является знаком их озлобления. Я не имею ввиду тех, кто ходит поспешно только в исключительных случаях, а тех, у которых поспешность в походке настолько постоянна, что обращается в привычку (in naturam). Я не одобряю ни тех, ни других: первые мне представляются подобиями статуй, а вторые – летящими обломками (tamquam excussorum, ruinas).
75. Есть, ведь, походка, заслуживающая одобрения, – это та, в которой проявляется достоинство, степенность и важность, – признак спокойного состояния духа; такой она, впрочем, бывает только в том случае, если в ней нет ни искусственности, ни притворства, и движение (совершается) совершенно естественно (motus sit puras ас simplex); ведь всякое притворство неприятно. Пусть же движениями (тела) управляет сама природа, (а не искусство) Если же в ней самой будет замечен какой-либо недостаток, то пусть его исправит упорный труд не ради, конечно, искусства, а ради самого исправления.
76. Если такое значение придается (даже) этому (походке), то насколько больше должны бы беречься, чтобы не произнести чего либо постыдного, что так глубоко оскверняет человека. Ибо оскверняет не пища, а несправедливое поношение и сквернословие. Если это почитается за стыд у народа (у мирян), то в нашем звании (in nostro officio) нашу стыдливость пусть не оскорбляет никакое неприличное слово. И мы не только не должны говорить сами, но даже и не слушать что либо неприличное, подобно Иосифу, который, оставив (в руках женщины) одежду, убежал, чтобы только не слышать того, что оскорбляло (ne incongrua suae audiret verecundiae) его стыдливость (Быт. 34:2). Ведь внимание (к таким рассказам) одному доставляет приятность, а другого подзадоривает к (дальнейшим) рассказам.
77. Величайший стыд даже мыслить о позорном. Насколько же ужаснее смотреть на что либо в этом роде, если бы к тому представился случай? Может ли быть приятным в себе самом то, что не нравится в других? Не является ли (в данном случае) нашей учительницей сама природа, которая так прекрасно разместила все члены нашего тела, позаботившись в то же время и о потребностях и о красоте (et gratiam venustaret)? Так те (члены), которые были красивы на вид, в которых сияла высшая красота, помещенная как бы в самом верху (человеческого тела), именно: привлекательную наружность и красивое лицо, – она оставила совершенно открытыми (obvias et apertas reliquit); впрочем, здесь имелось в виду и другое: не стеснять свободы действий, те же (члены), которые служили естественной необходимости, дабы их вид не оскорблял других (ne deforme sui praeberent spectaculum), – отчасти сокрыла в удаленных местах самого тела, отчасти научила и побудила их прикрывать.
78. Не является ли после этого сама природа учительницей стыдливости? По примеру ее и людская скромность (которая, думаю, названа так от того, каким образом становится известным приличное) скрыла под покровом то, что нашла в нашем теле сокровенным, – подобно той двери, которую праведному Ною было повелено устроить в ковчеге сбоку (Быт. 6:16) (в ковчеге дан образ или церкви, или нашего тела), чрез каковую дверь извергаются остатки пищи. Итак, Творец природы так позаботился о нашей стыдливости и так (ревностно) оберегал все пристойное и приличное в нашем теле, что (даже) некоторые проходные каналы наши (ductus quosdam atque exitus cuniculorum nostrorum) поместил сзади и (через то) скрыл от нашего взора, дабы испражнение чрева не оскорбляло наших глаз. Об этом хорошо сказал апостол:
«Члены тела, которые кажутся слабейшими, гораздо нужнее, и которые нам кажутся менее благородными в теле, о тех более прилагаем попечения; и неблагообразные наши более благовидно покрываются» (1Кор. 12:22-24).
Ибо тщание (человеческое) подражанием природе усиливает приятность. Это мы разъяснили в другом месте (De Noc et area, c. 8) в высшем смысле, именно: чтобы мы не только скрывали от глаз, что мы научились скрывать, но даже почитали неприличным названия и (самые) акты их определять собственными именами.
79. Если случайно обнажатся эти члены, то этим приводится в смущение стыдливость; если же (делается) намеренно (in studio), то (это) почитается за бесстыдство. Поэтому и Хам, сын Ноя, нанес отцу оскорбление тем, что посмеялся над его наготой; те же, кто покрыл отца, получили благодатное благословение (Быт. 9:22 и сл). Отсюда как в городе Риме, так и во многих других городах был древний обычай, чтобы взрослые сыновья не мылись с отцами и зятья с тестями, дабы (через то) не уменьшилось уважение к родителям. Впрочем, многие и теперь еще не обнажаются в бане совершенно (se et in lavacro quantum possunt tegant), дабы даже там, где обнажается все тело, не остались неприкрытыми чресла (hujus modi intecta sit portio).
80. Священники, как читаем в Исходе, также согласно древнему обычаю имели надраги, как это было повелено Моисею Господом:
«И сделаешь им надраги льняные для прикрытия телесной наготы; от чресл до голеней оно должно быть. И будет оно на Аароне и на сынах его, когда они будут входить в скинию собрания или приступать к жертвеннику для служения во святилище, чтобы им не навлечь на себя греха, и не умереть» (Исх. 28:42-43).
Некоторые из наших, как передают, блюдут это (повеление) и поныне, но большинство, толкуя (эти) слова в духовном смысле, полагаеть, что здесь имеется в виду хранение стыдливости и целомудрия.
(Прим. - Ред.) Надраги - м. мн. церк., но употреб. у раскольн. и на сев. остегны, порты, штаны, брюки, гачи.
(Толковый словарь живого великорусского языка В. И. Даля)
источник: святитель Амвросий Медиоланский "Об обязанностях священнослужителей" Книга 1
6. Созерцание
икона «Поругание Христа»; 1509 г.; Россия, Новгород, главный иконостас Софийского собора; реставрирована в 2000-2002 г.г.
Да созерцаю Господа Иисуса в руках Божиих врагов, собравшихся в доме Каиафы, а именно:
1) как лихорадочно ищут они лжесвидетелей, ибо во что бы то ни стало хотят убить Христа;
2) как плюют они Ему в лицо и бьют Его по лицу;
3) как Господь переносит всё с неизреченным достоинством и без гнева.
(Прим. - Ред.)
Иконография: икона "Поругание Христа"
Иконографическая справка
Иконы праздничного ряда с сюжетами страстного цикла были написана для главного иконостаса Софийского собора по заказу новгородского архиепископа Серапиона (1505-1509). Композиция "Поругание Христа" построена по принципу строгой симметрии. Христос, вновь облаченный в багряницу, фронтально стоит в центре композиции, а по сторонам от него симметрично расположены пары коленопреклоненных воинов и музыкантов с цимбалами и трубами. За спиной Христа стоит шеренга воинов, словно являющихся его свитой. Строгая симметрия вносит в композицию элемент торжественности, и поругание оборачивается прославлением Спасителя, приносящего себя в жертву. Эта особенность характерна и для других памятников, но в данной иконе она выражена наиболее отчетливо.
Стилистическая справка
Записи XIX века не позволяют высказать точное суждение об их художественных особенностях. Тем не менее можно отметить усиление динамичности композиционных построений, в которых появляются сложные диагональные соотношения. Фигуры обретают весомость, некоторую утяжеленность пропорций, подвижность и экспрессию, которая сочетается с психологизмом характеристик . Колорит икон обдает сдержанной насыщенностью. Цвет, еще чуть приглушенный сближенными тонами, уже приближается к открытому звучанию.
источник: факультет церковных художеств Православного Свято-Тихоновского Гуманитарного Университета
Богословское описание
Физические страдания Христа закончились с Его смертью, а поругание Христа не кончается. Эта икона не только напоминает о том, что совершалось почти две тысячи лет назад во Иерусалиме, но и том, что совершается сейчас. Ложь, насилие, кощунство. Громкая, оглушительная, тотальная ложь заглушает голос совести. Преклоняются не перед смирением и кротостью, а перед властью силы, купленной за деньги. Кощунство и бесстыдство уничтожают благоговение и целомудрие. Все доброе и высокое осмеивается. Трубит в трубы ложь. Насилие воинов видимо унижает царственную Христову кротость. Бесстыдно кощунствуют скоморохи.
В этом торжестве зла участвуют окружающие Христа люди. У них не такие страшные лица и уродливые фигуры, как на картинах Босха. В поругании Христа участвуют обычные, нормальные люди. И это самое страшное. Поругание Христа совершается иногда незаметно для того, кто в нем участвует.
источник: епископ Орехово-Зуевский Пантелеимон
Вслед за нравственными страданиями (этот сюжет известен как Борение в Гефсиманском саду) Христос претерпел физические муки во время суда над ним. Несколько раз он подвергался издевательствам:
- его ударил один из служителей на первом допросе у Анны;
- он был подвергнут поруганию — избиению, оплевыванию;
- его секли плетьми (сюжет известен как Бичевание Христа);
- он был увенчан венцом из колючего терновника и осмеян (Увенчание терновым венцом или — иначе — Насмехание над Христом).
Поругание Христа иногда путают с Насмеханием над Христом, иначе — Увенчанием терновым венцом, что происходит ввиду некоторого сходства мизансцен, в которых эти сюжеты предстают в живописи. Бывает, что художники в сцену Поругания Христа вносят элементы, относящиеся, строго говоря, к Насмеханию над Христом и наоборот. Чтобы не совершить ошибки в трактовке сюжета, необходимо обратить пристальное внимание как на действия персонажей, так и на то, кто они — иудеи или римляне:
поругание учинили иудеи (они изображаются в длинных одеждах, бородатыми),
осмеяние — римские воины.
Различить эти эпизоды бывает совсем не сложно, если эти действия над Христом происходят в присутствии тех, кто чинит соответствующий допрос: в сцене поругания — Каиафы, в сцене осмеяния (увенчания терновым венцом) — Пилата, как это изображено у Дуччо.
Когда поругание происходит в присутствии Каиафы, первосвященник изображается сидящим на своем судейском троне. Часто, однако, художники изображают только само издевательство, и тогда на троне оказывается сам Иисус. Его глаза могут быть завязаны — так художники изображают его, чтобы ярче проиллюстрировать требование бьющих угадать, кто его ударил (согласно замечаниям, имеющимся у Марка: «…и, закрыв Ему лице, ударять Его…» и Луки: «…и, закрыв Его, ударяли Его по лицу»).
источник: А. Майкапар "Новозаветные сюжеты в живописи. Суд над Христом"
7. Проповедь о терпении до конца
"претерпѣ́вый же до конца́, то́й спасе́нъ бу́детъ."
"претерпёвый же до концA, то1й сп7се1нъ бyдетъ."
"претерпевший же до конца спасется."
(Мф. 10:22; 24:13)
Господи предивный, Ты всё претерпел - всё до конца, и потому стал Ты не только блаженным, но и Источником блаженства для всех людей, желающих себе добра, во веки веков!
И Апостолы претерпели всё до конца - и вошли в вечное блаженство.
И мученики Христовы претерпели все истязания до конца - и стали усыновленными сонаследниками в Царстве Христовом.
И Святители добровольно претерпели тесноту и страдания до конца - и прославились и на небесах, и на земле.
Любой учредитель нового общества вербует своих сторонников, обещая им добрые плоды и многие услады, но умышленно замалчивает все тяготы и трудности, приводящие к этим плодам и усладам. И только Господь Иисус поведал Своим последователям всю правду, раскрыв как горькую, так и сладкую ее сторону. Не обещал Он
ни плодов без служения,
ни славы без страданий,
ни конечного отдохновения без тернистого пути,
ни победы без борьбы,
ни сладости без горечи,
ни царства без слез и самоотвержения.
Перечислив многие невзгоды, с которыми столкнутся Его приверженцы, Он, в конечном счете, не оставляет их без утешения. Он придает смысл их страданиям и не оставляет их во тьме [неведения]. Он говорит: "благо претерпевшему до конца". А какое оно это благо, ожидающее претерпевшего до конца - это и Сам Он вдоволь открыл, и многие святые это доселе засвидетельствовали, либо во славе явившись верующим с того света, либо, еще пребывая в теле, воздвигшиеся духом к созерцанию оной славы и блаженства, что ожидает верующих - избранных и стойких.
Господи, Ты наша сила. Помоги нам претерпеть всё до конца с верой в то, что Ты с нами рядом. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.
Нравственное богословие: терпение
§1. Понятие о добродетели терпения
Название терпения на греческом языке – υπομονη, – по своему филологическому смыслу означает стойкость при действии (давлении) извне.
Стойкость - от греч. глагола υπομεανω – оставаться (на своем месте), выдерживать, стойко переносить, терпеть. У греческих классиков υπομονη означает постоянство, устойчивость и настойчивость, причем они могли иметь у них и нравственно неодобрительные качества.
Другое греч. название терпения: προσκαρτερησι, лат. perseverantia.
Русское слово «терпеть» – выносить, переносить, страдать; мужаться, стоять не изнемогая, не унывая; надеяться, быть кротким, смиряться; снисходить, послаблять; не спешить.
Славянск. «терпеливомудрый» – сопровождаемый мудрым терпением («терпеливомудрые доблести»). «Терпеливострастный» – претерпевающий страдания с твердостью. «Терпеливодушие» – твердость духа в перенесении бедствий и скорбей.
У латинских церковных писателей, например, прп. Иоанна Кассиана, понятие о терпении связывается с предметом терпения, терпение – patientia – получает название от страданий (латинское слово patientia происходит от patio – страдаю, терплю) и перенесения их.
Св. Иоанн Златоуст определяет терпение как «навык все переносить».
Добродетель терпения органически, неразрывно связана со всеми другими христианскими добродетелями и всем строем духовной жизни христианина.
Терпение, прежде всего, находится в теснейшей связи с ревностью к богоугодной жизни и постоянством в добре: оно представляет собою одно из существенных проявлений постоянства в добре.
Блаж. Диадох и другие св. Отцы соединяют добродетель терпения со смирением. Все подвижники признаком истинного терпения считают смирение: смирение – источник терпения; оно есть родительница и охранительница терпения (прп. Иоанн Кассиан).
Свят. Тихон Задонский в добродетели терпения отмечает преданность воле Божией и святому Его промышлению.
По блаж. Диадоху, терпение есть непрестанная твердость духа, соединенная с устремлением духовных очей подвижника к Богу. Это определение терпения сделано применительно к душевному состоянию подвижника (твердость и мужество души) и его отношению к Богу, ради Которого он терпит; потому-то оно и называется терпением по Богу (прп. Нил Синайский), посылающему ради его пользы то, что он должен претерпеть.
Отличительная черта человека терпеливого есть мужество. «Кто не имеет мужества в душе, тот не будет иметь и терпения» (прп. авва Дорофей).
Прп. Нил Синайский, Иоанн Кассиан, подвижник Евагрий Понтийский, блаж. Антиох (начало VII в.), свят. Тихон Задонский и другие св. Отцы и подвижники указывают в терпении на эту основную его черту: мужество, неустрашимость души и готовность безропотно, охотно и великодушно переносить скорби и искушения от людей, страстей и демонов.
Согласно этому свойству терпения оно ближе соприкасается с кротостью, имея в себе такие свойства души как великодушие и самоотвержение.
По словам прп. Серафима Саровского, христианское «подвижничество требует терпения и великодушия... Терпение есть трудолюбие души, а трудолюбие состоит и в добровольных трудах, и в перенесении невольных (скорбных) искушений. Законом терпения служит любовь к трудам; опираясь на них, ум надеется получить обетование будущих благ».
Глубокое и наиболее полное определение терпения дает еп. Феофан Затворник. По его словам, терпение имеет две стороны:
- будучи обращено внутрь, оно есть постоянство в добре – и в этом отношении не обуславливается ничем внешним, а есть нераздельная и всегдашняя черта доброго настроения;
- будучи же обращено ко-вне, оно есть сносливость, перенесение всех трудностей, встречаемых на добром пути или при исполнении созревающих внутри добрых начинаний. Это свойство терпения не может проявиться, если не будет скорбей. Но очевидно, что это свойство – сносливость – неотложно предполагает присутствие первого свойства – постоянства в добре, или верности тому внутреннему духовному строю, который создается в сердце под действием веры.
Согласно святым Отцам, можно сделать следующее определение христианской добродетели терпения:
ОНО ЕСТЬ ПОСТОЯНСТВО В ДОБРЕ, ТВЕРДОСТЬ И МУЖЕСТВО ДУШИ, ПРОЯВЛЯЮЩИЕСЯ В БЕЗРОПОТНОМ, ОХОТНОМ И ВЕЛИКОДУШНОМ ПЕРЕНЕСЕНИИ ЖИЗНЕННЫХ ТРУДНОСТЕЙ, СКОРБЕЙ И ИСКУШЕНИЙ, ПОПУСКАЕМЫХ БОГОМ ДЛЯ НАУЧЕНИЯ ХРИСТИАНИНА СМИРЕНИЮ, ЛЮБВИ И ПРЕДАННОСТИ ВОЛЕ БОЖИЕЙ И ЕГО СВЯТОМУ ПРОМЫСЛУ
Терпение происходит от перенесения скорбей (Рим. 5:3). Святые Отцы указывают на ту важную особенность терпения, что терпеливое перенесение скорбей не означает полного равнодушия, безучастного отношения или совершенной нечувствительности к ним христианина. Напротив, в том и проявляется особенность христианской добродетели терпения, что, чувствуя всю тяжесть постигающих его страданий, лишений, огорчений и др. скорбей, христианин, однако, без ропота, смущения и гнева, стойко и бодро переносит их ради Бога, во всем предавая себя воле Божией (свт. Тихон Задонский).
Скорби приключаются как благочестивым, так и нечестивым людям. Но одни только благочестивые христиане терпеливо и великодушно их переносят. Бывает, что и добрые, и злые лишаются своего имущества;
добрые с покорностью воле Божией говорят словами праведного Иова: "Господь дал, Господь и взял: буди на все святая воля Господня" (Иов. 1:21);
злые же ропщут и негодуют и часто говорят хулу на Бога и людей.
И добрым, и злым приходится переносить обиды от других;
добрые обидевшим прощают и, хотя могут мстить, не мстят и не хотят мстить,
злые же не терпят того, но стараются обидой за обиду воздать и, когда не могут делом, мстят язвительными словами и клеветою.
Великое и высочайшее терпение христианина проявляется в том, чтобы не чувствовать обиды и смущения в своем сердце. Такой христианин подлинно умер миру и греху и живет только Христу; он похвалою не превозносится и поношением не оскорбляется; как в благополучии, так и в злополучии спокоен, постоянен, тих и кроток. Что может быть лучше и вожделеннее состояния сердца, в коем обитает мир Христов и радость! (свт. Тихон Задонский).
§6. Необходимость и важность добродетели терпения
Еще в глубокой древности языческие философы отдавали должное добродетели терпения, а некоторые из них даже приписывали ей славное имя верховной добродетели и почитали себя постольку мудрыми, поскольку терпеливы. Только их терпение так же было ложно, как была ложна их мудрость (1Кор. 3:18-19). Кто истинно мудр, тот вместе смирен и кроток, а мы видим этих философов ни смиренными, ни кроткими, но, напротив, всегда много мечтающими о себе и привязывающимися к терпению для прославления своего имени среди людей. Где существует непомерная дерзость горделивой мысли и «безответное тщеславие хвастливого сердца», там нет и истинного терпения, угодного Богу (Сщмч. Киприан еп. Карфагенский).
Терпение есть причина и корень всех благ для людей; среди треволнений и скорбей жизни оно приводит и вселяет душу человека как бы в тихую пристань (свт. Иоанн Златоуст). Почти всеми это сознается. Но в нынешнее время люди стали настолько слабодушны, что «едва и с большим трудом можно найти человека, имеющего твердое сердце» (прп. Варсанофий Великий).
Христианство учит о терпении, как об одной из основных добродетелей, как о подвиге в высшей степени важном, существенно необходимом для нравственного совершенствования и спасения (св. еп. Петр). Поэтому всем святым и подвижникам, благоугодившим Богу, была неизменно свойственна добродетель терпения; все они чрез терпение и упование на Господа соделались благоискусными, сподобились Его избавления и исполнились святыни Духа, достигли венцов небесных, соделались наследниками вечной жизни (прп. Ефрем Сирин).
Без терпения нельзя спастись. По слову Господа, только «претерпевший до конца – спасется» (Мф. 10:22).
«Терпением скорбей спасаем мы наши души, – говорит прп. Варсанофий Великий, – и не иначе делаемся сообщниками Христовых страданий, как терпением скорбей».
Поэтому, кто желает благоугодить Богу и быть наследником Царствия Божия, тот должен, прежде всего, «взявшись за великодушие и терпение, мужественно переносить встречающиеся ему скорби, бедствия и нужды, – будут ли то телесные болезни и страдания, или поношения и обиды от людей, или различные невидимые скорби (связанные с внутренним подвигом духовной жизни), какие наводят на нашу душу лукавые (злые) духи с намерением привести ее в расслабление, нерадение и нетерпеливость», и тем воспрепятствовать спасению.
«В терпении вашем стяжите души ваша» (Лк. 21:19) – заповедал Господь Своим последователям. Не сказал Господь: в посте вашем стяжите души ваши, или в безмолвии вашем, или в псалмопении вашем, хотя все это способствует спасению души, но «в терпении вашем». В терпении, т. е. во всякой, какая ни придет, скорби, будет ли это обида, или уничижение, или бесчестие от какого бы то ни было человека, или телесная немощь, или какое бы то ни было искушение от людей или демонов.
Христианская победа, как видим, состоит в мужественном терпении. В мире сем, в борьбе между людьми обычно тот побеждает, кто поражает и гонит своего противника и больше зла ему причинит, но в нашей христианской духовной брани (войне) все бывает наоборот.
Здесь тот побеждает, когда гонимый терпит, обидимый не мстит, злословимый благословляет, укоряемый против не укоряет, кротко терпит лишения и великодушно претерпевает всякое находящее искушение и злострадание (свт. Иоанн Златоуст).
На эту истинно-христианскую победу Подвигоположник Христос с любовью взирает и победителю венец славы готовит. Об этом святые ангелы радуются и воспевают Господа своего, укрепившего на таковой подвиг Своих рабов. И кто не удивится этой победе? Сами нечестивые мучители удивлялись терпению мучеников, тела которых они, как звери, терзали. По этой причине многие из них в познание истины приходили и Христа, Которого до того хулили и гнали, уверовав, со страдальцами прославляли. Многие из этих гонителей были победителями городов и государств, но были побеждаемы от одного христианина, вооруженного силою Христовою. Некоторые из них были победителями чуть не всего мира, но будучи от душевного врага диавола побеждены, сделались его невольниками. И какая из того польза, какая слава – побеждать подобных себе людей и быть побежденному от страстей, плоти, греха и диавола и самому покоряться мерзкому мучителю-бесу?
Но не таков истинный христианин. Он:
- людям гонящим его уступает, но тем самым против врага-диавола стоит;
- страдания от людей великодушно терпит, но врага-сатану невидимо уязвляет;
- от видимых врагов изгоняем, порабощаем и поносим бывает, но невидимых гонит и попирает силою Того, ради Которого он страдает и все это терпит.
Поистине велик подвиг и славна победа: сражается смиренный человек с велиаром и князем тьмы, и немощная плоть – с духом гордости, злобы и зависти. Ради чего? Ради вечного спасения и за честь и славу Царя своего Христа Бога (свт. Тихон Задонский).
источник: Г.И.Шиманский (1915-1970) литургист, богослов, преподаватель "Христианская добродетель терпения"