Перейти в календарь
1. Праведные Богоотцы Иоаким и Анна.
Святой Иоаким был сыном Варпафира из колена Иудина и потомком царя Давида. Анна была дочерью священника Матфана из колена Левиина, как и первосвященник Аарон. У сего Матфана было три дочери: Мария, Совия и Анна. Мария вышла замуж в Вифлеем и родила Саломию; Совия также была замужем в Вифлееме и родила Елисавету, мать святого Иоанна Предтечи; а Анна вышла замуж за Иоакима в Назарет и в преклонные годы родила Пресвятую Богородицу Марию.
Иоаким и Анна, 50 лет прожив в браке, были бесплодными. Проводили они жизнь богоугодно и тихо, употребляя на себя только треть от своих доходов, другую же треть раздавая нищим и [еще] треть жертвуя на храм. Притом были людьми весьма состоятельными. Однажды, когда под старость пришли они в Иерусалим, чтобы принести жертву Богу, первосвященник Иссахар упрекнул их, выговаривая Иоакиму:
«Недостоин ты того, чтобы из твоих рук был принят дар, ибо ты бездетен».
При этом и другие [иудеи], у которых были дети, теснили (и отталкивали] Иоакима вспять как [якобы] недостойного [стоять с ними в одном ряду]. Это весьма огорчило сии две престарелые души, так что в большой скорби вернулись они в свой дом. Вдвоем они припали в молитве к Богу, [прося Господа,] чтобы и на них совершил Он чудо, как некогда на Аврааме и Сарре, и даровал им чадо для утешения в старости. Бог послал им Своего Ангела, возвестившего им рождение «Дщери преблагословенной, Которой благословятся все народы на земле и через Которую придет спасение миру».
И тотчас зачала Анна и спустя 9 месяцев родила Пресвятую Деву Марию. Святой Иоаким прожил на земле 80, а святая Анна - 79 лет, после чего преставились они ко Господу.
(Прим. - Ред.)
Иоаким и Анна, как и др. библейские праведники - родственники Иисуса Христа по плоти, именуются в правосл. литургическом предании Богоотцами. Термин θεοπάτωρ - «богоотец» только по отношению к Иоакиму и Анне употребляется во мн. ч. (θεοπάτορες) в отпусте после главных церковных служб.
источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»
2. Воспоминание Третьего Вселенского Собора.
Сей Собор состоялся в 431 году в Ефесе, в правление императора Феодосия Младшего. На Соборе присутствовало двести Святых Отцов. Собор осудил Нестория, патриарха Цареградского, за его еретическое учение о Пресвятой Деве Марии и рождении Господа. В частности, Несторий не хотел называть Пресвятую Деву Богородицей, именуя Ее Христородицей. Святые Отцы, осудив учение Нестория, постановили, чтобы Пресвятая Дева [и впредь] именовалась Богородицей. Сверх того, утвердили они решения Первого и Второго Вселенских Соборов, в особенности: Никео-Цареградский Символ веры, заповедав, что никто не смеет из сего Символа ни изымать что-либо, ни добавлять к нему.
(Прим. - Ред.)
Догматическое богословие: богословие Третьего Вселенского Собора
"Многочисленные Соборы IV в. по настоятельным требованиям императоров или их чиновников составляли каждый свое исповедание веры, и поэтому церковная история IV в. есть в известном смысле история символов и «формул». Уникальность Третьего Вселенского Собора в ряду Вселенских Соборов - в том, что имп. власть заняла пассивную и нейтральную позицию, и это вызвало не только канонический кризис, противопоставивший Собору «соборик восточных», но и известные трудности с пониманием вероучительного итога Собора, к-рый не пожелал дать вероопределение по спорному вопросу и запретил на будущее любые новые исповедания веры, повелев руководствоваться исключительно Никейским (не Никео-Константинопольским) Символом веры: «...святой собор определил: не позволять никому произносить, или писать, или слагать иную веру, кроме определенной святыми отцами, со Святым Духом сошедшимися в Никее, а кто дерзнет или составить иную веру, или произносить, или предлагать желающим обратиться к познанию истины из язычества, или из иудейства, или из какой-нибудь ереси, то таковые, если они епископ или клирики, да будут отлучены… а миряне да подвергнутся анафеме». Впрочем, и «соборик восточных» занял подобную же позицию.
Поскольку Собор не дал своего изложения веры, у богословов до сих пор нет единого мнения о содержании учения Собора. Самое бесспорное - осуждение Нестория. Заблуждение К-польского архиепископа - в его христологии, заострившей, выведшей за грань, отделяющую Православие от ереси, особенности антиохийской христологии с ее «антропологическим максимализмом» (свящ. Г. Флоровский): полностью признавая, подчеркивая реальность человечества во Христе, эта христология затруднялась выразить образ соединения человечества с божеством в Богочеловеке. Учение Нестория (за пределами Сирии, где он выглядел идущим в русле местных преданий) было тем более вызывающим, что выражал он его с ученым высокомерием, не боясь вступать в столкновение с основами вероучения Церкви: «Слово стало плотью» (Ин. 1:14); «верую... во Единаго Господа Иисуса Христа Сына Божия... воплотившагося... вочеловечшася, распятаго... и страдавша, и погребенна, и воскресшаго» (Символ). Способ соединения божества и человечества во Христе Несторий выражает словами συνάφεια (сопряжение), σχέσις (соотношение) или терминологией «обитания» («храм и Живущий в нем»). Он строго избегает всякого указания на «общение свойств»; нельзя называть «единосущное божество страдавшим, соприсносущного Отцу - рожденным во времени, восставившего разрушенный храм - воскресшим». В том, что Божество бесстрастно и в Воплощении сохраняются все естественные свойства и божества и человечества, Несторий был единомыслен со свт. Кириллом. Но он настолько акцентировал различие Воспринявшего и воспринятого, что единый Христос у него двоился, разделялся на два лица, два субъекта.
Частным выводом было то, что Несторий отказал Пресвятой Деве Марии в давно уже ставшем частью Предания имени Богородица, не возражая против имени Человекородица и высказываясь за имя Христородица, поскольку Христос - общее имя двух естеств. Один из союзников Нестория, еп. Дорофей Маркианопольский, даже провозгласил анафему на называющих Деву Марию Богородицей.
Осуждение Нестория, вскоре признанное имп. Феодосием II, было важным этапом, но лишь одним из первых на пути становления правосл. христологии. Собор привел к церковному разрыву Александрии, Рима, К-поля и Иерусалима с Антиохией. Промыслительно, что III Вселенский Собор не принял никаких формул. Зато Собор дал богатейший материал для дальнейшей разработки христологии и указал линии ее построения."
источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»
3. Мученик Севериан.
святой также именуется: Севериан Севастийский (другой), чтобы отличать от Севериана Севастийского (воина), одного из 40 Севастийских мучениковЗнатный житель севастийский. Во время истязаний святых 40 мучеников (см. 9 марта) он посещал сих страдальцев в темнице, укреплял их и служил им. После их достославной кончины и сам он был схвачен, биен и мучим за Христа и, наконец, повешен на дереве с одним тяжелым камнем на шее, а с другим на ногах. Благодаря Бога за всё, он предал Ему дух свой. [Святой Севериан пострадал] в правление Ликиния в 320 году.
4. Преподобный Феофан исповедник.
После богоугодной жизни и страданий за Христа мирно преставился в 299 году.
Преподобный Феофан, Исповедник и постник, родился в семье язычников. В юношестве Феофан уверовал во Христа, крестился и тайно от родителей-язычников ушел на гору Давис к старцу-отшельнику, который подвизался там в течение 75 лет. Подвижник научил отрока чтению Священных книг и правилам иноческого жития. Через пять лет старец умер, и святой Феофан провел в одиночестве в его пещере 58 лет. Затем он сошел с горы и стал проповедовать веру Христову среди язычников и многих обратил в христианство. По приказанию римских императоров Карла (282-283) и его сыновей Нумериана и Карина (283-284) святой Феофан был схвачен и подвергнут истязаниям. Святой Исповедник мужественно перенес страдания и был отпущен живым. Возвратившись на гору, святой Феофан прожил там еще 17 лет и мирно скончался (около 300 г.).
источник: сайт "Азбука веры"
5. Блаженный Никита в Царьграде.
святого также именуют: Никита Хартуларий (Письмоводитель), Константинопольский, тайный (сокровенный) угодник Божий, блаженныйЖил в Царьграде в XII веке. Своей жизнью настолько угодил Богу, что пред ним церковные врата сами отверзались и лампады сами зажигались, - настолько была сильна его молитва. По желанию некоего диакона Созонта и по молитве блаженного Никиты явился с того света некий священник, с которым Созонт был в ссоре и оставался непримиренным. Сначала явился [один] чин иереев в белых, а затем [другой] - в красных облачениях. Среди них Созонт узнал своего соперника и помирился с ним. Произошло это ночью во Влахернской церкви.
Блаженный Никита жил в Константинополе и занимал должность письмоводителя (хартулария). Называют его "сокровенным" потому, что, живя в миру, среди городской суеты, тайными подвигами благочестия он достиг духовного совершенства и был великим угодником Божиим.
источник: сайт "Азбука веры"
6. Стихотворение
Веселись, бесплодная праведная Анна, —
Ты родишь нам Чадо светлое избранное.
Сарра древле сына чудно родила
Не иссякнут у Творца славные дела.
Анна, матерь Самуила; и Самсона мать;
И Захарии супруга, мать Предтечи, им под стать
Всех преславнее их будешь ты воистину,
Ведь родишь ты Деву чистую, единственную,
Матерь дивную Царя и Царицу всем святым.
Отец Матери невиданной, веселися, Иоаким:
Ведь Творец Ее небесной славой облекает;
Если хочет Бог, закон силу сразу же теряет.
По любви, а не по прихоти изменяет Бог уставы
Да утешится народ, возжелает горней славы.
Если голод наступает, иссыхает нива,
Но воспрянут люди к Богу — и, о чудно диво!
Небо в тучи одевается, дождь потоком льет,
И духовным чудесам настает черед:
Людям, алчущим спасения, Бог дает отраду
И неплодная жена веселится чаду.
Всё Господь устроит лучше, нежели мечтаем,
Посему из века в век славу воссылаем
Мы Творцу и Вседержителю в Церкви всех святых,
Да сподобимся мы благ вечных, неземных.
7. Рассуждение
Милостыню следует давать не с гордостью, а со смирением, считая того, кому она подается, лучшим себя. Не Сам ли Господь сказал:
".... так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне." (Мф. 25:40)
Феофан исповедник еще мальчиком носил в себе ум, озаренный светом Христовым. Идя однажды по улице, увидел он замерзающего неодетого младенца. Быстро снял он с себя [верхнюю] одежду, закутал в нее младенца и тем самым вернул его к жизни. Домой пришел он раздетым. Удивленные родители спросили его, где его одежда, на что Феофан ответил:
«Я одел Христа».
За это приложилась ему благодать Христова, так что впоследствии был он великим подвижником, страдальцем за веру и чудотворцем.
Итак, если подаем мы милостыню либо от чьего-то другого имени, либо даже от своего имени, - не можем избежать гордости, которая, едва только появившись в сердце, уничтожает все сделанные добрые дела.
И если подаем мы [милостыню] нищему как нищему, а не как Христу, то не способны мы избежать ни гордости, ни презрения. И какая польза от того, если оказываем мы человеку милость, надмеваясь собой и презирая человека? Добродетель не есть добродетель, если смешана она с грехом, как и молоко - не молоко, если добавить к нему керосина или уксуса.
(Прим. - Ред.)
Нравственное богословие: добродетели
О добродетелях, противоположных восьми главным греховным страстям
1. Воздержание
Удержание от излишнего употребления пищи и пития, в особенности от употребления в излишестве вина. Хранение точное постов, установленных Церковью. Обуздание плоти умеренным и постоянным одинаковым употреблением пищи, от чего начинают ослабевать вообще все страсти, а в особенности самолюбие, которое состоит в бессловесном люблении плоти, живота и покоя ее.
2. Целомудрие
Уклонение от всякого рода блудных дел. Уклонение от сладострастных бесед и чтения, от произношения скверных, сладострастных, двумысленных слов. Хранение чувств, особенно зрения и слуха, а еще более осязания. Скромность. Отвержение помышлений и мечтаний блудных. Молчание. Безмолвие. Служение больным и увечным. Воспоминание о смерти и аде. Начало целомудрия – неколеблющийся ум от блудных помыслов и мечтаний: совершенство целомудрия – чистота, зрящая Бога.
3. Нестяжание
Удовлетворение себя одним необходимым. Ненависть к роскоши и неге. Милосердие к нищим. Любление нищеты евангельской. Упование на промысл Божий. Последование Христовым заповедям. Спокойствие и свобода духа. Беспопечительность. Мягкость сердца.
4. Кротость
Уклонение от гневливых помыслов и от возмущения сердца яростью. Терпение. Последование Христу, призывающему ученика своего на крест. Мир сердечный. Тишина ума. Твердость и мужество христианские. Неощущение оскорблений. Незлобие.
5. Блаженный плач
Ощущение падения, общего всем человекам, и собственной нищеты духовной. Сетование о них. Плач ума. Болезненное сокрушение сердца. Прозябающие от них легкость совести, благодатное утешение и радование. Надежда на милосердие Божие. Благодарение Богу в скорбях, покорное их переношение от зрения множества грехов своих. Готовность терпеть. Очищение ума. Облегчение от страстей. Умерщвление миру. Желание молитвы, уединения, послушания, смирения, исповедания грехов своих.
6. Трезвение
Усердие ко всякому доброму делу. Неленостное исправление церковного и келейного правила. Внимание при молитве. Тщательное наблюдение за всеми делами, словами и помышлениями своими. Крайняя недоверчивость к себе. Непрестанное пребывание в молитве и Слове Божием. Благоговение. Постоянное бодрствование над собою. Хранение себя от многого сна, изнеженности, празднословия, шуток и острых слов. Любление нощных бдений, поклонов и прочих подвигов, доставляющих бодрость душе. Редкое, по возможности, исхождение из кельи. Воспоминание о вечных благах, желание и ожидание их.
7. Смирение
Страх Божий. Ощущение его при молитве. Боязнь, рождающаяся при особенно чистой молитве, когда особенно сильно ощущаются присутствие и величие Божии, чтоб не исчезнуть и не обратиться в ничто. Глубокое познание своего ничтожества. Изменение взора на ближних, при чем они, без всякого принуждения, кажутся так смирившемуся, превосходнее его по всем отношениям. Явление простодушия от живой веры. Ненависть к похвале человеческой. Постоянное обвинение и укорение себя. Правота и прямота. Беспристрастие. Мертвость ко всему. Умиление. Познание таинства, сокровенного в кресте Христовом. Желание распять себя миру и страстям, стремление к этому распятию. Отвержение и забвение льстивых обычаев и слов, скромных по принуждению, или умыслу, или навыку притворяться. Восприятие буйства евангельского. Отвержение премудрости земной, как непотребной для неба. Презрение всего, что в человеке высоко и мерзость пред Богом (Лк. 16:15). Оставление словооправдания. Молчание пред обижающими, изученное в Евангелии. Отложение всех собственных умствований и приятие разума евангельского. Низложение всякого помысла, взимающегося на разум Христов. Смиренномудрие, или духовное рассуждение. Сознательное во всем послушание Церкви.
8. Любовь
Изменение во время молитвы страха Божия в любовь Божию. Верность к Господу, доказываемая постоянным отвержением всякого греховного помысла и ощущения. Несказанное, сладостное влечение всего человека любовью к Господу Иисусу Христу и к поклоняемой Святой Троице. Зрение в ближних образа Божия и Христа; проистекающее от этого духовного видения предпочтение себе всех ближних и благоговейное почитание их о Господе. Любовь к ближним братская, чистая, ко всем равная, беспристрастная, радостная, пламенеющая одинаково к друзьям и врагам. Восхищение в молитву и любовь ума, сердца и всего тела. Несказанное наслаждение тела радостью духовною. Упоение духовное. Расслабление телесных членов при духовном утешении96. Бездействие телесных чувств при молитве. Разрешение от немоты сердечного языка. Прекращение молитвы от духовной сладости. Молчание ума. Просвещение ума и сердца. Молитвенная сила, побеждающая грех. Мир Христов. Отступление всех страстей. Поглощение всех разумений превосходящим разумом Христовым. Богословие. Познание существ бестелесных. Немощь греховных помыслов, немогущих изобразиться в уме. Сладость и обильное утешение при скорбях. Зрение устроений человеческих. Глубина смирения и уничиженнейшего о себе мнения…
Конец бесконечен!
источник: святитель Игнатий (Брянчанинов) "Аскетические опыты. Том 1"
8. Созерцание
"Грань неба. Суд Соломонов; иконописец: П.П. Булатов; 1890 г.; церковь Николая Чудотворца, Россия, Архангельская обл., Каргопольский р-н, д. Жуковская (Ловзанга)
Да созерцаю мудрость Соломона (3Цар. гл. 3), а именно:
1) как две женщины препирались о младенце, каждая утверждая, что он принадлежит ей;
2) как Соломон повелел рассечь дитя надвое и дать каждой женщине по половине;
3) как настоящая мать начала причитать по ребенке - и так[им образом] стало известно, что это ее младенец.
3-я книга Царств глава 3
16. Тогда пришли две женщины блудницы к царю и стали пред ним.
17. И сказала одна женщина: о, господин мой! я и эта женщина живем в одном доме; и я родила при ней в этом доме;
18. на третий день после того, как я родила, родила и эта женщина; и были мы вместе, и в доме никого постороннего с нами не было; только мы две были в доме;
19. и умер сын этой женщины ночью, ибо она заспала его;
20. и встала она ночью, и взяла сына моего от меня, когда я, раба твоя, спала, и положила его к своей груди, а своего мертвого сына положила к моей груди;
21. утром я встала, чтобы покормить сына моего, и вот, он был мертвый; а когда я всмотрелась в него утром, то это был не мой сын, которого я родила.
22. И сказала другая женщина: нет, мой сын живой, а твой сын мертвый. А та говорила ей: нет, твой сын мертвый, а мой живой. И говорили они так пред царем.
23. И сказал царь: эта говорит: мой сын живой, а твой сын мертвый; а та говорит: нет, твой сын мертвый, а мой сын живой.
24. И сказал царь: подайте мне меч. И принесли меч к царю.
25. И сказал царь: рассеките живое дитя надвое и отдайте половину одной и половину другой.
26. И отвечала та женщина, которой сын был живой, царю, ибо взволновалась вся внутренность ее от жалости к сыну своему: о, господин мой! отдайте ей этого ребенка живого и не умерщвляйте его. А другая говорила: пусть же не будет ни мне, ни тебе, рубите.
27. И отвечал царь и сказал: отдайте этой живое дитя, и не умерщвляйте его: она – его мать.
28. И услышал весь Израиль о суде, как рассудил царь; и стали бояться царя, ибо увидели, что мудрость Божия в нем, чтобы производить суд.
(Прим. - Ред.)
Экзегетика: мудрость Соломона
"Суд царя Соломона"; Гюстав Доре (1832–1883)
"Kто не изучил предварительно справедливого, тому невозможно правильно разбирать дела сомнительные. И сам Соломон, если б не имел точных понятий о справедливом, не мог бы так правильно и удачно произнести этого всем известного определения, которым решил спор двух бесчестных женщин о младенце. Поскольку не было свидетелей тому, что говорили женщины, то Соломон обратился к природе и при ее помощи нашел неизвестное; потому что чужая женщина без сожаления соглашалась на истребление младенца, а настоящая мать по естественной любви не могла даже и слышать об его страдании."
источник: святитель Василий Великий "На начало книги Притчей"
"Вопрос 14. Для чего писавший сию историю поместил сказание о двух блудницах (3Цар. 3:16-26)?
Вознамерился показать мудрость царя. Ибо действительно весьма мудрого разума дело – открыть тайное, вывести наружу сокровенное, решение вопроса предоставить природе и дать ей произвести приговор. Скоро открыта та, которая матерь, и обличена та, которая не матерь."
источник: блаженный Феодорит Кирский
"Эти две женщины указывают нам на Церковь и синагогу. Последняя, после того как попыталась воспрепятствовать таинству человеческого искупления, преследовала и погубила Искупителя через ложные обвинения, претендует, тем не менее, на то, чтобы её дитя было живо, то есть чтобы народ иудеев считался угодным Богу и чтобы Он дал жизнь вечную закону Моисея, который мёртв. И поскольку синагога утонула в таких заблуждениях, она постоянно бранится с Церковью, которую воплощает вторая женщина. Но миролюбивый царь решил спор не разделением, а соединением чад обеих матерей, дабы из иудеев и язычников создано было одно тело, главой которому Христос. И вот, обе женщины утверждают, что живут под одной крышей, потому что и Церковь, и синагога населяют мир сей в жилищах, в которых они смешиваются."
источник: преподобный Ефрем Сирин "Комментарии на Третью книгу Царств. OPERA 1:452."
"Итак, эти две, — говорю: просто две (ведь мы решили не рассуждать в этом месте о женщинах), — эти две, говорю, (аллегорически) обозначают веру и искушение. Искушение, говорю я, от начала является виновником всеобщего (communis) греха: оно, после того как потеряло свое собственное потомство вследствие порока в телесных сношениях и душевного сна, пытается похитить плоды чуждого ему потомства.
Итак, когда (человека) связывает искушение, вера (его) колеблется, (и это бывает до тех пор), пока меч Христов но сделает явными тайные душевные движения. Что же это за меч Христов? Это тот меч, о котором написано: «Я пришел принести меч на землю» (Мф. 10:34). Это меч, о котором написано: «И тебе самой оружие пройдет душу» (Лк. 2:35). Узнай же, что это за меч и что это за оружие: «Слово..., — говорит (апостол), — живо и действенно и острее всякого меча острого; оно проникает до разделения души и духа, суставов и мозгов» (Евр. 4:12).
Добрый меч — это слово Божие: добрый в том смысле, что он, как исследователь сердца и печени, может отделять ложь от истины, и, пронзая душу людей, не губит их, а спасает."
источник: святитель Амвросий Медиоланский "О девстве"
9. Проповедь о свидетельстве Бога о Боге.
"А́ще а́зъ свидѣ́телствую о мнѣ́, свидѣ́телство мое́ нѣ́сть и́стинно:"
"Ѓще ѓзъ свидётельствую њ мнЁ, свидётельство мое2 нёсть и4стинно:"
"Если Я свидетельствую Сам о Себе, то свидетельство Мое не есть истинно."
(Ин. 5:31)
Так говорил Господь роду неискреннему и лживому. Слова сии высказал Он иудейским старейшинам не как назидание, а как обличение. Не верили они одному человеку, когда говорил Он о Себе, но требовали двух свидетелей. Не подумайте, братья, что то, что говорит
Господь Иисус о Себе, [якобы] не есть истинно; неистинным Его свидетельство [о Себе] считали иудеи. Отсюда, согласно истолкованию наших Святых Отцов, слова:
"... свидетельство Мое не есть истинно"
следует понимать, что это свидетельство не было истинным в глазах иудеев. А то, что каждое слово, которое Господь Иисус произнес о Себе, истинно, это удостоверил Он в другом месте, сказав:
"Если Я и Сам о Себе свидетельствую, свидетельство Мое истинно" (Ин. 8:14)
Здесь Господь учит, там обличает; здесь Он утверждает, как обстоит дело в действительности, а там - как это дело представляется иудеям.
Иудеи не верили свидетельству Христа о Себе, требуя иных доказательств. И Он привел им три весьма значительных свидетельства:
первое - свидетельство собственных Своих дел:
"Самые дела сии, Мною творимые, свидетельствуют о Мне" (Ин. 5:36)
второе - свидетельство Своего Небесного Отца, удостоверившего Его Своим Сыном на Иордане и на Фаворе:
"Пославший Меня Отец Сам засвидетельствовал о Мне" (Ин. 5:37)
и, наконец, третье - это свидетельство Священного Писания:
"Исследуйте Писания... они свидетельствуют о Мне" (Ин. 5:9)
Какие еще свидетельства были бы необходимы человеку, имеющему хоть какой-то разум? Однако у иудейских вождей разум был помрачен в такой степени, что не могли они ничего видеть и ничего понимать. Когда человеколюбивый Господь сделал всё, что подобало сделать, дабы спасти и вождей иудейских, и когда они отвергли все о Нем свидетельства, а тем самым и отринули свое спасение, тогда Он им сказал:
"Если Я и Сам о Себе свидетельствую, свидетельство Мое истинно" (Ин. 8:14)
О братья мои, да не будет в нас окаменелого сердца, как в тех ослепленных старейшинах, и да не откажемся мы от единственного нашего спасения. Не станем требовать никаких других свидетельств, но да веруем тому, что говорит нам о Себе Сам Господь Иисус. О Себе сказал Он, что Он - Истина. И этой Истиной мы насыщаемся и спасаемся.
О Господи Иисусе, Истина живая, Истина вечная, не удались от нас, но просвети нас и спаси нас. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.
(Прим. - Ред.)
Догматическое богословие: доказательства бытия Бога
Согласно христианскому пониманию, Бог не есть абстрактное отвлеченное начало, безликая духовная сила, имперсональное бытие. Бог христиан – это Бог Личность, Бог Живой. Он открывается человеку в личном общении, личном опыте, личной встрече. В то же время Бог трансцендентен человеку, непостижим, неописуем, невидим. В этом изначальный парадокс религиозного опыта, – парадокс, который невозможно объяснить человеку неверующему или агностику, далекому от религии.
В христианстве эмпирический опыт имеет решающее значение. Тому, кто сам опытно не ощутил присутствие Божие, невозможно доказать даже существование Бога. Все попытки доказательства бытия Божия, предпринимавшиеся в истории, были доказательствами для тех, кто желал их принять.
Так, например, Фома Аквинский в «Сумме богословия» приводил пять доказательств бытия Божия:
1) через движение (ex motu);
2) через производящую причину (ex ratione causae efficientis);
3) через необходимость (ex possibili et necessario);
4) от степеней бытия (ex gradibus rei);
5) через целевую причину (ex gubernatione rerum).
Первое доказательство исходит из того, что в природе все движется, а всякое движение имеет своей причиной нечто иное, следовательно, необходимо дойти до некоего перводвигателя, который сам не движим ничем иным: таким перводвигателем является Бог.
Второе доказательство таким же способом, через понятие причинно-следственной связи, приходит к признанию первопричины всего, которой является Бог.
Третье доказательство основывается на том, что для всех предметов этого мира возможно быть или не быть, но должна быть такая сущность, для которой не было бы внешней необходимости существования: такой сущностью является Бог.
Четвертое доказательство отталкивается от того, что в мире имеются предметы более или менее совершенные, но необходимо высшее совершенство, которое было бы причиной всякого блага и совершенства: им и является Бог.
Наконец, пятое доказательство исходит из того, что предметы, лишенные разума, подчиняются целесообразности, будучи руководимы сознательной волей: «следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе; и Его мы именуем Богом».
Ни одно из этих доказательств, основанных на философии Аристотеля, не сможет убедить неверующего человека в существовании Бога. Именно поэтому святоотеческое богословие Восточной Церкви в первом тысячелетии, а вслед за ним и православное богословие второго тысячелетия воздерживалось от попыток доказать бытие Божие при помощи рациональных доводов и логических выкладок. Как утверждает преподобный Максим Исповедник, бытие Божие воспринимается на веру, и эта вера «доступнее всякого доказательства», поскольку она есть истинное знание, «превышающее и ум и разум».
Некоторые православные авторы позднего времени использовали рациональные доказательства бытия Божия, заимствованные из западной схоластики, в учебных или апологетических целях, однако изначальной богословской интуиции Восточной Церкви такие доказательства были чужды и не нужны. Воздерживаясь или отказываясь от них, православное Предание основывалось на том, что рациональное признание бытия Божия отнюдь не идентично вере в Бога, ибо вера есть опытное познание Бога, встреча с Богом Живым, а такая встреча вообще невозможна на путях рационального познания. Религиозный опыт сверхрационален, и для его выражения требуются иные способы, чем употребляемые в философском дискурсе.
В православной традиции само понятие «богословия» менее всего связано с рациональным познанием, и богословие не воспринимается как наука, как отвлеченное теоретизирование. Богослов древней Церкви не был человеком, сидевшим за письменным столом в окружении книг, словарей, справочников, учебных пособий. Отцы Церкви в подавляющем большинстве своем были епископами или монахами: они либо занимались активной церковной деятельностью, либо подвизались в монастырях. Их богословие рождалось из внутреннего мистического опыта, обогащенного ежедневным соприкосновением с Преданием Церкви через богослужение, молитву, чтение Писания и общение с народом Божиим.
Классическая формула Евагрия Понтийского (IV век) гласит:
«Если ты богослов, то будешь молиться истинно, а если истинно молишься, то ты – богослов».
В этом определении грань между богословием и богопознанием, между богословием и молитвенным опытом полностью стирается: богословие есть не что иное, как опыт мистической встречи с Богом в молитве, опыт богообщения.
источник: митрополит Иларион (Алфеев) "Православие. Том 1"
Доказательство того, что Бог существует
Что действительно Бог существует, нет сомнения ни у принимающих святые Писания: то есть Ветхий и Новый Завет, ни у большей части еллинов. Ибо, как мы говорили, знание того, что Бог существует, всеяно в нас естественным образом.
А так как злоба лукавого против естества человеческого настолько возымела силу, что даже низвела некоторых в неразумнейшую и худшую из всех зол бездну гибели: до утверждения, что Бога нет, показывая безумие которых истолкователь Божественных слов Давид говорил:
"рече безумен в сердце своем: несть Бог" (Пс. 13:1),
то поэтому ученики Господа и апостолы, будучи умудрены Всесвятым Духом и творя Его силой и благодатью Божественные знамения, уловляя их сетью чудес, вывели из пропасти неведения вверх – к свету Богопознания. Подобным образом и наследники благодати и достоинства их, как пастыри, так и учители, получив освещающую благодать Духа, и силою чудес, и словом благодати просвещали помраченных и обращали на истинный путь заблудших. Мы же, не получившие ни дара чудес, ни дара учения, ибо страстью к удовольствиям сделали себя недостойными, хотим рассказать об этом немногое из переданного нам возвестителями благодати, призвав на помощь себе Отца, и Сына, и Святого Духа.
Все, что существует, есть или сотворенно, или несотворенно.
Итак, если сотворенно, то во всяком случае и изменчиво, ибо чего бытие началось по причине перемены, это безусловно будет подлежать перемене или погибая, или по собственной воле изменяясь.
Если же несотворенно, то, соответственно понятию последовательности, во всяком случае и неизменно. Ибо если чего бытие противоположно, то и понятие о том, как это существует, то есть качества этого – также противоположны. Поэтому, кто не согласится, что все существующее [не только то], что воспринимается нашим чувством, но, конечно, и Ангелы, изменяется, и переменяется, и многообразно движется? Постигаемое только умом, я разумею Ангелов и души, и демонов, изменяется по собственной воле, и преуспевающей в прекрасном, и удаляющейся от прекрасного, и напрягающейся, и ослабевающей? Остальное же – по причине как рождения, так и уничтожения, как увеличения, так и уменьшения, как перемены относительно качества, так и движения с места на место?
Поэтому сущее, как изменчивое, во всяком случае и сотворено. Будучи же созданным, оно во всяком случае кем-либо сотворено. Но Творцу должно быть не созданным. Ибо если и Он создан, то, во всяком случае, создан кем-либо, пока мы не придем к чему-либо не созданному. Следовательно, будучи не созданным, Творец, во всяком случае, и неизменен. А чем иным могло бы быть это, как не Богом?
И самое непрерывное продолжение твари, и сохранение, и управление учат нас, что есть Бог, создавший все это и содержащий, и сохраняющий, и всегда промышляющий. Ибо каким бы образом соединились друг с другом для совершения единого мира противоположные природы, – разумею природы огня и воды, воздуха и земли, – и как они остаются неразрушимыми, если какая-либо всемогущая сила и не соединила их вместе, и не сохраняет их всегда неразрушимыми?
Что есть устроившее то, что на небе, и что на земле, и что [движется] по воздуху, и что [живет] под водою, а еще более, в сравнении с этим, небо и землю, и воздух, и природу как огня, так и воды? Что соединило это и разделило? Что привело это в движение и движет беспрестанно и беспрепятственно? Разве не Художник этого и во все вложивший основание, по которому вселенная и идет своим путем, и управляется? Но кто Художник этого? Разве не Тот, Кто создал это и привел в бытие? Потому что мы не дадим такого рода силы случаю. Ибо пусть принадлежит случаю происхождение, а кому – устроение? Если угодно, предоставим случаю и это. Кому же – соблюдение и охранение законов, сообразно с которыми это сначала осуществилось? Разумеется, другому, кроме случая. Но что другое это есть, если не Бог?
источник: преподобный Иоанн Дамаскин "Точное изложение православной веры"