Неделя сыропустная. Воспоминание Адамова изгнания.
Прощеное воскресенье

В эту последнюю подготовительную к посту неделю, называемую «преддверием покаяния, предпразднеством воздержания, предпутием поста,» (Служба в седмицу Сыропустную) Святая Церковь, напутствуя чад своих на подвиги Четыредесятницы, заповедует им в евангельском чтении украситься по преимуществу тремя добродетелями, без которых невозможно проводить в чистоте и святости великие дни Четыредесятницы.

Эти добродетели: незлобие, пост и милостыня.

1) Первая добродетель, особенно необходимая для христиан в дни покаяния и поста, это незлобие (ст.14–15).

Оно обнаруживается в искреннем прощении обид и оскорблений, причиненных нам ближними.

а) Все мы грешники и нуждаемся в отпущении грехов.

Отец небесный готов простить нам все грехи, если только мы с своей стороны прощаем нашим ближним. «Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный» (ст.14).

б) Напротив, «а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (ст.15).

Почему? — потому что в этом случае мы оказываемся злыми и неблагодарными перед Богом и из-за этого лишаем себя Его благодати и милосердия. Отец небесный готов простить нам все величайшие грехи, a мы не хотим простить нашим ближним мелких прегрешений, к которым, быть может, мы сами же подали повод. Поэтому:

"будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас " (Еф. 4:32)

"Никто из вас да не мыслит в сердце своем зла против ближнего своего, и ложной клятвы не любите, ибо все это Я ненавижу, говорит Господь." (Зах. 8:17)

2) Вторая добродетель, которую мы должны стяжать в дни Святой Четыредесятницы, это — пост (ст.16–18).

Многие из христиан отказываются от соблюдения поста, но слово Божье не только предписывает пост, но и научает, как поститься.

а) «Когда поститесь», говорит оно, «как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися» (ст.16). Лицемеры постятся для того, чтобы заслужить от людской молвы славу великих постников, чего они и достигают: «Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою» (ст.16), — но какую мзду?

б) «А ты» не подражай лицемерам. Они принимают унылые лица, a ты «когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое» (ст.17), как бы в праздник, чтобы никто и не подозревал твоих великих подвигов поста, твоего внутреннего плача и сокрушения о грехах, которого вовсе нет у лицемеров. Они хотят своим постом заслужить похвалу от людей; a ты постись не для людей, a для Бога, не только телесно, но и духовно: «чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (ст.18).

Что делается на показ для людей, за то и слава людская; a что делается для Бога, за то от Бога и мздовоздаяние. Отец небесный за твои тайные подвиги поста «воздаст тебе явно:» пошлет в душу постящегося сладостный мир и тихую радость, явно свидетельствующую о близости Божьей к нему.

3) Милостыня или благотворительность — вот третья добродетель, которою мы должны украшаться в Великий Пост (ст.19–21).

При наступлении Четыредесятницы, когда все мирские развлечения прекращаются, многие из христиан обращаются к усиленной деятельности в области других земных занятий. Но евангелие, предохраняя нас от излишней заботливостии о земном, направляет нашу деятельность, преимущественно к делам милосердия и благотворительности.

a) «Не собирайте себе» говорит оно, «сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут» (ст.19).

Земные сокровища тленны и непостоянны; их моль точит, и ржа истребляет, и воры подкапывают и крадут. И вот эти то сокровища мы «скрываем», собираем «на земле», когда не разделяем их с другими по скупости, или расточаем их на суетные удовольствия, или, наконец, отказывая себе во всем, ищем их одних, как бы в них заключалась вся цель жизни. Но благоразумно ли это? Кто дал нам земные сокровища и для чего?

б) «Но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут» (ст.20).

Благоразумие требует искать такого сокровища, которое не подлежит порче и тлению, которое остается неизменным при всех случайностях и переменах времени. Таким сокровищем служат дела милостыни и благотворения. Раздробляя алчущим хлеб и удовлетворяя нуждам несчастных, мы собираем «себе сокровища на небе», потому что руки бедных — «влагалища неветшающие»:

"Продавайте имения ваши и давайте милостыню. Приготовляйте себе влагалища не ветшающие, сокровище неоскудевающее на небесах, куда вор не приближается и где моль не съедает." (Лк. 12:33)

Отдаваемое бедным складывается в небесную сокровищницу и приносит обильную прибыль:

"И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне." (Мф. 25:40)

"Ибо Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений." (Осии 6:6)

Напротив, земные сокровища, хотя бы находились даже в безопасном месте, не доставляют нам истинных выгод, a положительный вред, потому что «ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (ст.21). Связанный постоянной мыслью и заботами о своем золоте, может ли человек стремиться к небу и домогаться нетленных, небесных сокровищ? Его сердце зарывается в своих богатствах, как улитка в скорлупе, не имеющая ни желания, ни даже возможности расстаться с ней.

Таким образом, незлобие или прощение обид, пост и милостыня — вот главные истины, о которых проповедник может беседовать с церковной кафедры, на основании дневного евангелия. Каждая из этих истин дает повод к богатым и разнообразным нравственным применениям, в виду наступающих подвигов покаяния, поста и молитвы. О прощении обид и о милостыни будет подробно сказано нами в неделю 11 и 18 по Троице, a здесь мы обращаем преимущественное внимание на гомилетическую разработку темы о посте.

«Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры» (ст.16).

В нынешнем евангельском чтении Иисус Христос не только заповедует нам пост, но и учит, как нужно поститься.

Между тем, ни одна заповедь так мало не соблюдается, как заповедь о посте. Многие совершенно пренебрегают ею, другие считают достаточным для себя умеренное употребление всякой пищи и пития в пост, a иные ограничиваются лишь тем, что отказываются от некоторых удовольствий в дни Четыредесятницы. Но можно ли так легкомысленно относиться к установленному Богом посту?

1. История поста.

а) Все народы во все времена мира постились для умилостивления Божества в угрожающих опасностях и в несчастных случаях. «Храните пост уже ради его глубочайшей древности; он также древен, как человечество.» (Святитель Василий Великий о посте)

б) Иудеям особенным законом предписаны были дни поста. Пророки также призывали народ к посту в великих нуждах. Наконец, каждый благочестивый израильтянин налагал на себя добровольный пост, часто два раза в неделю (Молитва фарисея).

в) Иисус Христос сильно восставал против фарисейского образа поста, но не против поста. Он сам строго и часто постился.

г) Апостолы и первые христиане смотрели на пост, как на священнейшую свою обязанность.

д) Святая Церковь и от нас также требует поста, состоящего не в одном только умеренном употреблении всякой пищи, но и в совершенном воздержании от некоторых видов пищи и питья, по церковному уставу.

2. Возражения против поста.

а) «Иисус Христос, говорят, учит, что не входящее в уста оскверняет человека, a исходящее из уст.»

Но несоблюдение поста есть ослушание церкви, a ослушание оскверняет!

б) «В христианстве, говорят, не существует более различия в пище; всякая пища дозволена и нет пищи греховной.»

Не пища греховна, a преступление заповеди!

«Мы воздерживаемся во время поста от пищи и питья, но вовсе не потому чтобы что-либо сотворенное Богом было само по себе дурно и преступно.» (Блаженный Августин о посте.)

«Кто не почитает церкви матерью, тот не может иметь Бога своим Отцом.» (Святой Киприан о церкви)

в) «Пост слишком легко и слишком часто нарушается, к чему же, говорят, давать такую заповедь?»

Но заповедь любви к ближним также легко и часто нарушается: не нужно ли отменить и ее?!

г) «В семье, говорят, есть здоровые и больные, a они должны вместе разделять трапезу.»

Но это не возражение!

3. Достоинство и цель поста.

а) Пост располагает к послушанию и смирению.

«Изнурял постом душу мою» (Пс. 34:13):

"Я во время болезни их одевался во вретище, изнурял постом душу мою, и молитва моя возвращалась в недро мое."

б) Пост укрощает плоть и укрепляет свободную волю:
«Он умерщвляет все волнения плоти и притупляет жало греховной похоти.» (Святой Киприан)
«Христиане постятся для того, чтобы обуздать тело свое и возвысить дух.» (Блаженный Августин hоm. 9. с. 3 dе utilit. jеjun.)

в) Пост дает средства к благотворительности:
«Кто надлежащим образом постится, тот разделяет свое пропитание с алчущими.» (Святителя Иоанна Златоуста беседа 1. о посте.)

г) Пост возбуждает и поддерживает чувство покаяния и сокрушения о грехах:
«Невозможно, чтобы огонь горел в воде, невозможно и покаяние без поста.» (Святителя Иоанна Златоуста беседа 1. о посте.)

«Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры.»

С окончанием настоящего дня Святая Церковь вводит нас в дни Великого Поста.

Пост во все времена христианства составлял и составляет непременную обязанность всех христиан. «Нет города и деревни, писал еще святой Василий Великий, где бы не постились.»

Для чего же нужно поститься?

1. Пост необходим для обуздания плоти и чувственных похотей.

 «Если вас спросят: для чего вы поститесь и мучите себя? отвечайте: бешеную лошадь, которую нельзя укротить уздой, необходимо усмирять голодом и жаждой» (Блаженный Августин о посте).
Наша греховная плоть воюет в членах наших и влечет нас ко злу. Что лучше поста может укротить плотские страсти? Как елей смягчает мускулы тела, так пост утишает греховную похоть.

2. Пост необходим для укрепления нашей слабой воли и наших нравственных сил.

Кто не может отказать себе в какой-нибудь пище, в каком-нибудь питье, тот слаб, y того нет духовных сил, тем совершенно владеет чувственность. Кто не может отказать себе ни в чем, чего желает и чем может удовлетворить себя, y того нет господства над чувственностью, тот часто даже не думает, что у него есть какая-нибудь нравственная сила, тот не противится и не решается противиться никакому искушению, потому что он всегда живет в «похотях» плоти, «исполняя желания плоти и помыслов»:

"между которыми и мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева, как и прочие" (Еф. 2:3). [303]

A с такой волей можно ли побеждать свои греховные немощи, идти тернистым и узким путем добродетели, требующим труда и самоотвержения? Пост и в этом случае служит спасительным средством к укреплению нравственных сил. Приучаясь к лишениям в пище и питье, требуемым Церковью, человек приобретает нравственную крепость к подвигам добродетели.

3. Пост необходим, как естественный, неразлучный спутник истинного покаяния и сетования о грехах.

Когда душа поглощается сильной скорбью, тогда забывается тело с его потребностями, забывается пища и питье, — становятся невыносимыми радости и удовольствия. Истинно скорбящий человек, для удовлетворения своих насущных потребностей ищет пищи грубой и питья неизысканного, отвращаясь от сладких снедей и питий, подобно псалмопевцу, который в дни скорби «пепел как хлеб ел и питье с плачем растворял»:

"Я ем пепел, как хлеб, и питье мое растворяю слезами" (Пс. 101:10)

Все это испытал каждый из нас при потере близких родных или при впадении в тяжкие несчастья. Такую же скорбь и такие же лишения должен испытывать и каждый кающийся грешник, если только покаяние его искренне. В дни плача о грехах уместно ли употребление всякой пищи без разбора? Кто говорит и думает, что можно каяться без поста, тот обманывает себя:
«Покаяние без поста невозможно и бесплодно; со слезами покаяния необходимо соединять пост»: (Святитель Василий Великий о посте)

Естественно ли, чтобы человек, отягчающий себя объядением и пьянством, сетовал о своих грехах? Пресыщение всегда раждает веселие и смех; вино веселит сердце человека. Как поле не производит никакого плода, если на него падает много семени или дождя, так остается бесплоден для покаяния и тот, кто много пьет и ест. «Невозможно, чтобы огонь горел в воде: невозможно и сокрушение о грехах среди мирских удовольствий» (Святитель Иоанн Златоуст о покаянии).

4. Пост необходим, как средство для приближения к Богу и привлечения Его милосердия.

Великие подвижники приходили в ближайшее соприкосновение с Божеством, удостаивались высоких видений и откровений, именно после строгого поста, который, одухотворяя их и ослабляя тяготение к земному, греховному, облегчал для них соприкосновение с Богом и низводил на них милости Божии.

Моисей, во время сорокадневного пребывания на горе Синае, в строгом посте, получил от Бога закон для израильского народа:

"Моисей вступил в средину облака и взошел на гору; и был Моисей на горе сорок дней и сорок ночей" (Исх. 24:18)

Илия, после сорокадневного поста, удостоился откровения Божия на горе Хориве (3Цар. 18:18–31)

Ниневитяне наложили на себя пост и были прощены Богом. Израильтяне всякий раз прибегали к посту, когда желали удостоиться какой-либо милости от Бога или избежать Его гнева. При таком значении поста можем ли не поститься мы, непрестанно оскорбляющие Бога своими тяжкими грехами? Итак,

«поститесь, потому что вы согрешили;
поститесь, чтобы получить благодать Божью;
поститесь, наконец, для того, чтобы сохранить полученные милости.» (Святителя Иоанна Златоуста беседа 1. о посте.)

Самая молитва ваша о прощении грехов при посте «удобнее проникает на небо» (Святой Исидор Пелусиот о высочайшем благе)

«Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры» (ст.16).

С нынешнего дня Святая Церковь напутствует нас на подвиги Великого Поста.

1. Он отказывается от многих удовольствий и постится.

Это существенное условие поста. Этого требует Церковь. Иначе и быть не может в дни плача и сокрушения о грехах. Но есть в известном смысле троякий пост:

а) Пост чрева.

Святая Церковь точно определяет род и меру пищи, дозволенной в пост. Только для слабых и больных делается исключение. Кто в пост употребляет без разбора всякую пищу, как и в прочее время года, пресыщает свой желудок всякими яствами и питьями, тот не имеет никакого уважения к святости поста. Тут для человека пробный камень.

б) Пост прочих чувств.

Надо управлять оком, чтобы оно не взирало с похотию. Надо закрывать ухо, чтобы оно не внимало пустым, нецеломудренным речам. Надо удерживать язык, чтобы он не лгал, не проклинал, не осуждал и проч. Надо вообще господствовать над телом, дабы оно отказалось от всякой неги и ленности, рано вставало для исправления необходимых дел и имело еще время для посещения богослужения.

в) Пост духа.

Постящийся должен отказаться от всякой гордости и тщеславия, быть послушным, сокрушенным и смиренным. Он должен оставить земные попечения и не думать о наживе и барышах. «Ищите прежде царствия Божия и правды его.» Дух питается и возвышается к небесным предметам посредством душеполезного чтения, размышления и проч.

2. Он старается загладить свои грехи.

Пост представляет для этого самое удобное время.

а) Пусть человек делает свое дело:

испытывает свою совесть, возбуждает в себе глубокое чувство раскаяния, смиренно исповедует грехи свои и заглаждает их противоположными добродетелями. Одного только раскаяния и одного исповедания недостаточно. Надо все указанное делать совместно.

б) Тогда Бог будет ему споспешествовать.

Бог, по своему милосердию, прощает, потому что «Он не хочет смерти грешника» и проч. Он прощает ради заслуг Иисуса Христа, «раздравшего на кресте согрешений наших рукописание».

Он устами служителя своего разрешает от грехов, прощает и милует. «Им же отпустите грехи, отпустятся» и проч. Святая Четыредесятница есть поистине самое благоприятное время, в которое мы, при некоторых усилиях и подвигах, можем загладить все грехи, уплатить весь долг Богу!

3. Он соединяется со Христом в таинстве святого причащения.

Он не только хочет получить отпущение долга от своего Царя, но и быть причастником Его вечери, как друг.

а) Он верует и исповедует, что вкушает истинное тело и истинную кровь. Он отлагает в сторону всякие толкования иноверных и принимает буквально слова Спасителя: «сие есть тело мое, сия есть кровь моя», согласно с верой всей церкви. Чудо пресуществления не кажется для него слишком непостяжимым, когда он видит, как в его собственном теле обыкновенный хлеб обращается в плоть и обыкновенное вино — в кровь.

б) Он уповает и надеется, что через приобщение святых Таин он получает укрепление и вечную жизнь. «Ядущий хлеб сей будет жить вовек» (Иоан. 6:51)

в) Он любит.

И может ли он не пламенеть любовью, когда Господь в установлении таинства евхаристии явил нам величайшую любовь свою! Благочестивый христианин приемлет в себя Христа и не хочет расстаться с Ним.

4. Он становится новым, воскресшим человеком.

Как Христос восстал из гроба, так и христианин восстает теперь от греха. Но навсегда ли он расстался с ним? Неуклонно ли пребывает в новой, духовной жизни?

а) Только ангелы и святые на небе так охраняются благодатью Божьей, что никогда не падают. Не смотря на самые лучшие намерения и предположения, тяжкие испытания могут опять привести воскресшего человека к тяжкому падению. Но, однако же, все прежние грехи уже изглажены!

б) Очень вероятно, что он более не подвергнется тяжкому падению. Горькие опыты прошлого удержат его от новых тяжких грехов. A грехи немощи, неведения не разлучают от Бога, не удаляют Его благодати!

в) С благодатью Божьей, с непрестанным чувством покаяния, с непреклонным самоотвержением и борьбой, он может достигнуть того, чтобы более не грешить.

Заключение. Сравните человека, который в дни поста ничего не сделал для спасения своей души, с человеком, который сделал все возможное для очищения себя от грехов. Там беспокойство и недовольство, здесь мир и счастье!

«Собирайте себе сокровища на небе» (ст.20).

Святая Церковь в нынешнем евангелии призывает нас к делам милостыни и благотворения в настоящие дни Великого Поста. «Приготовляйте себе влагалища не ветшающие, сокровище неоскудевающее на небесах, куда вор не приближается и где моль не съедает» (Лк. 12:33)

1. Щедрой рукой.

Кто дает щедрой рукой, тот дает столько, сколько может, a в великой нужде даже с избытком.

а) Людям богатым нужно помнить следующие наставления:

«Отец небесный бесконечно богат, но Он и дает бесконечно много; Ему они должны подражать.»

«Кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет. Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог» (2Кор. 9:6–7)

«Пост без милостыни недостаточен, a милостыня никого еще не делала бедным.» (Святого Иоана Златоуста беседа 34 к народу)

Нужно поддерживать Иисуса Христа в лице Его меньших братий. — Что пользы, если ты приобретешь весь мир, a погубишь душу свою?

б) Людям с посредственным состоянием можно сказать:

«не употребляйте для земной жизни так много, чтобы у вас ничего более не оставалось для бедных.» Первые христиане были не богаты, однако же делали много добра. Вы имеете мало времени для молитвы: делайте так, чтобы ваша милостыня вместо молитвы возносилась к небу.

в) Даже бедные могут делать многое для других.

«Приклоняй ухо твое к нищему и отвечай ему ласково, с кротостью» (Товит. 4:8). Тавифа, воскрешенная апостолом Петром, очень много благотворила, a она была только бедная швея. — «Нет почти ни одного бедного, который мог бы по праву уклониться от исполнения долга милостыни» (Святителя Григория Назианзена слово о бедных). Бедные могут просить за других бедных, разделять с ними свой хлеб, трудиться за них, помогать даже зажиточным в болезни, нужде, преследованиях.

О чем спросит Судья на страшном суде?

2. С открытым сердцем.

а) Многие люди дают милостыню, но с стесненным сердцем.

Они спрашивают, достойны ли просящие милостыни, не сами ли виновны в своей нищете и т. п.? Тут дает разум, a не сердце. Отец небесный дает нам много, хотя мы и недостойны. Иисус Христос насыщал тысячи, между которыми было много недостойных. Если бы мы захотели благотворить только невинно-бедным, то наша благотворительность была бы слишком ограничена! Неужели так много духовно и телесно искалеченных, которые решительно не в состоянии добывать себе куска хлеба?

б) Правила и исключения.

«Не трудящийся, да не ест.» Но всегда ли имеют работу? «Детям ничего не дают!» Но если они мерзнут и голодают? «Неблагодарный не заслуживает милостыни! » Но неблагодарность не есть ли уже сама по себе величайшее несчастие? «Пусть грешник терпит нужду; он того заслужил!» Но имеем ли мы право наказывать?

Итак, будем подавать милостыню с открытым сердцем.

3. С веселым лицом. Многие благотворят, но неохотно, с досадой и укорами. Почему нужно давать с веселым лицом?

а) Только при этом условии оказывают добро другому, в противном случае — огорчают его!
«Сын мой! при благотворениях не делай упреков, и при всяком даре не оскорбляй словами» (Сир. 18:15)
«Давать охотно значит больше, чем давать» (Блаженного Августина sеrm. 15 dе vеrb. Dоmin.)

б) Милостыня, подаваемая неохотно, теряет награду:
«Доброхотно дающего любит Бог» (2Кор. 9:7)
«Благотворитель ли, благотвори с радушием» (Рим. 12:8)
«Если ты подаешь с печальным сердцем, то ты потерял и хлеб, и награду.» (Святого Иоана Златоуста беседа 30 к народу)
«Только та милостыня истинная, которая подается с радостью.» (Святого Иоана Златоуста беседа 30 к народу)

в) Кто не желал бы с радостью помочь Иисусу Христу в лице нищих? Кто дает бедным, тот дает Спасителю.

«Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры.»

В нынешнем Евангелии Святая Церковь приготовляет нас к посту.

Русский народ искони твердо соблюдает посты, но как соблюдает? Только наружно, постясь постом телесным, но не духовным.

На этот вопрос отвечает нам Святая Церковь (см. вечер. стихир. в понед. вел. поста).

1. Истинный пост есть злых отчуждение:

воздержание языка, укрощение страстей и похотей, удаление клеветы, лжи и клятвопреступления:
«Берегитесь измерять пост простым воздержанием от пищи. Те, которые воздерживаются от пищи, a ведут себя дурно, уподобляются диаволу, который, хотя ничего не ест, однако же, не перестает грешить» (Святитель Василий Великий о посте).

Что пользы, если мы наружно постимся, a внутренне остаемся с теми же греховными привычками и страстями?
«Симон Киринейский нес крест, но не умер на кресте. Tо же самое бывает и с теми, которые изнуряют свое тело постом, но в своих внутренних желаниях служат миру» (Святого Григория Двоеслова послание к Маркеллу).

2. Истинный пост состоит в братском прощении со всеми.
«Разрешим всякий союз неправды, расторгнем стропотная нужных изменений, всякое списание неправедное раздерем!» (См. вечер. стихир. в среду первой сед. поста).

3. Истинный пост состоит в делах благотворения:
«Дадим алчущим хлеб, нищие бескровные введем в домы» (ibid)
«Пост без милостыни то же, что лампада без елея»
«Хотите ли, чтобы ваша молитва восходила к небесам, дайте ей крылья милостыни и поста» (Блаженного Августина беседа на Пс. 42)

По изображению церкви (см. утрен. стих. в понедельн. первой седьм. поста), Истинный пост есть:

1. Мать целомудрия.

2. Обличитель грехов.

3. Проповедник покаяния.

4. Жительство ангелов, т. е. возводит нас к равноангельской жизни, ибо «что такое пост, как не образ небесной жизни?» (Святой Амвросий о посте)

5. Спасение человеков.

1. Размышляйте часто о примере Иисуса Христа и святых.

2. Думайте о грубости плотских удовольствий, которые низводят нас на степень неразумных животных.

3. Остерегайтесь плотской и духовной ленности.

4. Обращайте внимание на благотворные плоды поста.

1. «Возможно ли, говорят, чтобы Бог наказывал нас за столь ничтожную вещь, как употребление пищи если мы наслаждаемся ею несколько более, чем нам дозволено? Высочайшее Существо не обращает внимания на такие мелочи».

Но возражающие таким образом, очевидно, сомневаются в богоустановленной цели поста. Если Бог заповедует нам или запрещает что-либо, то делает это для нашего усовершенствования и испытания нашего послушания, хотя бы предмет заповеди или запрещения был, по-видимому, самый ничтожный. Как неважен, например, был предмет, употребление которого было запрещено нашим прародителям в раю! И, однако, какие ужасные последствия произошли от вкушения запретного плода!

Так нужно смотреть и на запрещение мясной пищи в дни поста. Заповедь дана, и кто ее не соблюдает, тот подлежит наказанию, как нарушитель заповеди. Притом Святая Церковь не без причины заповедует нам пост. Каждый знает, что благодаря употреблению мясной пищи, особенно в излишестве, возбуждаются и питаются плотские похоти и пожелания, которые часто доводят человека до самых грубых пороков. Следовательно, если Церковь, как чадолюбивая мать, предохраняет нас от такого зла, то мы обязаны с охотой повиноваться ей.

2. «Но, говорят, поститься сорок дней без всякого промежутка — возможно ли? хватит ли на это сил и здоровья?»

A откуда, спросим в свою очередь, хватает сил и здоровья, чтобы проводить дни и ночи в кутежах и пьянстве? В состоянии ли делать это люди, считающие себя слабыми и хворыми для подвигов поста? Напрасно, впрочем, считают пост разрушительным для здоровья. Пост разрушает только удовольствия тела, но не самое тело. Великие постники жили до глубокой старости.

Все мы, конечно, желаем долгой жизни, a долголетие обещано Богом тем, которые почитают отца и мать. Наш Отец есть Бог, a наша мать — Святая Церковь. Наша мать указывает нам дни, в которые, мы должны поститься. Итак, если мы, действительно, желаем дотигнуть долголетия, то должны повиноваться Отцу и Матери, и — «почитай отца твоего и мать, это первая заповедь с обетованием: да будет тебе благо, и будешь долголетен на земле» (Еф. 6:2–3)

     Из этих слов Господа вытекает само собою заключение, что верный признак отпущения нам грехов состоит в том, когда мы ощутим в сердце нашем, что мы точно простили ближним все согрешения их против нас. Такое состояние производится, и может быть произведено, единственно Божественною благодатью. Оно – дар Божий. Доколе мы не сподобимся этого дара, будем, по завещанию Господа, пред каждою молитвою нашею рассматривать нашу совесть, и, находя в ней памятозлобие, искоренять его вышеуказанными средствами, т.е. молитвою за врагов, и благословением их (Мк. 11:25). Когда ни вспомним о враге нашем, – не допустим себе никакой иной мысли о нем, кроме молитвы и благословения.

     Итак, проси у Бога прощения своих грехов, но чтобы молитва твоя легче и свободнее возносилась к Богу, дай ей крылья;
- одно крыло это и есть милостыня, милосердие, любовь даже ко врагам;
- другое крыло - это пост.

     Кто искренно скорбит душой о своих грехах, тому не придет на ум и пища. Вот почему покаяние неразлучно с постом. Сама скорбящая, кающаяся душа требует поста. Тело тленное отягощает душу - говорит Премудрый. Адам и в раю постился: Бог запретил ему вкушать от древа познания добра и зла; он не употреблял в пищу ни мяса, ни рыбы, питался только пищей от плодов райских. Значит, и в раю, даже для невинного человека, был нужен пост, чтобы быть ближе к Богу. Тем более он стал нужен для человека, который был поврежден и удален от Бога грехом. И мы знаем, что постилась и Матерь Божия, постился великий Предтеча Христов Иоанн, постились Боговидцы - пророки Моисей и Илия, постились апостолы и все святые Божие, как в Ветхом, так и в Новом Завете. После этого - нам ли не нужен пост? Когда апостолы спросили Господа, почему они не могли изгнать немого и глухого беса, Он ответил им: "сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста (Мк. 9:29).
"Видите, - говорит святитель Филарет, - как велика сила поста, соединенного с молитвой? Если апостолам он нужен, то нам не нужен ли? Чудотворцам он помогает, можем ли мы пренебрегать его помощью? Победе над мучительным духом зла он содействует; не более ли будет способствовать укрощению плоти, воюющей на духа?"
Поэтому-то Сам Христос оставил нам образ, пример поста, - "да последуем стопам Его" (1Пет. 2:21).

     Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших. Так начинается сегодняшнее Евангелие. Почему оно так начинается? Вы спросите: «Как это связано с постом?» Связано, и весьма тесно, как тесно связано с постом и окончание отрывка Евангельского, говорящее не о посте, а о собирании сокровищ не на земле, но на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут. Ибо, если понимать пост в истинно христианском, а не законническом и фарисейском смысле, тогда и прощение обид, и воздержание от сребролюбия суть пост, и притом главный пост, или, если хотите, главный плод поста. Потому что, воистину, малую цену имеет воздержание от пищи без воздержания от воздаяния обидою за обиду и без воздержания от ослепления земными благами.

     Господь не повелевает нам силою власти: «Прощайте людям согрешения!» Он оставляет на наше произволение, прощать или не прощать. Он не хочет нарушать нашей свободы и силою принуждать нас что-либо делать; ибо тогда дела наши поистине были бы не наши, но Его и не имели бы для нас той ценности какую имеют, если мы совершаем их свободно и добровольно. Он, действительно, не повелевает нам силою власти, но Он нас предупреждает, что с нами будет: и Отец ваш не простит вам согрешений ваших. А кто тогда простит нам согрешения наши, если не Бог? Никто, ни на небе ни на земле, никто. Люди нас не простят, ибо и мы их не прощаем, а Бог нас не простит, ибо нас не прощают люди. Где мы тогда находимся и где будем? Тогда мы проживем этот век под горою грехов, а в жизни иной тяжесть горы сей увеличится и заполнит собою всю вечность. Потому потрудимся не воздавать людям обидою за обиду и злом за зло, не платить согрешением за согрешение. Ибо, се, если видишь ты пьяного человека, упавшего в грязь, разве ляжешь ты в грязь рядом с ним? Не постараешься ли ты его поднять и вывести из грязи? И всякое согрешение есть грязь. И всякая страсть есть опьянение. Если брат твой вверг свою душу в скверну греховную, разве и ты должен свою душу полагать в эту же скверну? Посему воздержись от того, что совершает твой грешный брат, и поспеши и его восставить и очистить; дабы и тебя Отец Небесный восставил и очистил от всех согрешений твоих, тайных и явных, и поставил тебя средь ангелов Своих на Страшном Суде.

     Всякое доброе дело можно исказить, сделать богопротивным. Тщеславие может и у поста отнять цену в очах Божиих. Так и было с лицемерными фарисеями. О грехах своих они и не думали, вся забота была у них лишь о том, чтобы все люди видели, какие они святые; для этого они старались сделать лица свои унылыми и мрачными: ИБО ОНИ ПРИНИМАЮТ НА СЕБЯ МРАЧНЫЕ ЛИЦА, ЧТОБЫ ПОКАЗАТЬСЯ ЛЮДЯМ ПОСТЯЩИМИСЯ. У Иудеев был, как и теперь есть на Востоке, обычай из-за жаркого климата часто омывать тело и умащать голову маслом: фарисеи, когда постились, не умывались, не расчесывали волос, не умащались маслом, ходили в разодранных и нечистых одеждах и посыпали голову пеплом. И все это только для того, чтобы обмануть и Бога, и людей. Конечно, люди иногда и обманывались, ублажали таких лицемеров-постников, но Бога не обманешь: ИСТИННО ГОВОРЮ ВАМ, - говорит Сердцеведец, - ЧТО ОНИ УЖЕ ПОЛУЧАЮТ НАГРАДУ СВОЮ, получают награду свою от людей, и потому им нечего ждать себе награды от Бога.

     Также, когда поститесь, – глаголет Господь, – не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. Лицемерит тот, кто постится не для Бога и не для души своей, но для людей, дабы люди видели его постящимся и воздали ему хвалу. Но поскольку не все люди могут каждый день видеть, что они едят и пьют, то лицемеры стараются сделать свои лица таковыми, чтобы можно было прочитать о посте их на их лицах. Они принимают на себя мрачные лица, делают лица свои бледными и унылыми, хмурыми и испитыми. Они не помазывают голов своих благовонным елеем и не умывают лиц своих. И люди взирают на них, и восхищаются ими, и хвалят их. Награждают их люди своим восхищением, воздают им люди за их пост своими похвалами. Чего еще могут они ожидать от Бога? Ведь они постились не для Бога. Они постились для людей. На какую награду душе своей могут они рассчитывать? Ведь они постились не для души. Они постились для людей, а люди воздали им за это хвалою. Истинно, они уже получили награду свою. И Бог ничего им не должен и ничем не воздаст им за их пост в жизни вечной.

     В Библии рассказывается много случаев, когда постящиеся надевали и посыпали пеплом свои головы в знак скорби. Еврейские названия поста указывают преимущественно на смирение и сокрушение сердца, и LXX переводят эти названия через ταπεινοΰν την φυχήν — смирять душу. В талмудических трактатах Таанит (пост) и Иома встречается насколько предписаний о посте. Нисколько не удивительно, что с течением времени здесь развилось грубое лицемерие, которое и обличает Христос.

     Унылы (σκυθρωποί, στ σκύθρος, угрюмый, и ώφ, лицо; ср. (Лк. 24:17); LXX; (Быт. 40:7); (Неем. 2:1); (Сир. 25:25) — русск.; и (Дан. 1:10), — πρόσωπα σκυθρωπά) можно перевести еще мрачный или печальный. Исаия (Ис. 61:3) характеризует пост (сетование) пеплом, плачем и унылым духом (Дан. 10:3); (2Цар. 12:20). Лицемеры особенно пользовались этими способами, чтобы привлечь внимание на свои посты, сделать их заметными.

     Что касается αφανίζω, перевед. в русском принимают на себя мрачные лица, то смысл его понимается различно, и для объяснения его было много написано. Златоуст понимал его в смысле «искажать» (διαφθειρουσιν, άπολλύουσιν — последнее значит губить). Указываемые Мейером примеры такого искажения в Библии (2Цар. 15:30); (Есф. 6:12) едва ли сюда подходят. Αφανίζω вообще значит затемнять, делать неясным, неузнаваемым. Некоторые объясняли это в том смысле, что лицемеры загрязняли, пачкали свое лицо, хотя это — и позднейшее значение слова (в древности оно употреблялось в смысле совершенно закрывать — τελέως αφανή ποιησαι). В смысле пачкать, загрязнять, по-видимому, употреблялось это слово у классиков: они произносили его о женщинах, которые «красятся». Поэтому, говорит Альфорд, намек здесь не на закрытие лица, на что можно было бы смотреть, как на знак скорби, а на нечистоту лица, волос, бороды и головы. На это указывает и дальнейший контраст — ст. 17. Справедливо видят здесь игру слов (άφανίζουσι — φανωσι), понятную, конечно, только на греческом языке.

     Подающим милостыню Господь заповедал подавать ее в тайне; упражняющимся в молитве, повелел молиться в уединении замкнутой клети; постящимся повелел скрывать пощение (Мф. 6:18). Добродетели эти должны быть совершаемы единственно с целью угождения Богу, с целью пользы ближнего и души своей. Не только от взоров человеческих должно быть утаено наше духовное сокровище, но и от собственной нашей шуйцы (Мф. 6:3). Похвала человеческая окрадывает наши добродетели, когда совершаем их явно, когда не стараемся скрывать их, – и мы неприметным образом увлекаемся к человекоугодию, лукавству, лицемерству. Причиною этого – повреждение наше грехом, болезненное состояние душ наших.

     Как недугующее тело нуждается в осторожности от ветров, холода, различных яств и напитков: так и недугующая душа нуждается в многообразном хранении. Охраняя наши добродетели от повреждения похвалами человеческими, мы должны охранять их и от живущего в нас зла, этой шуйцы нашей, не увлекаться помыслами и мечтаниями тщеславными, тщеславною радостью и тщеславным услаждением, которые являются в нас по совершении добродетели, отнимают у нас плод ее.

     "А ты, когда постишься, – говорит Господь, – помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явится постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно." Вот главное правило поста. Внешний смысл его ясен. Если ты постишься, то делаешь сие для Бога и для спасения души своей, а не для людей. Совершенно не важно, видят ли и знают ли люди, что ты постишься; даже и лучше для тебя, чтобы они этого не видели и не знали. Так ты и не будешь ждать от людей никакой награды. Ибо что могут дать тебе те, кто и сам всего ожидает от Бога, как и ты? Важно, чтобы видел и знал Бог. А Бог увидит в любом случае, от Него ничто не может утаиться. Потому не выказывай своего поста с помощью каких-либо внешних знаков. Бог читает твое сердце не по внешним знакам; Он читает его изнутри, из самого сердца. Как помазывал ты голову до поста, так можешь помазывать ее и во время поста; и как умывал ты лице до поста так можешь умывать его и во время поста. Помазание или непомазание головы не увеличит твоей заслуги пред Богом; и умывание или неумывание лица не спасет твоей души и не погубит ее.

     Но сии слова Христовы: "помажь голову твою и умой лице твое", – столь решительно сказанные, имеют свой глубокий внутренний смысл. Ибо, если бы Господь имел в виду только телесную голову и телесное лице, Он, конечно, не дал бы заповеди: когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое; но изрек бы, что для плодов поста является второстепенным и незначительным, помазывал ли ты голову твою или не помазывал и умывал ли ты лице твое или не умывал. Очевидно, что в этих словах скрывается некий таинственный смысл. Кроме того, человек, понявший сию утвердительную заповедь Христову во внешнем смысле ее и начавший в пост нарочно помазывать голову свою и умывать лице свое, впал бы в другой, противоположный вид лицемерия. Он тоже выставил бы свой пост напоказ людям, только иным способом. А Господь как раз особенно хотел отучить людей от этого. Итак, несомненно, что сия заповедь имеет свой внутренний смысл. Какой?

     Подобный тому, какой апостол Павел придает обрезанию, называя спасительным обрезание, которое в сердце, и считая обрезание, которое наружно, равным необрезанию (Гал. 6:15); (Рим. 2:29). А именно, помажь голову твою значит:
помажь ум твой Духом Святым. Ибо голова означает ум и всю душу, а благовонный елей, коим помазывают голову, – Духа Святаго. И это значит: не принимай никаких злых помыслов и воздерживайся от всех скверных и непотребных слов; напротив, исполни ум твой богомыслия, мыслей о святости, о чистоте, о вере и любви и обо всем, что только достойно Духа Святаго.
Точно так же поступай и с языком твоим – ибо речь и ум едины – и или вообще не глаголь, или, если говоришь, говори лишь то, что служит во славу Божию и для спасения души.
Точно так же поступай и с сердцем твоим: воздерживайся от всякой ненависти и злобы, зависти и гордости, хулы на Бога и человеков, от всякого греха и греховного вожделения, страсти и похоти; все сие отвергай и предоставь Духу Святому возможность посеять на ниве сердца твоего все виды Божественных и богоугодных злаков и небесных цветов.
Точно так же поступай и с волей души твоей: воздерживайся от всех греховных намерений и греховных деяний, уклонись от всякого зла и предоставь Духу Святому возможность помазать Собою, как благовонным елеем, окамененную душу твою, исцелить ее раны, восставить ее к Богу, сделать для нее приятными добрые дела, исполнить ее жажды всякого блага, кое в Боге.

     Вот что означает: "помажь голову твою". Одним словом: обуздай своего внутреннего человека, который есть главный человек, и удержи его от всякого зла, и наставь его на всякое добро.

     Что значат слова: "и умой лице твое"? Лице означает внешнего, телесного, чувственного человека, одним словом – человеческое тело. Чрез тело душа являет себя миру сему. Для Бога лице человека – его душа, но для мира лице человека – тело. С помощью телесных чувств и органов мы показываем миру, что мы думаем, что чувствуем и чего хотим. Язык говорит то, что мыслит ум; очи отражают то, что чувствует сердце; руки и ноги осуществляют то, чего хочет воля души.

     "И умой лице твое", – значит: очисти свое тело от совершения всякого греха, всякой нечистоты и всякого зла. Удержи чувства свои от всего неумеренного и пагубного:
Запрети очам непрестанно блуждать по этому пестрому миру;
запрети ушам внимать тому, что не служит ко спасению души;
запрети ноздрям одурманивать душу ароматами мира сего, быстро обращающимися в зловоние;
запрети языку и чреву вожделеть многих яств и напитков;
в общем, не дозволяй телу разнеживаться и требовать от тебя более, нежели ему необходимо для существования.
А кроме того, запрети рукам бить и мучить людей и скот;
запрети ногам устремляться ко греху, идти на безумное пиршество, на безбожные увеселения, на драку и на кражу.
Напротив, управь все тело твое, да будет истинным храмом души твоей; не постоялым двором на большой дороге, куда разбойники заезжают поделить награбленное и составить план новых грабежей, – но храмом Бога живаго.

     Вот что означают слова: "и умой лице твое". Вот пост, ведущий ко спасению. Вот пост, благословленный Христом; пост, в коем нет лицемерия; пост, изгоняющий и прогоняющий бесов, пост, приносящий человеку славную победу и многие плоды и в этой, и в будущей жизни.

     Здесь важно заметить, что Христос сперва упоминает голову, а потом лице, то есть сперва душу, а затем тело. Лицемеры постились только телесно и показывали людям свой телесный пост. Христос, наоборот, сперва выделяет пост внутренний, душевный, а затем уже внешний, телесный; но не потому, что Он пренебрегает телесным постом – се, и Сам Он постился телесно – но для того, чтобы начать с самого начала, чтобы сперва очистить источник, а потом реку, сперва омыть душу, а затем – зеркало души. Сначала человек должен разумением и сердцем и волею принять пост, а потом и телом добровольно и радостно соблюсти его. Как художник сперва в душе нарисует картину, а затем быстро и радостно воплощает ее рукою. Так и пост телесный должен быть радостью, а не скорбью. Потому Господь и употребляет слова: "помажь и умой"; ибо, как эти два действия доставляют удовольствие и радость человеческому телу, так пост – пост душевный и телесный – должен доставлять удовольствие и радость душе человеческой. Ибо пост есть оружие, весьма мощное оружие в борьбе против лукавого духа. Воин на поле брани скорбит, лишившись оружия, так как, безоружный, он вынужден бежать или сдаться. А обретя оружие, он радуется, ибо теперь может удерживать позицию и давать отпор супостату. Как же не радоваться христианину, вооружаясь постом против лютейшего врага своей души? Как не затрепетать его сердцу, как не просиять лицу его, когда видит он в своих руках оружие, от коего враг трусливо обращается в бегство?

     Если отчужление от зла естественно совершается одним стремлением разумения, то евангельское слово не повелевает нам ничего затруднительного. Ибо с устремлением разумения не соединено даже и труда, но можно для нас без усилия, посредством желаний быть там, где бы ни пожелали. Так что желающему и на земле удобно вести небесный образ жизни, как скоро, по руководству Евангелия, будем мудрствовать небесное и слагать в тамошних сокровищницах богатство добродетели; ибо «не скрывайте..., — говорит, — сокровище на земли», но «скрывайте... сокровище на небеси, идеже ни червь, ни тля тлит, и идеже татие не подкапывают ни крадут» (Мф. 6:19-20). Эти слова показывают, что в горней жизни не обитает никакой тлетворной для блаженства силы. Многоразлично действующая своею разнообразною злобою на гибель этой жизни, то наподобие моли проникающая в разум, делая непригодной ту часть (души), в которую внедрится; то, если вскорости не будет изгнана из одной части, посредством поедающей и истребляющей силы переползая к близлежащим частям, как знак своего движения эта сила оставляет след повреждения везде, куда бы ни приблизилась.

     Если же внутреннее непоколебимо, сила эта строит злоумышления посредством внешних обстоятельств; она проламывает стену к сокровищнице сердца или другою страстью опустошает хранилище души, гневом, печалью или иною подобною страстью окрадывая разум. Итак, поскольку в небесных сокровищницах, как говорит Господь, нет ни моли, ни тли, ни хищнической злобы, научающей тому, о чем мы упомянули, то туда должно переносить наше делание, где собранные сокровища, недоступные хищению и умалению, не только навсегда остаются, но и наподобие семян производят многоразличное приращение. Необходимо, чтобы воздаяние было велико, соответственно естеству приявшего сокровище на хранение. Действуя сообразно своему естеству, мы приносим мало, — такова уж наша природа, — поэтому прилично, чтобы Тот, Кто во всем богат, за вверенное Ему малое воздал тем, что имеет по естеству. Итак, никто да не унывает, внося в Божественные сокровищницы по силам своим, но пусть пребывает в надежде исполнения обещания Сказавшего, что малое Он заменит великим, воздав небесным за земное, вечным за временное; эти же блага такого рода, что их ни мыслию нельзя постичь, ни словом изъяснить; о них учит богодухновенное Священное Писание: ниже око виде, ниже ухо слыша, ниже на сердце человеку взыдоша, яже уготова Бог любящым Его (1Кор. 2:9).

     Слышавшие эти слова говорили:
«совет весьма хорош, и похвальна мысль, — настоящия блага жизни полагать лучше не на земле, но в сокровищнице на небесах. Впрочем, как же положить на небеса серебро и золото? Мы не имеем на это возможности. Небо очень высоко, и нам не достать его рукой. Не видим и лествицы, какую видел патриарх Иаков, чтобы взойти по ней и положить на небеса, что есть у нас».

     Но Господь учит: хотя небо и очень высоко, однако-же можете полагать на него некрадомое сокровище правды. Дай бедному и нищему, чтó нужно ему, и найдешь, что все это целым, неоскверненным, нерастленным соблюдется на небе. Есть же у тебя и лествица, возводящая с земли на небо - спасительный Крест, есть и ступени на ней - догматы пречистых Евангелий. Итак, восходи по ним в небесные обители, чтобы прославиться на век. Но будь также внимателен к сказанному Мною.

     Смысл ясен. Жизнь человеческого сердца сосредоточивается на том и около того, что человек любит. Человек не только любит такие или иные сокровища, но и живет, или старается жить около них и вместе с ними. Смотря по тому, какие сокровища человек любит, земные или небесные, и жизнь его бывает или земною или небесною. Если в сердце человека преобладает любовь к земным сокровищам, то небесные отходят для него на задний план и наоборот. Здесь, в словах Спасителя, глубокое обличение и объяснение тайных, сердечных человеческих помышлений. Как часто мы заботимся, по-видимому, только о небесных сокровищах, но сердцем своим привязаны бываем только к земным, и самые наши стремления к небу бывают только видимостью и предлогом для сокрытия от посторонних взоров нашего любвеобилия к сокровищам только земным.

     Цель употребления «твое» вместо «ваше», может быть, заключалась в том, чтобы обозначить индивидуальность сердечных склонностей и стремлений человека со всем их бесконечным разнообразием. Один любит одно, другой другое. Знакомое всем выражение «у меня сердце лежит» или «не лежит к тому-то» почти равнозначительно евангельскому выражению 21 стиха. Его можно перефразировать так: «где находится то, что ты считаешь своим сокровищем, туда будут направляться и сердечные помыслы твои, и любовь твоя».

     Но не одно богатство может так завладеть сердцем человека: всякая страсть может сделаться его идолом, его сокровищем, с которым ему жаль расстаться. Посмотрите на человека, для которого все сокровище сердца - это плотские греховные удовольствия. Его сердце отравлено ядом разврата, его воображение переполнено нечистотами греха: до того ли ему, чтобы думать о Боге, о Небе, о спасении души? Или вот человек, у которого вся душа занята заботой о почестях, наградах, отличиях, повышениях... Этот честолюбец готов унижаться до раболепства перед сильными мира сего, хитрит, лукавит, жертвует совестью и законом: он не остановится ни перед чем, лишь бы столкнуть ближнего, занять его место. Какое черствое, холодное сердце у этого человека! Придет ли ему на ум позаботиться о будущей жизни, о Царстве Небесном? Его царство, его сокровище - здесь, на земле, в почестях и отличиях земных. А где сокровище его, там и его сердце.

     Укажем еще пример. Вот женщина, которая всю свою жизнь отдает в жертву страсти к нарядам и убранствам. Нищий так не заботится о куске хлеба насущного, как она тревожится о том, как бы одеться получше других, как бы кто-нибудь не перещеголял ее... А удалось это - в сердце уже подняла голову другая страсть - тщеславие... Когда ей заботиться о детях? Что ей за дело до того, что у мужа недостает средств на обновы для нее? И сколько огорчений, даже несчастий семейных бывает из-за этой пустейшей страсти к нарядам!... Найдется ли в сердце такой женщины место для Бога, для заботы о спасении души?... Но всех таких земных сокровищ, всех греховных привязанностей, к которым склонно наше сердце, и не перечтешь: сколько грехов, столько и идолов, которым человек отдает свое сердце.

     А для Христова ученика должно быть только одно сокровище - Бог и святой Закон Его. Если ты любишь Бога всем сердцем, всем помышлением твоим, то и все желания твои должны быть обращены к единому Богу. Живи и на земле только для Бога, потому что нигде ни в чем не может наше сердце найти мира и блаженства, кроме как у единого Бога. А Он обитает только в чистой совести, и Сам, Своей благодатью, приходит в наше сердце, но только тогда, когда там будет для Него место чистое, а не скверное...