Перейти в календарь
1. Великомученица Параскева, нареченная Пятницею.
Родилась в городе Икония в семье богатых и христолюбивых граждан. По смерти родителей дева Параскева стала во имя Господа Иисуса Христа раздавать всё свое имение людям несчастным и страждущим. Когда в правление Диоклетиана началось гонение, Параскеву привели на суд пред князя тамошней области. Когда тот спросил ее об имени, Параскева ответила, что зовется христианкой. Князь упрекнул ее, что утаивает она свое обычное имя. Но Параскева ответила ему:
«Подобало прежде сказать тебе имя вечной жизни, а потом уже имя жизни временной».
После бичеваний князь бросил ее в темницу, где явился ей Ангел Божий и, исцелив от ран, утешил. [Своей] молитвой [святая Параскева] ниспровергла и разрушила всех идолов в языческом храме. Претерпев долгие и жестокие истязания, [букв.: была она усечена мечом и] преставилась [она] в жизнь вечную.
(Прим. - Ред.)
Родители святой особенно почитали день страданий Господних - пятницу, поэтому и назвали дочь, родившуюся в этот день, Параскевою, что в переводе с греческого и означает - Пятница.
В древних русских месяцесловах и святцах имя мученицы пишется так: "Святая Параскева, нареченная Пятница". Храмы во имя святой Параскевы назывались в древности Пятницами. Наименование Пятниц получали в старину на Руси небольшие придорожные часовни. Простой русский народ называл мученицу Параскеву Пятницей, Пятиной, Петкой.
Иконы святой Параскевы особенно почитались и украшались нашими предками. Русские иконописцы обыкновенно изображали мученицу суровой подвижницей, высокого роста, с лучезарным венком на голове. Иконы святой мученицы охраняют семейное благополучие и счастье. По церковному верованию, святая Параскева - покровительница полей и скота. Поэтому в день ее памяти принято приносить в церковь для освещения плоды, которые хранятся потом как святыня до следующего года. Кроме того, святой Параскеве молятся о сохранении скота от падежа. Святая мученика - целительница людей от самых тяжелых душевных и телесных недугов.
источник: сайт "Азбука веры"
2. Святитель Арсений, архиепископ Печский.
в РПЦ святой именуется: святитель Арсений, архиепископ СербскийВеликий иерарх Сербской Церкви и преемник святого Саввы, Арсений был родом из Срема. Еще в юности принял он монашество и искренне предал себя всеусердному подвигу ради спасения души. Однако, услышав о дивной личности и делах святого Саввы, Арсений пришел к нему в Жичу, где Савва любезно его принял и причислил к Жичскому братству. Замечая в Арсении редкие добродетели, святой Савва вскоре поставил его игуменом Жичской обители. Когда в сербские земли вторглись венгры, святой Савва послал Арсения на юг, чтобы поискал он для архиепископии место более укромное, чем Жича. Арсений избрал Печ и построил там монастырь и храм Святых Апостолов, который впоследствии стал называться церковью Вознесения Господня.
Перед вторым своим паломничеством в Иерусалим святой Савва назначил Арсения себе преемником на архиепископском престоле. Когда же на обратном пути святой Савва скончался в Тырнове, Арсений упросил короля Владислава перенести мощи святителя Саввы в сербскую землю. Мудро управлял Арсений Церковью в течение 30 лет и упокоился в Господе 28 октября 1266 года. На алтарной стене Печской церкви имеется надпись:
«Господи Боже наш, вонми, посети и благослови храм сей... Помяните же и мене, грешнаго Арсения».
В этой церкви сей святитель и был погребен.
3. Мученик Терентий.
в РПЦ в этот день чествуются: мученики Терентий и Неонилла и чада их: Сарвил, Фот, Феодул, Иеракс, Нит, Вил и ЕвникияРодом из Сирии. Пострадал за веру Христову вкупе с супругой и семью своими детьми. После многих мучений, при которых явилась сила Божия, все они были усечены мечом.
(Прим. - Ред.)
Когда дети вместе с родителями были схвачены нечестивыми, и представлены на беззаконное судилище, то ясно исповедовали Христа и хулили идолов. За то они были повешены и мучимы строганием, причем раны их поливали крепким уксусом и прижигали огнем. Святые же с усердием молились и утешали друг друга. Бог не презрел их моления и послал святых Своих ангелов, которые освободили их от оков и подали исцеление их язвам. Видя святых внезапно освобожденными от оков и исцелившимися от ран, нечестивые ужасались. После сего святые были брошены на съедение зверям, но не испытали никакого зла, ибо звери, по Божию повелению, были кротки как овцы. Тогда они были брошены в котел с кипящею смолою, но тотчас огонь угас и котел охладился, а смола стала похожа на холодную воду. Видя, что муки вовсе не наносят вреда святым, злочестивые мучители мечом отсекли им головы.
Святые приняли мученическую кончину в царствование Декия (249–251г.)
источник: сайт "Азбука веры"
4. Преподобный Стефан Савваит, творец канонов.
Составитель многих прекрасных канонов. Подвизался в обители преподобного Саввы Освященного. Затем был епископом. Мирно упокоился в 807 году.
(Прим. - Ред.)
Стефан Савваит, имя двух православных святых преподобных:
1. Племянник святого Иоанна Дамаскина (725 - 794). Память 13 июля.
2. Творец церковных канонов (+ после 807). Память 28 октября.
Из канонов, составленных С., известны каноны Обрезанию Господню, Кириаку Отшельнику, преподобным, избиенным в обители св. Саввы. С. писал еще плачевные песни на смерть Иисуса Христа. В службе на Рождество Богородицы есть пять стихир С. По свидетельству Николая Комнена, С. написал Беседу на неделю Самаряныни.
источник: энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона
5. Святитель Афанасий I, Патриарх Константинопольский.
в РПЦ святой чествуется в день Всех преподобных и богоносных отцов, во Святой Горе Афонской просиявших (переходящее празднование в Неделю 2-ю по Пятидесятнице)Противник унии с Римом — в отличие от своего предшественника Иоанна Векка (1275-1282). С детства аскет и молитвенник. Любимый народом, он — за свои строгие нравственные устои — вызвал негодование у некоторых священников. Удалился в свой монастырь на горе Ганос, где возложил на себя еще более усиленные подвиги. Явился ему Сам Владыка Христос и мягко упрекнул его за то, что оставил он стадо на расхищение волкам. Когда святитель Афанасий предсказал день землетрясения в Царьграде, император Андроник снова — против его воли — вернул его на патриарший престол. После этого святой Афанасий опять, причем тайно, удалился на подвиг. Упокоился на сотом году жизни. Чудотворец и прозорливец.
(Прим. - Ред.)
Его антилатинская позиция повлияла на внешнюю политику Восточной Римской империи, приведя к ограничению контактов с римо-католическим Западом. Одновременно патриарх поддерживал живую связь с Русью. В июне 1308 года им был поставлен в митрополиты всея Руси святитель Петр.
источник: открытая православная энциклопедия "Древо"
6. Святитель Димитрий, митрополит Ростовский.
Великий иерарх, проповедник, писатель и подвижник. Родился близ Киева в 1651 году, а упокоился на молитве в 1709 году. Помимо многих [досто]славных назидательных сочинений своих, перевел и издал «Жития святых», что принесло ему особую известность. За три дня наперед предузрел свою кончину и упокоился на молитве. Великое светило Русской Церкви и вообще [Церкви] Православной. При жизни удостаивался небесных видений. Ревностно послужил Господу и преставился в Христово Царство.
(Прим. - Ред.)
Агиография: «Книга житий святых» святителя Димитрия Ростовского
Главным агиографическим сочинением, работе над к-рым Димитрий Ростовский посвятил более 20 лет (1684-1705), стала «Книга житий святых». Необходимость составления православных Четьих-Миней * на украинско-белорусских землях была вызвана во многом задачами полемики с католиками, писавшими о неисторичности правосл. святых, и тем фактом, что большинство правосл. житийных сборников на Украине и в Белоруссии в 1-й пол. XVII в. вместе с храмами и мон-рями было захвачено униатами (см. ст. Брестская уния). (Напр., в 1-й трети XVI в. при Западнорусской митрополичьей кафедре или непосредственно в Супрасльском в честь Благовещения Пресвятой Богородицы мон-ре был составлен фундаментальный 3-томный минейный Торжественник, охватывающий большую часть года, однако после перехода обители в унию он стал недоступен для православных.) С этим обстоятельством было связано широкое использование православными украинско-белорусских переводов католич. (польск. и лат.) житийных сборников. Еще одной причиной создания Д. «Книги житий...» как свода, изначально ориентированного на издание типографским способом, было снижение статуса рукописной книги в украинско-белорус. правосл. среде под влиянием аналогичных тенденций в польск. обществе (как у католиков, так и у протестантов).
* Че́тьи-Мине́и, или Мине́и-Че́тьи (от греч. μηνιαῖος (миниэос) — месячный, и слав. четии — предназначенные для чтения) – книги, содержащие жития святых, изложенные в порядке дней празднования их памяти по православному церковному календарю, на все дни года, а также различные поучения; предназначенные для домашнего чтения на каждый день месяца, содержащие тексты житийного и поучительного характера.
Именуются четьими, то есть предназначенными для чтения, в отличие от церковнослужебных миней, предназначенных для богослужения.
Первые Минеи-Четьи известны с XII в. Наибольшей популярностью на Руси пользовались Великие Минеи-Четьи святителя Макария и Минеи-Четьи святителя Димитрия Ростовского (ок. 1700 г.).
Д. проделал большую предварительную работу, включавшую подготовку месяцеслова, выбор житий, поиск необходимых материалов. Д. использовал широкий круг агиографических и исторических текстов, прежде всего латинских, греческих и польских, а также церковнославянских. Наиболее авторитетным для агиографа был свод «Acta sanctorum» болландистов, к тому времени насчитывавший 18 томов за янв.-май. Д. также имел «De probatis sanctorum historiis» Лаврентия Сурия, святитель широко использовал греч. жития Симеона Метафраста в лат. переводе Сурия. В качестве лит. образца (а не исторического источника) на труд Д. оказало влияние соч. иезуита Петра Скарги «Żywoty świętych» (в б-ке Д. были издания 1619, 1626 и 1700). Основным церковнослав. источником для Д. стал Успенский список Великих Миней-Четьих (первоначально Д. (или его предшественники) получил из Москвы церковнослав. рукописные Минеи «в четверть», т. е. Милютинские - единственный комплект Патриаршей б-ки такого формата).
«Книга житий...» Д.- самое большое по объему небогослужебное издание в старопечатной кирилловской книжности. Свод был опубликован в 4 томах, каждый из к-рых содержит материал, относящийся к 3 месяцам: сент.-нояб. (К., 1689. Т. 1), дек.-февр. (К., 1695. Т. 2), март-май (К., 1700. Т. 3), июнь-авг. (К., 1705. Т. 4). Кроме житий и др. крупных статей свод содержит памяти (по терминологии прот. А. Державина, «месяцеслов»), т. е. краткие, часто в одну фразу заметки о лицах и событиях, к-рым не посвящены большие статьи. Обыкновенно памяти помещаются в конце дня и печатаются петитом. В основном тексте 4 томов - 765 статей, не считая памятей, в т. ч. 91 рус. и слав. статья. Подавляющее большинство статей - жития, свод содержит также 22 Слова на большие праздники (6 Слов принадлежат свт. Иоанну Златоусту, по одному - свт. Василию Великому и прп. Иоанну Дамаскину). 2 статьи (обе в 3-й книге) посвящены вопросам календаря.
При работе над каждой статьей Д. использовал неск. источников, стараясь, особенно в отношении житий святых, собрать как можно больше сведений, к-рые он соединял в одно целое, давая свои переложения. Агиограф вносил в текст в т. ч. противоречивые известия, не отдавая предпочтения к.-л. информации без достаточных оснований. Необходимо отметить наличие в «Книге житий...» такого принципиально нового момента, как элементы научно-справочного аппарата (даваемые петитом, частично в маргиналиях): ссылки на источники, указание сходных сюжетов в житиях и чудесах разных святых (напр., в житиях вмч. Георгия и свт. Николая), справки, превращающиеся порой (как, напр., ст. «О хазарах» при Житии равноапостольных Константина (Кирилла) и Мефодия в 3-м томе) в исследования.
источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия
Иконография: парсуна
Парсу́на (искажение слова "персона", от лат. persona - личность, лицо), условное наименование произведений русской портретной живописи XVII в. Первые парсуны, изображавшие реальных исторических лиц, ни техникой исполнения, ни образной системой фактически не отличались от произведений иконописи. Во второй половине XVII в. развитие парсуны шло по 2 направлениям:
- первому было присуще ещё большее усиление иконного начала: черты реального персонажа как бы растворялись в идеальной схеме лика его святого патрона.
- представители второго направления, не без влияния работавших в России иностранных художников, искусства Украины и Литвы, постепенно усваивали приёмы западно- европейской живописи, стремились к передаче индивидуальных особенностей модели, объёмности форм; вместе с тем сохранялись традиционную застылость поз и условность трактовки одеяний.
Во второй половине XVII в. парсуны иногда писали на холсте масляными красками, порой с натуры. Как правило, парсуны создавались живописцами Оружейной палаты. Иногда термин парсуна распространяется на аналогичные явления в живописи Украины и Белоруссии.
Во второй пол. 17 в. парсуна переживает расцвет, что было связано со всё более активным проникновением в Россию элементов западноевропейской культуры и обострившимся интересом к конкретной человеческой личности. Кон. 17 в. – время наибольшего распространения боярско-княжеского портрета. Внушительность образов, декоративность изобразительного языка парсуны соответствовали пышному характеру придворной культуры этого времени. Портреты стольников Г. П. Годунова (1686) и В. Ф. Люткина (1697) написаны «с живства» (с натуры). Застылость поз, плоскостность цвета, декоративное узорочье одежд в парсунных изображениях этого времени подчас сочетаются с острым психологизмом («Князь А. Б. Репнин»).
В эпоху петровских реформ парсуна теряет своё доминирующее значение. Однако, будучи оттеснённой с передовых позиций, она ещё целое столетие продолжает существовать в русском искусстве, постепенно отходя в провинциальные пласты художественной культуры. Отголоски традиций парсуны продолжали ощущаться в творчестве крупных русских портретистов 18 в. (И. Н. Никитина, И. Я. Вишнякова, А. П. Антропова).
Парсуна как художественное явление существовала не только в русской культуре, но и на Украине, в Польше, Болгарии, в странах Ближнего Востока, обладая в каждом регионе своими особенностями.
источник: «Искусство. Современная иллюстрированная энциклопедия» Под ред. проф. Горкина А.П.; М.: Росмэн; 2007
7. Стихотворение
Мудрый архипастырь, Богу угодивший,
В ревности и вере в этом мире живший,
Сей святой Арсений и днесь нас ограждает
И о Церкви Господу молитвы воссылает.
Доступ он имеет ко престолу Вседержителя,
Милости сподобившись от Господа Спасителя.
Раз Шишман кичливый, всей Болгарии правитель,
Вздумал разрушить Печскую обитель,
Близ монастыря он решил заночевать,
Чтобы злое дело поутру начать.
Но в ту ночь суровую сон у них пропал
С неба огненосный столп ярко заблистал.
Ужас объял воинов, ушла душа в пятки,
Побежало войско прочь без оглядки.
А обитель Печская, где телом почивает
Святитель Арсений, — святостью сияет.
Сей преемник Саввы продолжил его дело,
Так в народе сербском семя доброе созрело.
И доселе молим мы Арсения святого:
Благодать всесильная да осенит нас снова.
8. Рассуждение
Святой Димитрий Ростовский был святителем древней и подлинной святоотеческой закалки. Не только сам писал он прекрасные поучительные книги, но и [собственным] примером светил своей пастве. Был изрядным постником и молитвенником. Отличался таким смирением, что даже семинаристов, [воспитанников] своей семинарии, просил молиться о себе Богу. Когда слышался бой часов, отмеряющих время, святитель вставал на молитву и читал «Богородице Дево, радуйся...». Когда посещала его болезнь, что бывало нередко, он просил семинаристов, чтобы каждый из них пять раз прочитал за него молитву «Отче наш...», помышляя о пяти язвах Господа Иисуса Христа.
Однажды явилась ему святая великомученица Варвара и с улыбкой спросила:
«Почему ты молишься по-латински?»
То есть почему молишься Богу кратко. От этой укоризны, хоть и кроткой, святитель Димитрий впал в великую скорбь. Но великомученица ободрила его, сказав:
«Не бойся!»
В другой раз явился ему святой мученик Орест [врач] (память его 10 ноября), именно тогда, когда святой Димитрий составлял его житие, и поведал:
«Претерпел я вящие мучения за Христа, нежели ты написал».
И, открыв ему рану на левом боку, засвидетельствовал:
«Это след от прободения раскаленным железом».
Затем протянул ему левую руку и сказал:
«Здесь мне сделали надрез».
Наконец, показав ему ногу выше колена, молвил:
«Это место рассекли мне косой».
Когда святитель Димитрий размышлял, какой это Орест: тот ли, из пяточисленных мучеников (память их 13 декабря), — явившийся ему святой, прочитав его мысль, ответил:
«Не из пяточисленных я мучеников, а тот, чье житие ты сейчас написал».
(Прим. - Ред.)
Патрология: о чтении Божественного Писания, учительных и исторических книг
Вопрос. Почему необходимо каждому читать и знать Божественное Писание и изложенную в нем историю, как и другие учительные и исторические книги?
Ответ. Ввиду трех причин: во-первых, для познания Бога; во-вторых, для управления самим собою и, в-третьих, для наставления.
Откуда же является у человека сие познание истинного Бога, как не из Священного Писания? Поэтому-то Христос, желая быть познанным Своими учениками и чрез их проповедь явиться известным всему миру, прежде всего отверз им ум разуметь Писание: простецов и некнижных людей Он избрал на апостольство, а послал их на проповедь книжными и умудренными (Лк. 9:1-2).
Во-первых, для познания Бога.
Господь наш Иисус Христос в Святом Евангелии говорит:
«Испытайте Писания, яко вы мните в них имети живот вечный, и та суть свидетельствующая о Мне» (Ин. 5:39).
Чрез знание Божественных книг достигается жизнь вечная. И в чем может быть жизнь вечная, как не в познании истинного вечного Бога? Об этом говорит и Сам Христос:
«Се же есть живот вечный, да знают Тебе единаго истиннаго Бога и егоже послал еси Иисуса Христа» (Ин. 17:3).
Во-вторых, для управления самим собою.
Св. Павел в Послании к Тимофею пишет следующее:
«Измлада Священная Писания умееши, могущая тя умудрити во спасение» (2Тим. 3:15).
Отсюда ясно, что именно человеком управляет, наставляет и руководит ко спасению – это знание Божественного Писания. Ввиду сего святой Иоанн Златоуст и увещает нас, говоря:
«Если вы возьмете в руки святые книги, то вы с великим усердием будете принимать заключающуюся в них пользу. Ибо от них получаются многие приобретения:
- прежде всего, язык чрез чтение приучается к доброречию,
- а также и душа принимает духовные крылья и возносится горе, просвещаясь сиянием Солнца правды.
- Затем, как чувственный хлеб умножает телесные силы, так и чтение подает душе силу, ибо оно есть пища духовная, которая делает душу крепкой, постоянной и любомудрой, не допуская ей быть захваченной греховными страстями; напротив, делая ее окрыленною, она возносит душу к небу».
Другой учитель, святой Иоанн Дамаскин, касаясь той же пользы духовной, проистекающей от чтения книжного, говорит следующее:
«Как дерево, насажденное при исходищах водных» (Пс. 1:3), так и душа, напояемая Божественным Писанием, тучится, приносит зрелый плод, то есть веру православную, и украшается постоянно зелеными листьями, то есть богоугодными деяниями; в ясном видении и в невозмутимом помыслами богомыслии она утверждается чрез Святое Писание, ибо в нем мы находим призвание ко всякой добродетели и отвращение от всякой злобы» (Иоанн Дамаскин. "Точное изложение православной веры" Кн.4, гл.XVII).
Тот же учитель, увещевая нас быть прилежными к чтению книжному, говорит еще следующее:
«Будем стучаться в добрейший рай Писаний, рай благовонный, сладчайший, краснейший, услаждающий наш слух песнями всевозможных умных богоносных птиц, касающийся нашего сердца, в скорби утешающий, в ярости успокаивающий и напояющий непреходящею радостию».
Какая же потеря происходит от нечтения и незнания книг, сие изъясняет святой Анастасий Никейский, говоря:
«Как невозможно земле, не напояемой дождем, произрасти колосья, хотя бы она и тысячу раз засевалась, точно так же не может и ум, не напоенный Божественным Писанием, принести какой-либо плод духовный, хотя бы ему кто-либо сообщил и тысячу словес.
Великое зло – не знать Писания и быть подобным несмысленным скотам, ибо бесчисленное множество злого порождается благодаря сему неведению Писания. Отсюда рождаются великие бедствия еретичества, отсюда житие небрежливое, бесполезные подвиги, слепота душевная, прельщение диавольское. Как слепые телесными очами не могут ходить истинным путем, так и не знающие Божественного Писания и на его свет не взирающие весьма часто спотыкаются и побуждаются постоянно к деланию греха».
Доброй и богоугодной жизни человек научается из примеров тех, которые прежде добродетельно провели свою жизнь; их он может найти не в другом каком-либо месте, как только в историях Божественного Писания как гражданских, так и церковных. Поэтому-то благочестивый царь греческий Василий Македонянин, увещевая своего сына Льва Премудрого, говорит:
«Не ленись всегда прочитывать описания Древних деяний, ибо в них ты найдешь без труда то, что другие путем долгих усилий находили, и из них ты уразумеешь добрые дела добрых и злые дела злых. Точно так же ты познаешь многообразные перемены в жизни человеческой, изменения событий, непостоянство мира сего и легкое падение царств. Скажу короче: ты узнаешь постигающую злые дела казнь и воздаяние за добрые дела. Злых дел ты будешь избегать, чтобы не постигло тебя лютое Божие отмщение, и возлюбишь добрые. Таким образом ты все в себе сможешь исправить для того, чтобы за это удостоиться получить воздаяние благое».
Таково завещание Македониево своему сыну.
В-третьих, для наставления ближнего.
Святой апостол Павел к Тимофею святому пишет, говоря:
«Всяко Писание богодухновенно и полезно есть к научению, к обличению, к исправлению, к наказанию» (2Тим. 3:16).
Христианский человек по заповеди Божией должен любить ближнего своего как самого себя. Если же он должен любить его как самого себя, то должно для него искать и желать ему спасения так же, как и самому себе. Ибо всем известный признак истинной любви и заключается в том, чтобы более всего стремиться не телу оказывать благодеяния, но научить невежду, исправить согрешающего и заботиться о душе погибающего, дабы привести ко спасению. Не заботящийся же о спасении ближнего не любит его как самого себя и не имеет истинной любви к Богу.
Может быть, кто-либо скажет: достаточно мне смотреть за собою, а не за другими; достаточно для меня быть внимательным к своему спасению, а не заботиться еще и о спасении других.
Так думающему отвечает святой Златоуст, говоря:
"Ты не можешь, однако, достигнуть спасения, когда поленишься заботиться о своем брате».
И еще:
«Если мы и все соблюдем, а ближнему не принесем пользы, мы не войдем в Царство».
И еще:
«Ни одно исправление не может быть великим, если оно приобретения свои другим не преподает, то есть для добродетельного мужа недостаточно его исправления для спасения, если он и других не исправляет и не приносит им пользы».
Ввиду этого он и говорит:
«Каждый да ищет спасения ближних; искать же спасение ближних и значит приносить друг другу пользу, как учит святой апостол Павел: «Созидайте кийждо ближняго» (1Сол. 5:11), то есть пользуйте. Польза же бывает и от добродетельного жития, и от слова, когда человек не только сам богоугодно живет, но и других к тому же наставляет полезными словами, уча, увещевая, наставляя и советуя уклониться от зла и творить благое» (Златоуст. На Послания Первое к Коринфянам, беседа 25-я и к Посланию к Ефесянам, беседа 4-я).
Еще может кто-либо сказать: я не учитель, не иерей, не духовник и не пастырь душ, а поэтому и не должно мне учить кого-либо.
Такому человеку отвечает Феофилакт:
«Не говори: я не учитель и не наставник и не должен других учить и наставлять в полезном; ты лжешь, ибо учителя не имеют возможности наставлять всех по одному в отдельности, но того хочет Бог, чтобы каждый наставлял и созидал другого».
А в Ветхом Завете святой Давид, будучи царем, разве он не имел попечения о пользе ближних? "Научу, – говорит он, – беззаконныя путем Твоим, и нечестивии к Тебе обратятся» (Пс. 50:15). Тем более мы, сыны новой благодати, сие творить должны.
Если же в том, чтобы учить друг друга и наставлять ко спасению, заключается долг христианина, то как кто-либо может научить другого, когда сам не будет искусным в Святом Писании и знающим древние деяния? Каким образом такой наставит другого на путь правый, когда он не знает и своего пути, куда он идет? На таком сбывается евангельская притча:
«Слепец аще слепца поведет, оба в яму впадетася» (Мф. 15:14).
Ввиду этих указанных трех причин необходимо для всякого чтение и ведение Божественного Писания, а также и других полезных книг.
источник: святитель Димитрий Ростовский (Туптало) "Келейный летописец"
9. Созерцание
"Ирод Агриппа умирает среди своего величия"; Мериан, Маттеус Старший (1593-1650); Государственный Эрмитаж, Россия
Да созерцаю страшную Божию кару над Иродом (Деян. гл. 12), а именно:
1) как, одержимый гордостью, Ирод надмевался и кичился, а народ прославлял его как Бога;
2) как внезапно поразил его Ангел Господень за то, что он не воздал славы Богу;
3) как Ирод, быв изъеден червями, умер.
(Прим. - Ред.)
История Церкви: царь Агриппа I Ирод
"Смерть Ирода Агриппы"; Jan Luyken, Pieter Mortier; (1703-1762)
Ирод Агриппа I, царь Иудеи; портрет из сборника биографий Promptuarii Iconum Insigniorum; 1553 год
«Апостол Павел объясняет догматы веры в присутствии царя Агриппы, сестры его Береники и проконсула Феста»; 1875 г.; Суриков В.И. (1848-1916); Государственная Третьяковская галерея, Москва, Россия
Деяния апостолов, глава 12
12.1 В то время царь Ирод поднял руки на некоторых из принадлежащих к церкви, чтобы сделать им зло,
12.2 и убил Иакова, брата Иоаннова, мечом.
12.3 Видя же, что это приятно Иудеям, вслед за тем взял и Петра, – тогда были дни опресноков, –
12.4 и, задержав его, посадил в темницу, и приказал четырем четверицам воинов стеречь его, намереваясь после Пасхи вывести его к народу.
..........
12.20 Ирод был раздражен на Тирян и Сидонян; они же, согласившись, пришли к нему и, склонив на свою сторону Власта, постельника царского, просили мира, потому что область их питалась от области царской.
12.21 В назначенный день Ирод, одевшись в царскую одежду, сел на возвышенном месте и говорил к ним;
12.22 а народ восклицал: это голос Бога, а не человека.
12.23 Но вдруг Ангел Господень поразил его за то, что он не воздал славы Богу; и он, быв изъеден червями, умер.
"Агриппа I Ирод (греч. ̓Αγρίππας ῾Ηρῴδης) (10 до Р. Х.- 44 по Р. Х.), правитель Иудеи (41-44 по Р. Х.), внук Ирода Великого, сын Аристовула, казненного самим Иродом Великим, и Мариамны, последней представительницы династии Хасмонеев. После казни отца в 7 г. до Р. Х. А. И. вместе с матерью был отправлен в Рим, где провел детство с членами имп. дома - буд. имп. Клавдием и Друзом, братом имп. Тиберия, затем был на рим. службе. В молодости А. И. дружил с Гаем Калигулой - наследником Тиберия. К 23 г. по Р. Х. А. И. погряз в долгах и был вынужден покинуть Рим. В 23-36 гг. по Р. Х. А. И. проживал в Тивериаде у своего дяди Антипы Ирода, затем возвратился в Рим. Когда в 37 г. по Р. Х. воцарился имп. Гай Калигула, А. И. получил от него титул царя, должность претора и во владение бывш. тетрархию Ирода Филиппа в Юж. Сирии (после смерти последнего в 34 г. по Р. Х. находившуюся в составе рим. пров. Сирия).
В 39 г. по Р. Х., по смещении Ирода Антипы, А. И. досталась и его тетрархия (Галилея и Перея). Пользуясь дружбой с Калигулой, А. И. смог уговорить его отменить ранее отданный приказ о помещении имп. статуи в иерусалимский храм. В 38 г. по Р. Х. А. И. посетил Александрию, где успешно ходатайствовал перед рим. префектом Египта за александрийских евреев. Новый рим. имп. Клавдий в 41 г. по Р. Х. передал А. И. бывш. тетрархию Архелая (Самария, Иудея и Идумея, с 6 г. по Р. Х. находившуюся под управлением рим. прокураторов) и никогда ранее не принадлежавшую Иудее Авилинею в Сирии. Т. о., А. И. соединил под своей властью почти всю державу Ирода Великого и к концу правления вызывал своим могуществом опасения у рим. властей. А. И. тщательно соблюдал Закон Моисея и преследовал христиан, казнил ап. Иакова и арестовал ап. Петра (Деян. 12:2-3). По причине этих гонений ап. Павел смог вернуться в Иерусалим лишь после смерти А. И., в 44 г. по Р. Х. (Деян. 20-21). Скончался А. И. в возрасте 54 лет. Он имел троих детей: сына Агриппу II и дочерей Веренику и Друзиллу."
источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»
"Тотчас же постигло его наказание, если не за Петра, то за надменную речь его. Но, скажут, если те возглашали, то чем он виновен? Тем, что принял такое возглашение, что считал себя достойным такой лести. Это особенно служит к научению самих безрассудных льстецов. И смотри: и те и он достойны наказания, а наказывается он, потому что теперь не время суда, но кто боле виновен, того (Бог) и наказывает, чтобы те получили от этого пользу."
источник: святитель Иоанн Златоуст
"Ирод царь..."
Это был именно Ирод Агриппа I, сын Аристовула и Вероники, внук Ирода так называемого Великого, искавшего убить Господа по Его рождении и вместо Него избившего вифлеемских младенцев (Мф. 2:1, Мф. 2:13 и д. ), племянник Ирода Антипы Галилейского - убийцы Иоанна Крестителя (Мф. 14:3 и д. ). Такова эта семья убийц, окровавивших свои руки самою драгоценною для христианского мира кровью... Родившись около 10 года до Рождества Христова, Ирод Агриппа воспитывался в Риме. По восшествии на престол Калигулы, получил от него тетрархию умершего дяди своего Филиппа (Мф. 2:22; Лк. 3:1) и тетрархию Лисания (Лк. 3:1) с титулом царя. Вскоре он объединил под своим владением и тетрархию другого дяди своего Ирода Антипы. Наконец, Клавдий Кесарь, преемник Калигулы, присоединил к его владениям и Иудею с Самарией, так что он, подобно деду, владел всею Палестиною, причем отдельной прокуратуры римской над Палестиною уже не было. Умер 44 года по Р. X., процарствовав не более 4 лет, после чего Иудея снова была обращена в Римскую провинцию.
"и убил Иакова, брата Иоаннова, мечом"
Иаков, брат Иоанна (Богослова), Зеведеев - был второй мученик христианский, на котором точно исполнилось предсказание Господа (Мф. 20:23). Дополняя краткое известие Дееписателя о его мученической кончине, Церковное Предание говорит, что обвинявший апостола сам обращен был ко Христу обвиняемым и вместе с ним сподобился мученической кончины (Клим. Ал. у Евсевия, Церк. Ист. II:9; Чет. -Мин., апр. 30) Так, восклицает св. Златоуст: "уже не иудеи и не Синедрион, но царь поднимает руки, чтобы сделать зло. Это высшая власть, тягчайшая брань, тем более, что была в угодность иудеям""
"а народ восклицал: это голос Бога, а не человека"
Иудейский историк Иосиф Флавий довольно подробно рассказывает об обстоятельствах смерти Агриппы, с некоторыми подробностями и отличиями при общем сходстве с Дееписателем. Так, царь, по Иосифу, присутствовал в Кесарии на играх в честь Кесаря; в один из дней этих игр вполне мог состояться и прием послов царем. Его великолепные, сребротканые одежды блестели на солнце ослепительным сиянием; это и давало льстецам повод к самым неумеренным похвалам, в которых они называли его богом и вверяли себя его милости (qeon prosagoreuontej). Царю, по-видимому, была по сердцу такая низкая лесть, что тотчас же и не замедлило навлечь на него гнев Божий: увидя над собою филина, он впал в суеверный страх и вместе почувствовал такую жестокую резь в животе, что на руках отнесен был немедленно во дворец, где после 5-дневных мучений скончался.
Страх Агриппы пред филином объясняется тем, что в Риме Агриппе было сделано одним авгуром предсказание, что он умрет, когда увидит во второй раз над собою филина. Когда это последнее случилось, Агриппа заболел, с ужасом вспомнив о предсказании.
"Но вдруг Ангел Господень поразил его за то, что он не воздал славы Богу; и он, быв изъеден червями, умер"
Это объяснение не устраняет другого, более серьезного, у Дееписателя, который причину и начало болезни полагает в невидимом поражении Ирода Ангелом. Не противоречат оба рассказчика и в указании продолжительности Иродовых мучений - Иосиф, прямо указывая пять дней, а Лука, выражаясь менее определенно, - "будучи изъеден червями, умер..."
Рассказ о смерти Ирода важен своею хронологическою датою (44 г.), позволяющею определять время собственно христианских предшествовавших и последовавших событий.
источник: Толковая Библия А.П. Лопухина
"а народ восклицал: это голос Бога, а не человека"
А поскольку писал ты (диакон Евтоний): "По какой причине, когда иные льстили Ироду сверх его достоинства и говорили: глас Божий, а не человечь, он был наказан?" — то сказываю: по той причине, что не сделал он выговора и не отверг нечестивой и безумной лести, ибо тем самым, что принял лесть, обучил их большему нечестию. Вероятно же, что и они, если не тотчас, то впоследствии были наказаны; а если и избегли наказания здесь, то не избегнуть им его там."
источник: преподобный Исидор Пелусиот "Письмо 2.553. Диакону Евтонию. На сказанное народом Ироду: глас Божий, а не человечь (Деян. 12:22)"
10. Проповедь о молитве к Богу, чтобы спас Он душу от брения.
"Спаси́ мя от бре́нiя, да не углѣ́бну: да изба́влюся от ненави́дящихъ мя́ и от глубо́кихъ во́дъ."
"Сп7си1 мz t бре1ніz, да не ўглёбну: да и3збaвлюсz t ненави1дzщихъ мS и3 t глубо1кихъ во1дъ."
"извлеки меня из тины, чтобы не погрязнуть мне; да избавлюсь от ненавидящих меня и от глубоких вод;"
(Пс. 68:15)
Брением, братья, облечена наша душа, и на службу ей дана повозка из праха. Да не утонет же наша душа в прахе [и брении]! Да не отдаст себя им в рабство и плен! Да не угаснет живая искра в бренной могиле! Весьма обширно поле земного праха, влекущее нас к себе, но еще пространнее необъятное царство духовное, именующее душу своей сродницей.
По телесному брению мы и впрямь родственны земле, а по духу мы в родстве с небом. Поселенцы мы в убогих хибарках, воины в переносных палатках. Господи, спаси мя от брения! Так молится кающийся царь, сперва уступавший брению и [праху], пока не увидел он, что влекут они его в бездну погибели.
Прах — это тело человеческое со своими грезами,
прах — все злонамеренные люди, противоборствующие праведнику,
прах суть и демоны со своими устрашениями и тревогами.
От всего этого праха да спасет нас Господь! Только Он это может. А мы постараемся перво-наперво увидеть неприятеля в нас самих — того, кто притягивает к нам [всех] прочих врагов.
Величайшее бедствие для грешника — в том, что сам он — союзник собственных супостатов, то есть сознательно или даже не осознавая [того] противник самому себе. А праведник надежно утвердил свою душу в Боге и в Божием Царствии, и [посему] он не боится: не боится, во-первых, самого себя и, во-вторых, не испытывает страха перед [всеми] прочими неприятелями. Нет у него ни смущения, ни тревоги, ибо не союзник и не сообщник он врагам души своей. Поэтому ни люди, ни бесы не способны причинить ему вреда. Его Союзник — Бог, его защитники — Божии Ангелы — что тогда может сделать ему человек, или демон, или любой прах и брение?
О Господи Боже наш, Триипостасный и Единый, вдохнувший живую душу в брение нашей плоти, спаси нас по милости Твоей, дабы [не погрязли мы и] не утонули [ни в прахе, ни в брении]. Тебе слава и [по-] хвала вовеки. Аминь.
(Прим. - Ред.)
Экзегетика: "телесное брение"
Брение – тина; тинный ров; несчастия:
"Спаси мя от брения, да не углебну" (Пс. 68:15)
Блаженный Феодорит относит эти слова к царю Давиду, который говорит:
"Я уподобляюсь упадшим в тинный ров и ожидающим себе смерти; поэтому прошу у Тебя спасения" (ФТП. 68).
По мнению Иринея, Давид молится Богу, чтобы с ним не приключились несчастия (ИТП. 463).
источник: Л.П. Клименко "Словарь переносных, образных и символических употреблений слов в Псалтири"
"Брение из плюновения".
Для исцеления слепого Господь, по слову Евангелия, плюнул на землю, сделал брение из плюновения и помазал брением его глаза. Интересно, что славянское «брение» не переведено на русский словом «грязь», оставлено «брением». Хотя и существуют лечебные грязи, но «брение» — грязь иного происхождения и свойства.
«Брение» — плод «соработничества» Бога и человека.
Богочеловек для исцеления слепого дарит плюновение (слюну), человечество отдает свое — прах (песок, землю). Плодом стало благодеяние человеку — исцеление его от слепоты. Но благодеяние не ограничивается этим исцелением, оно распространяется на весь человеческий род, ибо в этом действии для нас оставлен очень важный и глубокий образ.
Духовное врачевание человека — всегда плод «синергии» (соработничества) Бога и человека. Всякий грешник, духовно слепой человек врачуется «брением»: отдает «прах» — покаяние, труды и добродетели, которым «спешит на помощь» часть Божественная — благодать Святого Духа. Это «брение» открывает духовные очи больного — он начинает видеть свои грехи подобными песку морскому, а в этом, по словам прп. Марка Подвижника, — "начало здравия души".
Находим здесь и еще один важный образ. Сама по себе грязь (пыль, земля, песок) — во многом источник неприятностей для человека. Наевшись грязи, ребенок может отравиться, покопавшись в песке, приобрести паразитов, пыль может вызвать сильную аллергию.
Однако прикоснувшаяся к грязи благодать наделила ее такими целебными свойствами, которыми не обладает ни одно лекарство и по сей день. Для нас это означает следующее: к чему бы ни прикоснулась благодать Духа, все преображает согласно Своим благим целям, упраздняя при этом негатив, а порой пренебрегая и естественными свойствами того, к чему прикасается.
И это не только о чрезвычайных и великих делах Божиих, когда камень становится источником воды, грешник преображается в праведника, а хлеб становится Телом Христовым. Это обо всех наших жизненных обстоятельствах. Свойство Промысла Божия (помним это еще из Катехизиса) в том состоит, что Бог «зло пресекает, или исправляет и обращает к добрым последствиям» (святитель Филарет Московский (Дроздов) "Пространный Христианский Катехизис Православной Кафолической Восточной Церкви").
Поэтому любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу (Рим. 8:28). Если случилось с тобой что скорбное, употреби «брение»: покажи Богу свою веру, смирение и терпение. Бог не останется в долгу, прикоснется к твоему «праху» Своей благодатью и претворит твою скорбь в радость.
источник: священник Димитрий Выдумкин
Брение – значит вообще: «грязь»; а здесь – «болотная тина», или трясина, которая так затягивает упавшего в нее, что он никак не может высвободиться из нее. Поэтому выражение:
"спаси мя от брения" – значит: «извлеки меня из тины»;
"да не углебну" (от слова «углебати») значит: «чтобы мне не погрязнуть, не потонуть».
"Ровенник" (от слова «ров») значит: «колодезь с водою», также – «пропасть».
Тина (брение), воды и ровенник употреблены пророком, очевидно, в переносном смысле, как образы великих опасностей и бед: см. (Пс. 17:17), (Пс. 29:2-4). Как выше (в ст.3) он жаловался на приключившиеся ему несчастья и опасности, так теперь умоляет о том, чтобы те же несчастья не подвергли его окончательной погибели, и, воодушевленный надеждою на милость Божию, просит Господа о спасении от всех бед и о избавлении от всех врагов (от ненавидящих его), причинявших те бедствия (как и в Пс. 17:18). Бедственное положение изображаемого пророком страдальца было близко к отчаянию, и он сравнивает его поэтому с падением в колодезь (ровенник), готовый сведением краев своего отверстия поглотить навсегда упавшего в него. Всеми этими образными изречениями Давид пророчески предызображал страждущего Спасителя, приближавшегося к смертной пропасти: ад растворяет на Него свои челюсти, и Богочеловек просит, чтобы буря гнева не поглотила человечество – чтобы ад, приняв Его, не удержал Его в своей власти: "да не сведет над Ним ровенник уст своих" (Пс. 68:16)
источник: протоиерей Григорий Разумовский (1883-1967)
"Спаси мя от брения (тины) да не углебну (чтобы мне не погрязнуть)".
Истинное, говорит, спасение зависит от Тебя, Отец мой! потому что человек не может спасти другого человека подобного себе. Итак, выражение: с истиною спасения Твоего", здесь значит то же что: "с истинным спасением Твоим". И это есть свойство еврейского языка, что в нем употребляются существительные вместо прилагательных и первообразные вместо производных. А то, что выше назвал: ιλυν, (тиною) здесь назвал: πηλον (перстию), потому что те же подобия, которые употреблены выше, употребляют и здесь.
"Да избавлюся от ненавидящих мя и от глубоких вод"
Ненавидевшие Христа были как чувственные враги иудеи, так и умственные — демоны; а глубокими водами называет скрытные и неприметные ухищрения врагов, подобно тому как и глубина скрытна и не видна.
источник: монах Евфимий Зигабен (+ 1118), византийский богослов
"Спаси мя от брения"
Повторяет то же подобие, которое выше употребил, однако в различном смысле: ибо прежде сказал: "углебох в тимении глубины", а здесь просит, "да не углебнет". Выше жаловался на приключившияся несчастия, а здесь молится, дабы не приключились. Сия разность удобно тем решится, что в начале псалма глаголал по своему чувственному опыту, а здесь, взирая на конец посреде смертельных обстоятельств, воодушевляется надеждою избавления.
Сие яснее изображает в последнем члене 16 стиха, где говорит: "да не сведет о мне ровенник уст своих". Аки бы сказал: да не подавит мене тяжесть страданий, и да не буду поглощен отчаянием. А призыванием Божией милости и щедрот доказывает, в какой тесноте и в каких подвигах находился святый Пророк, когда прибегает к оружиям сим.
Дело, поистинне, великия важности, призывать Бога на помощь, когда Он гневается, и прибегать к удалившемуся, яко к близ сущему. Сего ради Давид собирает все возможныя средства, дабы противоположить их отчаянию: а испрашивая Божию милость и многия щедроты, показывает, что он для того токмо пребывает благонадежен, поелику знает, что Бог есть милосерд.
Следующия слова: "призри на мя", означают то же, что самым делом докажи, что Ты мене услышал, и потому воззри на меня и подай нужную помощь. В следующем 18 стихе то же самое повторяет; а частым повторением одних и тех же слов изявляет как жестокость печали своея, так и усердное моление. Просит, дабы Бог не отвратил от него лица Своего, не потому, что боится отказа, но понеже скорбь и болезнь часто колеблют мысли бедных людей. А как Бог особенно любит рабов Своих, и их призывает к Себе, сего ради представляет себя единым из числа оных. Ибо не хвалится собою, ниже мечтает, аки бы нечто заслужил у Бога, но уповает на милость Божию, являемую туне: а притом дает свидетельство и о благочестии своем, что верно чтил Бога, призвавшаго и возлюбившаго его.
источник: архиепископ Ириней (Клементьевский) (1753-1818)