Неделя деcятая по Пятидесятнице.
Исцеление бесноватого отрока.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

В сегодняшнем Евангелии мы еще и еще раз видим отчаянную человеческую нужду и неспособность учеников Христовых исцелить человека. Недавно мы читали в Евангелии о том, что они чувствовали, что не в состоянии накормить народ, который окружал Христа; и спросили Его: почему? Почему они так бессильны? Почему они не могут помочь тем, которые с такой надеждой к ним приходят?

И Спаситель две вещи сказал. Сначала, до их вопрошания, Он сказал: приведите больного мальчика ко Мне... Это первое, что каждый из нас в состоянии сделать. Когда перед нами нужда, болезнь, отчаяние и растерянность, мы так часто стараемся своим умом помочь; и порой, в какой-то мере, мы это можем сделать. Но в конечном итоге, предельная гармония, цельность человека может быть восстановлена только Самим Богом. И поэтому мы должны помнить, что мы посланы в этот мир для того, чтобы каждого нуждающегося привести к Самому Христу, стать настолько прозрачными, настолько незаметными, чтобы люди вошли бы в общение со Христом, потому что мы их за руку к Нему привели – но только.

Второй вопрос был поставлен конкретно учениками: почему мы не смогли его исцелить?.. – Потому что не хватило веры. Не веры в то, что у них есть сила это сделать, а веры в то, что Бог может это сотворить, и что роль ученика в том, чтобы распахнуть как можно шире дверь для Бога, чтобы Он мог вступить в жизнь и сотворить чудо.

Но для того, чтобы быть способным так поступить, как Спаситель им сказал, надо пройти путем молитвы и поста. Не поста в том смысле, в котором мы о нем говорим так часто: воздержание в пище: а поста в том основном смысле, в котором святые отцы понимают это слово: отказ – или, вернее, свобода – от всего того, что нас порабощает; свобода от всего того, что нас прельщает, царственная независимость, при которой мы можем до конца принадлежать Богу и быть способными к Нему обернуться, и слушать, в глубинах нашего бытия, Его животворящее слово.

В этом и заключается, в конечном итоге, молитва: в том, чтобы мы, стряхнув с себя все узы, забыв про землю, про небо и про себя, стали перед Богом в глубоком молчании, слушая, вслушиваясь всем нашим существом в Его присутствие, в Его безмолвие, в Его слово животворящее, и отвечая Ему порой только одним словом: Аминь! Да, Господи, приемлю, да!..

И не напрасно в конце этого отрывка говорит нам Христос о том, что Ему через несколько дней надлежит быть переданным в руки человеков, которые озабочены только землей, и что они Его убьют, потому что такой свидетель свободы в Боге невыносим для них. Это предел того, к чему Он зовет учеников: отрекитесь от себя до конца! Уйдите в Бога до конца, – тогда вы станете, вероятно, чуждыми тем людям, для которых Бог чужд, в которых не живет подлинная жалость и любовь. Следуйте Моему примеру; возьмите свой крест и последуйте за Мной – но без страха! Потому что Я никуда вас не поведу, никаким путем, каким Я Сам не прошел, и этот путь, через крест, ведет к Воскресению.

Аминь!

Писание свидетельствует, что этот человек был весьма слаб в вере. Это видно из многого: из того, что Христос сказал:
«все возможно верующему» (Мк. 9:23);
из того, что сам пришедший к Нему говорил:
«Помоги моему неверию» (Мк. 9:24);
даже и из того, что Христос запретил злому духу когда-либо войти в него, и, наконец, из того, что человек этот сказал еще Христу: «если что можешь». Но если неверие, скажешь ты, было причиною того, что злой дух не выходил, то за что же Христос обвиняет учеников? Он показал этим, что они верою могут исцелять больных и без посредников. Часто и вера посредника достаточна бывает для того, чтобы даже от меньших собратий получить желаемое; равно и сила чудотворца часто бывает достаточна к произведению чуда, хотя бы приходящие не имели веры. Оба эти случая подтверждает Писание. Домашние Корнилия своею верою привлекли благодать Духа, и Елиссей воскресил мертвого тогда, как никто не веровал, потому что бросившие мертвеца бросили не по вере, но по робости, бросили как попало и, убоявшись опасности, убежали, и сам брошенный был мертв, но от одной силы святого тела этот мертвец восстал. Отсюда очевидно, что и ученики были слабы, но не все; столпы не были при этом.

Но ты можешь видеть неразумие этого человека и из другого обстоятельства. Вот он пред народом жалуется Иисусу на учеников: «Приводил его, — говорит, — к ученикам Твоим, и они не могли исцелить его» (Мф. 17:16). Впрочем Христос, отклоняя от них обвинение в глазах народа, более обвиняет его самого:
«О, род неверный и развращенный! доколе буду с вами» (Мф. 17:17)?

Чтобы не смутить его, Он обращается не к нему одному, но и ко всем иудеям. Вероятно, многие из предстоящих соблазнились и стали думать худо об учениках. Когда же говорит: «доколе буду с вами», показывает опять, что для Него смерть вожделенна и переселение отсюда составляет предмет желания, и что Ему не распинаться тяжело, а жить с ними. Однако Он не ограничивается обвинениями, но что говорит? «Приведите его ко Мне сюда», — и Сам вопрошает отца, сколько лет страдает сын его, защищая тем и учеников, и в нем возбуждая благую надежду и уверенность в том, что сын его будет избавлен от недуга. Если же попускает ему терзаться, то это не на показ: когда стал сбегаться народ, Он запретил духу; но делает это для самого отца, чтобы он, когда увидит смятение беса от одного только слова Иисусова, по крайней мере, после этого поверил имеющему совершиться чуду.

В то время, когда Господь Иисус с тремя избранными апостолами был на горе Преображения, враги Его книжники едва не успели посмеяться над девятью учениками, которых Он оставил под горой. Обходя с проповедью грады и веси, ученики Христовы изгоняли и бесов, но теперь не могли изгнать беса из одного отрока.

Видно, предсказания Господа о Его грядущих страданиях и смерти, Его учение о необходимости страданий для них самих, сделали умы их боязливыми, а при таком безпокойном, смущенном состоянии, когда с ними не было не только Самого Господа, но и старейших собратий, обладавших большей, чем они, духовной силой, их вера оказалась слабой и недостаточной для изгнания беса. Здесь повторилось то же, что было при Синае: пока Моисей был на горе Богоявления, враг восторжествовал над народом и склонил его к идолопоклонству; а теперь книжники всячески старались посмеяться над безсилием учеников Христовых и тем унизить в глазах народа Самого Господа. Но вот является Сам Он, возвращаясь со священной горы, с лицом, сияющим еще лучами славы преображения, так что, увидев Его, весь народ, во множестве собравшийся около Его учеников, «изумился», как говорит святой евангелист Марк, и, подбегая, приветствовал Его. Сияло некогда славой и лицо Моисеево, когда он сошел с Синая после Богоявления; но то было сияние грозной славы, так что «Аарон и все сыны Израилевы боялись подойти к нему»; просветленный же Божественной славой лик Иисуса Христа, хотя и внушал благоговейный страх, однако же всех привлекал к Нему своей благостью и неземной красотой. Господь одним Своим появлением около учеников уже возвещал им победу: КОГДА ОНИ ПРИШЛИ К НАРОДУ, подойдя к толпе, Господь властно вопрошает книжников, принимая под защиту Своих учеников: о чем вы спорите с ними? Если есть какое-то недоумение, то спрашивайте Меня. Книжники, так дерзко наступавшие на учеников, смутились и ничего не отвечали Божественному Учителю. Ученики чувствовали себя как бы виноватыми перед Господом и тоже безмолвствовали.

Тогда протиснулся из толпы народной и (ТО) ПОДОШЕЛ К НЕМУ ЧЕЛОВЕК И, ПРЕКЛОНЯЯ ПРЕД НИМ КОЛЕНИ, СКАЗАЛ: Учитель! Я привел к Тебе сына моего, одержимого духом немым. Умоляю Тебя, он у меня один, - ГОСПОДИ! ПОМИЛУЙ СЫНА МОЕГО, ОН В НОВОЛУНИЯ БЕСНУЕТСЯ И ТЯЖКО СТРАДАЕТ... «В беснующихся в новолуния, — говорит святитель Афанасий Александрийский, — не луна причина умопомешательства, но злотворный и коварный диавол. Будучи не в состоянии иным способом принудить людей к идолопоклонству, он наблюдает новомесячие луны и в это время делает так, что страждущий падучей болезнью вопит, чтобы родные больного поклонялись луне с мыслью, что она послала беса». И отец болящего отрока жалуется Господу: злой дух схватывает его, терзает его, так что он вдруг вскакивает, испускает пену, скрежещет зубами и, цепенея, замирает.

Эти припадки беснования случаются с ним во всяком месте, постоянно грозят его жизни, ИБО ЧАСТО в этом состоянии он сам БРОСАЕТСЯ В ОГОНЬ И ЧАСТО В ВОДУ, и злой дух насилу отступает от него, измучив его.

В беснующихся на новы месяцы не луна причиною их умопомешательства. Луна создана не для того, чтобы делать зло и вредить человеческой природе, но чтобы содействовать в делах добрых и полезных. Будучи по природе влажна, она доставляет телам самый приятный сон, и имея млечный цвет, умеряет ночную темноту. Служа противодействием солнцу, которое сухо и горячо, своею влажностью и холодностью, как истая матерь, в объятиях ночи, оживляет она и делает цветущими все растения и луга, всякую траву и всякий овощ, почему на утренней заре видим, что на деревьях листья делаются гуще, луга на вершине цветов носят мед — это делание мудрой и трудолюбивой пчелы, всякая травинка кажется веселее, и всякий овощ принимает светлый вид и возрастает. Потому, луна и имеет млечный цвет; как матерь питает младенца молоком, так и она все увеличивает в росте туком и росою. А поскольку она на небе, то показывает кругообращение годов, исполнение месяцев, перемены погоды и времен, надлежащее время истинной и непреложной Пасхи, как говорит Премудрость: от луны знамение праздник (Сир. 43:7). И поскольку светило это умаляется и возрастает, то имя ему «месяц» (μὴν). Книга Бытия повествует так:
"и рече Бог: да будет свет на тверди небесней, освещати землю, начало дне и нощи, и да будет во знамения и во времена, и во дни и в лета.
И да будет в просвещение на тверди небесней, яко светити по земли" (Быт. 1:14-15)

Все же это почел я нужным предложить вашему благоговению, желая доказать самым делом и богодухновенными Писаниями, что не луна причиною умоповреждения, но злотворный и коварный диавол. Он злохудожен, и будучи не в состоянии иным способом довести до обоготворения тварей, или принудить людей к деланию идолов, наблюдает новомесячие луны, и когда бывает ей пятый день, делает, что страждущий падучею болезнию вопит, точит пену, кидается в огонь или в воду, чтобы родители больного, или братья, или родные, принуждены тем были поклониться луне, в той мысли, что луна послала юноше беса. Посему, эллины и называют ее царицею небесною, тогда как она рабыня ночи, и служительница, а не владычица и властительница естества человеческого. Посему и преемник Моисеев Иисус повелевал светилам, сказав: да станет солнце прямо Гаваону, и луна прямо дебри Елон (Нав. 10:12), пока не обращу в бегство пять царей аморрейских. Итак человек, повелевающий луне, может ли подлежать злотворности или владычеству светил? Посему, не допустим до себя сих ухищрений змия отступника, сего эллинского заблуждения и суеверия.

Выше мы сказали, по какой причине демон, наблюдая течение луны, наносит вред людям и стремится через тварь бесславить Творца. Но мне кажется, в переносном значении под лунатиком должно разуметь такого, который по временам (per horarum momenta) изменяется в отношении к порокам и не стоит твердо в начатом, но то усиливается, то ослабевает: то бросается в тот огонь, которым пылают сердца ведущих распутную жизнь (Ос. 7), то в воды, которые не в силах угасить любви.

     Это событие описывают еще два евангелиста: Марк (гл.9) и Лука (гл.9). Они добавляют некоторые подробности о болезни отрока. Он один сын у отца и одержим духом немым. Когда сей злой дух схватывает его, то повергает на землю, и отрок вскрикивает, испускает пену, и скрежещет зубами своими, и цепенеет. Злой дух целится своими стрелами сразу в трех направлениях: в человека, во все творение Божие и в Самого Бога. Чем новолуние виновато в болезни человеческой? Если оно вызывает беснование и немоту у одного человека, почему тогда не вызывает их у всех людей? Зло не в луне, но в злом лукавом духе, прячущемся и обманывающем человека: он обвиняет луну, дабы человек не обвинил его. Он также хочет этим достичь и того, чтобы человек решил, будто все творение Божие – зло, будто зло человеку приносит природа, а не злые духи, отпавшие от Бога. Потому он и нападает на свои жертвы в новолуния, чтобы люди подумали: «Вот, источник этого зла – луна!»; а поскольку луна сотворена Богом, следовательно: «Источник этого зла – Бог!» Так обманывают людей сии звери, кои хитрее и свирепее всех зверей.

     По сути все, сотворенное Богом, хорошо; и все творение Божие служит человеку для пользы, а не для погибели. Если и есть что-нибудь, мешающее удобству человеческого тела, то в таком случае оно служит душе человека, подбадривая и обогащая его дух.

«Твоя суть небеса, и Твоя есть земля, вселенную и исполнение ея Ты основал еси» (Пс. 88:12)

«Ибо все это соделала рука Моя, и все сие было, говорит Господь» (Ис. 66:2)

     А раз все это – от Бога, стало быть, все это не может не быть благим. Из источника может изливаться только то, что в нем есть, но не то, чего в нем нет. В Боге нет зла, так как же зло может происходить от Бога, источника самого добра, чистого добра? Многие люди по неведению всякое страдание называют злом. На самом деле страдание не есть зло, но одни страдания являются следствием зла, другие же – лекарством от зла. Безумие и беснование представляют собою следствие зла, а само зло – злой дух, действующий в безумном или бесноватом человеке.

     Беды и несчастья, кои случались со многими царями израильскими, делавшими то, что было злом в очах Господа, суть следствие и действие грехов этих царей. Беды же и несчастья, что Господь попускает праведникам, являются не следствием зла, но лекарством, как для самих праведников, так и для тех из окружающих их людей, которые понимают: страдания сии посланы Богом во благо.

     Итак, страдания, проистекающие из нападения злых духов на человека или из человеческих грехов, – страдания от зла.

     Но страдания, которые Бог попускает людям, чтобы совершенно очистить их от греха, освободить из-под власти диавола и приблизить к Себе – не от зла и не зло, но от Бога и людям во благо.

«Благо мне, яко смирил мя еси, яко да научуся оправданием Твоим» (Пс. 118:71)

     Диавол – зло, а путь к диаволу – грех. Вне диавола и греха вообще не существует никакого зла.

     Таким образом, в страданиях и муках сего отрока была повинна не луна, а сам злой дух. Если бы Бог по человеколюбию Своему не сдерживал злых духов и не защищал от них людей, непосредственно Сам или чрез Своих ангелов, злые духи за кратчайшее время уничтожили бы весь род человеческий и душевно, и телесно, как саранча уничтожает посев на ниве.

     О лунатизме с физиологической стороны сказано уже в четвертой главе, а теперь скажем точнее, что некоторые демоны в нападениях своих на людей наблюдали известные времена луны, и именно тогда нападали на них, чтобы причиною несчастья казалась луна и поэтому был поносим Творец ее.

     "Множицею бо падает во огнь и множицею в воду..., так что если бы и тогда сила Божия не удержала беса, то он давно погубил бы его. Марк же (Мк. 9:17-25) говорит, что беснование это было соединено с глухотой и немотой; но не потому что он был по природе таким, а потому что бесы связали язык и слух бесноватого.

     Богоглаголивые Апостолы не объявили ни о роде, ни об отечестве, ни о Богослужении, ни о состоянии сего человека, который приходил ко Иисусу и, преклонив колена пред Ним, просил его исцелить сына своего единороднаго, якоже свидетельствует священный Лука (Лк. 9:38). Умолчали же о сем, яко о ненужном и нимало не касающемся величия чуда и душевной нашей пользы.

"Приступил убо отец отрока ко Иисусу Христу, и кланяяся просил Его, говоря: Господи! помилуй сына моего, яко на новы месяцы беснуется, и зле страждет."

Каковы же были болезни новомесячнаго беснования, о коих Евангелист Матфей умолчал, описывает подробно Божественный Марко, свидетельствуя:

"и идеже колиждо имет его, разбивает его, и пены тещит, и скрежещет зубы своими, и оцепеневает" (Мк. 9:18).

Богоглаголивый же Лука придает к сему и вопль, и пену, и сокрушение:

"и се дух емлет его, и внезапу вопиет и пружается с пенами, и едва отходит от него, сокрушая его" (Лк. 9:39).

     Люди, видя тогда, что болезнь сия случилась тогда, когда было полномесячие, верили, что луна сей болезни была причиною; почему лунатиками называли тако страждущих. Однако луна, свидетельствует Божественный Златоуст, несть вина луннаго беснования; но бесы, замечающие лунные времена, в полномесячии нападали на человеков, да покажут, что дела Божия суть виною их несчастия (Злат. в бесед.). Приметь, что многое имеет сходство новомесячное беснование с болезнию, которую называют врачи падучею болезнию. Ибо что пишут два Евангелиста о сих луннобесных, то же самое видим и до ныне страждущих падучею болезнию. Хотя же врачи и утверждают, что падучая болезнь есть болезнь естественная, так как горячка, корчение жил, истерика и другия болезни, — а наипаче потому, что некоторые из них посредством врачебнаго искусства исцелили, как говорят, некоторых страждущих падучею болезнию: — однако из того, что повествуют Евангелисты, явствует, что бес мучил новомесячною болезнию страждущаго (Смотр. о пад. болез. Тиссот.).

     И так что принять надобно за истину?
Мы, вопервых, видим, что подверженные падучей болезни не токмо страждут во время полномесячия, но и во всякое другое время, и иные редко, иные же часто падают; иные токмо каждаго месяца, другие в каждую неделю; одни в каждый день, а другие и на день часто. Убо следует, что другая болезнь есть новомесячная, а другая — падучая, хотя и имеют оне сходство.
Во вторых же, что хотя и положим, что новомесячная болезнь есть падучая и следственно естественная; но из сего не следует, что бес не мучил таковою болезнию повествуемаго в нынешнем Евангелии. Ибо диавол, по Божескому попущению, бывает причиною различных естественных болезней для человеческаго наказания. Глухота и слепота суть естественныя болезни: однако мы видим, что бес оных был причиною в немом и слепом, которых исцелил Иисус Христос. И се, свидетельствует священное Евангелие, приведоша к Нему человека нема, то есть не могущаго говорить, беснуема:

"и изгнану бесу, проглагола немый" (Мф. 9:32, 33).

И на другом месте:

"тогда приведоша к Нему беснующася слепа и нема: и исцели его, яко слепому и немому глаголати и глядати" (Мф. 12:22).

Болезнь и Иовля, хотя казалась естественною, однако была искушение и мучение диавольское. Мудры убо и достойны похвалы суть те христиане, которые, когда приключится им болезнь, немедленно призывают не токмо врача, да подаст им врачебные составы, но и священника, да принесет о здравии их прошения и молитвы. Но обратим внимание теперь и на прочее, что говорил отец отрочате.

Ужели по неверию так сказал отец на новый месяц беснуемаго, уничижая учеников Христовых, или по простоте сердца и желая показать, что поелику те не могли, для того и пришел ко Христу, яко Всемогущему? Он пришел к Иисусу Христу с весьма малою верою, и более искушая, нежели веруя; ибо сказал Иисусу:
"аще что можеши, помози нам" (Мк. 9:22)

А если бы имел веру твердую и горячую, не сказал бы сего, но прямо бы веровал, что Иисус вся может, яко Бог всемогущий. И из ответа Иисусова к нему видно, что Он сказал сие, презирая учеников Его, и не доверяя, чтоб они могли исцелить того. Вот же какой ответ Господа Иисуса:
"Отвещав же Иисус, рече: о роде неверный и развращенный! доколе буду с вами? доколе терплю вас? приведите Ми его семо."

     Я приводил его к ученикам Твоим, и они не могли исцелить его, – так говорит Иисусу отец болящего. Среди этих учеников отсутствовали трое: Петр, Иаков и Иоанн. Сии трое были со Господом на горе Фаворской во время Его преображения, и вместе с Ним они сошли с горы, придя на место, где их встретило много народа, собравшегося около прочих апостолов и больного.

     Не найдя Христа, скорбящий отец привел своего сына к ученикам Христовым, но те не смогли ему помочь. Они не смогли помочь ему,
во-первых, по своему собственному маловерию,
во-вторых, по маловерию самого отца,
а в-третьих, по совершенному неверию присутствовавших книжников.
Ибо сказано, что тут были и книжники, спорящие с учениками. А что вера отца была слабою, видно из слов, с которыми он обращается ко Христу. Он не говорит, как прокаженный – человек крепкой веры:

«Господи! если хочешь, можешь меня очистить» (Мф. 8:2)

     И не говорит он, как начальник синагоги Иаир, призывавший Христа даровать жизнь его дочери:

«приди, возложи на нее руку Твою, и она будет жива» (Мф. 9:18)

     И тем более не говорит он, как сотник из Капернаума, слуга которого был болен:

«скажи только слово, и выздоровеет слуга мой» (Мф. 8:8)

     Это все – свидетельства весьма крепкой веры. Но человек с самою великою верой даже и не говорит ничего, а просто подходит ко Христу и прикасается к краю одежды Его, как это сделала кровоточивая женщина и многие другие. Не так поступает и не так говорит сей отец, но он обращается ко Христу со словами: если что можешь, сжалься над нами и помоги нам. Если что можешь! Несчастный! Значит, он должен был совсем немного слышать о силе Христовой, раз так говорит Всемогущему. Его слабую веру еще больше ослабило бессилие апостолов, не сумевших ему помочь, а также, скорее всего, и злобная клевета книжников на Христа и Его учеников. Если что можешь. Тут проглядывает только бледный луч веры, готовый вот-вот совсем угаснуть.

Подробности (Мк. 9:20-24) у Матфея опущены. Иероним, Иларий, Златоуст, Феофилакт и другие относят обличительные слова Иисуса Христа к отцу лунатика и к бывшим под горою иудеям и книжникам. Но эти мнения древних толкователей совершенно отвергаются новейшими экзегетами, которые говорят, что здесь Иисус Христос порицает не книжников, а Своих учеников, потому что они не в состоянии были исцелить отрока. Но почему-то Он не говорит прямо об учениках, а о «роде неверном и развращенном», т. е. вообще о живших тогда людях, о поколении? Потому, отвечают, что недостаток энергической веры в учениках ставил их в один ряд с прочими людьми современного Христу поколения. Бенгель: «суровым обличением ученики причисляются к толпе. Что здесь разумеются ученики, видно из ст. 20: отец больного имел веру, и потому просил о помощи. Сильные выражения: genea apustoj kai diestrammenh (род неверный и развращенный) можно объяснять из противоположения веры отца и, по-видимому, других лиц, просивших о помощи, вере учеников».

 «О, род развращенный... и неверный». Сие говорит потому, что отец отрока подверг порицанию Его учеников, говоря:
«не могли исцелить его» (Мф. 17:16),
ибо думал, что они еще недостаточно были опытны в искусстве своего учителя. Пришел же учитель и взял учеников, и поставил их как бы среди волн. Итак, приступили, чтобы узнать от Него:
«почему мы не могли исцелить?» (ср. Мф. 17:19).

Исцелению же их препятствовали богохульники неверующие.
«Сей, — говорили они, — изгоняет бесов силою веельзевула, князя бесовского» (Лк. 11:15)
А этому мужу сказали: ученики Его еще не вполне обучены в искусстве Его, ибо иначе по какой причине не исцелили? Потому ответил:
«О, род... развращенный!»
И для того тотчас же избрал и послал в разные стороны семьдесят двух (учеников), которые чудесно исцелили их, чтобы изобличить их в ложности их мнения.

 «Доколе буду с вами?». Ибо когда убьют Его, то увидят, что имя Его соделывает чудеса и знамения.

     "Иисус же, отвечая, сказал: о, род неверный и развращенный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас?"
Этот укор Господь обращает ко всем вообще, ко всем неверным и развращенным во Израиле и ко всем, пред Ним стоящим: к отцу болящего, к ученикам, а особенно – к книжникам. О, род неверный! Иными словами: род, покоряющийся злу (то есть диаволу), крепко верящий в силу зла и рабски служащий злу; противящийся добру (то есть Богу), слабо верующий или вовсе не верующий в добро, бунтующий против добра и уклоняющийся от него!

А для чего Господь добавляет и слово "развращенный"? Дабы показать, откуда произошло неверие: от развращенности, или, еще яснее: от греха.
Неверие есть следствие, развращенность – причина.
Неверие – дружба с диаволом, а грех, или развращенность – путь, которым доходят до такой дружбы.
Развращенность – отпадение от Бога, а неверие – тьма, слабость и ужас, в которые впадает отпавший от Бога человек.

Но взгляните, как Господь внимателен и осторожен в выражениях. Он не обличает никого лично и поименно, но говорит в целом. Он хочет не судить людей, но пробудить их. Он хочет не оскорблять и унижать отдельных людей, но привести их в сознание и помочь им восстать. Как велико значение урока сего для нашего времени, для нашего поколения, многоглаголивого и любящего оскорблять! Если бы теперешние люди только обуздали и укротили свой язык и перестали словом наносить друг другу личные оскорбления, половина всякого зла в мире исчезла бы и половина злых духов была бы изгнана из среды людей. Послушайте, как великий апостол Иаков, хорошо усвоивший уроки своего Учителя, мудро говорит:

«все мы много согрешаем. Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело. Вот, мы влагаем удила в рот коням, чтобы они повиновались нам, и управляем всем телом их» (Иак. 3:2–4)

     Что означают слова Христовы: доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас?
Представьте себе благородного и просвещенного человека, который вынужден жить среди дикарей. Или представьте великого царя, сошедшего с престола и поселившегося в цыганском таборе, чтобы не просто кочевать с цыганами, наблюдая их жизнь, но учить их мыслить, чувствовать и поступать по-царски, благодушно и великодушно. Разве всякий смертный царь не воскликнул бы через три дня: «Доколе буду с вами?» Разве с него не было бы довольно и трех дней дикости, глупости, нечистоты и смрада? А Господь наш Иисус Христос, Царь царей, изрек сии слова после тридцати трех лет жизни среди людей, которые были удалены от Его благородства более, чем самый дикий человек – от самого культурного и благородного и чем самые грязные бродяги – от величайших царей земных. Хотя и время Он исчислял не днями и годами, а делами и чудесами, совершенными в присутствии многих тысяч свидетелей, и учением, излитым во многие тысячи человеческих душ и в них посеянным. И после всех этих дел и чудес, поучений и событий, которые могли бы наполнить собою тысячу лет и солью осолить тысячи поколений человеческих, Он вдруг видит, что Его ученики не могут исцелить лунатика и изгнать из человека одного злого духа, хотя Он и словом, и примером учил их, как изгонять легионы. И Он слышит, как маловерный грешник говорит Ему: если что можешь, сжалься над нами и помоги нам.

 «Ему» (autw) относится к «демону», — это видно из параллельных мест Марка и Луки, где запрещение ясно относится к демону.

Евангелист Марко показал здесь некоторые случаи, о которых священный Матфей умолчал. Вопроси Иисус, пишет Марко, отца в новомесячии беснуемаго: колико времени есть, с котораго сын его страждет (Мк. 9:21)? Тот же ответствовал: "издетска". И сей вопрос предложен был для ответа: ибо ответ показал болезнь долговременную, долговременныя же болезни суть неудобоизлечимы, по мере продолжения времени. Кроме сего, пишет той же Марко, что отец больнаго сказал: "но аще что можеши, помози нам, милосердовав о нас" (Мк. 9:22). Сии слова показывают сомнительность и маловерие. Иисус же рече ему:
"еже аще что можеши веровати, вся возможна верующему" (Мк. 9:23)

Сие показывает всемогущество горячности веры. Вся, говорит, возможна верующему: акибы так сказал, что если бы ты веровал, ты сам бы сына твоего исцелил. (Злат. в бесед.) Сие же услышав, отец отрока возопил со слезами, говоря: верую Господи! помози моему неверию (Мк. 9:24). Слова Господни, как видно, привели его в покаяние в разсуждении прежняго маловерия; ибо слезы его суть доказательством покаяния. Потом показывает сей Евангелист, что когда Иисус запретил духу нечистому, тогда тот вопил и много мучил больнаго, наконец изшел из него.
"И бысть яко мертв, яко многим глаголати, яко умре" (Мк. 9:26)
Богоглаголивый же Лука присовокупил, что дух мучил больнаго еще прежде запрещения:
"еще же, пишет, грядущу ему, поверже его бес и стрясе" (Лк. 9:42)

Сему же попустил быть Иисус не для любославия, акибы Он, когда увидел, что стекся мног народ, запретил бесу (Злат. в бесед.): но для самого отца его, то есть, чтобы он, видя беса, трясущагося от единаго воззрения и запрещения Иисусова, хотя бы ради сего поверил имущему быть чуду. Но что сказал Иисус, запрещая бесу, сие показал нам Марко, говоря:
"запрети духу нечистому, глаголя ему: душе немый и глухий! Аз ти повелеваю, изыди из него, и ктому не вниди в него" (Мк. 9:25)
А Лука повествует, что по исцелении отдал его отцу его (Лк. 9:42). И сие правильно было; ибо чрез все время, когда больный был мучим, не был во власти отца своего, но под властию мучащаго беса. Исцелив убо, отдал во власть отца его.

     Упрекнув таким образом всех присутствующих за маловерие, Он повелел привести к нему больного: приведите его ко Мне сюда.
"И запретил Иисус бесу, и бес вышел из отрока, и отрок исцелился в тот час."
Так повествует евангелист Матфей. Другие два евангелиста упоминают еще о некоторых подробностях самого исцеления отрока. Это, главным образом, три детали:
во-первых, Христос спрашивает отца, как давно это сделалось с его сыном;
во-вторых, Он подчеркивает веру как условие исцеления;
и в-третьих, когда бесноватого привели ко Христу, то, как скоро тот увидел Его, испуганный бес в тяжких муках вышел из отрока и бежал.
Как давно это сделалось с ним? – спрашивает Господь отца больного отрока. Он спрашивает об этом не для Себя, но для окружающих Его. Ясно все провидя, Он знал, что болезнь отрока давняя. Отец ответил: с детства. Пусть все слышат и знают, какие ужасные мучения причиняют людям нечистые духи; и как могущественно Божие заступление, без коего злой дух давным-давно окончательно погубил бы и тело, и душу отрока; и, наконец, какую власть исцелять и наиболее тяжко страждущих от злых духов имеет Сын Божий.
"Сжалься над нами", – обращается ко Христу отец мальчика.
"Над нами", – говорит он, а не только над отроком. Ибо страдание сына является страданием и для отца, и для всего дома, и для всей родни. Если бы его сын исцелился, это сняло бы камень со многих человеческих душ.
Иисус сказал ему:
"если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему." (Мк. 9:23)
По всегдашнему образу Божественного домостроительства, Господь наш Иисус Христос и здесь хочет сразу сотворить как можно больше благого.
- Благо – возвратить здравие отроку.
- Но почему бы не сделать и другое доброе дело, утвердив веру в отце отрока?
- И почему бы одновременно не сотворить и третье благо, показав Свою силу как можно явственнее, дабы люди в Него уверовали?
- И почему бы не сделать и четвертое, обличив неверие и развращенность людей, их подличанье пред злом, злыми духами и грехом?
- И пятое, и шестое, и седьмое, и вообще все те добрые дела, кои влечет за собою одно доброе дело? Ибо доброе дело никогда не остается в одиночестве.

     Но взгляните еще раз, как Господь премудро сочетает строгость и снисходительность. Резко обличая неверие, Он говорит в общем, будя веру во всех, но не унижая никого лично. Теперь же, обращаясь лично к просителю, Он разговаривает с ним не строго, а заботливо и снисходительно: "если сколько-нибудь можешь веровать".

     Такие забота и снисходительность Христовы произвели ожидаемое действие. Отец отрока заплакал и воскликнул со слезами:

"верую, Господи! помоги моему неверию."

Ничто так не растапливает лед неверия, как слезы. В час, когда человек сей заплакал пред Господом, он покаялся в своем неверии и, в присутствии Божием, вера прибыла в нем стремительно, словно речная вода в половодье. И тогда он произнес слова, оставшиеся громогласным поучением для всех поколений людских:

"верую, Господи! помоги моему неверию."

Эти слова показывают, что человек без Божией помощи не может стяжать даже веры. Своими силами человек может стяжать только маловерие, то есть веру и в добро, и во зло, или, иначе говоря, сомнение и в добре, и во зле. Но от маловерия до истинной веры – долгий путь. И путь сей человек не может пройти, если его не поддержит десница Божия.

Помоги мне, Боже, веровать в Тебя!
Помоги мне не веровать в зло!
Помоги мне полностью отлепиться от зла и сочетаться Тебе!
Вот что означают слова: "помоги моему неверию".

"Когда же отрок еще шел, бес поверг его и стал бить." (Лк. 9:42)

     Сие было последнее попущение Божие бесу, да увидит народ весь кошмар и ужас того, что злой дух может сделать с человеком, и да уверится: недостаточно сил человеческих, даже сил величайших в мире врачей, чтобы спасти от этого кошмара и ужаса одну-единственную человеческую жизнь. И таким образом, видя власть бесовскую и ощущая свое полное бессилие, да познает он величие и Божественную силу Господа нашего Иисуса Христа.

     Евангелист Марк приводит и предшествующие тому слова, изреченные Господом злому духу:

"дух немой и глухой! Я повелеваю тебе, выйди из него и впредь не входи в него."

"Я повелеваю тебе", – говорит Господь. Он есть источник силы и власти, и Ему ни у кого не нужно их заимствовать.

«Все, что имеет Отец, есть Мое» (Ин.16:15)

– сказал Господь наш Иисус Христос в другом случае. И доныне Он подтверждает это делами.

«Я от Себя говорю, Моею властью тебе повелеваю, Моею силой тебя изгоняю»

     Пусть познает народ, что Он – не один из пророков, совершавших свои дела с Божией помощью, но предвозвещенный пророками и ожидаемый народами Сын Божий.

     Следует обратить внимание и на вторую часть повеления Христова, данного бесу.
"И впредь не входи в него."
Господь ему приказывает не только выйти, но больше не возвращаться и впредь не входить в долго мучимого отрока. Сие значит, что человек и после очищения может снова навлечь на себя нечистоту. Однажды изгнанный из человека бес может возвратиться и снова войти в человека. Это происходит, когда покаявшийся и Богом помилованный грешник вновь возвращается к своему старому греху. Тогда и бес возвращается в свой старый дом. Потому Господь и повелевает нечистому духу не просто выйти из отрока, но и впредь никогда не входить в него:
во-первых, чтобы Божественный Его дар отроку был полным и совершенным;
а во-вторых, чтобы мы извлекли из сего урок и после Божия помилования не возвращались к своему старому греху, как пес на свою блевотину, и не подвергались вновь душепагубной опасности, отверзая двери злому духу и приглашая его войти в нас и властвовать над нами.

В (Мк. 9:28) говорится, что это было, когда Спаситель вошел в дом. Где находился этот дом, неизвестно.

Скажешь: где они сдвинули с места гору? Я скажу, что они сделали гораздо более, воскресивши тысячи мертвых. Поистине, не столько потребно силы передвинуть гору, сколько выгнать из тела смерть. Говорят, впрочем, что святые, после них жившие и их гораздо меньшие, передвигали и горы, когда требовала того нужда. Отсюда очевидно, что и апостолы могли бы сдвинуть, если бы только нужно было, но так как тогда не было нужды, то не следует и обвинять их. Да и Господь не сказал: передвинете непременно, но: можете передвинуть. А если они не переставляли гор, то не потому, что не могли (иначе как же могли они совершать более важные чудеса), но потому, что не хотели; а не хотели потому, что не было нужды; а может быть, это и случалось, но нигде не упоминается, так как не все чудеса описаны. К тому же они тогда еще были не столько совершенны. Почему? Ужели не имели такой веры? Не имели; они не всегда были одинаково совершенны. Так Петр то называется блаженным, то укоряется; так и прочие получают от Христа упрек в неведении, когда не разумели слова о квасе. Может быть и в настоящем случае апостолы обнаружили слабость веры, так как прежде креста они были не совсем совершенны. Говоря здесь о вере, Христос разумеет веру чудодействующую, и желая показать неизреченную силу ее, указывает на горчицу, которая хотя по виду весьма не велика, но имеет весьма великую силу. Итак в доказательство того, что и самая малая искренняя вера имеет великую силу, указывает на горчицу; не останавливаясь на этом, упоминает затем еще и о горах и, восходя далее, прибавляет: ничтоже невозможно будет вам.

Подивись же и здесь их любомудрию и силе духа: любомудрию, потому что не скрыли своей слабости; силе Духа, потому что тех, которые не имели веры и с зерно горчичное, Он в короткое время так возвысил, что протекли в них реки и источники веры.

Речь Христа нельзя понимать в буквальном смысле. Эта речь образная, указывает на возможность достижения, при помощи веры, чрезвычайных результатов.

Поскольку же Он действовал не по опытности в искусстве, то сказал тому мужу: «верующему все возможно», а им: «по неверию вашему».

Тот, кто просто верует, согласно Евангелию, передвигает посредством делания гору своей порочности, отстраняя от себя прежнюю расположенность к непостоянному круговращению чувственных [вещей]. Тот, кто может быть учеником, принимает из рук Слова [Божиего] куски хлеба ведения и напитывает ими тысячи, делом являя приумножающуюся силу Слова (Мф. 14:14-21), (Мф. 15:32-39). А тот, кто в силах стать апостолом, исцеляет всякую болезнь и недуг, изгоняя бесов, то есть действия страстей; исцеляя же болящих, он через упование приводит к добродетели лишенных ее и укрепляет словом суда немоществующих вследствие страха (Мф. 10:1). Ибо тот, кому дарована власть наступать на змей и скорпионов (Лк. 10:19), уничтожает начало и конец греха.

Иное толкование:

Слово Божие подобно горчичному зерну, и до того, как быть посаженным, оно кажется малым, а посеянное надлежащим образом Оно становится столь великим, что [все] возвышенные логосы чувственных и умопостигаемых тварей, наподобие птиц [небесных], обретают покой в [ветвях] Его. Ибо логосы всех вещей пребывают в Слове Божией и вмещаются в Нем, но ни одно из сущих не вмещает в себя Его. Поэтому сказал Господь, что имеющий веру с горчичное зерно может словом передвинуть гору, то есть изгнать прочь власть диавола, довлеющую над нами, сдвинув ее с основания.

Горчичное зерно есть Господь, Который сеется Духом в сердцах, приемлющих [Его]. И кто [своими] добродетелями заботливо выращивает это зерно, тот сдвигает гору перстного помышления, добровольно отстраняя [от себя] устойчивый навык порочности. И тогда в нем самом обретают покой, словно птицы небесные, логосы и способы [осуществления] заповедей, а также божественные Силы.

"После сего преславного чуда Христова все удивлялись величию Божию", как пишет евангелист Лука. О если б только это удивление величию Божию осталось в душах людей прочным и неизгладимым! Только бы оно не лопнуло быстро, словно пузырь на воде! Но Бог не сеет напрасно. Если пропадет семя, упавшее при дороге, или на места каменистые, или в терние, не пропадет упавшее на добрую землю, но принесет плод во сто крат.

     А когда ученики остались наедине со Христом, то спросили Его:
"почему мы не могли изгнать его?"
Иисус же сказал им:
"по неверию вашему; ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас."

     Таким образом, причиною бессилия является неверие. Чем больше веры, тем больше сил; чем меньше веры, тем меньше и сил. Ранее Господь дал Своим ученикам власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь (Мф. 10:1). И они некоторое время употребляли сию власть с пользою. Но по мере ослабления их веры – страха ли ради мирского или от гордости, умалялась и данная им сила. Адаму дана была власть над всякой тварью, но Адам утратил и потерял ее из-за своего непослушания, алчности и гордости. И апостолы из-за каких-то своих прегрешений утратили данную им силу и власть. Но эту утраченную силу может возвратить только вера, вера и еще раз вера. Потому Господь в сем случае особенно подчеркивает силу веры. Вера может горы передвигать, для веры нет ничего невозможного. Мало горчичное зерно, но оно может придать свой вкус целому сосуду пищи.

«Ибо как горчичное зерно, малое по величине своей, сильно по действию; и быв посеяно на малом пространстве, много пускает отраслей; а возрастая, и птиц укрывать может; так и вера в душе весьма скоро творит дела величайшие. Итак, имей ты со своей стороны веру в него, дабы и от Него получить веру, действующую выше сил человеческих». Свт. Кирилл Иерусалимский, Поучения огласительные и тайноводственные, V

"Если вы будете иметь веру хотя бы с горчичное зерно, горы будут отступать пред вами и переходить с места на место."
Почему же тогда Сам Господь не передвигал горы? Потому что в этом не было нужды. Он совершал только те чудеса, которые были нужны и полезны людям для их спасения. Но разве передвигать горы – большее чудо, чем делать воду вином, умножать хлебы, изгонять бесов из людей, исцелять всякую болезнь, ходить по воде, укрощать одним словом или мыслью морские бури и ветры? Безусловно, не исключено, что последователи Христовы для указанной цели и по великой вере совершали и чудо передвижения гор. Но разве есть гора более высокая, скала более тяжкая, бремя и груз более страшные для души человеческой, чем мирские попечения, мирские страхи, мирские связи и оковы? Кто смог эту гору сдвинуть и ввергнуть в море, воистину сдвинул с места самую большую и самую тяжелую гору на земле.

     Пред народом Христос осудил неверие приведшего, а наедине порицает неверие учеников. Усомнившись прежде попытки в том, что они могут исцелить страждущего, хотя прежде исцеляли многих других, они после попытки не могли уже исцелить. Итак, мудро пред многими порицает неверие многих, а наедине - неверие Своих; и не следовало пред толпою срамить учителей вселенной.

     "Аминь бо глаголю вам: аще имате веру яко зерно горушно, речете горе сей: прейди отсюду тамо, и прейдет..." Говорит не о вере в то, что Он Сам - Бог, а в то, что Он творил чудеса. Говорит: Если вы будете иметь такую деятельную, сильную и горячую веру, как горчичное зерно (а оно обладает такими качествами), веруя без всякого колебания тому, что будете творить чудеса, то будете иметь столь великую силу, что будете переставлять даже горы, если пожелаете.

     Иметь столь великую веру представляется делом легким, но оно также и весьма высоко. Оно рождается из дерзновения к Богу, - а такое дерзновение, в свою очередь, - из богоугодности. Но необходима сильная борьба для того, чтобы приобрести чрез богоугодность такое дерзновение к Богу, чтобы твердо веровать, что Он подаст все просимое.

"Просите", - сказано, - и дастся вам" (Мф. 7:7).

     Не удивляйся, если апостолы не двигали с места гор. Это было не потому, что они не могли. А потому что не желали, - так как не было нужды в этом. После них некоторые святые, которые стояли гораздо ниже их, по встретившейся необходимости, переставляли горы, согласно с ответом Господа.
Горой можно назвать и диавола за высоту его самомнения, которого святые легко отдаляют от себя, когда желают.

     "И ничтоже невозможно будет вам." Вы не только будете переставлять горы, но и ничего другого не будет для вас невозможного.

Здесь Он разумеет вообще демонов, а не одних только лунатиков. Видишь ли, как и апостолам говорит уже о посте? Не говори мне о редких случаях, что некоторые и без поста изгоняли бесов. Хотя и рассказывают про некоторых, что они и без поста изгоняли бесов, однако быть не может, чтобы человек, живущий среди утех, избавился от такого недуга: нет, страждущий таким недугом имеет особенную нужду в посте.

Ты скажешь: если нужна вера, для чего же еще нужен пост? Для того, что кроме веры и пост много придает крепости; он научает великому любомудрию, человека делает ангелом, и укрепляет противу сил бестелесных. Впрочем, не сам по себе; - нужна еще молитва, и она должна предшествовать. И смотри, какие блага происходят от этих двух добродетелей.
Тот, кто молится, как должно, и притом постится, немногого требует;
а кто требует немногого, тот не будет сребролюбив; а кто не сребролюбив, тот любит подавать и милостыню.
Кто постится, тот становится легким и окрыляется, и с бодрым духом молится, угашает злые похоти, умилостивляет Бога и смиряет надменный свой дух.

Потому-то и апостолы всегда почти постились. Кто молится с постом, тот имеет два крыла, легче самого ветра. Таковой не дремлет, не говорит много, не зевает и не расслабевает на молитве, как то со многими бывает, но он быстрее огня и выше земли; потому-то таковой особенно является врагом и ратоборцем против демонов, так как нет сильнее человека, искренно молящегося.

Если жена могла преклонить жестокого начальника, который ни Бога не боялся, ни людей не стыдился, - то тем более может преклонить Бога тот, кто непрестанно предстоит пред Ним, укрощает чрево и отвергает утехи.

Если слабо у тебя тело, чтобы поститься беспрестанно, то оно не слабо для молитвы и для пренебрежения удовольствиями чрева.

Если ты не можешь поститься, то по крайней мере, можешь не роскошествовать, - а и это не маловажно и не далеко от пощения, и может укротить неистовство дьявола.

Подлинно, ничто так не любезно демону, как роскошь и пьянство - источник и мать всех зол. Этим путем дьявол ввергнул некогда израильтян в идолопоклонство, этим возжег содомлян на беззаконные похоти. “Вот в чем, - говорит Писание, - было беззаконие Содомы, сестры твоей и дочерей ее: в гордости, пресыщении и праздности” (Иез. 16:49). Тем же путем он и многих других погубил и предал геенне. В самом деле, какого зла не производит роскошь? Она делает людей свиньями, и хуже свиней. Свинья валяется в грязи и питается калом, а сластолюбивый человек приготовляет себе стол отвратительнейший, придумывая непозволенные связи и беззаконную любовь. Такой нимало не различается от бесноватого: он так же бесстыдствует и неистовствует. О бесноватом мы, по крайней мере, жалеем, а этого отвращаемся и ненавидим. А почему? Потому что он произвольно неистовствует, и обращает и рот свой, и глаза, и ноздри, и все вообще в проводники смрада и нечистоты. Если же заглянуть внутрь такого человека, то увидим, что душа в нем застыла и оцепенела, как бы среди зимы и мороза, и уже не может подать никакой помощи ладье, по причине чрезмерной непогоды.

 "Сей род": какой? Род бесовский. Заметь, что не сказал: сей род исходит молитвою и постом, но: "не исходит, токмо молитвою и постом", — да покажет, что из всех прочих добродетелей единая молитва и пост суть оружия вернаго противу бесов (Злат. в бесед.). Для уврачевания же беснуемых нужно поститься и молиться не токмо врачу, но и страждущему.

Итак Иисус Христос
неверие отца того отрочате исцелил обличением,
маловерие учеников - показанием действий горячия веры,
бесовский недуг страждущаго на новомесячия - запрещением,
показав купно и средство, чрез которое верные могут изгонять бесы. Потом предрек и о страдании и воскресении Своем.

"Сей же род изгоняется только молитвою и постом."
     Пост и молитва суть два столпа веры, два огня живые, попаляющие злых духов.
Постом утишаются и уничтожаются все плотские страсти, особенно блуд;
молитвою утишаются и уничтожаются страсти души, сердца и ума: злые намерения и злые дела, мстительность, зависть, ненависть, злоба, гордость, славолюбие и прочие.
Постом очищается телесный и душевный сосуд от нечистого содержимого – мирских страстей и похотей;
молитвою низводится благодать Духа Святого в освобожденный и очищенный сосуд, а полнота веры состоит в обитании Духа Божия в человеке.
     Православная Церковь испокон веков подчеркивала значение поста как испытанного лекарства от всех страстей плотских и как грозного оружия на злых духов. Все, уничижающие или не признающие пост, в действительности уничижают и не признают ясное и важное правило, вписанное Господом нашим Иисусом Христом в систему человеческого спасения.
Пост усиливает и продлевает молитву,
молитва и пост укрепляют веру,
вера же передвигает горы, изгоняет бесов и все невозможное делает возможным.

     Род всех демонов изгоняется не иначе как молитвою и постом не только исцеляющего, но и страждущего, и даже больше - страждущего. Молитва весьма страшна демону; а более сильной и могущественной делает ее пост, не позволяя ни пресыщению ослаблять телесную крепость, ни происходящим из него парам повреждать мозг и омрачать ум. И когда тело обладает силою, и ум действует, не развлекаясь, тогда восходит молитва сильнее огня и страшнее всего. Поэтому пост и молитву должно всегда соединять.

     Важность подвига постного в некоторых особенных случаях открывает нам происшествие, предложенное благоговейному вниманию нашему ныне в Евангелии. Апостолы после того, как Господь даде им силу и власть на вся бесы и недуги целити (Лк. 9:1), после того, как они прохождаху сквозь веси, благовествующе и исцеляюще всюду (Лк. 9:6), встретили одержимого мучительным духом немым и не могли освободить страждущего, доколе Господь Иисус не употребил Сам Своей Божественной силы и власти.

     После чудес, уже обыкновенных для них, внезапная недействительность данной им силы побудила их вопросить Господа, почему не могли они изгнать духа немого. На сие Господь ответствовал: "сей род ничимже может изыти, токмо молитвою и постом." Как важно здесь значение, как велика сила поста, соединенного с молитвою! Не видно, чтобы Господь, давая власть апостолам изгонять нечистых духов и исцелять недуги, требовал от них поста. Он не возлагал на них строгого поста при Себе, а отлагал оный до времени Своего страдания.

"Еда можете сыны брачныя, дондеже жених с ними, сотворити поститися? Приидут же дние, егда отъят будет от них Жених, и тогда постятся в тыя дни" (Лк. 5:34)

     И, видно, апостолы чудодействовали, не употребляя усиленного подвига поста и протяженной молитвы; а просто именем Христовым и данною им властью повелевали, и повеленное исполнялось. Но видно также, в страждущем от духа немого необыкновенно велика была сила зла; и потому для победы над нею потребна была высшая степень силы благодатной и благотворной. Какие же, кроме веры, уже действовавшей в апостолах, могут быть средства и пособия для достижения высшей степени благодатной и благотворной силы? Господь предлагает молитву и пост. "Сей род ничимже может изыти, токмо молитвою и постом."

     Видите ли благопотребность поста, соединенного с молитвою?
Апостолам он нужен; нам ли не нужен?
Чудотворцам он помогает; можем ли мы пренебрегать его помощью?
Победе над мучительным и преобладающим духом зла он способствует: не ближе ли способствовать будет к укрощению плоти, вопиющей против духа?

Чтобы ученики не говорили: для чего мы здесь остаемся столько времени? - Христос опять говорит им о страдании, а слыша об этом, они не хотели даже и видеть Иерусалима. Смотри же, как апостолы и после того даже, как Петру уже сделано было порицание, после того, как Моисей и Илия, беседуя о страдании, называли это дело славою, после того, как и Отец свыше подал глас, и столько было чудес, и воскресение уже было при дверях (потому что Христос сказал, что Он не долго будет оставаться в объятиях смерти, но в третий день воскреснет), - все же не перенесли слов Христовых, но опечалились, и опечалились сильно. Это произошло от того, что они еще не разумели силы слов Христовых, как то показывают Марк и Лука. Один говорит:
"не разумеваху глагола, и бояхуся Его вопросити" (Мк. 9:32)
а другой:
"бе прикровен от них глагол, да не ощутят, и бояхуся Его вопросити о глаголе" (Лк. 9:45)

Но если они не понимали, то как же могли печалиться? Нельзя сказать, чтобы они ничего не понимали; напротив, знали они, что Он умрет, потому что непрестанно слышали о том. Но чтобы могла когда-либо случиться с Ним такая смерть, и что вскоре она должна разрушиться и произвесть бесчисленные благодеяния, - этого они ясно еще не понимали; не знали и того, что это за воскресение. Потому-то они и скорбели, что весьма любили Учителя.

Вульгат. Conversantibus autem eis in Galilea. Греческое слово susirefomenwn указывает на тесное сближение, пребывание вместе, с исключением посторонних лиц. С этим согласны показания Марка и Луки. Марк и Лука указывают далее на недостаточное понимание учениками речи Спасителя, Матфей — на их скорбь. «Сын Человеческий» здесь, очевидно, поставляется в связь с выражением «в руки человеческие».

Совершив Иисус показанныя чудеса, изшед от того места, якоже пишет Евангелист Марко, иде со учениками Своими сквозь Галилею. Тамо, в Галилеи, живя, предсказал Он ученикам Своим о предании Иудином, о страдании и смерти Своей, дабы при событии сего нечаянность таковая не возмутила их (Мк. 9:31): поелику же сие предсказание достодолжно их опечалило, то предвещает им и тридневное Свое воскресение, да уменьшит печаль их сердечную.

По Марку, слова Спасителя о страданиях, смерти и воскресении были ученикам непонятны, а спросить Его они боялись. Матфей об этом не говорит, но только добавляет, что ученики весьма опечалились. Печаль эта была вызвана, конечно, скорбными сообщениями Христа «Потому они и скорбели, что весьма любили Учителя» (Злат). На основании слова «опечалились» нельзя, впрочем, заключать, что слова Христа были ученикам вполне понятны. Этим соображением устраняется кажущееся разноречие между Матфеем и другими синоптиками.

Совершив Иисус показанныя чудеса, изшед от того места, якоже пишет Евангелист Марко, иде со учениками Своими сквозь Галилею. Тамо, в Галилеи, живя, предсказал Он ученикам Своим о предании Иудином, о страдании и смерти Своей, дабы при событии сего нечаянность таковая не возмутила их (Мк. 9:31): поелику же сие предсказание достодолжно их опечалило, то предвещает им и тридневное Свое воскресение, да уменьшит печаль их сердечную.

И УБЬЮТ ЕГО, И В ТРЕТИЙ ДЕНЬ ВОСКРЕСНЕТ. Но ученикам не хотелось думать о том, что им было не по сердцу, они не поняли силы слов Иисуса Христа, смысл которых как бы закрыт был от них, и они боялись спросить Его, боялись услышать что-либо еще более скорбное. Сердце человеческое неохотно расстается со своими заветными мечтами даже и тогда, когда здравый разум показывает необходимость принять неприятную для сердца истину. Их сердце чувствовало, что приближаются скорбные для них дни, И ОНИ ВЕСЬМА ОПЕЧАЛИЛИСЬ.
«Нельзя сказать, — говорит святитель Златоуст, — чтобы они ничего не понимали: напротив, знали они, что Он умрет, ибо непрестанно слышали об этом. Но чтобы могла случиться с Ним такая смерть, этого они ясно еще не понимали, не знали и того, что это за воскресение. Ибо весьма любили Учителя».
Как часто в последнее время Господь напоминает ученикам о Своих страданиях:
Он говорит об этом тотчас после исповедания Петра;
говорит о Своем кресте, когда учит о самопожертвовании;
слово крестное слышится из уст Его на Фаворе в беседе с великими пророками;
о воскресении упоминает Он, заповедуя ученикам молчать о Фаворском видении;
снова говорит о страданиях, объясняя им пророчества об Илии,
и, наконец, опять, с особенной силой, говорит о том же, в последний раз проходя Галилею.

Но каждый раз, когда говорит Он об этом, Он как бы утешает учеников Своих или явлением Своего всемогущества в чудесах, или откровением Своего Божества в воскресении. Сколько любви, сколько отеческой нежности видно во всем этом!..

     Последние слова Христовы в сегодняшнем Евангельском чтении словно и не связаны с описанным событием. После великого чуда исцеления одержимого бесом отрока, когда народ удивлялся величию Божию, внезапно Господь начинает говорить Своим ученикам о Своих страданиях.

"Сын Человеческий предан будет в руки человеческие, и убьют Его, и в третий день воскреснет."

     Зачем Господь после сего чуда, как и после некоторых других чудес, говорит ученикам о Своих страданиях?
Чтобы потом, когда придет то, чему должно прийти, не смутилось сердце их. Он говорит им это после великих Своих дел, дабы сие предсказание, будучи прямой противоположностью Его великим делам, заслугам, славе и восхищению, с которым Его встречали и провожали, как можно лучше врезалось в память учеников.

     Но Он говорит это в поучение как апостолам, так и нам, чтобы мы после каких бы то ни было великих своих дел не ожидали награды от людей, но были готовы к самым тяжелым и сильным ударам и унижениям, даже и со стороны тех, которым мы больше всего принесли пользы. Впрочем, Господь предсказывает не только страдания, убийство и смерть Свою, но и воскресение. То есть в конце концов все-таки будет воскресение, победа и вечная слава. Господь в присутствии Своих учеников предсказывает нечто самое невероятное внешне: чтобы пробудить их веру в то, что свершится, чтобы научить их веровать Его словам. Имея веру с горчичное зерно и менее, каждый человек в этом мире может с готовностью встречать всякого рода страдания, уверенный, что в конце концов наступит воскресение. Всю славу мирскую и все похвалы человеческие мы должны почитать тщетою. После всех триумфов в мире мы должны быть готовы пойти на страдания. С кротостью и послушанием должны мы принимать все, посылаемое нам Отцом нашим Небесным.

     Никогда не следует подчеркивать свои заслуги перед людьми, перед своим городом или селом, перед народом, перед отечеством или же роптать, когда нас одолевают скорби. Ибо если мы и принесли окружающим нас людям какую-нибудь пользу, то это стало возможным благодаря Божией помощи. Точнее сказать, всякое благое дело чрез нас сотворил Бог. Потому и праведен Бог, посылающий нам и страдания после мирской славы; унижение после похвал; бедность после богатства; презрение после уважения; болезнь после здравия; одиночество и заброшенность после множества друзей. Бог знает, зачем нам это посылает. Он знает, что все это – нам во благо.
Во-первых, дабы мы научились искать сокровищ вечных и непреходящих, вместо того чтобы до самой смерти обольщаться ложным и преходящим блеском века сего;
а во-вторых, дабы мы не получили всю награду за все свои благие дела и труды еще в этой жизни, от людей и мира; ибо тогда в мире ином нам больше нечего будет ни ожидать, ни принимать. Словом, дабы у врат Царства Небесного мы не услышали: «Пойдите прочь, вы уже получили плату свою!» И дабы не случилось этого с нами, и дабы мы не погибли навсегда при неизбежной гибели мира сего, от коего мы принимали славу, хвалу и почести, Господь наш Иисус Христос, учит нас, чтобы мы после величайшей славы, хвалы и почестей мирских готовы были принять крест.

     Господу же нашему подобает вечная слава и хвала, со Отцем и Святым Духом – Троице Единосущной и Нераздельной, ныне и присно, во все времена и во веки веков. Аминь.