Перейти в календарь
1. Преподобный Авксентий.
[Был] весьма знатный вельможа в Царьграде среди аристократической знати императора Феодосия Младшего. Согретый Христовой любовью, Авксентий принял иночество и еще некоторое время пребывал в Царьграде. Когда же слава о нем начала передаваться из уст в уста, он убежал от людских похвал и поселился на одной горе близ Халкидона, которая впоследствии стала называться Авксентиевой. Но его желание навсегда укрыться здесь от людей не осуществилось, потому что пастухи, натолкнувшись на него, разнесли эту весть по всей округе. Окрестные жители начали приводить к нему больных на исцеление. И он исцелил многих: слепому вернул зрение, очистил прокаженных, помазав их елеем, а также воздвигнул расслабленного и многих одержимых освободил от бесов. Всё это вызывает удивление, но еще более поразительно его смирение. Когда бы ни просили его кого-то исцелить, он защищался словами:
«И я человек грешный!»
Однако, понуждаемый многими просьбами, приступал к уврачеванию недужных следующим образом: либо призывал всех присутствующих вместе с ним помолиться Богу о больном, либо сначала укреплял веру в людях, а затем говорил им, что Бог воздаст им по их вере, либо над головой болящего произносил слова:
«Исцеляет тебя Господь Иисус Христос!»
Всё это делал он для того, чтобы чудотворение приписывалось не ему, а Всемогущему Богу.
[Прп. Авксентий] был участником Четвертого Вселенского Собора в Халкидоне, всеусердно защищая Православие от ересей Евтихия и Нестория. В глубокой старости взял Господь его юную душу к Себе в 470 году, а дряхлое тело осталось на земле, из которой оно и создано.
2. Преподобный Исаакий, затворник Печерский, в Ближних пещерах.
Жил в эпоху преподобных Антония и Феодосия. Пришел в монастырь богатым купцом. Оставив всё и раздав нищим, предал себя строжайшему подвигу в затворе. Сам преподобный Антоний через оконце подавал ему по одной просфоре, и то через день. Прельщенный демоном, явившемся ему в лучезарном свете, он, думая, что это Ангел, поклонился ему, а потом и самому сатане, веруя, что это Христос. От этого он тяжело заболел и пролежал два года, после чего выздоровел и сделался более осмотрительным и опытным подвижником. [В воздаяние] за это ему перед концом жизни была преподана обильная благодать. Упокоился в 1090 году.
Прим. - Ред.
Подвиг Исаакия заключался в посте, ежедневных молитвах, поклонах и пении псалмов, он не отдыхал лежа, позволяя себе только сидеть. После 7-летнего затворничества И. подвергся тяжкому искушению. В пещеру затворника явились 2 прекрасных юноши, лица к-рых блистали как солнце, и сказали:
«Исакие! Ве есве ангела, а се идеть к тобе Христос, пад, поклонися ему».
Не распознав бесовского наваждения, затворник забыл перекреститься и поклонился духу тьмы в образе Спасителя. Получив власть над И., бесы заставили его плясать до потери чувств, затем едва живого оставили в келье. Утром монахи вынесли разбитого тяжелым недугом И. из пещеры. Нек-рое время за И. ухаживал прп. Антоний. После вынужденного переселения прп. Антония в Чернигов прп. Феодосий распорядился перенести больного в свою келью. И. не мог двигаться, говорить и слышать. В течение 2 лет прп. Феодосий заботился о больном. На 3-й год И. начал слышать и говорить, затем подниматься на ноги, его постепенно приучали к хождению в церковь, к самостоятельному приему пищи.
После выздоровления И. отказался от затворничества и принял послушание в монастырской поварне. Раньше всех святой приходил на богослужение и стоял неподвижно до окончания службы. Даже зимой в лютые морозы, когда из-за дырявой обуви его ноги примерзали к каменному полу церкви, он оставался неподвижен. После заутрени И. шел в поварню, где разжигал огонь, готовил дрова и воду. И. удостоился дара чудотворения, но, не желая славы, взял на себя подвиг юродства: начал досаждать игумену, братии и мирянам. Поселившись в пещере, в к-рой раньше подвизался прп. Антоний, он собирал к себе детей и одевал их в монашеские одежды, за что его подвергали наказанию игумен и родители детей. Подвижник постоянно терпел побои и холод. В течение 3 лет бесы пытались изгнать И. из пещеры, угрожая засыпать его землей. Они также являлись в облике медведей, волков, змей и др. существ, но всякий раз И. молился и осенял себя крестным знамением, и бесы исчезали. Последние годы жизни И. провел в особенно строгом воздержании. Когда святой очень сильно заболел, монахи перенесли его из пещеры в монастырь, где на 8-й день он скончался. Игум. Иоанн и братия погребли тело И. в Ближних (Антониевых) пещерах. (Мощи в Ближних пещерах Киево-Печерской лавры, ныне считающиеся останками И., по-видимому, таковыми не являются, поскольку проведенное в 80-х гг. XX в. исследование установило, что эти мощи принадлежат человеку, скончавшемуся в XI-XII вв. в возрасте 18-20 лет; см.: Дива печер лаврських. С. 91, 92.)
Судьба И. для последующих поколений рус. монахов была свидетельством опасности для новоначальных иноков трудного подвига затворничества и необходимости прохождения в начале монашеского пути послушания в общем иноческом житии. В повествовании Киево-Печерского патерика о Никите затворнике игум. Никон, пытаясь удержать молодого постриженика от ухода в затвор, ссылается на пример И.:
«О чадо, несть ти ползы праздну сидети, понеже ун еси; уне ти есть, да пребудеши посреди братиа, да тем работаа, не погрешиши мзды своея. Самовидець еси брата нашего святаго Исакыа печерника, како прелщен бысть» (Древнерусские патерики. 1999. С. 36).
Со времени прп. Феодосия для поселения в затворе необходимо было разрешение игумена, к-рое, как правило, получали уже опытные монахи.
источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия
3. Стихотворение
Авксентий, Православия краса,
Однажды ночью в тишине немой
Молился Богу со слезами
И духом к небу возносился,
Как огнекрылый Херувим.
Был взор Святого в небеса вперен,
В созвездий сонмы на небесном своде;
Вгляделся старец — и заплакал тихо.
Идут священноиноки к нему:
— Скажи нам, старче, что узрел горе'?
И почему лицо твое в слезах?
— Узнайте ж, чада милые мои:
Я душу зрел святого Симеона,
Того, что Столпником был дивным и великим,
Столпом священной, православной веры,
Сегодня ночью Столпник к Богу отошел,
Душа его на небо восходила —
Лучистый пламень, ярче всяких звезд.
И нас, убогих, мимоходом посетила,
Приветствие мне, грешному, оставив.
С той ночи много миновало дней,
Пока пришла молва о смерти Симеона
И все познали истину виденья,
Что было мудрому Авксентию открыто.
4. Рассуждение
Отчего люди, оставляя одно место, переселяются на другое? Главным образом, оттого, что надеются на новом месте быть более счастливыми. И действительно, если брать во внимание светскую жизнь с присущими ей удовольствиями, то места могут быть разными: лучшими и худшими. Кто не уповает на лучшую жизнь после смерти, тот ищет лучшую чувственную пажить в этом мире.
Но если прислушаемся к сердцам тех людей, которые могли и умели жить в так называемых «злачных» местах на земном шаре, то услышим звуки неудовлетворения, тоски и отчаяния. Не нашли они того, чего искали. Питались до пресыщения на всяком месте — а в итоге [в серб, букв.: и, наконец. — Ред.] голодные, смотрят в глаза смерти.
А [теперь] посмотри на христианских святых! Они выбирали места, наименее пригодные для светских утех, места «сухие, непроходные и безводные», места уединенные и страшные — те, которые меньше всего привлекают внимание и за которые никто не борется. Все места на земле считали они равно не имеющими никакой ценности, но выбирали худшие именно для того, чтобы легче вознестись своим духом и умом к своему бессмертному Отечеству. И если бы кто-то прислушался к звучанию их сердец, то услышал бы радость и удовлетворение.
Прим. - Ред.
Нравственное богословие: радость
Пояснение девятой Заповеди Блаженства
«Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас» (Мф. 5:11-12)
Эти слова относятся к девятой заповеди Блаженства. Их следует понимать так: если человека за веру Христову, за праведную жизнь во Христе будут подвергать гонениям, поношениям, клевете и брани, и если человек все это терпеливо будет сносить, то такого человека ожидает великая, самая высокая награда на небесах (то есть очень высокая степень вечного блаженства).
Со времен своего грехопадения сатана ведет непримиримую борьбу с Добром, Святостью, Светом, с Правдою Христовой, и применяя против Иисуса Христа ложь, злословие, злодеяния, искушения и гонения. Никто из людей не предавался на такое жестокое и незаслуженное поругание и злословие как Иисус Христос. После вознесения Христова борьба против Христа и Его учения продолжается и сейчас. Во все времена и в наше время сатана и его приспешники (как среди духов тьмы, так и среди людей) продолжают злословить имя Христово и его учеников и последователей. Вот об этих унижениях и притеснениях, которым будут подвергаться сторонники учения Христова, Христос и говорит, советуя взять «в пример злострадания и долготерпения» (Иак. 5:10) пророков, которые служили Господу и говорили от Его имени.
Авель, проявивший преданность и благосклонность к Господу, погибает невинно, как мученик.
Енох ходил «пред Богом» (Быт. 5:24), но люди не желали слушать его.
Ной, которого осмеивали как фанатика, поднимающего ложную тревогу, продемонстрировал стойкость и мужество.
За правду Христову много притеснений и злословий приняли первые христиане и мученики во время установления христианства и в последующие времена. Но гонения мучеников только способствовали распространению христианства. Так как люди, пораженные подвигом терпения и всепрощения христиан, начинали познавать учение Христово. И в наше время существуют поношения и гонения за веру и правду Христову. Они будут продолжаться до скончания мира, потому что еще не связан сатана, который еще сильнее свирепствует на людей, придерживающихся правой веры и праведной жизни во Христе. Но теперь злой дух чаще всего проявляет свое противодействие не пытками и казнями, а разжиганием неверия или распространением лжерелигиозных учений и сектантства, кощунством, клеветой, разжиганием гордыни, эгоизма, разврата, тщеславия, пробуждением стремления к стяжательству, корысти, богатству, власти, приспособленчеству и карьеризму, нанося удар по философско-религиозной сфере, искушая человека со стороны чувственно-греховных удовольствий и страстей.
«Благочестивых людей ныне обзывают именами ханжей, людей отсталых, с узкими взглядами; веру христианскую называют верой черни; христианскую сострадательность – слабодушием, милостыню – глупой расточительностью, наружную молитву – лицемерием, услаждение и радость молитвенную – едва не сумасшествием. Напротив широкую разнузданность плоти, распущенность, угождение всем ея бесчисленным похотям – современным прогрессивным» («Духовные посевы» Составитель протоиерей, магистр богословия Г. Дьяченко, издание 4-е, 1900 г., стр. 315).
Однако Господь не оставляет людей, страдающих ради Него, а укрепляет их души и стойкость.
«Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух Славы, Дух Божий почивает на вас» (1Пет. 4:14).
В ответ на злословия за правду Христову, Христос и предлагает своим приверженцам радоваться и веселиться, так как их ожидает награда великая.
«О сем радуйтесь, поскорбев теперь немного, если нужно, от различных искушений, дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа, Которого, не видев, любите, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною» (1Пет.1,6-8).
Истинная христианская радость не имеет ничего общего с земными удовольствиями или наслаждениями. Это высшее религиозное чувство – ни с чем не сравнимая радость в вере.
«Бог же надежды да исполнит вас всякой радости и мира в вере, дабы вы, силою Духа Святаго, обогатились надеждою» (Рим. 15:13).
Радость познания любви Божьей
«Как возлюбил Меня Отец, и Я возлюбил вас; пребудьте в любви Моей.
Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей, как и Я соблюл заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви.
Сие сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна» (Ин.15:9-11)
Радость христиан неразрывно соединена с духовным страданием. Заблуждаются те, кто думает что радость наступит после страдания. Нет, радость во Христе приходит одновременно со страданием во Христе и выражается в чувстве радости, так как вы достойно «участвуете в Христовых страданиях» (1Пет. 4:13).
Христианская радость и страдания неразрывно связаны друг с другом, завися друг от друга и сосуществуют неразделимо. Как скорбь по поводу греха появляется с радостью, связанной с тем, что грех можно преодолеть, искупить и получить спасение, так и испытание страданиями вызывают радость по поводу того, что человеку за эти страдания будет даровано великое спасение. Поэтому Апостол Иаков призывает христиан:
«С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение; терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка» (Иак. 1:2-4).
Эту мысль высказывает и Апостол Павел:
«Хвалимся надеждою славы Божией. И не сим только, но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим. 5:2-5).
Таким образом, духовная радость христиан это радость мучеников, которая доказывает истинность христианской веры и приверженность учению Христову. За то, что праведник претерпевает поношения, гонения и злословия за Иисуса Христа, его ждет на небесах награда великая. По представлениям христианства праведник на земле лишается всех благ, но терпит поношения и гонения за Христа. За то на небесах праведник получает «нетленную славу, нетленный венец, неоскудевающее сокровище, непрестанное веселье, нескончаемое царство, которое даст Господь» (Полное собрание сочинений прот. Иоанна Сергиева, т.1, стр. 224). Праведник, будучи участником страданий Христовых, будет также участником и Его славы.
Поэтому в то время, когда люди стремятся к земным благам, Иисус Христос направляет их помыслы на небесное воздаяние. И это воздаяние начинается уже в земной жизни человека. Господь еще Аврааму сказал:
«Я твой щит; награда твоя [будет] весьма велика» (Быт. 15:1),
указывая этими словами на то, что за совершение добрых дел и праведную жизнь Господь всегда помогает людям и заботится о них.
источник: А.Г. Долженко "Нагорная проповедь"
Среди мирских людей распространено представление о православных христианах как об унылых типах, чуждающихся всего того, чему радуются неверующие.
Может быть, православные и удаляются от того, в чем почитают радость люди неверующие, – впрочем, лишь от того, что связано с грехом, – но не удаляются от самой радости, ведь одна из библейских заповедей гласит: «Всегда радуйтесь» (1Фес. 5:16); (Фил. 4:4). И радуются православные христиане, конечно, не тому и не так, чему и как радуются неверующие.
Чтобы понять, в чем состоит особенность православного понимания радости, имеет смысл обратиться к словам Священного Писания и святых Отцов.
В Священном Писании радость указывается как то, что свойственно Самому Богу. Так, Премудрость Божия говорит:
«Я была при Нем художницею, и была радостью всякий день, веселясь пред лицем Его во все время» (Притч. 8:30).
Неудивительно, что воссоединение отпавшего человечества с Богом мыслится в категориях обретения вечной радости, о чем предсказывали еще ветхозаветные пророки:
«И возвратятся избавленные Господом, придут на Сион с радостным восклицанием; и радость вечная будет над головою их; они найдут радость и веселье, а печаль и воздыхание удалятся» (Ис. 35:10).
С этим связано то, что явление на земле Спасителя сопровождается возвещением радости как архангелом Гавриилом, явившимся Деве Марии, так и позднее, в ночь Рождества, пастухам, которым «сказал ангел: не бойтесь; я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям» (Лк. 2:10).
Как пишет святитель Андрей Критский, «является Бог на земле, Бог с небес, Бог между человеками, Бог во чреве Девы – Тот, Которого не вмещает вся вселенная. Теперь природа человеческая начинает предвкушать радость и получает начало обожения… Гавриил служит таинству и взывает к Деве: “Радуйся!” (Лк. 1:28), чтобы Дочь Адама, происшедшая от племени Давидова, возвратила Собою ту радость, которую потеряла праматерь… В самом деле, была ли и будет ли для рода человеческого какая-нибудь радость более той, как быть причастником Божественного естества, быть в соединении с Богом, быть с Ним едино по причине соединения, и притом ипостасного?»
Сам Господь Иисус Христос испытывал радость, о чем говорил апостолам: «Радуюсь за вас» (Ин. 11:15). И более того, Он свидетельствует о желании поделиться Своей радостью с учениками:
«Сие сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна» (Ин. 15:11).
И Он же учит их расставлять верные ориентиры в радости:
«Однако же не тому радуйтесь, что духи вам повинуются, но тому радуйтесь, что имена ваши написаны на небесах» (Лк. 10:20).
Господь также указал, что радость Его учеников отлична и даже противоположна радостям мира сего:
«Вы восплачете и возрыдаете, а мир возрадуется; вы печальны будете, но печаль ваша в радость будет» (Ин. 16:20).
Святитель Иоанн Златоуст так объясняет эти слова:
«Чтобы показать, что после печали бывает радость, и что печаль рождает радость, и что печаль кратковременна, а радость бесконечна, Господь обращается к примеру из обыкновенной жизни и говорит: “Женщина, когда рождает, терпит скорбь, потому что пришел час ее; но когда родит младенца, уже не помнит скорби от радости, потому что родился человек в мир” (Ин. 16:21)… Он привел этот пример только для того, чтобы показать, что печаль временна, а радость постоянна».
Вхождение в Царство Божие Господь Иисус Христос определяет как вхождение в радость:
«Хорошо, добрый и верный раб!.. войди в радость господина твоего» (Мф. 25:21).
Также и апостол Павел определяет Царствие Божие как «радость во Святом Духе» (Рим. 14:17). В другом месте он указывает радость как «плод духа» (Гал. 5:22).
Апостол Павел дает и заповедь:
«Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими» (Рим. 12:15).
Комментируя ее, святитель Иоанн Златоуст пишет:
«Для того, чтобы радоваться с радующимися, душе нужно более любомудрия, нежели для того, чтобы плакать с плачущими. К последнему влечет нас сама природа, и нет такого каменного человека, который бы не плакал при виде несчастного; но для того, чтобы, видя человека в благополучии, не только ему не завидовать, но еще разделять с ним радость, нужна душа очень благородная. Потому [апостол] и сказал об этом раньше. Ничто так не располагает нас к любви, как то, когда мы разделяем друг с другом и радость, и печаль».
Наконец, апостол Павел записал известные слова: «Всегда радуйтесь» (1Фес. 5:16).
Наиболее полно эту заповедь, равно как и вообще смысл христианской радости, раскрыл преподобный Иустин (Попович):
«Всегда радуйтесь, поскольку зло, смерть, грех, диавол и ад побеждены. А когда все это побеждено, есть ли что-нибудь в этом мире, что может уничтожить нашу радость? Вы – совершенные господа этой вечной радости до тех пор, пока добровольно не предадитесь греху, страсти и смерти. Радость кипит в наших сердцах от Его истины, милосердия, правды, любви, воскресения, от Церкви и святых Его. Но есть еще большее чудо: радость кипит в сердцах наших от мучений за Него, насмешек ради Него и смерти за Него. В мучениях за неизменного Господа наши сердца исполняются неизреченной радостью, поскольку эти мучения вписывают наши имена на небеса, в Царство Божие. На земле, в человеческом роде, не существует истинной радости без победы над смертью, а победы над смертью не существует без воскресения, а воскресения – без всесильного Богочеловека Христа, поскольку Он есть единственная истинная радость для всех людей. Воскресший Богочеловек Христос, Победитель всех смертей, вечный Творец жизни и Основатель Церкви, непрестанно изливает эту единую истинную радость в души Своих последователей посредством святых таинств и добродетелей, и эту радость никто не может у них отнять… Наша вера исполнена этой вечной радостью, поскольку радость веры во Христа есть единственная истинная радость для человеческого существа… Эта радость – плод и порождение древа евангельских добродетелей и подвигов, а древо это питается благодатью святых таинств».
Достойны внимания также объяснение и совет к практическому исполнению этой заповеди, данный святителем Василием Великим, который говорит:
«Апостол приглашает всегда радоваться, но не всякого, а того, кто подобен ему самому, не живет во плоти, но имеет живущего в себе Христа; потому что общение с высочайшим из благ никак не допускает сочувствия с тем, что беспокоит плоть… Вообще душа, однажды объятая любовью к Создавшему и привыкшая увеселяться тамошними красотами, радости своей и благодушия не променяет на разнообразное превращение плотских страстей; но скорбное для других увеличит ее веселье. Таков был апостол, который благоволил в немощах, в скорбях, в изгнаниях, в нуждах (см.: 2Кор. 12:10)…
Итак, если когда случится с тобою что-либо неприятное, прежде всего, настроив к тому мысли, не подвергайся смущению, а упованием на будущее облегчай для себя настоящее. Как больные глазами, отвращая взоры от предметов, слишком блестящих, успокаивают их, останавливаясь на цветах и зелени, так и душе надобно не смотреть непрерывно на скорбное и не заниматься настоящими горестями, но возводить взор свой к созерцанию истинных благ. Так в состоянии будешь всегда радоваться, если жизнь твоя всегда обращена будет к Богу; и упование на воздаяние облегчит житейские скорби».
Возникал вопрос о том, как сочетаются слова «всегда радуйтесь» (1Фес. 5:16) со словами «блаженны плачущие» (Мф. 5:4)?
Преподобный Варсонофий Великий давал такой ответ:
«Плач есть печаль по Богу, которую рождает покаяние; признаки же покаяния суть: пост, псалмопение, молитва, поучение в слове Божием. Радость есть веселость по Богу, которая благопристойно обнаруживается при встрече с другими и в лице и в слове. Пусть сердце сохраняет плач, лице же и слово – благоприличную веселость».
Радуются ангелы, радуются и святые. О первом засвидетельствовал Сам Господь:
«Так, говорю вам, бывает радость у ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся» (Лк. 15:10).
О втором – преподобный Антоний Великий:
«Когда мы совершенствуемся в праведности, то доставляем радость народу святых, и они усердно молятся и ликуют перед нашим Создателем».
Это есть истинная радость, святая. Но бывает извращенная, ложная, сатанинская радость, о чем предупреждает преподобный Варсонофий Великий:
«Не отчаивайся, ибо это доставляет радость диаволу, которою да не даст ему Бог возрадоваться, но скорее да восплачется о спасении твоем чрез Христа Иисуса, Господа нашего».
Из этих слов видно, что сатанинская радость, которую также называют злорадством, представляет собой искажение, выворачивание наизнанку заповеди «радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими» (Рим. 12:15), то есть диавол радуется над плачущими в отчаянии и плачет над имеющими святую радость.
Подобная извращенная радость, в отличие от истинной радости, не вечна:
«Веселье беззаконных кратковременно, и радость лицемера мгновенна» (Иов. 20:5)
Должно сказать, что не только злорадство, но и вообще земные, плотские радости нельзя уравнивать или отождествлять со святой христианской радостью. Как свидетельствует блаженный Августин, «никакая временная радость не может нисколько сравниться с радостью вечной жизни, какую будут иметь святые».
Более подробно об этом говорит святитель Василий Великий:
«Будучи отчуждены от Бога грехом, снова воззваны мы к общению с Богом, освобожденные кровью Единородного от бесчестного рабства… Как же всего этого не признавать достаточною причиною к непрекращающейся радости и к непрестанному веселью, а напротив того, думать, что тот, кто пресыщает чрево, забавляется звуками свирели, спит, распростершись на мягком ложе, тот один проводит жизнь, достойную радости? А я бы сказал, что имеющим ум прилично о таком [человеке] плакать, ублажать же должно тех, которые настоящую жизнь проводят в надежде будущего века и настоящее обменивают на вечное».
Глубокий смысл существования земных, плотских радостей раскрывает в своей «Исповеди» блаженный Августин:
«Страсти кипели во мне, несчастном; увлеченный их бурным потоком, я оставил Тебя, я преступил все законы Твои и не ушел от бича Твоего; а кто из смертных ушел? Ты всегда был рядом, милосердный в жестокости, посыпавший горьким-горьким разочарованием все недозволенные радости мои, – да ищу радость, не знающую разочарования. Только в Тебе и мог бы я найти ее».
В аскетической православной литературе имеются свидетельства о том, что христианин, ведущий подлинную духовную жизнь, обретает вышеуказанную святую радость. Например, преподобный Зосима Верховский, говоря о практике Иисусовой молитвы, описывает в качестве одного из первых ее действий то, когда подвижник, «сидя долгое время, в одну только молитву углубившись… вдруг внезапно восчувствует ни с чем не сравнимую радость услаждающую, такую, что уже более и молитва не творится, но только чрезмерною любовью ко Христу пламенеет он».
Преподобный Григорий Синаит, в свою очередь, указывает, что это духовное чувство бывает разных видов:
«Радость имеет два различия, именно: есть радость спокойного характера, которая именуется биением, воздыханием и рассуждением духа, и есть бурная сердечная радость, называемая игранием [духа], восторженным движением, или трепетанием, или величественным взлетом живого сердца в божественную воздушную сферу».
Вместе с тем святые Отцы предупреждают, что, пытаясь соблазнить подвижника, диавол во время молитвы может фальсифицировать радость, и это ложное чувство всевать в него, дабы выдать за истинное:
«Иногда враг внутри природных чресл мечтательно видоизменяет духовное как хочет, предлагая одно вместо другого. Он… вместо веселья возбуждает животную радость и мокротное наслаждение, отчего явно происходят самомнение и тщеславие» (преподобный Григорий Синаит).
О том, как отличить духовную святую радость от лживой бесовской, пишет блаженный Диадох:
«Если душа непоколебимым движением воспламенится к любви Божией, влеча в глубину сей неизреченной любви и само тело, то это есть действо Святого Духа. Будучи вся преисполнена приятных чувств от неизреченной оной божественной сладости, она и не может в ту пору помышлять ни о чем другом, а только чувствует себя обрадованной некоей неистощимой радостью. Если же при таком возбуждении ум воспримет некое сомнительное колебание или какое нечистое помышление… то нужно знать, что такое утешение – от прельстителя и есть только призрак радости. Такая радость навевается извне и является не как качество и постоянное расположение души; видимо, тут враг хочет опрелюбодействовать душу».
Истинная радость доступна для человечества только во Христе и через Христа, благодаря Его воплощению, смерти, воскресению и вознесению. О ней говорил святитель Григорий Чудотворец:
«Днесь Адам обновлен и, вознесенный на небо, ликует с ангелами. Днесь вся вселенная объята радостью, так как совершилось пришествие Святого Духа к людям… Днесь исполнилось предречение Давида, которое говорит: “Да веселятся небеса и да торжествует земля… да возрадуются поля и все дерева дубравные от лица Господня, потому что грядет” (Пс. 95:11–13)… Господь наш Иисус Христос возвестил неиссякаемую радость всем верующим в Него. Ибо Он говорит: “Увижу вас, и возрадуетесь, и радости вашей никто не отнимет у вас” (Ин. 16:22)».
источник: Ю.Максимов "Всегда радуйтесь" (1Фес. 5:16) О христианском понимании радости
5. Созерцание
Христос в пустыне (фрагмент); Крамской И. Н.; 1872 г.; Третьяковская галерея, Москва
Да созерцаю Господа Иисуса как Отца, плачущего в пустыне по детям Своим, созывая их и собирая воедино, а именно:
1) детей народа израильского (во время оно);
2) детей всех народов на земле;
3) детей всех времен от сотворения мира до его скончания.
(Прим. - Ред.)
Искусствоведение: картина И.Крамского «Христос в пустыне»
Картина "Христос в пустыне" занимает совершенно особое место в творческой биографии Ивана Крамского. Начиная с А. Иванова, пожалуй, не было ни одного крупного художника второй половины XIX века, которого так или иначе не увлекал бы образ Христа, трактовка которого приобретала не созерцательное, а острое историко-философское звучание. В произведениях из жизни Христа художники пытались ответить на многие наболевшие вопросы эпохи - вопросы о смысле жизни и самопожертвовании ради общества, которые никого не оставляли равнодушными. В то время в России было немало людей, готовых принести себя в жертву во имя добра, правды и справедливости. Именно тогда готовились к "хождению в народ" молодые революционеры-разночинцы.
Главная мысль И. Крамского тех лет, сильно занимавшая его, - это трагедия жизни тех высоких натур, которые добровольно отказались от всякого личного счастья, и самым лучшим, самым высшим и чистым образом, который художник мог найти для выражения своей идеи, был Иисус Христос. И у Н. Ге, и у А. Иванова, позднее у В. Поленова Христос - это философ, странствующий проповедник, ищущий истину, а не всемогущий властитель мира, все знающий и всем указывающий.
Свое полотно И. Крамской обдумывает целое десятилетие. В начале 1860-х годов, еще будучи в Академии художеств, он делает первый набросок, в 1867 году - первый вариант картины, который его не удовлетворил. В ноябре 1869 года, чтобы "видеть все, что сделано в этом роде", художник уезжает в Германию, затем перебирается в Вену, Антверпен, Париж. Он ходит по картинным галереям и художественным салонам, знакомится со старым и новым искусством, а вернувшись на родину, совершает поездку в Крым - в районы Бахчисарая и Чуфуй-Кале, которые своей природой напоминали палестинские пустыни.
"Под влиянием ряда впечатлений, - говорил впоследствии И. Крамской, - у меня осело очень тяжелое ощущение от жизни. Я вижу ясно, что есть один момент в жизни каждого человека, мало-мальски созданного по образу и подобию Божию, когда на него находит раздумье - пойти ли направо или налево, взять ли за Господа Бога рубль или не уступить ни шагу злу?"
Итогом этих размышлений явилась у художника "потребность рассказать другим то, что я думаю. Но как рассказать? Чем, каким способом я могу быть понят? И вот однажды я увидел человека, сидящего в глубоком раздумье. Его дума была так серьезна и глубока, что я часто заставал его постоянно в одном положении".
Поразила художника и пластика лица этого человека, которая выдавала и его характер. Губы его как бы засохли, слиплись от долгого молчания, и только глаза выдавали внутреннюю работу, хотя ничего не видели. И "я понял, - писал И. Крамской, - что это - такого рода характер, который, имея силу все сокрушить, одаренный талантом покорить себе весь мир, решается не сделать того, куда влекут его животные наклонности". И после этого, как вспышка, рождается образ - сначала смутный, затем все более проясняющийся, набирающий глубину и силу.
Сцена столь ясно представилась глазам И. Крамского, что ему не потребовалось делать много эскизов, хотя в набросках к картине он искал наиболее выразительные жесты рук, характерный облик, рисунок одежд Христа. Известны небольшая голова Христа, вылепленная из глины, и два живописных этюда к этой картине. Второй этюд (хранящийся в Санкт-Петербурге) отличается большой психологической выразительностью, так как в нем художником уже найдено то "состояние" Христа, которое осталось и в самом полотне.
Промахом первого варианта картины, который не удовлетворил И. Крамского, был вертикальный формат холста. И художник тотчас написал сидящего на камнях человека на холсте горизонтальном и большего размера. Горизонтальный формат давал возможность представить панораму бескрайней каменистой пустыни, по которой в немом молчании день и ночь брел одинокий человек. Только под утро усталый и измученный опустился он на камень, все еще ничего не видя перед собой. Уже горизонт затеплился утренним солнцем, природа готовится встретить восход, и только человек этот безучастен к окружающей его красоте и радости бытия, неотступная мысль преследует его. Следы мучительных и глубоких переживаний видны на его усталом, помрачневшем лице, тяжесть дум словно легла на его плечи и склонила голову.
Картина "Христос в пустыне" решена И. Крамским в холодной цветовой гамме, передающей тона раннего рассвета, когда сквозь предутреннюю мглу начинают мерцать оживающие краски дня. Этот час на исходе ночи соответствует тексту Евангелия и вместе с тем, как отмечала прогрессивная критика, символизирует начало новой жизни человека.
Художник изобразил Христа сидящим на холодных серых камнях, пустынная почва мертва так, что кажется, будто сюда не ступала еще нога ни одного человека. Но благодаря тому, что линия горизонта делит плоскость холста почти пополам, фигура Христа одновременно и господствует в пространстве полотна, и, несмотря на одиночество, находится в гармонии с суровым миром картины.
Одеяние Христа написано И. Крамским сдержанно, вполсилы, чтобы еще больше выделить лицо и руки, более нужные для психологической убедительности образа.
В этом произведении нет действия, но зримо показана жизнь духа, работа мысли. Ноги Христа изранены об острые камни, фигура согбенна, руки мучительно стиснуты, над склоненной головой не замечаемое им течет и течет время. А между тем изможденное лицо Христа передает не только страдание, но вопреки всему выражает невероятную силу воли и готовность сделать первый шаг на каменистом пути, ведущем к Голгофе.
Картина "Христос в пустыне" появилась на Второй выставке передвижников и сразу же вызвала бурные споры. Прогрессивные люди того времени встретили произведение И. Крамского восторженно. Например, писатель И. Гончаров отмечал, что "вся фигура как будто немного уменьшилась против натуральной величины, сжалась - не от голода, жажды и непогоды, а от внутренней, нечеловеческой работы над своей мыслью и волей в борьбе сил духа и плоти - и, наконец, в добытом и готовом одолении". Противники картины говорили, что Христос у И. Крамского совершенно лишен каких бы то ни было черт святости, возмущались нерусским типом лица Христа.
Во время рождения этого полотна и крестьянин Строганов, и один молодой охотник, и интеллигенты-разночинцы, да и сам И. Крамской отдали этому образу все самое лучшее, что роднило их с возвышенным образом Христа. Недаром зрители узнавали на картине типичные черты-разночинца, подмечали сходство и с самим художником: то же худое, угловатое, с резко обозначившимися скулами лицо, глубоко посаженные глаза, прекрасно вылепленный лоб, слегка растрепанная борода.
Как всякое великое творение, "Христос в пустыне" вызвал многие толки и самые разнообразные размышления. Передовая критика, как уже указывалось выше, увидела в картине тот перелом, который происходит в душе человека, решившего душу положить за "друга своя". Однако еще русский критик В.В. Стасов отмечал, что "скорбная нота явственно звучит в общем психологическом строе произведения".
Советский искусствовед Г. Вагнер посвятил картине И. Крамского "Христос в пустыне" большое исследование. Отмечая достоинства других исследовательских работ на эту тему, он, однако, выделяет ту мысль, что почти ни в одном из них не затронуто то место Евангелия, где говорится о смысле искушения. А разве о чем другом можно толковать, как не об искушении Христа? Разве только злободневная идея разночинной демократии побудила И. Крамского, молодого, глубоко верующего художника, выбрать эту трудную религиозно-философскую тему? И к чему тогда пустыня? Жертвенность можно было изобразить и в другой ситуации.
"Увлекший И. Крамского образ, - пишет Г. Вагнер, - это никакой не миф, не религиозная модернизация революционно-демократических идей эпохи разночинцев. Это внутреннее движение души необыкновенно чуткого художника, одаренного даром божественного озарения".
Много лет думал он о "своем" Христе, "молчал и страдал", договорился даже до сомнения, действительно ли он создал Христа? Не кощунство ли это? "Это не Христос, - писал художник, - то есть я не знаю, кто это. Это есть выражение моих личных мыслей".
Для И. Крамского, как исторического художника, выбор этой темы был вполне логичен, и в пустыне для него Христос искушался не тем, "чтобы превратить камни в хлебы", как предлагал ему дьявол. Для художника это искушение состояло в показе (или проверке?!), действительно ли Богочеловек-Христос есть то, кем он является. Этот вопрос-искушение относится не столько к дьяволу, сколько к самому Христу: кто он такой как Богочеловек, что должен (или может) или не должен (не может) делать?
"В основе картины, - утверждает Г. Вагнер, - лежит не надуманная идея выбора пути ("Куда пойти - направо или налево?"), и еще менее - борьба божественности с дьяволом. Здесь мучительное усилие Христа осознать в себе единство Божественного и Человеческого".
источник: "Сто великих картин" Н.A.Иoнина, издательство "Вече", 2002 г.
(Прим. - Ред.)
Патрология: искушения Иисуса Христа
Комментарии к Евангелию от Матфея:
4:1. "Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола.
Господь Иисус Христос был уникален по Своей человеческой природе: в силу рождения от Духа Святого и Пречистой Девы Марии Он был чист от всякого греха как первозданный Адам, но ради спасения согрешившего человечества воспринял его неукоризненные (негреховные), по слову преподобного Максима Исповедника, страсти: смертность, тленность и страстность (от слова «страдать»). Об этом совершенно определенно пишут святые отцы.
«Господь имел безгрешность, свойственную первому Адаму, без его, однако, нетления; и имел тление, какому подпал Адам с осуждением на „рождение“, без его, однако, греха», – писал преподобный Максим Исповедник.
Святитель Григорий Палама:
«Слово Божие… приняло плоть, такую, какая у нас, и хотя совершенно чистую, однако, смертную и болезненную» (Омилия 16).
Святой Ефрем Сирин:
«Он был сыном того Адама, над которым, как говорит апостол, царствовала смерть» (Рим. 5:14) (Толкования на Священное Писание. Четвероевангелие. Гл. 19).
Святитель Афанасий Великий:
«Да умолкнут утверждающие, что плоть Христова недоступна смерти, но бессмертна по естеству!» (Послание к Эпиктету, епископу Коринфскому, против еретиков. 8).
Чтобы исцелить природу человека, поврежденную грехопадением прародителей, которые не выдержали искушения дьявола, Христос должен был подвергнуться подобному же искушению. Суть его заключается в трех главнейших человеческих страстях, которые апостол Иоанн Богослов назвал: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская (1Ин. 2:16), а авва Дорофей: «сластолюбие, славолюбие и сребролюбие» (Душеполезные поучения. Гл. 1).
Святитель Кирилл Александрийский писал об этом подвиге Спасителя:
«А кроме того еще, благополезно возбуждались во Христе человеческие состояния... чтобы побежденные силою Слова, прекращались, с преобразованием природы в первом Христе в некое лучшее состояние. Таким именно образом, а не иначе, образ исцеления мог перейти и на нас, ибо во Христе, как начатке, природа человека возводилась в обновление жизни. В Нем и сверхприродное приобрели мы, почему и Вторым Адамом назван в Божественных Писаниях» (Толкования на Евангелие от Иоанна. Кн. 8).
То же подчеркивает и святитель Никифор, патриарх Константинопольский:
Христос «не обладал плотию, отличной от нашей собственной, падшей вследствие греха; восприняв, Он не преобразил ее, но имел то же самое естество, что и мы, однако без греха; и в этом естестве Он осудил грех и смерть».
Таким образом, как пишет преподобный Максим Исповедник,
«непреложность произволения во Христе вновь вернула этому естеству через Воскресение бесстрастность, нетленность и бессмертие» (Вопросоответы к Фаласcию. Вопрос 42).
4:3-4. И приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами. Он же сказал ему в ответ: написано: не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих.
Человек трехсоставен. Он имеет тело и душу (плоть), подобно животным, со всеми их земными потребностями, чувствами и стремлениями, и дух, возвышающий его над миром всех других существ, наделен умом, нравственной свободой и сердцем, способным к переживанию Бога, действий Его благодати. Соответственно и искушение Христа имело тройственный характер.
Хлеб – символ всех тех насущных потребностей плоти, без удовлетворения которых она не может существовать. Но у человека есть и высшее – потребности духа, которым также необходим свой хлеб: познание истины, правды, любви, источником которых является Бог. В человеке всегда идет борьба этих двух начал за первенство в жизни. Апостол Павел прекрасно сказал об этом: плоть желает противного духу, а дух – противного плоти. Они друг другу противятся (Гал. 5:17). Христос Своим ответом показал, что́ для человека является высшим и вечным, а что́ преходящим и подчиненным.
4:5-7. Потом берет Его диавол в святой город и поставляет Его на крыле храма, и говорит Ему: если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею. Иисус сказал ему: написано также: не искушай Господа Бога твоего.
Дьявол пытается подвигнуть Христа на гордостный поступок и, таким образом, разрушить дело спасения, ибо Бог гордым противится (Иак. 4:6).
Это искушение преследует человечество всю историю, начиная с первого греха первых людей, возмечтавших самим стать богами (Быт. 3:5) вместо Бога. Научно-технический прогресс в своих психологических истоках в значительной степени содержит в себе идею достижения такой власти человека над природой, которая бы сделала его богом в этом мире. Но, как писал преподобный Иоанн Лествичник:
«Гордый подобен яблоку, внутри сгнившему, а снаружи блестящему красотою» (Лествица. Слово 23. 31).
4:8-10. Опять берет Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему: всё это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне. Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи.
Христианство считает естественным и нисколько не греховным для человека иметь в жизни необходимое. Но решительно предостерегает от алчности, чрезмерности, жажды богатства, славы, власти, для достижения которых люди отдают все свои силы, способности, ум, драгоценное, неповторимое время жизни. И даже, поскольку все это является источником множества переживаний, страданий и, увы, нередко преступлений, продают свою совесть. Так совершается тяжелейший самообман: за мыльный пузырь так называемых земных благ, который может в любой момент лопнуть, продается царственное достоинство вечной славы, нескончаемое блаженство. Христос, отвергнув это искушение сатаны, указал истинный путь жизни: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи – то есть живи по совести и разумно, имея в жизни твердым критерием оценки заповеди Господни.
4:11. Тогда оставляет Его диавол…
На этом заканчиваются первые искушения Христа от дьявола. Но в Евангелии от Луки читаем:
"И, окончив всё искушение, диавол отошел от Него до времени" (Лк. 4:13).
Слова "до времени" говорят о том, что и в последующее время земной жизни Спасителя дьявол продолжал свои попытки склонить Его ко греху: через гонения, славу, разъяренную толпу, неразумие учеников, через предательство Иуды, отречение Петра и, наконец, страшные страдания на Кресте. Но Христос остался не запятнан грехом.
О значении этих искушений прекрасно сказал преподобный Максим Исповедник:
«как в Адаме склонность его личного произволения ко злу лишила естество (человеческое) общей славы… так и во Христе склонность Его личного произволения к благу лишила все естество (человеческое) общего позора тления» (Вопросоответы к Фаласcию. Вопрос 42), то есть принесла спасение человечеству.
4:11. и се, Ангелы приступили и служили Ему.
Победа над искушениями дает необыкновенные духовные силы и открывает дверь особой помощи Божией. Это видим на примере Христа, когда ангелы стали служить Ему. Подобное происходит и с праведно живущим человеком. И он приобретает соответствующие его подвигу духовные силы и духовные дарования – и ему служат ангелы. Об этом говорит опыт всех подвижников, которые молитвою и постом (Мф. 17:21) освобождались от дьявола и становились небожителями на земле. Как писал апостол Павел:
"не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его" (1Кор. 2:9).
4:17. С того времени Иисус начал проповедовать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное.
Эти слова указывают на самое важное в духовной жизни человека – покаяние. Только с него начинается истинная вера во Христа и через него возможен вход в Царство Небесное, ибо нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы (Еккл. 7:20); (Рим. 3:10). По учению всех святых отцов, покаяние является первым и до конца жизни важнейшим условием спасения. Святитель Игнатий (Брянчанинов) восклицает:
«Зрение греха своего и рожденное им покаяние суть делания, не имеющие окончания на земле» (О прелести. Ч. 2. Зрение греха своего).
4:22. И они тотчас, оставив лодку и отца своего, последовали за Ним.
Такой силы впечатление произвел на рыбаков этот незнакомый Учитель, что они тотчас пошли за Ним, оставив своего отца, то есть оставив все, как несколько позднее сказал апостол Петр: вот, мы оставили всё и последовали за Тобою (Мф. 19:27). Это говорит об особой духовной чистоте и искренности апостолов. Ибо тысячи людей видели и слышали Христа, но лишь немногие оказались способны принять Его слово и следовать за Ним всей своей жизнью. И доныне продолжаются бесчисленные встречи с Христом в Его Евангелии, но столь же редки те, кто оставляет все ради Него.
источник: А.И. Осипов. Жизнь с Евангелием. Комментарии к Евангелию от Матфея. М.: 2019. - С. 40-42
6. Проповедь о противоположных ценностях в Царстве Божием.
"мно́зи же бу́дутъ пе́рви послѣ́днiи, и послѣ́дни пе́рвiи."
"мно1зи же бyдутъ пе1рви послёдніи, и3 послёдни пе1рвіи."
"Многие же будут первые последними, и последние первыми."
(Мф. 19:30)
"И се́ су́ть послѣ́днiи, и́же бу́дутъ пе́рви, и су́ть пе́рвiи, и́же бу́дутъ послѣ́дни."
"И# се2, сyть послёдніи, и5же бyдутъ пе1рви, и3 сyть пе1рвіи, и5же бyдутъ послёдни."
"И вот, есть последние, которые будут первыми, и есть первые, которые будут последними."
(Лк. 13:30)
Как премудр Изрекший эти слова! Не сказал Он, что все первые будут последними, а все последние первыми, но: "многие". Ни одной погрешности нет в Евангелии, и нигде [в нем] нет ни одного преувеличения.
Почему Господь [ввел] ограничение], сказав не "все", а "многие"?
Опыт учит нас [тому], что некоторые из тех, кто был первым по чести на земле, остались первыми по чести и у Бога. Были цари, угодившие Богу со своего престола, а были и люди вне всякой власти, прогневлявшие Бога до самой смерти. Были богатые, спасшиеся благодеяниями и верой, но были и нищие, за свою злобу и неверие принявшие осуждение. Были люди знаменитые, [но] отвергшие и веру, и добродетель. Таким образом, некоторые первые здесь пребыли первыми и там, и наоборот: некоторые здесь последние оказались и там последними. Но, увы, многие первые здесь стали последними там. И о радость, о правда Божия: многие из здесь последних стали там первыми!
Господь особо не выделял и не хвалил какое-либо сословие или ремесло, в ущерб всем прочим, но призывал (и поныне призывает) воинов света из всех сословий, из всех ремесел и занятий. Для Него мерило человека - не корона и не сума нищего, а вера — вера и добродетель.
Господи премудрый, помяни и нас во Царствии Твоем. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.
(Прим. - Ред.)
Экзегетика: "первые и последние" перед Господом
Место это совпадает с тем словом Спасителя, которым Он говорит:
"Не мир пришел Я принести, но меч; ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку - домашние его" (Мф. 10:34-36).
Итак, тот, кто ради веры во Христа и проповеди Евангелия оставит с презрением все склонности и богатства, и удовольствия мира, тот в сто раз больше получит и будет обладать вечной жизнью. По поводу этого слова Господа многие принимают учение о тысячелетнем Царстве после Воскресения, говоря, что тогда мы в сто раз больше получим, чем то, что мы оставили, и что нам должна быть дана в награду вечная жизнь. Они не понимают, что если в отношении к прочему обетование является почетным (digna), то в отношении к женам было бы позорным, чтобы оставивший ради Господа одну жену получил в будущем сто.
Таким образом, смысл тот, что оставивший ради Спасителя плотское получит духовное, которое по сравнению и ценности его заслуги будет таково, как число малое по сравнению с числом стократным. Посему апостол и говорит, что те, которые оставили только малый дом и незначительные поля в одной области, бывают как бы ничего не имеющие, но всем обладающие (2Кор. 6:10). [По новому Синодальному русскому переводу: "Мы ничего не имеем, но всем обладаем" - Ред.]
источник: блаженный Иероним Стридонский
Высказывание «есть последние, которые будут первыми, и есть первые, которые будут последними» приводится и в других синоптических Евангелиях (Мк. 10:32); (Мф. 19:30); (Мф. 20:16). Однако у Луки оно дается в несколько особой форме, что в Синодальном переводе почти незаметно.
Так, в Евангелии от Матфея прямо говорится: «будут последние первыми, и первые последними». Здесь предпочтение явно отдается «последним», то есть язычникам.
У Луки несколько иначе: если переводить текст точно, - «есть некоторые последние, которые будут первыми, и есть некоторые первые, которые будут последними». Иначе говоря, ни иудеям, ни язычникам не отдается предпочтение. Разделяющая черта у Луки проходит между «делателями неправды» и «делателями правды». То есть и здесь речь идет о деятельном подвиге, о деятельном следовании за Христом.
О том, что не всякий крещеный и не всякий причащающийся достоин спасения, писал уже апостол Павел, когда он напоминал коринфским христианам:
"Не хочу оставить вас, братия, в неведении, что отцы ваши все крестились в Моисея в облаке и в море; и все ели одну и ту же духовную пищу; и все пили одно и то же духовное питие... Но не о многих из них благоволил Бог, ибо они поражены были в пустыне. А это были образы для нас..." (1Кор. 10:1-5)
И еще, в Послании к Римлянам:
«не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут» (Рим. 2:13).
источник: архимандрит Ианнуарий (Ивлиев) (1943-2017)
Та жизнь во всем будет отлична от настоящей: многие, бывшие здесь первыми, там будут последними. Здесь первенство зависит от заслуг царю и обществу, от происхождения, от блестящих природных дарований, от искательного характера, от хитрости, пронырства и других условий. Там этого не будет. Чье нравственное совершенство выше других, тот и будет выше, тот и будет первенствовать. На земле и первенство, если можно так выразиться, земное, стихийное, определяемое условиями жизни на этой планете, на которой мы живем, где неправда часто поставляет престол свой и где внешние достоинства часто берут верх над внутренними.
источник: праведный Иоанн Кронштадтский