Перейти в календарь
1. Святые двенадцать мучеников, пострадавшие в правление императора Диоклетиана.
в РПЦ в этот день чествуются: святые 12 мучеников - Памфил пресвитер, Валент (Уалент) диакон, Павел, Порфирий, Селевкий, Феодул, Иулиан, Самуил, Илия, Даниил, Иеремия, ИсаияПервый из них, Памфил, пресвитер церкви в Кесарии Палестинской, человек образованный и благочестивый, исправил текст Нового Завета от ошибок разных переписчиков, сам переписывал эту спасительную книгу и давал ее всем делающим.
Вторым был диакон Валент, старый годами и седой мудростью. Он отлично знал Священное Писание, цитируя его почти наизусть.
Третий был Павел, муж честный и примерный, который однажды уже был ввергаем в огонь за Христа.
Кроме того, [были] еще пять братьев по плоти и духу, родом из Египта, возвращавшиеся по отбытии наказания из киликийских рудников в свое отчество, но во вратах города Кесарии объявившие себя христианами и за это приведенные на судилище. На вопрос, как их зовут, они ответили:
«Языческие имена, данные нам матерью, мы отвергли и нареклись Илией, Исайей, Иеремией, Самуилом и Даниилом».
На вопрос, откуда они родом, они сказали:
«Из Горнего Иерусалима».
Все они были усечены мечом, и вместе с ними пострадал и юноша Порфирий, испросивший их тела, чтобы с честью их погребсти. Этот юноша был сожжен в огне. А также и Селевкий, который подошел и облобызал мучеников перед тем, как на их головы опустился меч. Селевкий прежде был центурионом [в серб, букв.: офицером. — Ред.]. Вместе с ними и старец Феодул, слуга римского судьи, который при конвоировании дал целование одному из мучеников. И, наконец, Юлиан, лобызавший мертвые тела мучеников и восхвалявший их. Так отдали они малое ради великого, дешевое ради дорогого, смертное ради бессмертного и переселились ко Господу в 308 году.
(Прим. - Ред.)
Тела всех 12-ти мучеников пребывали без погребения в течение 4-х дней. Ни звери, ни птицы не коснулись их. Смущенные этим обстоятельством, язычники позволили христианам взять тела мучеников и похоронить их.
источник: Православный церковный календарь. Издательство Московской Патриархии Русской Православной Церкви
2. Преподобный Маруф, епископ Месопотамский.
Прославился своей верой и добротой. Маруф смягчил гнев персидского царя Издегерда на христиан, испросил у него мощи 400 мучеников, [пострадавших] в Персии, и основал особый город Мартирополь, в котором положил этие святые мощи. В этом городе и скончал он свой земной путь, переселившись ко Господу в 422 году.
(Прим. - Ред.)
Распространенная ассоциация Мартирополя с городом Тигрит является ошибочной. Вероятно это следствие путаницы жизнеописаний двух разных епископов.
3. Преподобномученик Роман.
в РПЦ святой именуется: преподобный Роман Карпенисийский, Константинопольский. Чествуется в день Собора Афонских преподобных (дата переходящая - во 2-ю неделю по Пятидесятнице)Простой и неграмотный крестьянин из Карпениса. Узнав о мужестве и славе Христовых мучеников, юный Роман и сам захотел пострадать за Христа. Пришел он в Солунь и начал на улице хвалить веру Христову, а Магомета называть пустословом. Турки его ужасно истязали, а затем продали капитану галеры. Христиане выкупили его у капитана и послали на Святую Гору, где Роман стал монахом у знаменитого старца Акакия.
Но и впредь желал он мученичества за Христа. По благословению старца, он пошел в Царьград, прикинулся помешанным и начал водить собаку по турецким улицам. На вопрос, что это он делает, Роман ответил, что кормит эту собаку так, как христиане кормят турок. Турки бросили его в сухой колодец, где он без хлеба провел 40 дней. Потом они вытащили его оттуда и обезглавили. Из его тела три дня исходил свет. Некий англичанин взял его тело и увез в Англию. А один монах взял полотенце и омочил его в крови мученика. Это полотенце и поныне хранится в монастыре Дохиар. Сей доблестный Христов воин пострадал в 1694 году.
4. Стихотворение
Христовы мученики, цветы благовонные,
Присно цветущие, вечнозеленые;
Христовы мученики, кровью омытые,
К небу простертые скалы гранитные.
Благоуханные кадила святые,
Елея полные лампады златые.
За красотой вы Христовой стремились,
В раю со Господом вы обручились.
Мир сей сгорит, а вы вечно живете -
В райских дворцах у Христа вы в почете.
5. Рассуждение
На пастбище самое важное - трава. На поле - хлеб. В огороде - [овощи и] зелень. Никто не хвалится ни оградой луга, ни полевым шалашом, ни огородными канавами, а только сеном, зерном и овощами. Почему же тогда люди хвалятся государствами? И проложенными в них дорогами? И пограничными заграждениями по их пределах? И всем остальным, что - в сравнении с главным посевом, то есть с людьми - не важнее ограды, шалаша или канавы? Ведь не люди ради государства, а государство ради людей.
Христос пришел спасать не государства, а людей. Государство получает свою значимость от добрых граждан. А что получают злые люди от великой державы? Терние на необозримом поле!
(Прим. - Ред.)
Догматическое богословие: отношения Церкви к политике и государству
«Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены» (Рим. 13:1)
К сожалению, в истории толкования этих слов Апостола слишком подчеркивалась мысль о том, что всякая мирская власть, добрая она или злая, – «от Бога». Из истории известно, что это слишком часто вело к злоупотреблениям. И здесь нам стоит более пристально присмотреться к букве текста Апостола Павла и к его интенции.
Прежде всего, следует обратить внимание на то, что Апостол пишет в столицу империи, в Рим императора Нерона (54–68 РХ), в котором, хотя еще и не проявились в полной мере, но уже давно наметились тенденции к обожествлению имперской власти. Поэтому от нашего внимания не может ускользнуть следующий мотив: Апостол Павел косвенно указывает государственной власти ее место не в пантеоне, но перед престолом Единого Бога. На это явно указывает уже первое предложение отрывка.
В переводе не заметен некий важный нюанс: «нет власти не от Бога». В принятом критическом тексте в данном случае употреблен не предлог apo ("от"), но предлог hypo ("под"). А этот предлог выражает не просто происхождение, но и подчинение, устанавливает некую иерархию, отношение «верх-низ».
Сравни: «все под грехом» (Рим. 3:9), быть «под законом» (Рим. 3:19), или, например, слова Иоанна Крестителя, сказанные Иисусу: «мне надобно креститься от Тебя» (Мф. 3:14), где тоже употреблен предлог hypo, то есть «под».
Действительно, сказать о том, что «власть от Бога» – все равно, что ничего не сказать, ибо всё от Бога, не только «власть». Речь идет не просто об учреждении власти от Бога, но и о принципиальном подчинении власти Богу.
Далее Апостол пишет, что власть всего лишь служанка, рабыня Божия (Рим. 13:4). В русском Синодальном переводе некоторая неточность: «начальник есть Божий слуга», в то время как в оригинале: «она (власть) есть Божия служанка». И это в ситуации, когда население Римской империи обожествляло власть и ее носителей. Апостол ненавязчиво полемизирует с таким языческим заблуждением и указывает «власти» ее место не богини, но служанки истинного Бога. Если эта служанка добросовестно несет свою обязанность, исполняя волю своего Господина, то есть Бога, то и наша совесть должна подвигать нас к послушанию власти (Рим. 13:5). Обязанность же государственной власти, согласная с волей Божией, обозначена Апостолом в самых общих чертах. Она ведь понятна сама собой, исходя из элементарного здравого смысла: «Начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых». Непосредственно за увещанием об отношении к властям Апостол обобщает эти «добрые дела» одним словом – любовь.
«Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон» (Рим. 13:8).
В конце своего увещания Апостол Павел как бы вспоминает изречение Иисуса Христа о кесаревом и Боговом:
«кому страх, страх; кому честь, честь».
Ветхозаветное наставление гласило:
«Бойся, сын мой, Господа и царя» (Притч. 24:21).
В Новом Завете Господь и царь, как уже было сказано, разводятся по разным «этажам»:
«Бога бойтесь, царя чтите» (1Пет. 2:17).
Кесарю – земная честь, Богу – благоговейный страх.
Апостол Павел в Посланиях к Галатам и к Римлянам подробно рассматривает проблему Закона, связывая эту проблему с вопросом о человеческой свободе: «к свободе призваны вы, братия» (Гал. 5:13). Свобода – высшее благо человека, который был сотворен по образу Божию, и несет в себе этот образ Божественной свободы. И мы прекрасно понимаем, что в мире греха полноценная реализация этой свободы, реализация образа Божия принципиально невозможна. Попытки ее абсолютной реализации (самообожествление в произволе, беззаконии и анархии) ведут к взаимоистреблению, к смерти.
«К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти, … Если же друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом» (Гал. 5:13-15).
Социальные законы, утверждаемые государством, в этом мире необходимы и неизбежны. Это само собой разумеется. Но при этом мы всегда должны помнить о том, что законы, государственность являются не абсолютными ценностями. Они даны, по словам Владимира Соловьева, не для того, чтобы устроить рай на земле, но для того, чтобы жизнь на земле не стала адом. Абсолютными ценностями они не являются хотя бы уже потому, что они противоречат человеческой сущности. Принципиально ограничивая человеческую свободу, законы противоречат образу Божию в человеке, который заключен в стремлении к абсолютной, Божественной свободе. Поэтому всякие попытки абсолютизации земной власти, государства, законов – антихристианские по своей сути. Подлинная свобода обретается только в Богочеловеке, во Христе Воскресшем. В Нем христиане становятся абсолютно свободными гражданами иного «государства» (Флп. 3:20), Царствия Божия, в котором нет законов кроме одного – закона Любви.
Да, всякая абсолютизация или сакрализация государственности противоречит смыслу и духу христианства (увы, в истории христианства это часто забывалось!). Но это не уменьшает относительной ценности государства с его законами. Бог присутствует в этом мире, и Его присутствие может ощущаться и познаваться. В Писании такое ощутимое присутствие Бога именуется славой Божией. Сияние славы над ветхозаветной скинией; слава Божия в столпе облачном, ведущем Израиль из рабства египетского на свободу; слава, осиявшая Иисуса Христа при Его преображении на горе Фавор – во всем этом и во многих других случаях мы встречаемся с явленным присутствием Бога в этом мире, присутствием Помощника и Покровителя.
Мы прославляем святых людей, признавая в них, в их личностях, в их делах славу Божию, присутствие Бога. Об этом мы символически свидетельствуем, изображая сияние славы в виде нимбов, окружающих головы святых. Апостол Павел призывает:
«Прославьте Бога в теле вашем» (1Кор. 6:20), то есть стремитесь к тому, чтобы в Церкви, в самих себе, в своих словах и делах являть миру присутствие Бога, Его славы. Такова задача христиан в этом мире. Но та же задача прославления Бога, в принципе, стоит и перед человеческим обществом вообще, и перед обществом, организованным в государство, которое, как и всякая власть, – «служитель Божий», поставленный Богом на «добрые дела», о чем уже шла речь выше.
Разумеется, трудно, да и невозможно представить себе «христианское государство». Христианином может быть только отдельный человек с его свободной волей. Телом Христовым является Церковь как сообщество христиан, причастных Богу в Иисусе Христе. Но государство – не Церковь. И, тем не менее, оно имеет свой эсхатологический предел, свою задачу преобразиться в Церковь, когда само государство и его необходимость упразднится, когда упразднится всякое начальство и всякая власть и сила (1Кор. 15:24). Поэтому христианин не имеет никакого права игнорировать государство и свое посильное в нем участие. В бесконечном многообразии народов, эпох и исторических ситуаций, в бесконечном многообразии личных судеб, возможностей, даров, общественных деятельностей пред всеми христианами стоит одна общая задача – прославление Бога в благодарный ответ на Его спасительные дары.
источник: архимандрит Ианнуарий (Ивлиев) (1943-2017) профессор Санкт-Петербургской духовной академии. Один из авторов «Православной энциклопедии»
"Дайте кесарю кесарево, а Богу Богово"
Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены.
Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение.
Ибо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых. Хочешь ли не бояться власти? Делай добро, и получишь похвалу от нее,
ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое.
И потому надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести.
(Рим. 13:1-5)
(Апостол) много рассуждает об этом предмете и в других посланиях, когда говорит о покорности слуг господам и подначальных начальникам. А это он делает с целью показать, что Христос ввел Свои законы не для ниспровержения общего гражданского устройства, но для лучшего его исправления, и вместе хочет научить, чтобы мы не предпринимали лишних и бесполезных войн.
С нас достаточно тех козней, какие строятся против нас за истину, а лишних и бесполезных испытаний присоединять не следует. Заметь же, как благовременно завел (апостол) речь об этом предмете. После того, как предложил слушателям различные требования любомудрия, расположил их жить в мире с друзьями и врагами, научил быть полезными для счастливых, для несчастных, для нуждающихся и, кратко сказать, для всех, после того, как насадил житие, приличное ангелам, истощил гнев, смирил высокомерие и совершенно умягчил их сердце, – после всего этого предлагает наставление о повиновении властям. В самом деле, если обижающим должно воздавать противоположным, то тем более надлежит повиноваться делающим добро. Но это побуждение (апостол) отлагает к концу своего увещания, а пока не представляет таких доказательств, о которых я упомянул, а призывает нас делать это по сознанию долга. И, желая внушить, что это всем повелевается, не одним только мирянам, но и священникам, и монахам, он объявляет об этом в начале, говоря так: «всяка душа властем предержащым да повинуется»; хотя бы ты был апостол или евангелист, хотя бы ты был пророк и кто-либо другой, но подчинение власти не подрывает благочестия. И (апостол) не просто сказал – да будет послушна, но – «да повинуется». Первое основание такого законоположения, удовлетворяющее и правильным рассудочным доводам, состоит в том, что власти учреждены от Бога.
"Несть бо власть, аще не от Бога,"
– говорит (апостол). Как это? Неужели всякий начальник поставлен от Бога? Не то говорю я, отвечает (апостол). У меня теперь идет речь не о каждом начальнике в отдельности, но о самой власти. Существование властей, при чем одни начальствуют, а другие подчиняются, и то обстоятельство, что все происходит не случайно и произвольно, так чтобы народы носились туда и сюда, подобно волнам, – все это я называю делом Божьей Премудрости. Потому (апостол) и не сказал, что нет начальника, который не был бы поставлен от Бога, но рассуждает вообще о существе власти и говорит:
"несть власть, аще не от Бога, сущыя же власти от Бога учинены суть."
Так и Премудрый, когда говорит, что «от Господа сочетавается жена мужеви» (Притч. 19:14), разумеет здесь, что брак установлен Богом, а не то, что Бог сочетает каждого вступающего в брак, так как мы видим, что многие вступают в брак с дурным намерением и не по закону брака, и этого мы, конечно, не можем вменить Богу. Но что сказал Христос:
«сотворивый искони, мужеский пол и женский сотворил я есть; и рече: сего ради оставит человек отца [своего] и матерь, и прилепится к жене своей» (Мф. 19.4:5),
то же самое разумел и Премудрый.
Так как равенство часто доводит до ссор, то Бог установил многие виды власти и подчинения, как-то: между мужем и женою, между сыном и отцом, между старцем и юношею, рабом и свободным, между начальником и подчиненным, между учителем и учеником.
И почему ты удивляешься этому в отношении к людям, когда то же самое Бог устроил и в теле? И здесь Он не все члены устроил равночестными, но сделал один меньше, другой важнее, одни для управления, другие для подчинения. То же самое можно заметить и у бессловесных: у пчел, у журавлей, в стадах диких овец. Даже и море не лишено такого благоустройства, и там многие породы рыб управляются одной, которая и предводительствует прочими и под начальством которой они отправляются в отдаленные путешествия. А безначалие везде есть зло и бывает причиной беспорядка. Апостол, сказав, откуда возникают власти, присовокупил:
(Рим. 13:2) "темже противляяйся власти, Божию повелению противляется."
Смотри, куда он ведет дело, чем устрашает и как доказывает, что повиноваться – наша обязанность. Чтобы верующие не сказали: ты нас унижаешь и делаешь презренными, подчиняя начальникам тех, которые должны получить небесное царство, (апостол) доказывает, что и в настоящем случае он подчиняет их не начальникам, но опять Богу, так как подчиняющийся властям повинуется Богу. Впрочем, (апостол) не говорит это в таких, например, словах: кто слушается начальников, тот повинуется Богу, но устрашает противоположным и тоже самое подтверждает с большей силой, сказав: кто не повинуется начальнику, тот противится Богу, узаконившему это. И он везде старается внушать это, т.е. что мы не дарим властям повиновение, но исполняем долг. Такими наставлениями (апостол) и верующих побуждал к повиновению, и неверующих начальников располагал в пользу (христианского) благочестия. Ведь тогда повсюду носилась молва, обвинявшая апостолов в восстании и нововведениях, а также в том, будто они и словом и делом стараются подорвать все общественные законы. А доказав, что общий наш Владыка повелевает всем соблюдать эти законы, можно и заградить уста клеветников, обвиняющих в нововведениях, и с большею смелостью защищать истинное учение.
Итак, не стыдись такого повиновения, говорит (апостол). Этот закон дал Бог, Который грозно и отмщает тем, которые нарушают его. Если ты ослушаешься Его, то Он накажет тебя не случайным наказанием, а самым строгим, и никакие отговорки не спасут тебя, да и от людей ты понесешь жесточайшее наказание, потому что никто за тебя не вступится, а Бога ты сильно прогневаешь. Это самое и внушает (апостол), говоря:
"противляющиися же себе грех приимут."
Затем, после страха, (апостол) доказывает пользу повиновения и убеждает на основании рассудочных доводов, говоря так:
(Рим. 13:3) "князи бо не суть боязнь добрым делом, но злым."
Прежде он нанес сильный удар и привел слушателей в страх, а теперь опять делает послабление и, как мудрый врач, дает успокаивающее лекарство, утешает и говорит: чего боишься, чего ужасаешься? Разве начальник наказывает делающего добро? Разве он страшен для заботящегося о добродетели? Потому (апостол) и присовокупляет:
"хощеши же ли не боятися власти, благое твори, и имети будеши похвалу от него."
Видишь ли, как он делающего добро примирил с начальником, показав, что начальник поставлен хвалить его? Видишь ли, как он устранил всякий гнев?
(Рим. 13:4) "Божий бо… есть… слуга тебе во благое."
Начальник не только не страшен для тебя, но еще и хвалит тебя, не только не препятствует тебе, но еще и содействует. Если же ты имеешь в его лице помощника и хвалителя, то почему не подчиняешься? Он и вообще делает для тебя добродетель более достижимой, так как наказывает злых, а добрым оказывает благодеяния и почести и этим содействует воле Божией, потому (апостол) и назвал его слугою. Смотри: я даю тебе советы относительно целомудрия, и он того же требует по законам; я увещеваю тебя, что не должно быть любостяжательным и похищать, и он над тем же поставлен судиею. Таким образом, он наш сотрудник и помощник, на это он и послан Богом. Значит, он в двояком отношении достоин уважения – и потому, что он послан Богом, и потому, что приставлен к одинаковому с нами делу.
"Аще ли злое твориши, бойся."
Таким образом, не начальник создает страх, но наша порочность.
"Не бо без ума меч носит."
Замечаешь ли, как (апостол) представляет его вооруженным, подобно какому-нибудь воину, чтобы сделать страшным для грешников?
"Божий бо слуга есть, отмститель в гнев злое творящему."
А чтобы ты, услышав о наказании, мщении и мече, не побежал прочь, (апостол) снова подтверждает, что начальник исполняет Божий закон. Что из того, если он и сам того не знает? Но Бог так устроил.
Итак, если начальник, наказывает ли он или награждает, Божий есть слуга, потому что защищает добродетель и изгоняет порок, чего и Сам Бог хочет, то зачем ты противишься тому, кто производит столько добра и споспешествует успеху твоих дел? Ведь многие сначала навыкли добродетели ради начальников, а впоследствии прилепились к ней из-за страха Божия. На людей более грубых не столько действует будущее, сколько настоящее. Потому тот, кто и страхом, и почестями предрасполагает души людей, чтобы они были способны воспринять слово учения, по справедливости назван Божиим слугой.
источник: святитель Иоанн Златоуст
6. Созерцание
Моление о чаше; первая четверть XVIII века; иконостас Преображенской церкви о.Кижи
Да созерцаю Господа Иисуса, в темноте ночей одиноко молящегося о спасении моем, твоем и всех людей, а именно:
1) как воздевает Он руки к небу, как склоняется до земли, как коленопреклоненно стоит на молитве многие ночи, вознося ее ради спасения моего, твоего и всех людей;
2) как обливается Он потом на молитве, рыдая о спасении моем, и твоем, и всех людей;
3) как бдит и бодрствует Он на молитве, изнуряя тело Свое, не давая ему сна и отдохновения ради спасения моего, и твоего, и всех людей.
(Прим. - Ред.)
Новый Завет: молитвы Господа Иисуса
Последняя молитва Господа нашего Иисуса Христа ко Отцу Небесному (Ин. 17:1-13).
Во время оно "Иисус возвел очи Свои на небо и сказал: Отче! пришел час: прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя".
Все то, чему Господь Иисус Христос учил людей, Он исполнял и Сам. Он учил людей молиться Богу так: "Отче наш, сущий на небесах!" И вот, Он возводит очи Свои на небо, где пребывает Отец, и говорит: <"Отче! Не говорит Он, как мы говорим: Отче наш, - но просто: Отче! Лишь Он один мог сказать: "Отче Мой", - и никто иной ни на небе, ни на земле. Ибо Он есть Сын Единородный Отца Небесного, Единый равный Отцу по естеству и существу, по милости и благодати Божией. Возвел очи Свои на небо, - не только телесные, но и умные, и прежде всего - умные. Мытарь не смел даже поднять глаз на небо, ибо осознавал свою греховность. Безгрешный же Господь свободно возвел очи Свои на небо, ибо Он безгрешен. Близ был Его час, час наивысшего страдания. Час сей, самый страшный от начала и до конца времен, ясно видел лишь Он, видел его с самого начала, и с самого начала предрекал его и говорил о нем ученикам Своим. Но ученики не уразумели этого и не усвоили сердцем, пока расстояние до часа сего не стало исчисляться уже не днями, а минутами.
"Прославь Сына Твоего".
То есть: прославь Его в этот страшный час, как Ты прославлял Его и ранее. Прославь Его в смерти, как Ты прославлял Его и в жизни. Прославь Его в унижении и страданиях, как Ты прославил Его в могущественных делах и словах. Прославь Его средь людей, как изначально Он прославлен средь ангелов. Прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя. Если из первого предложения может показаться, что Сын менее Отца, то из этого второго предложения видны Их равенство и равносильное взаимодействие. Отец прославляет Сына, и Сын прославляет Отца, нераздельною силой и нераздельною любовью. Как узрел то и изрек тайновидец: "Всякий, отвергающий Сына, не имеет и Отца; а исповедующий Сына имеет и Отца" (1Ин.2:23). Отец послал в мир Сына, дабы Сын явил миру Отца. Ни Сына не знали бы без Отца, ни Отца не знали бы без Сына. Как ни света не знали бы, если бы он не исходил от солнца, ни солнца, если бы свет не являл его. И апостол использует это сравнение, называя Христа сияние славы и образ ипостаси Его (Евр.1:3), то есть Отчей. Но сего прославления Своего Господь наш Иисус Христос просит от Отца не ради Себя Самого, а ради людей, как показывают последующие слова:
"Так как Ты дал Ему власть над всякою плотью, да всему, что Ты дал Ему, даст Он жизнь вечную.
Вот в чем человеколюбивый Господь видит славу Свою! В том, что Он может дать людям жизнь вечную. О сем Он молится Отцу Своему. Сего прославления Он просит у Отца. В то время как люди приуготовляют Ему горький час страданий, пота и крови, Он молится, да возможет дать людям жизнь вечную. На тягчайший камень отвечает Он сладчайшим хлебом. То, что Отец дал Ему власть над всякою плотью, Господь говорил не раз. Все предано Мне Отцем Моим, - изрек Он (Мф. 11:27); и еще: Все, что имеет Отец, есть Мое (Ин.16:15). А по Воскресении Своем Он объявил ученикам Своим: дана Мне всякая власть на небе и на земле (Мф. 28:18).
Итак, Господь желает от Отца возможности располагать и жизнью вечной в отношении данных Ему душ, то есть возможности дать им жизнь вечную - так же, как Он имел власть над всяким живым творением. Ибо одно - иметь власть над смертным миром, а другое - располагать жизнью вечной. Когда Бог хотел в начале сотворить живого и бессмертного человека, тогда в творении сем участвовала Святая Троица, ибо сказано: "сотворим человека по образу Нашему" (Быт. 1:26). И ныне, когда Обновитель и Спаситель мира хочет даровать смертным людям жизнь вечную, Он молитвенно советуется со Своим Отцем, при чем подразумевается и присутствие Духа Святаго. И в первом, и во втором случае Святая Троица выделяется как единый Владыка вечной жизни. И в первом, и во втором случае вечная жизнь провозглашается величайшим благом, коим располагает Бог. Сие мгновение возвращения человека в вечную жизнь точно так же величественно и несравненно, как и мгновение сотворения человека из праха земного. Ибо сделать смертного человека бессмертным - такое же возвышенное и Божественное деяние, как и сотворить его из праха.
"Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного тобою Иисуса Христа."
Познание Бога в этой земной жизни составляет начало и предвкушение жизни вечной. Познание Бога - вот для нас жизнь вечная, пока мы находимся на земле. А какова жизнь вечная в мире ином, не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку (1Кор. 2:9). Бог открыл это Духом Своим еще в мире сем только самым великим Своим угодникам. Но и в жизни вечной, в Царстве Небесном, наивысшее наслаждение, как представляется, состоит в наивысшем богопознании, то есть в созерцании лица Божия, ибо и Сам Господь о детях говорит: "Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного" (Мф. 18:10). Ненасытимое лицезрение Бога, непрестанная жизнь в присутствии Божием, в неизреченном восхищении и радости, в беспрерывном славословии и умилении - не такова ли жизнь ангелов и праведников в мире ином? Не есть ли это жизнь в богопознании? Но пока мы здесь, на земле, как говорит апостол, теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу (1Кор. 13:12). Теперь наше познание Бога является частичным, а тогда будет полным. Не нужно, однако, считать, будто человек, лишь пришедший к умозаключению, что Бог как-то и где-то существует, знает Бога. Знает Бога тот, кто ощущает Божие дыхание жизни в себе и повсюду вокруг себя; тот, кто и умом, и сердцем, и душою чувствует величественное и страшное присутствие единого истинного Бога как в природе, так и в жизни людей - и в своей собственной жизни.
Почему Господь особо выделяет: единого истинного Бога? Чтобы удалить от Своих верных всякое многобожие и всякое идолопоклонство и чтобы еще раз подтвердить слова, изреченные Им чрез Моисея: "Я Господь, Бог твой...; да не будет у тебя других богов пред лицем Моим".
А почему Он подчеркивает, что жизнь вечная - и в познании Его, Иисуса Христа? Потому что чрез Него Бог открылся в наивысшей степени, в какой только мог открыться смертным людям, и потому что лишь чрез Него люди приходят к наивысшему богопознанию, к какому вообще могут прийти в этой жизни. Как Сам Господь сказал иудеям: "если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего" (Ин. 8:19); из чего явствует: Отца можно познать только чрез Сына, Господа нашего Иисуса Христа.
"Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить."
Что означают слова на земле? Они означаю: во плоти и среди людей. Дело, кое Господь совершил во плоти среди людей, есть дело человеческого спасения. До Его смерти на Кресте дело сие состояло в животворящих глаголах, никогда дотоле не слыханных на земле, и в бесчисленных чудесах, никогда дотоле не виданных среди людей. Но и глаголы, и чудеса Свои Господь приписывал Отцу Своему Небесному, дабы, наряду с послушанием, научить людей и смирению.
"И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира."
Что могли бы сказать на это утверждающие, будто Христос - обычный человек и такое же творение Божие, как и прочие творения? Се, Господь говорит о славе, которую Он имел у Отца прежде создания мира! Однажды Господь изрек о Себе иудеям: "прежде нежели был Авраам, Я есмь" (Ин. 8:58), а в другой раз на вопрос: кто же Ты? - ответил: "от начала Сущий" (Ин. 8:25). Что Он есть, прежде нежели был Авраам, и что Он от начала Сущий - сие благоизволил Он сказать неразумным иудеям; но что Он пребывал и был во славе и прежде бытия мира - того Он не хотел раскрывать им. Ныне, чрез эту молитву, Он раскрывает сие всему миру.
Почему именно теперь? Потому что Он заранее знает: молитва эта достигнет слуха людей только после Его славного Воскресения, после коего людям легче будет веровать и в предвечную славу Его. Слава Его равна славе Отчей, ибо сие есть слава Единородного от Отца (Ин. 1:14). Не Сам ли Господь засвидетельствовал: "Все, что имеет Отец, есть Мое" (Ин.16:15)? Значит, и слава Отца есть слава Его. И в славе, как и в силе, Он равен Отцу.
Но почему тогда Он молит Отца прославить Его? Он молит о прославлении не Божественной Своей природы, но человеческой. Его человеческая природа, а не Его Божественная природа является новостью для сотворенного мира. Ее нужно обожить и ввести в славу Божественную, чтобы и мы, люди, могли приблизиться к славе сей. В этом - венец всего служения Спасителя мира. В этом - великая тайна примирения людей с Богом и их благодатного усыновления чрез славу Богочеловека. Обратите внимание и на такой очень важный момент: Господь молит Отца прославить Его после того, как сказал, что совершил дело, которое Отец поручил Ему исполнить. Сие есть ясное поучение всем нам: лишь исполнив волю Божию, мы можем надеяться на награду от Бога. Вспомните пророчество Христово о том, что в конце времен, когда приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего, Он воздаст каждому по делам его (Мф. 16:27). Блаженны в те дни праведники, ибо во сто крат будут они вознаграждены за добрые дела свои и воссияют, как солнце, во свете славы Христовой пред престолом Всевышнего.
"Я открыл имя Твое человекам, которых Ты дал Мне от мира; они были Твои, и Ты дал их Мне, и они сохранили слово Твое."
Какое же имя Божие Господь наш Иисус Христос открыл человекам? Имя Отец. Имя сие было равно не известно ни язычникам, ни иудеям. Имя сие есть совершенно новое откровение человекам. Ветхозаветные пророки и праведники знали Бога под именем Бога, или Творца, или Господа, или Царя, или Судии, но никак не под именем Отца. Это имя Божие было для людей вековою тайной. И никто из смертных не мог открыть сего сокровенного имени Божия, ибо под бременем греховного мрака и страха никто из них и не мог ощутить Отцовство своего Создателя. А то, что нельзя ощутить, не имеет большой цены, даже если случайно и придет на язык. Лишь рожденный от Бога может назвать Бога Отцом; лишь он может явить Его как Отца, не солгав ни сердцем, ни языком. Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил (Ин. 1:18).
Кому Господь открыл сие прелюбезное имя Отец? Человекам, - глаголет Он, - которых Ты дал Мне от мира. Некоторые толкователи считают: Господь намеренно сказал от мира, дабы было понятно, что речь идет не об ангелах, человеках небесных, но о человеках обычных, земных. Но, несомненно, правильнее полагать, что Господь здесь имел в виду учеников Своих, в более узком и в более широком смысле. Это ясно из последующих слов молитвы сей, где говорится: "Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их" (ст.20). Совсем не обосновано, между тем, мнение проповедников фатализма, которые в этих речах видят Божие предопределение одних людей ко спасению, а других - к погибели.
"Они были Твои, и Ты дал их Мне."
То есть: они были Твои как творения и рабы, кои знали Тебя лишь как Творца и Судию; а ныне они научились от Меня Твоему сладчайшему и более драгоценному имени и чрез Меня усыновлены. Ты дал их Мне рабами, чтобы Я привел их к Тебе сынами. И они явили себя достойными сей чести, ибо сохранили слово Твое. Так человеколюбивый Господь воздает великую похвалу ученикам Своим пред Отцем Небесным. И продолжает эту похвалу:
"Ныне уразумели они, что все, что Ты дал Мне, от Тебя есть."
Ибо злобные иудеи не хотели уразуметь сего, но клеветали на Господа, будто бы в Нем бес и будто бы Его чудотворная сила - от веельзевула, князя бесовского. Нужно вспомнить, как старейшины иудейские постоянно недоумевали и спорили о Христе: от Бога ли Он или нет? И тогда мы поймем, почему Господь воздает ученикам хвалу за то, что они уразумели: Он от Бога. "Все, что Ты дал Мне"; то есть: все слова и все дела.
"Ибо слова, которые Ты дал Мне, Я передал им, и они приняли, и уразумели истинно, что Я исшел от Тебя, и уверовали, что Ты послал Меня."
Под словами следует понимать мудрость и силу, кои Господь передал Своим, а не только слова. Действие этой мудрости и силы ученики уже испытали во время земной жизни Спасителя и убедились, что сии воистину Божественная мудрость и Божественная сила.
"Я о них молю: не о всем мире молю, но о тех, которых Ты дал Мне, потому что они Твои."
Что означает, что Господь молит не о всем мире, но только об учениках Своих? Ученики суть добрая земля, на которой Небесный Сеятель посеял Свое спасительное семя. Об этой ниве, кою Сеятель Сам обработал и засеял, Он и молит прежде всего. Господь делает так,
во-первых, потому что хочет научить нас молиться Богу со смирением и лишь о самом необходимом;
а во-вторых, потому что дело Его имеет характер скорее органический, нежели механический. Среди дикого поля мира сего Он оградил одну малую ниву и на ней посеял отборное семя. Когда это семя прорастет и принесет урожай, тогда нива будет расширяться, и семя будет распространяться далее. Не естественно ли, таким образом, что Труждающийся молит Бога лишь об огражденной, обработанной и засеянной ниве, а не обо всем диком поле?
На протяжении мировой истории многие тщеславные реформаторы пытались, применяя свои теории, сразу осчастливить весь человеческий род, апеллируя ко всему человечеству. Но их попытки быстро обращались в ничто, словно пузыри на воде, оставляя разочарованных людей в еще большей скорби. У дела Господа нашего Иисуса Христа - начало незаметное и незначительное, как зерно горчичное под землею: медленно оно растет, но когда вырастет, то никакие ветры не могут поколебать его. И если случится землетрясение, оно повредит и величайшие башни, выстроенные механически, - но ничего не сделает дереву. Впрочем, Господь молил Отца не только об учениках, но - как мы видим далее - "и о верующих в Меня по слову их". И все-таки не обо всем диком поле мира, но лишь о распространившейся ниве, на которой ученики будут сеять отборное семя Евангелия.
"И все Мое Твое, и Твое Мое; и Я прославился в них."
Кроме ипостасных свойств, Сын полностью равен Отцу и Духу Святому; равен в превечности и бессмертии, равен в силе и власти, равен в премудрости и праведности.
По ипостасным же свойствам Отец не рождается, Сын рождается, а Дух Святый исходит от Отца. Отец по отношению к Сыну является Родителем, а по отношению к Духу Святому - Изводителем.
Господство и власть над всем сотворенным миром, видимым и невидимым, одинаково и нераздельно принадлежат Отцу, как и Сыну, и Сыну, как и Духу Святому.
По естеству и сущности Сии Трое представляют Собою Единицу Нераздельную, а по ипостасям - Троицу Неслиянную.
Отсюда, все, что имеет Отец, имеет и Сын и Дух Святый - "и все Мое Твое, и Твое Мое". Это действительно и в отношении последователей Христовых. Они принадлежат Отцу, как и Сыну, как и Духу Святому.
Почему Господь, только что сказав: "они были Твои, и Ты дал их Мне", - теперь говорит: "И все Мое Твое, и Твое Мое? Потому что Он, Отчий Посланник, принял их от Отца как сырой материал, облагородил их и искупил от греха; ныне же из любви вновь дает их, облагороженных и искупленных, в достояние Отцу.
Итак, Отчее достояние - и Его достояние, а Его достояние - Отчее. Как трудно разделить любовь двух любящих друг друга лиц, так трудно разделить и достояние их.
И еще глаголет Господь: "и Я прославился в них". Как Бог Он прославился пред людьми, а как Человек - пред Святою Троицей и ангелами. Чем прославляется дерево, если не плодами своими? И Господь не ищет пустой славы, но полагает славу Свою в плодах Своих, то есть в последователях Своих, кои последовали Ему верою, добрыми делами, любовью и ревностью. Ищут ли родители славы большей, чем быть прославленными в детях своих? И для Господа величайшая радость, что Он прославился в детях Своих, в верных Своих.
"Я уже не в мире, но они в мире, а Я к Тебе иду. Отче Святый! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы."
Почему Господь говорит, что Он уже не в мире? Потому что Его дело было свершено, и теперь Он ожидал лишь того, чтобы претерпеть последнее и величайшее страдание и кровью Своей невинною запечатлеть свершенное дело. Взгляните, с какою нежностью молится Он об учениках Своих! И мать не молится так о родных своих чадах.
"Отче Святый! соблюди их." Он оставляет их как овец среди волков. Если бы над ними на небесах не бдело Отчее око, истинно, волки бы всех их расхитили.
"Соблюди их во имя Твое", то есть как Родитель, как Отец. Будь и им Отцем, как и Мне; и Отеческою любовью соблюдай их и защищай от злых волков, и руководи их, чтобы они были едино, как и Мы. В этом совершенном единении явится не только всепобеждающая сила верных, но и слава Божия, и сущность Божия. Как Отец и Сын по сущности едины, но по Лицам разны, так да будет и между верными: разные и многие лица при единосущии любви, воли и ума.
Далее Господь говорит:
"Когда Я был с ними в мире, Я соблюдал их во имя Твое", - то есть соблюдал их как детей во имя Отца. Тех, которых Ты дал Мне, Я сохранил, и никто из них не погиб, кроме сына погибели, да сбудется Писание. Никто из избранных Господом не погиб, кроме Иуды предателя, как и сказано в Священном Писании. Однако и Иуда погиб не потому, что так написано, но потому, что не был верен Богу и был идолопоклонником серебра. В Писании же проречено об Иуде:
"ядый хлебы моя, возвеличи на мя запинание - ядущий со Мною хлеб поднял на Меня пяту свою" (Пс. 40:10); (Ин. 13:18).
И еще стоит:
"епископство его да приимет ин - достоинство его да приимет другой" (Пс. 108:8); (Деян. 1:20).
Оба эти пророчества исполнились на Иуде. Он ел хлеб с Господом Иисусом Христом и поднял на Него пяту свою. После предательства Иуда удавился, а его апостольское достоинство принял Матфий.
"Ныне же к Тебе иду, - завершает Господь, - и сие говорю в мире, чтобы они имели в себе радость Мою совершенную."
Расставаясь со Своими учениками и с миром, Господь возносит эту молитву ко Отцу Небесному. Господь ведает, что Ему предстоят смерть и гроб, но Он не упоминает о сем в молитве бессмертному Отцу Небесному, ибо смерть и гроб в очах Божиих - ничто. Он говорит о возвращении ко Отцу Своему:
"Ныне же к Тебе иду, в вечную славу, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира."
Еще Он молит, чтобы ученики Его имели радость Его. Что это за радость?
Это радость послушливого Сына, исполнившего волю Отчую.
Это радость Миротворца, внутреннего Божественного мира Которого не может поколебать все беснование мира сего.
Это радость Домовладыки, Который, расчистив, вспахав и засеяв ниву, веселится при виде возрастающего и процветающего посева.
Это радость Победителя, одолевшего всех противников Своих и даровавшего победоносную мощь друзьям Своим, да побеждают до скончания века.
Это, наконец, радость чистого и незлобивого сердца - радость, означающая жизнь, любовь и силу.
Этой и таковой радости, и при том в избытке, желал Господь Иисус Христос ученикам Своим при расставании с миром.
Сей предсмертной молитве Господа нашего Иисуса Христа Отец внял в полной мере, и ее плоды вскоре явились. Первомученик за веру Христову, святой архидиакон Стефан, во время страданий своих увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога (Деян. 7:55). А прозорливый апостол Павел пишет, что Бог воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах, превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем, и все покорил под ноги Его (Еф. 1:20-22). Вот то, что относится к прославлению Господа Иисуса Христа. А что касается духовного единения последователей Его - и сие осуществилось так, как Он молил Отца. Ибо говорится в Деяниях святых апостолов, что все они единодушно пребывали в молитве и молении (1:14); у множества же уверовавших было одно сердце и одна душа (4:32).
Однако, как мы отметили, молитва Христова относится не только к апостолам - хотя к ним в первую очередь - но и ко всем, кто уверовал и уверует в Господа по слову их. Эта молитва относилась, таким образом, и к святым отцам Первого Вселенского Собора, память коих мы сегодня совершаем. Соблюди их, - молился Господь Отцу Своему. И Отец соблюл их от заблуждения арианства и Духом Святым вдохновил, просветил и укрепил - и они веру Православную защитили и утвердили. Но эта молитва относится и ко всем нам, крещенным в Церкви Апостольской и узнавшим от апостолов и их последователей о спасительном имени Господа и Спаса нашего Иисуса Христа. О братия мои, подумайте о том, что Господь Иисус Христос две тысячи лет назад пред самой Своею смертью думал о вас и молился о вас Богу! О, да соблюдет и да очистит вас всесильная молитва сия от всякого греха, да исполнит вас радости и да соединит сердца и души ваши! Да будете все едино в прославлении Отца и Сына и Святаго Духа - Троицы Единосущной и Нераздельной, Коей подобает слава ныне и присно, во все времена и во веки веков. Аминь.
источник: святитель Николай Сербский (Велимирович). Неделя 7-я по Пасхе, свв. отцев Первого Вселенского Собора. Евангелие о молитве Господа и Спасителя за нас
Иконография: икона "Моление о чаше"
Евангелист Лука, описывая гефсиманское моление, упоминает об одном эпизоде, который отсутствует в других Евангелиях. А именно: во время моления Христа в Гефсиманском саду «явился… Ему Ангел с небес и укреплял Его» (Лк. 22:43). Вроде бы ничего необычного, текст привычен нам, и мы не воспринимаем его критически. А между тем данный эпизод затрагивает важную богословскую проблему: может ли Творец всего принимать укрепление от твари? Ответ на этот вопрос находится в Предании Православной Церкви. В данном контексте под словом «Предание» мы понимаем не только мысли святых отцов, но и иконографию сюжета «Молитва в Гефсиманском саду» в православной иконе.
Cвятые отцы отвергают суждение, будто Создатель получал помощь от твари. Но архангел Гавриил воздавал славословие Творцу, воспевая не только Его Божественную крепость, но и крепость, которую Он явил в человеческом естестве. И в этом пении сам ангел укреплялся, подавая нам пример в прославлении Творца.
Иконография гефсиманского борения имеет византийские корни. Самые ранние из дошедших до нас образцов датируются XI–XII веками. Примечательно, что византийские образы отображают именно святоотеческое толкование этого эпизода. Так, например, в византийском Евангелиарии XI века гефсиманское борение изображается в виде трех сюжетов:
а) Христос с апостолами,
б) Христос восходит на гору,
в) Ангел воздает хвалу и славословие коленопреклоненному Христу.
В то время как на православном Востоке иконописцы следуют святоотеческому Преданию, на Западе идет отрыв искусства от Церкви. Эпоха Возрождения возвеличивает героев языческих мифов и легенд. Западный художник на одних картинах изображает древнегреческих богов, на других – героев Священного Писания. Конечно же, древнегреческая и древнеримская мифологии не могли не синтезироваться в воображении художника с сюжетами Священного Писания. Ангел, славословящий Господа, трансформируется в древнегреческого бога Гермеса, возвещающего герою волю небожителей. Вместо яблока, которое Гермес принес Парису, у ангела-Гермеса появляется чаша. Ангел словно напоминает, какой подвиг должен совершить герой. Он уже не славословит, но снисходительно-укоряюще указывает герою на высшую волю, которую тот должен исполнить.
Каким образом у ангела в руках оказывается чаша? Неужели он хочет показать, что Христос не знает, что Ему «должно много пострадать, и быть отвержену старейшинами, первосвященниками и книжниками, и быть убиту, и в третий день воскреснуть» (Лк. 9:22)? Конечно, Христос знает о грядущем и Петра называет сатаной за то, что тот просит отвергнуться уготованной Отцом чаши. Так западно-католический иконографический тип моления в Гефсиманском саду не вполне соответствует святоотеческому Преданию. С течением времени данная иконография проникает и в Православную Церковь. Конечно же, мифологические штрихи западных икон отшлифовываются, но перед нами всё равно Христос, предстоящий перед ангелом с чашей.
В сюжете «Молитва в Гефсимании» ангел явился не для того, чтобы укрепить Творца всех, но дабы воздать славословие Богу. Данный сюжет получил развитие в визуальных образах. Иконография сюжета сложилась в Византии, но со временем претерпела изменения, так что даже появились расхождения со смыслом евангельского текста.
источник: диакон Петр Михалев
С богословской точки зрения, внутренняя борьба, которую Господь Иисус Христос претерпел в Гефсиманском саду, со всей очевидностью обнаруживает две самостоятельные и цельные сущности в Нем: Божескую и человеческую. Его Божественная воля, была во всем согласна с волей Его Небесного Отца, желающего спасти людей Своими страданиями, а Его человеческая воля естественно отвращалась от смерти как от удела грешников и желала найти другой путь спасения людей. В конечном итоге, укрепленная прилежной молитвой, Его человеческая воля подчинилась Его божественной воле.
источник: епископ Александр (Милеант)
7. Проповедь о страшном камне
"Вся́къ пады́й на ка́мени то́мъ, сокруши́тся: а на не́мже паде́тъ, стры́етъ его́."
"всsкъ пады1й на кaмени то1мъ, сокруши1тсz: ґ на не1мже паде1тъ, стры1етъ є3го2."
"Всякий, кто упадет на тот камень, разобьется, а на кого он упадет, того раздавит."
(Лк. 20:18)
Краеугольный камень - это Христос Господь.
- Иуда упал на этот камень и разбился;
- Ирод упал на этот камень и разбился;
- Юлиан Отступник упал на этот камень и разбился;
- Арий упал на этот камень и разбился;
- отвергающие Христа и насмехающиеся над Ним падают на этот камень и разбиваются, как гончарные сосуды;
- упал этот камень на Содом и Гоморру и раздавил их;
- упал этот камень на Египет и сокрушил его;
- упал этот камень на Иерусалим - и город был разрушен;
- упал этот камень на еврейский народ - и народ тот раздробился на мелкие группки;
- на многие грешные племена и царства падал этот камень - и рассеивались они, как прах и пепел.
Семьдесят семь раз и даже больше прощает Господь грешникам, но если и после этого грешники останутся грешниками, то станет ли Господь спасать их вопреки их собственной воле? Нет, ибо не таково правило спасения людей. Правило спасения подразумевает, что люди добровольно согласятся принять избавление от Бога. Если же люди семьдесят и семь раз и даже больше не захотят спасения от Бога, то и Бог не захочет. И тогда люди разбиваются о камень, мимо которого пройти невозможно и[ли же] погибают, раздавленные камнем, который приподняли [ввысь], чтобы отбросить далеко от себя.
Разве можно утверждать, что Бог немилостив, если покаявшегося разбойника Он спас и на кресте? И разве можно возражать против того, что Он праведен, если предал он погибели того разбойника, который и в смертный час [свой] над ним издевался?
Господи всесильный, спаси нас! Тебе слава и [по] хвала вовеки. Аминь.
(Прим. - Ред.)
Экзегетика: "краеугольный камень"
«Тот, кто упадет на этот камень, разобьется; а на кого он упадет, того раздавит» (Мф. 21:44)
Нередко приходилось нам задумываться над этими словами, и, может быть, нам трудно проникнуть в глубокий их смысл. Тот краеугольный камень, который есть основа всего мира, на котором зиждется все вечное, нерушимое, – несомненно, есть Христос, Сын Божий.
Но что же разобьется, падая на него? Разобьется все то, что несовместимо с Его благостью. Когда мы всем существом нашим бросимся к Его ногам и всецело предадимся Ему одному, разобьется наша гордость, себялюбие, черствое, упорное сердце, разобьются все преграды, которые стояли между нами и добром, и Господь Сам наполнит это разбитое сердце Своею любовью, Своим светом, Своею благостью.
Тогда мы ляжем под этим чудным камнем, который прикроет нас от жизненных бурь, от всего греховного, злого и будем покоиться под сенью Его, признавая над собой одну только власть – власть Сына Божия. Ему одному будем служить, Ему одному будем принадлежать всем существом нашим на веки.
источник: "День за днем : дневник-размышление православного священника на каждый день года при чтении Священного Писания" - книга, написанная неизвестным православным священником и изданная впервые в 1908 году, составлена в виде календаря, который соответствует новому стилю, и предназначена для ежедневного чтения
Божественное присутствие пронизывает весь мир, но особым образом оно проявляется в храме. Поэтому неудивительно, что в Послании к Ефесянам Церковь как место динамичной полноты Христа тоже описывается символом храма. Церковь имеет «Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святой храм в Господе» (Еф. 2:20-21).
Хотя этот храм может быть назван «жилищем Бога в Духе» (Еф. 2:22, цит. по пер. еп. Кассиана (Безобразова)), в этом образе самое важное - отношение верующих ко Христу, ибо это они «святой храм в Господе», и Христос изображен как «краеугольный камень», который скрепляет возрастающее здание.
Смысл слова ἀκροϒωνιαῖος до конца неясен: имеется ли в виду камень, лежащий в основании, или «камень-замок», сцепляющий строение и расположенный на его вершине? Как бы то ни было, речь идет о том, что Христос соединяет и удерживает Собою («в Господе») св. храм, т. е. Церковь. Ефесским христианам апостол напоминает, что они, образно говоря, те живые камни, из к-рых строится новый храм Божий, наполненный Святым Духом («...вы устрояетесь в жилище Божие Духом» - Еф. 2:22). Этот живой храм как средоточие присутствия Бога на земле занимает место Иерусалимского храма.
источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»
Как и у греков, постоянным руководством которых в деле строительства храмов на первых порах пользовались славяне, основными типами храмов на юге и на севере России были кубический и базиликовый – в виде корабля. К этим двум главным типам нужно еще добавить такие самобытные русские формы, как четверик на четверике, восьмерик на
четверике и столп, или шатер, первоначально применявшиеся на севере в деревянных сооружениях, а затем перенесенные в архитектуру каменных храмов. Но при любой форме храм прежде всего воспринимается как единое здание, слагаемое из многих частей, назначение которых не одинаково: без одних здание может существовать, без других оно рушится.
В каждом строении есть краеугольный камень, фундамент, поддерживающий все здание, без которого оно распадется. Церковь Христова, во образ которой устрояется здание храма, имеет свое метафизическое основание, на котором вся она зиждется, свой краеугольный камень, которым является исповедуемый Сыном Бога Живого (Мф. 16:16) Господь Иисус Христос (1Кор. 3:11). Храм являет образ единства Церкви Христовой при множестве входящих в нее членов. Как здание храма слагается из многих камней, каждый из которых имеет свое назначение в общей гармонии целого, так и члены Церкви – каждый выполняет свою функцию.
«Вы – тело Христово, а порознь – члены. И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки» (1Кор. 12:27-28).
Но Церковь, в отличие от мирских, светских построек, есть строение «живое», расширяющееся, растущее в город, в Небесный Иерусалим. Каждый камень мистического здания Церкви, преображаясь в жилище Божие Духом (Еф. 2:22), становится новым живым храмом Божества (1Петр. 2:4-5), будучи утвержден «на основании апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе» (Еф. 2:20-21).
источник: митрополит Владимир (Сабодан) (1935-2014) Предстоятель Украинской православной церкви (Московского патриархата) с титулом Блаженнейший Митрополит Киевский и всея Украины; постоянный член Священного синода Русской Православной Церкви
"Экклезиология в отечественном богословии"