"Охридский пролог" святителя Николая Сербского: 4 января (22 декабря)

В начало

Дата:
Праздник:

Неделя:
Пост:
День памяти святых:
Апостольские и Евангельские чтения дня:
"Мысли на каждый день года" свт. Феофана Затворника:
подписка на новости сайта - просто введите Ваш email:
на указанную почту поступит письмо для подтверждения подписки (проверяйте папку "спам" - письмо может попасть и туда)

богословские курсы ВКонтакте

Перейти в календарь

охридский пролог святитель Николай Сербский

1. Великомученица Анастасия Узорешительница.

     Сия славная подвижница Христовой веры родилась в Риме, в доме богатого сенатора; ее отец был язычником, а мать — христианкой. С ранней юности — наставляемая в Христовом учении неким благочестивым учителем Хрисогоном — прильнула она любовью ко Господу Иисусу Христу. Отец заставил ее вступить в брак с неким языческим вельможей Публием. Однако, ссылаясь на женскую болезнь, Анастасия никак не хотела вступить с ним в плотскую связь. За это муж безжалостно заключал ее в отдельной комнате и морил голодом. Еще вящим истязаниям подверг он ее, узнав, что она тайно посещает темницы христианских мучеников, относит им передачи, служит им, омывает им раны, снимает с них узы.

     Однако Божиим Промыслом избавилась она от злочестивого мужа. Публий был послан царем в Персию, но, плывя по морю, утонул. Тогда святая Анастасия начала беспрепятственно служить мучимым христианам; своим же огромным наследством утешала она нищих, раздавая им милостыню.

     Как-то раз царь Диоклетиан, пребывая в городе Аквилея, повелел привести к нему Христова исповедника Хрисогона. На пути к царю его сопровождала святая Анастасия. По приказу царя святой Хрисогон был обезглавлен. Тогда пострадали и три сестры: Агапия, Хиония и Ирина (см. 16 апреля); первые две были брошены в огонь, а третью пронзили стрелой из лука. Святая Анастасия взяла их тела, обвила белым полотном и, обложив многими ароматами, с честью похоронила.

     После это святая Анастасия отправилась в Македонию, где [тоже] помогала Христовым страдальцам. Там ее опознали как христианку — схватили и водили на допросы и истязания к разным судьям. Желая умереть за возлюбленного Христа, Анастасия непрестанно взывала к Нему в своем сердце. Некий начальник жрецов, Ульпиан, хотел похотливо коснуться тела святой Анастасии, но тотчас ослеп и испустил дух. Приговоренная к голодной смерти, святая Анастасия пролежала в темнице 30 дней без пищи, насыщаясь лишь слезами и молитвой. Затем ее вместе с несколькими христианами посадили в лодку, чтобы утопить в море, но Бог спас ее и от этой смерти. В конце концов руками и ногами привязали ее к четырем столбам и развели под ней огонь. Так [святая Анастасия] предала Богу свою праведную душу. Пострадала она и переселилась в Христово Царство в 304 году.


(Прим. - Ред.)

"Время, место и обстоятельства кончины А. У. в др. источниках не совпадают с житием Симеона Метафраста; это происходит из-за смешения А. У., называемой Младшей, с др. происходившей также из Рима мученицей, Анастасией Римляныней (пам. 29 окт.), называемой Старшей. В древние зап. мартирологи включена память только А. У., на Востоке памяти обеих Анастасий отмечены с IX в. (2 канона Иосифа Песнописца); в X в. появляются 2 жития Симеона Метафраста, написанные, вероятно, на основе более древних источников. Два разных сказания содержатся и в Минологии Василия II, согласно к-рому А. У. была усечена мечом, как и Анастасия Римляныня. В древнейших слав. Прологах под 29 окт. помещено сказание об А. У., а во 2-й редакции Прологов есть память мц. Анастасии Солунской (30 окт.), житие к-рой повторяет житие Анастасии Римляныни. По Иеронимову мартирологу, А. У. пострадала в столице Иллирика г. Сирмий (совр. Сремска-Митровица, Сербия), по малому Римскому мартирологу - в Риме, по мартирологу Беды Достопочтенного - на о-ве Пальмария недалеко от Рима.

Греч. именование «Фармаколитрия» переводится как «исцеляющая от ядов или болезней»; в рус. традиции святая названа узорешительницей за то, что облегчала («разрешала») страдания узников-христиан. Согласно Симеону Метафрасту, мощи А. У. были захоронены благочестивой женщиной Аполлинарией, позже построившей над могилой церковь. По рим. преданию, храм в честь А. У. находился в Риме еще в нач. IV в. В К-поле храм мц. Анастасии, находившийся в портиках Домнина, существовал с кон. IV в. и был перестроен св. Маркианом в V в. По свидетельству Феодора Анагноста (нач. VI в.), при имп. Льве I и Патриархе Геннадии (458-471) в этот храм были перенесены мощи А. У. из Сирмия. Неизвестный греч. автор сообщает, что храм А. У. в К-поле был построен имп. Анастасием I Дикором на месте дома некоего Фармака (от имени к-рого якобы идет прозвание святой), в то время как храм прп. Маркиана посвящен Анастасии Римляныне. Согласно житию прп. Андрея Юродивого, при храме А. У. находилась лечебница для душевнобольных. Антоний Новгородский (1200) видел в К-поле мощи А. У. и Анастасии Римляныни. В один день с А. У. отмечается память мучеников Хрисогона и Евтихиана, мц. Феодотии и ее сына мч. Евода.

источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»

2. Mученица Феодотия с тремя детьми.

в РПЦ в этот день чествуются: мученики Хрисогон, Феодотия, Евод, Евтихиан и иные

     Оставшись молодой вдовой с тремя своими чадами, Феодотия всецело отдала себя служению Богу и воспитанию своих детей в благочестивой вере. В ее доме жила святая Анастасия, когда пребывала в Македонии. Вместе с Феодотией навещала она Христовых узников в темницах. Выведенная на судилище, Феодотия дерзновенно исповедала Владыку Христа. Тогда была она препровождена к вифинскому антипату Никитию. Когда некий бессовестный язычник захотел прикоснуться к ее телу, то вдруг увидел возле нее Ангела Божия и получил от него удар. Приговоренная к смерти и брошенная в раскаленную печь вместе с тремя своими чадами, святая Феодотия благочестно скончала свою жизнь и перешла в Царствие вечной славы.

3. Стихотворение

Богу верно послужила Анастасия незабвенная,
Верой, делом и надеждой просияла умиленно;
Мужа, почести, богатство — ради Господа оставила,
Помогала узникам — и Христа прославила.
Узы разрешает, раны омывает
Людям — и от Бога заступленья чает.
На земле не ждет награды, верой утешается;
На Спасителя надеясь, в Боге утверждается.

Минул час страдания, пришла слава вечная,
Для Анастасии — жизнь бесконечная.

4. Рассуждение

святитель Николай Сербский Охридский Пролог

     Милостивый Бог нередко посылает утешение Своим угодникам и угодницам на земле через [посредство] Своих святых с того света.

     Прежде святой Анастасии пострадала за Христа святая Феодотия. Засим святая Анастасия была ввергнута в тесную и мрачную темницу, дабы по приговору мучителей, скончаться в ней голодной смертью. На протяжении тридцати дней пребывания в подземелье каждую ночь являлась ей с того света святая Феодотия, укрепляя ее в страданиях.

     Так как святая Анастасия вдоволь спрашивала и немало услышала от Феодотии, в одну из ночей задала она ей вопрос, как смогла она прийти к ней после смерти. Феодотия ей ответила, что мученическим душам Бог подает ту особую благодать, что по разлучении с этим миром могут они приходить, к кому хотят, — ради наставления и утешения.

     По прошествии тридцати дней мучитель вывел святую Анастасию из темницы и поразился, увидев ее живой. Затем приговорил он ее, вкупе с еще несколькими христианами, к потоплению в море. Воины поместили христиан в небольшое суденышко, а сами плыли в другой лодке. Когда подплыли они к глубоким местам, то пробили брешь в первой лодке, чтобы вода, просочившись, потопила осужденных. Но произошло некое чудесное явление, а именно: явилась на водах святая Феодотия и управила лодку к берегу. Так все приговоренные к смерти спаслись вместе со святой Анастасией. При виде такого Божия чуда 120 язычников немедленно уверовали во Христа и крестились.


(Прим. - Ред.)

зриАгиология: помощь святых


Агиология [греч. ἁγιος - святой, λόγος - слово, понятие], раздел богословия, в задачу к-рого входит изучение святости как явления благодати Божией в мире, святых и их почитания, путей достижения святости. Как наука агиология находится в начальной стадии развития. Агиография, гимнография и иконография являются важнейшими вспомогательными дисциплинами для агиологии.

источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»


Ходатайства святых за верующих, живущих на земле

Церковь созидается на основании апостолов и пророков (Еф. 2:20). Пророки и апостолы не только были, но и остаются основаниями Церкви. Все достигшие святости занимают в Церкви особое положение. В (Откр. 3:12) сказано:
"Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего."
Находясь на небе, святые продолжают пребывать в общении с верующими на земле. Святые – это, прежде всего, люди, стяжавшие любовь, и поэтому они не могут не помогать тем, кто нуждается в их помощи, потому что, как говорит ап. Павел, "любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится" (1Кор. 13:8).

В Ветхом Завете многократно сообщается о предстательстве святых за живущих на земле. Например, пророк Иеремия говорит:
"И сказал мне Господь: хотя бы предстали пред лице Мое Моисей и Самуил, душа Моя не приклонится к народу сему" (Иер. 15:1).
О предстательстве святых здесь говорится как о чем-то вполне естественном. В (2Мак.) описывается, как Иуда Маккавей видел во сне бывшего первосвященника Онию:
"...видел, что он (Ония), простирая руки, молится за весь народ Иудейский" (2Мак. 15:12).
Ония обращается к Иуде со словами, говоря о пророке Иеремии:
"Это братолюбец, который много молится о народе и святом городе, Иеремия, пророк Божий" (2Мак. 15:14).

Вера в заступничество святых была неотъемлемой частью религиозных представлений людей Ветхого Завета. Господь Иисус Христос во время земной жизни, хотя и обличал многократно заблуждения фарисеев и книжников, но ни разу не высказался против этого верования.

В Новом Завете также можно указать основание для учения о предстательстве святых за живущих:
"...тогда четыре животных и двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых" (Откр. 5:8).
На этом основании в Церкви установлено молитвенное призывание святых. Своим ходатайством святые усиливают наши молитвы, испрашивают нам необходимые блага от Бога, помогают нам в совершении нашего спасения.

Почитание святых

О святых мы говорим как о ходатаях и посредниках между Богом и человеком. Между тем в Священном Писании Ходатаем и Посредником называется Сам Иисус Христос. Например, в (Евр. 12) Господь назван Ходатаем нового завета. В (1Тим. 2:5-6) ап. Павел высказывается еще более определенно:
"...един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех." Обычно именно этим высказыванием ап. Павла протестанты обосновывают свое отрицание церковной практики почитания святых. Действительно, в деле искупления, в деле примирения человека с Богом Христос есть единственный Посредник, никакого другого нет и быть не может. Но спасение каждого человека, т. е. усвоение им плодов искупления, совершается опосредованно. Очевидно, что существуют люди духовно более опытные, выше поднявшиеся на пути к совершенству и потому способные помогать менее совершенным в их восхождении.

О необходимости почитания угодников Божиих в Священном Писании говорится неоднократно. Божия Матерь восклицает:
"...ибо отныне будут ублажать Меня все роды..." (Лк. 1:48).

О необходимости чтить память святых говорится в Книге Притчей:
"Память праведника пребудет благословенна" (Притч. 10:7).

"Кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка..." (Мф. 10:41), т. е. необходимо воздавать людям Божиим подобающую им честь.

"Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие; и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их" (Евр. 13:7).

Таким образом, святые для нас – пример для подражания. Именно поэтому мы благоговейно вспоминаем подвиги святых, прославляем их святость, устраиваем праздники в их честь.

Но, кроме того, почитание святых в Православной Церкви носит еще и характер поклонения, который выражается в сооружении храмов в честь святых, возжигании светильников и каждении пред их изображениями, целовании изображений, преклонении пред ними колен. Основное возражение против этого поклонения сводится к тому, что такая практика умаляет заслуги Христа как единственного Посредника. Однако уже в Ветхом Завете говорится о прославлении Бога, "дивного во святых Своих" (Пс. 67– в слав. переводе). Почитание святых в Православной Церкви всегда христоцентрично. Поэтому утверждение того, что почитание святых угодников каким-то образом умаляет искупительный подвиг Христа Спасителя, равнозначно утверждению, что честь, воздаваемая плодам, умаляет достоинство ветви, на которой и благодаря которой эти плоды произросли.

Смысл православного почитания святых излагает преп. Иоанн Дамаскин. Он учит, что святым следует поклоняться не по природе, а потому что Бог прославил и сделал их страшными для врагов и благодетелями для приходящих к ним с верою. Мы поклоняемся им не как богам и благодетелям по естеству, но как рабам и сослужителям Божиим, имеющим дерзновение к Богу по любви своей к Нему. Поклоняемся им, потому что сам Царь относит к Себе почитание, когда видит, что почитают любимого Им человека не как Царя, но как послушного слугу и благорасположенного к Нему друга.

источник: протоиерей Олег Давыденков "Догматическое богословие"

5. Созерцание

пророк Давид

моление Царя Давида, икона Спаса Пантократора, смерть Авессалома (Пс. 142); Византия, Константинополь; XI в.; памятник: Псалтирь Теодора; местонахождение: Англия, Лондон, Британская библиотека


     Да созерцаю страдания Давида за соделанный грех, а именно:
1) как пришло горе в дом Давида; сын восстал на сына, а брат - на сестру;
2) как Авессалом повел войну против отца своего, Давида;
3) как за грех царя весь народ подвергся бедствию.


(Прим. - Ред.)

зриЭкзегетика: страдания Давида


Давид оплакивает смерть Авессалома "Давид оплакивает смерть Авессалома"; Поль Гюста́в Доре́ (1832-1883) "Надо сказать, что с того печального события, когда Давид незаконно женился на Вирсавии, окончились для него спокойные дни царствования, и начали посещать его различные бедствия. Не успел Давид прийти в себя после смерти первенца от Вирсавии, как во дворце произошла отвратительная история. Амнон, первородный сын Давида, воспылал любовью к красавице Фамари, родной сестре своего сводного брата Авессалома, и обесчестил ее, совершив над ней насилие. Авессалом защитил свою опозоренную сестру и убил Амнона, а сам убежал к царю Гессурскому. Спустя три года Давид простил своему сыну-братоубийце и разрешил ему жить в Иерусалиме. Вернувшись на родину, Авессалом в тайне начал готовить мятеж против своего отца. Авессалому было уже тридцать лет, и ему не терпелось занять царский престол. Преследуя свои цели; он делал все, чтобы опорочить отца и снискать к себе расположение толпы. Постепенно он оплел сетью своих интриг всю страну. Через тайных посланников он взбунтовал северные племена, которые пообещали ему в случае восстания вооруженную поддержку. Эти племена не могли простить Давиду то, что он сверг династию Саула. Они не любили его еще и за то, что он был выходцем из Иудина колена, с которым у них была давняя вражда.

Мятежники провозгласили Авессалома царем и двинулись на Иерусалим. Давид узнал о мятеже в самый последний момент и поспешно пешком покинул столицу, взяв с собой Ковчег Завета. Его сопровождала гвардия старых соратников в количестве шестисот человек и два отряда филистимлянских наемников, преданных ему душой и телом. Переправившись через Иордан, Давид собрал там большое войско и готовился к бою. Авессалом, захватив Иерусалим, повел свое войско на Давида. Бой произошел в Ефремовом лесу и окончился полным разгромом мятежников и гибелью Авессалома. Узнав о смерти сына, Давид сильно опечалился и горько оплакивал эту трагедию.

источник: епископ Вениамин (Пушкарь) "Священная Библейская история Ветхого Завета"


Псалтирь, глава 142
Псало́мъ Дави́ду, егда́ гоня́ше его́ Авессало́мъ сы́нъ его́.

142:1 Го́споди, услы́ши моли́тву мою́, внуши́ моле́нiе мое́ во и́стинѣ твое́й, услы́ши мя́ въ пра́вдѣ твое́й:
142:2 и не вни́ди въ су́дъ съ рабо́мъ твои́мъ, я́ко не оправди́тся предъ тобо́ю вся́къ живы́й.
142:3 Я́ко погна́ вра́гъ ду́шу мою́: смири́лъ е́сть въ зе́млю живо́тъ мо́й: посади́лъ мя́ е́сть въ те́мныхъ, я́ко ме́ртвыя вѣ́ка.
142:4 И уны́ во мнѣ́ ду́хъ мо́й, во мнѣ́ смяте́ся се́рдце мое́.
142:5 Помяну́хъ дни́ дре́внiя, поучи́хся во всѣ́хъ дѣ́лѣхъ твои́хъ, въ творе́нiихъ руку́ твое́ю поуча́хся.
142:6 Воздѣ́хъ къ тебѣ́ ру́цѣ мои́: душа́ моя́ я́ко земля́ безво́дная тебѣ́.
142:7 Ско́ро услы́ши мя́, Го́споди, изчезе́ ду́хъ мо́й: не отврати́ лица́ твоего́ от мене́, и уподо́блюся низходя́щымъ въ ро́въ.
142:8 Слы́шану сотвори́ мнѣ́ зау́тра ми́лость твою́, я́ко на тя́ упова́хъ: скажи́ мнѣ́, Го́споди, пу́ть, въ о́ньже пойду́, я́ко къ тебѣ́ взя́хъ ду́шу мою́.
142:9 Изми́ мя от вра́гъ мои́хъ, Го́споди, къ тебѣ́ прибѣго́хъ.
142:10 Научи́ мя твори́ти во́лю твою́, я́ко ты́ еси́ Бо́гъ мо́й: Ду́хъ тво́й благі́й наста́витъ мя́ на зе́млю пра́ву.
142:11 И́мене твоего́ ра́ди, Го́споди, живи́ши мя́ пра́вдою твое́ю: изведе́ши от печа́ли ду́шу мою́:
142:12 и ми́лостiю твое́ю потреби́ши враги́ моя́ и погуби́ши вся́ стужа́ющыя души́ мое́й: я́ко а́зъ ра́бъ тво́й е́смь.


"По словам Евсевия и Афанасия, настоящий псалом относится и к человечеству, гонимому и притесняемому сатаною; оно здесь молится о пришествии Единородного и избавлении своем чрез Него. Во многих списках этот псалом без надписи. И сей надписи нет ни в еврейской псалтири, ни у переводчиков ее. Впрочем она, по уверению Феодорита, истинна. Псалом сей приличен тем, которые угнетены скорбями и искушениями. В некоторых списках имеется вышеозначенная надпись и 3-й псалом имеет подобную надпись, но не одно и то же: Псалом Давиду, когда бежал от лица Авессалома сына."

источник: Евфимий Зигабен (+ 1118), монах, византийский богослов


"Бог ничего так не требует, как постоянного обращения к Нему.
«Покажи мне, Господи, путь, по коему мне идти, ибо к Тебе я вознесся душою моею».
Что говоришь ты? Когда и природа имеет закон, в самом начале внедренный в нее Богом, и Моисеевы писания обновляют его, ты опять просишь:
«покажи мне, Господи, путь, по коему мне идти»?

Это можно понимать или так: совесть моя заглушена грехом, и потому я прошу обновить ее; или под именем пути здесь разумеется многое, неизвестное людям, на что указывает и Павел, когда говорит: «мы не знаем, о чем молиться, как должно» (Рим. 8:26).
Если же Павел, при таком ведении, не знал этого, то можно ли удивляться словам Псалмопевца? Впрочем, посмотри, он не желает здесь ничего чувственного, но ищет пути, ведущего к Богу, и сам от себя полагает тому начало. Он не просто сказал: «покажи мне, Господи, путь», ведущий к Тебе, но что? «Ибо к Тебе я вознесся душою моею», т. е. к Тебе стремлюсь, к Тебе обращаю взоры.

Таким людям особенно Бог указывает путь. Вот потому–то об иудеях Господь, на вопрос, почему Он говорит им в притчах, сказал: «что они видя не видят, и слыша не слышат» (Мф. 13:13). А слово: «вознесся» значит: я перенес, или передал Тебе душу мою."

источник: святитель Иоанн Златоуст


"Этот псалом последний в шестопсалмии. Укрепивши человека в надежде на получение спасения (102 Пс.), Церковь от лица верующих молит Бога указать ему путь деятельности (8 ст.), научить исполнять Его волю и удостоить его "земли правды" (10)."

источник: Толковая Библия А.П. Лопухина

6. Проповедь о терпеливом Иове.

толкование Ветхого Завета книга Иова
"и рече́: са́мъ на́гъ изыдо́хъ от чре́ва ма́тере моея́, на́гъ и отиду́ та́мо: Госпо́дь даде́, Госпо́дь отъя́тъ: я́ко Го́сподеви изво́лися, та́ко бы́сть: бу́ди и́мя Госпо́дне благослове́но [во вѣ́ки]."
"и3 рече2: сaмъ нaгъ и3зыдо1хъ t чре1ва мaтере моеS, нaгъ и3 tидY тaмw: гDь даде2, гDь tsтъ: ћкw гDеви и3зво1лисz, тaкw бы1сть: бyди и4мz гDне блгcве1но (во вёки)."
"и сказал: наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь. Господь дал, Господь и взял; [как угодно было Господу, так и сделалось;] да будет имя Господне благословенно!"
(Иов. 1:21)

     Пусть ничего не боится праведник, братья, ибо всё с ним будет хорошо. Всё Священное Писание свидетельствует нам о том, что Бог не оставляет праведника совершенно. Пример Иова показывает нам это предельно ясно (в серб, букв.; ясно, как солнце. — Пер.).

     Было у Иова семь сыновей и три дочери, обладал он богатством и пользовался уважением среди людей, были у него и друзья. И всё это утратил он в один день. Однако не возроптал на Бога, но
пал на землю и поклонился и сказал: наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь (Иов. 1:20-21).

     Тогда потерял Иов и здоровье — последнее, что имел, и всё его тело, от темени до пят, покрылось гнойными язвами. И сидел Иов на пепле и возносил хвалу Богу. Жена же подговаривала его, чтобы отрекся он от Бога своего. Но праведный Иов ей ответил:
Неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать? (Иов. 2:10).

     Друзья упрекали его в том, что он грешен, надмеваясь пред ним своим умом и праведностью, тогда как Иов смиренно молился Богу, терпеливо перенося свои язвы и свое несчастье.

И сегодня бывает, как и в ту пору, что, когда нагрянет на нас некая беда, наши соседи делают вид, что они умнее и честнее нас.

Впрочем, Всепремудрый Бог попустил все эти скорби на Иова, чтобы искушать не только Иова, Своего раба, но и его сродников и друзей. И когда каждый из них показал себя, каков он есть на самом деле, и сдал экзамен пред Богом, тогда Бог Своей всесильной десницей возвратил Иову и здоровье, и богатство вдвое большее, нежели взял у него, и опять даровал ему семерых сыновей и троих дочерей.

     Имеющий крепкую веру, братья, обладает ясным духовным зрением — так что может видеть перст Божий и в своем благоденствии, и в своих страданиях. Имеющий крепкую веру и в скорбях проявляет большое терпение.
Когда Бог дает ему, он благодарит;
когда Бог берет у него, он благословляет: да будет имя Господне благословенно!

     Господи Боже многострадального и долготерпеливого Иова, научи и нас благословлять Твое имя в наших страданиях. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.


(Прим. - Ред.)

зриНравственное богословие: духовное видение


Видимый и невидимый мир

Каждому православному христианину известен Символ Веры, в котором сказано:
«Верую во Единого Бога Отца Вседержителя, Творца Неба и Земли, видимым же всем и невидимым».
Уже из этих слов ясно, что помимо видимого и всем нам известного мира, существует и некий мир невидимый – т.е. неощущаемый нами ни зрением, ни слухом, ни осязанием, ни обонянием, ни вкусом. Короче говоря, этот мир не доступен нашему познанию по определению. Эта недоступность могла бы нас и не волновать, если бы невидимый мир не имел никакого отношения к нашей судьбе.

Однако, являясь православными христианами и веруя в Бога, полагая в Нем все свое спасение от превратностей этого временного и тленного существования, равно как и характер нашей будущей вечной жизни, мы уповаем на невидимое, ибо сам Бог невидим нам непосредственно. Кроме того, из вероучения нашей Церкви мы знаем о существовании положительных и отрицательных воздействий, исходящих из этого невидимого мира, о наличии в нем ангельских и демонических существ, борющихся за нашу душу. Все эти обстоятельства не позволяют нам оставаться равнодушными к факту существования невидимого мира, и, более того, делают как будто разумным и обоснованным стремление познать этот мир, чтобы обеспечить свою безопасность от его пагубных влияний. Не так ли мы защищаемся от вредных климатических и иных воздействий в этом видимом мире, опираясь на детальное и глубокое знание закономерностей последнего? Ведь вся наша человеческая цивилизация и культура, так комфортно обставившая наше существование в видимом мире, опирается на науку – т.е. на особые процедуры познания этого видимого мира и на их результаты. Логично предположить, что применительно к невидимому миру, те же усилия могли бы обеспечить такие же положительные следствия.

Итак, неощутимость этого иного, невидимого мира является главным препятствием для его познания, и первым шагом к его изучению будет выяснение того, почему этот мир для нас невидим?

Почему невидимый мир невидим?

Как учит Церковь, причиной того, что мы не ощущаем невидимый мир, является грехопадение первых людей, качественно изменившее состояние их жизни, а вслед за ними – и нашей. В соответствии с изменением состояния жизни изменилось человеческое тело и его способности. Святитель Игнатий (Брянчанинов), ссылаясь на преп. Макария Великого, пишет:
«До падения человека, тело его было безсмертно, чуждо недугов, чуждо настоящей его дебелости и тяжести, чуждо греховных и плотских ощущений, ныне ему естественных. Чувства его были несравненно тоньше, действие их было несравненно обширнее, вполне свободно. Облеченный в такое тело, с такими органами чувств, человек был способен к чувственному видению духов, …был способен к общению с ними, к тому Боговидению и общению с Богом, которые сродни святым духам. …Падением изменились и душа и тело человеческия. В собственном смысле падение было для них вместе и смертью. …B этом состоянии мертвости, по причине крайней дебелости и грубости, телесные чувства не способны к общению с духами, не видят их, не слышат их, не ощущают».

Таким образом, до грехопадения человек был способен непосредственно воспринимать невидимый мир; после грехопадения он эту способность утратил. В чем причина этой утраты? Святитель Игнатий так поясняет это:
«по падении первых человеков, Бог, произнесши приговор над ними, еще до изгнания их из рая, «сотвори им ризы кожаны и облече их» (Быт. 3:21)".
"Ризы кожаныя", по объяснению святых Отцов (св. Иоанна Дамаскина «Точное изложение Православной веры», кн. 3, гл. 1) означают нашу грубую плоть, которая, при падении, изменилась: утратила свою тонкость и духовность, получила настоящую свою дебелость. Хотя начальною причиною изменения и было падение, но изменение совершилось под влиянием Всемогущего Творца, по неизреченной Его милости к нам, к нашему величайшему благу.
…Чрез допущение дебелости нашему телу, мы сделались неспособными к чувственному видению духов, в область которых мы ниспали. Объясним это. Мы стяжали как бы естественное влечение ко злу. Это влечение естественно падшему естеству: это влечение подобно влечению демонов ко злу; «прилежит помышление человеку прилежно на злая от юности его» (Быт. 8:21). Но в нас смешано добро со злом: мы влечемся то ко злу, то, покидая это стремление, направляемся к добру. Демоны, напротив того, всегда и всецело устремлены ко злу. Если бы мы находились в чувственном общении с демонами, то они, в кратчайшее время, окончательно развратили бы человеков, непрестанно внушая зло, явно и непрестанно содействуя злу, заражая примерами своей постоянной преступной и враждебной Богу деятельности.
…В кратчайшее время человеки, по преуспеянию во зле, соделались бы демонами; покаяние и возстание из падения были бы для нас невозможны. Премудрость и благость Божия положила преграду между человеками, низверженными на землю из рая, и духами, низверженными на землю с неба – грубую вещественность тела человеческого. Так земные правительства отделяют темничною стеною злодея от общества человеческого, чтоб они по произволу не вредили этому обществу и не развращали прочих человеков (пр. Кассиана Собеседование VIII, гл. 12) (5, т. 3, c. 11)."


Что такое духовное видение

Ум и сердце относятся к области духа. Именно поэтому восприятие умом и сердцем помыслов и ощущений, приходящих извне, называется духовным видением. Но и эти наши духовные очи слепы. Такая слепота не означает, что мы не способны воспринимать приходящие извне помыслы и переживания, или мыслить и переживать. Наше духовное зрение можно определить как способность оценивать и правильно истолковывать помыслы, переживания и ощущения. Именно этой способностью мы и не обладаем. По аналогии с обычным зрением, мы как бы видим некие пятна, но не способны уловить их очертания и узнать, что это такое. Святитель Игнатий пишет:
«Слепотою поражены наши ум и сердце. По причине этой слепоты, ум не может различать истинных помыслов от ложных, а сердце не может различать ощущений духовных от ощущений душевных и греховных, особливо когда последния не очень грубы. По причине слепоты духа вся деятельность наша делается ложною, как и Господь называл книжников (ученых) и фарисеев «буими и слепыми» (Мф. 23:17), «вождями слепыми», невходящими в царство небесное и непопущающими человеков входить в него».

Условия избавления от духовной слепоты

Условием прозрения, избавления от духовной слепоты, обретения духовного видения является осенение человека Божественною благодатию.
«Является оно не по произволу человека, но от прикосновения к духу нашему Духа Божия, следовательно по всесвятой воле Всесвятого Духа — пишет Игнатий.
Это означает, прежде всего, что если бы Спаситель не возшел к Богу-Отцу после своего распятия, то и Дух Святой не пришел бы к нам, как и сам Иисус Христос говорит об этом:
«лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам, …Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину» (Ин. 16:7-13).

Поэтому естественно, что тот, кто не принимает Христа (Христа именно евангельского, а не выдуманного, как в оккультизме), не получит и Духа Святаго, и любая другая нехристианская религия не может обладать дарами, приносимыми лишь Святым Духом. Среди этих даров – избавление от духовной слепоты. Сказанное выше также означает, что никакие наши собственные усилия не являются способом, средством или методом неминуемого, «гарантированного» духовного прозрения, что они не вызывают с неизбежностью развитие этого зрения сами по себе. Сколько бы мы не рыхлили, не удобряли почву, если в нее не положено зерно, росток не появится. Так и в этом случае: все наши усилия, методы, ухищрения, направленные на самосовершенствование и улучшение, есть лишь рыхление почвы; зерно должен положить кто-то другой. И это очень важно запомнить в свете нашего будущего рассмотрения различных методов «самореализации», «самокультивации», «саморазвития», которые в таком изобилии ныне предлагаются нам на каждом углу.

Кто же этот другой? Мы уже видели, что им может быть и лукавый дух, вкладывающий в нас ложный помысел, греховное представление, или приносящий нашему телу болезнь. Такие «семена» ведут нас к гибели. Лишь Господь, влагающий в нас семя спасения, а не плевелы греха, способен дать нам подлинное прозрение духовное. Этим семенем является благодать Духа Святого, возрождающая нас при святом крещении «в жизнь духовную и святую», как сказано в Православном катехизисе еп. Александра (Семенова-Тян-Шанского) (24, с. 56).

Но, одного крещения не достаточно для обретения духовного видения, ибо, очистившись от грехов в этом таинстве, человек не избавляется от привычки грешить и, через некоторое время, его душа вновь затемняется грехом. И здесь необходимо прибегать к Таинству покаяния, чтобы в нем избавляться греховных ран, получаемых христианином в повседневной жизни, которая становится для него полем непрестанной духовной битвы и подвига. Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет, что при истинном духовном подвиге, благодать Божия, насажденная в нас святым крещением, начинает исцелять нас мало помалу от слепоты духа.

Он продолжает:
«В противоположность состоянию слепоты мы начинаем входить в состояние видения. Как в состоянии видения зритель – ум, то и видение названо святыми Отцами видением умным, т.е. умственным. Как состояние видения доставляется Святым Духом, то и видение названо духовным, будучи плодом Святаго Духа. Этим оно различается от созерцания. Созерцание свойственно всем человекам; каждый человек занимается созерцанием, когда захочет. Видение свойственно одним очищающим себя посредством покаяния; является оно не по произволу человека, но от прикосновения к духу нашему Духа Божия, следовательно по всесвятой воле Всесвятого Духа».

Различение, делаемое святителем Игнатием между созерцанием и духовным видением, для нас очень важно. Все мы слышим ныне о медитации, как о главном средстве саморазвития в восточных мистических практиках. Однако медитация и созерцание это, по существу, психологически однородные процессы, и то, что святитель Игнатий говорит о созерцании, имеет прямое отношение и к медитации. Медитация и плоды ее – это не духовное видение, в котором исчезает слепота духа; это практика ложных образов – и ощущений, которой еще более этот дух ослепляется, ибо попадает в ловушку необычайных и затягивающих переживаний, откуда он и сам уже не хочет выйти. В медитации нет прикосновения Святого Духа, как нет и покаяния – этого необходимого условия духовного видения.
Без покаяния нет очищения от греха, а в неочищенную душу не войдет Дух Святой, ибо сказано:
«В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху, ибо святый Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований, и устыдится приближающейся неправды» (Прем. 1:4-5).

Ссылаясь на других святых Отцов, святитель Игнатий пишет о духовном видении:
«Неведомо оно приходит, неведомо отходит, не завися от нашего произвола, завися от устроения. Врата в духовное видение – смирение (изречение пр. Иоанна Колова, Алфавитный Патерик)».

Таким образом, мы, для обретения духовного видения, для избавления от слепоты, от лжи и заблуждения, должны обрести определенное внутреннее устроение, выражаемое такими важнейшими в православии понятиями, как покаяние и смирение.

источник: иерей Владимир Елисеев "Православный путь ко спасению и восточные и оккультные мистические учения"


Создание и сопровождение сайта:   Студия AleGrans.ru