"Охридский пролог" святителя Николая Сербского: 6 февраля (24 января)

1. Преподобная Ксения.

     Родилась в Риме, была единственной дочерью знаменитого сенатора. Привлеченная Христовой любовью, не захотела вступать в брак, как желали того родители, и, дабы избежать замужества, тайно удалилась из дома с двумя своими рабынями. Прибыв на остров Коя, в местечко Милас, она основала там девичью обитель, в которой подвизалась до смерти. Хотя и была она немощной женщиной, однако же обладала мужеским воздержанием в посте, молитве и бдении. Нередко стояла она на молитве целыми ночами, одевалась беднее всех сестер, а вкушаемый хлеб часто посыпала пеплом из кадильницы. В час ее кончины (в 450 году) над девичьим монастырем явилось дивное знамение: венец из звезд с крестом посередине, блистающим ярче солнца. От ее мощей многие больные получали исцеление. Ее рабыни во всем следовали примеру своей игуменьи. По смерти, согласно своему желанию, они были погребены у ног блаженной Ксении.

2. Мученик Вавила.

в РПЦ в этот день чествуются: мученики Вавила Сицилийский и ученики его Тимофей и Агапий

     Священник на Сицилии. Пострадал за Христа вместе с двумя своими учениками в III веке.

3. Преподобный Македоний, пустынник Сирийский.

     Лишь под старость начал питаться печеным хлебом, а до того вкушал только ячменные зерна, размягченные в воде. Скончал земную жизнь в 418 году.

4. Преподобный Филон, епископ Кипрский.

святой не включён в современный Месяцеслов Русской Православной Церкви

     Рукоположен в епископы святым Епифанием, когда сей был призван в Рим, чтобы вознести молитву о сестре императора Гонория. Написал толкование на Пятикнижие и Песнь песней. Мирно упокоился в V столетии.

5. Преподобный Дионисий Олимпийский, чудотворец.

в РПЦ святой именуется: преподобный Дионисий Филофеевский, Олимпийский, чудотворец, игумен, день памяти - переходящий - Всех преподобных и богоносных отцов, во Святой Горе Афонской просиявших (переходящее празднование в Неделю 2-ю по Пятидесятнице)

     Подвизался на Олимпе. Принял монашеский постриг на Святой Горе, где стал игуменом Филофеевского монастыря. К концу жизни опять удалился в уединение на Олимп, где и упокоился в XVI столетии.

6. Стихотворение

Ксения девица вслед святой Агнии,
Вслед преславной Фекле и Анастасии,
Не дала сковать себя цепям брака тленного,
Обрела небесного Жениха бессмертного.
Душой возлюбила Христову красу,
Милость Его, благость и чистоту.
А свой дом сенаторский, всё свое имение
Ради Солнца Правды предала забвению.
Лишь душа бессмертная - вот невеста правая,
Участь тела - общая с листьями и травами.
Стала святая Ксения невесту украшать,
Молитвой ее частой омывать и насыщать,
Чтоб была невеста небесам подобной,
Горнего чертога райского достойной.
Оценил Жених ее дивные труды,
Многие и чудные ей вручил дары.
А когда над телом душа воцарилась,
Словно властелин над поверженным градом,
Бог венец бессмертия дал ей как милость
И палат небесных удостоил в награду.
Где Творцу поются ангельские гимны,
Там невеста Господа чистоты предивной.

7. Рассуждение

     В наши дни нередко слышишь от родителей такие слова: «Мы хотим обеспечить жизнь нашему ребенку!» Потому и взваливают они на себя труды премногие, копят богатство, часто неправедное, обучают своих детей тем профессиям, которые приносят больше всего телесного достатка и материального прибытка в этой жизни. Заботятся обо всем этом мнимые христиане! Делают они это потому, что их понятия о подлинной жизни и о ее действительном упрочении ошибочны. А вот как готовит своего сына к настоящей жизни истинная христианка: перед [своей] смертью блаженная Евфросиния говорила своему сыну, Клименту Анкирскому:

«Окажи мне честь, о сыне мой, и мужественно стань за Христа, и исповедай Его твердо и непоколебимо! Уповаю я, о сердце мое, что вскоре процветет на тебе венец мученичества и в мою честь, и во спасение многих...
Не страшись ни угроз, ни меча, ни ран, ни огня. Ничто да не отлучит тебя от Христа, но впери взор свой в небо и оттуда ожидай великого, и вечного, и богатого воздаяния от Бога. Бойся Божия величия, страшись Его Суда, трепещи пред Его всевидящим оком, ибо отрекшиеся от Него унаследуют огонь неугасимый и червя неусыпающего. Сие да будет наградой от тебя, сыне мой сладчайший, за болезни мои в рождении твоем и за труды по воспитанию твоему - да нарекусь я матерью мученика...
Кровь, принятую от меня, не щади, но пролей, дабы и я от того восприняла почесть. Отдай тело на мучения - да от того возрадуюсь и я пред Господом нашим, как бы и сама я ради Него пострадала»

---

(Прим. - Ред.)

Нравственное богословие: христианин

Христиане истинные имеют честь именоваться чадами Божиими, быть в общении с Богом

Они называются и суть чада Божия. Что преславнее сего имени человеку? Сему достойно удивляется Апостол Христов, и со удивлением глаголет христианам:
«Видите, какову любовь дал есть Отец нам, да чада Божия наречемся, и есмы» (1Ин. 3:1, 2).
Откуда и молятся христиане Богу, яко Отцу своему, и един глас к Нему возносят: «Отче наш, Иже еси на небесех», и проч. Истинные христиане тесный союз и общение имеют со Отцем и Сыном Его Иисусом Христом, глаголя:
«общение наше со Отцем и Сыном Его Иисусом Христом» (1Ин. 1:3).
В истинных христианах, яко в храмах одушевленных, обитает любезно небесный Бог, Отец и Сын и Святый Дух. О сем глаголет Господь:
«аще кто любит Мя, слово Мое соблюдает: и Отец Мой возлюбит его; и к нему приидем, и обитель у него сотворим» (Ин. 14:23).
Что сей души честнее и благороднее может быть, в которой Бог Триипостасный любезно и благодатно обитает?

Христианин есть сын Божий и рождается от Бога

Дети от отца рождаются: тако христиане, люди обновления и сынове Божии по благодати, рождаются от Бога.
«Елицы прияша Его (Христа, Сына Божия), даде им область чадом Божиим быти, верующим во имя Его. Иже не от крове, ни от похоти плотския, ни от похоти мужеския, но от Бога родишася» (Ин. 1:12, 13).
Дети раждаются от семени отчаго; христиане рождаются водою и Святым Дузом, Словом Божиим и верою.
«Восхотев породи нас словом истины» и проч. (Иак. 1:18).
«Порождени не от семене истленна, но неистленна, словом живаго Бога и пребывающаго во веки» (1Пет. 1:23).

Христианин как рожденный от Бога должен иметь свойство и подобие Родителя

Дети от отца по плоти рождаются: христиане рождаются от Бога по Духу.
«Рожденное от плоти, плоть есть: и рожденное от Духа, дух есть» (Ин. 3:6).
В детях примечаются свойство и подобие отчее: тако в христианех должны быть свойство и подобие Отца небесного; должны и они быть СВЯТЫ, БЛАГИ, МИЛОСЕРДНИ, КРОТКИ, ТЕРПЕЛИВЫ, и проч. Откуду глаголется им:
«позвавшему вы Святому, и сами святи во всем житии будите. Зане писано есть: святи будите, яко Аз свят есмь» (1Пет. 1:15, 16).
«Будите милосердни, якоже и Отец ваш милосерд есть», и проч. (Лк. 6:36).

Христианин есть ученик Христов. Проверять себя, учишься ли у Христа

Премудрости подобает учитися у Учителя нашего Христа, когда хощем учениками Его, то есть христианами быти. Христианин не иное что, как ученик Христов есть. Откуду в начале христиане называлися «учениками», как читаем в Деяних Апостольских (Деян. 6:1-2; 9:1; 11, 26, 29). Когда убо учениками Христовыми называемся, то неотменно должны мы у Него учитися, чемуже? тому, чему Он словом и делом учит: иначе напрасно и учениками называемся, когда да не учимся. Ученик бо у учителя своего учится тому, чему он учит. Смотри, христианине, учишися ли у Христа христианской мудрости, без которой всякая мудрость буйство есть.
Учишься право и красно говорить: но учишься ли от Христа право и красно жить?
Учишься натуру вещей познавать, землю размерять, звезды считать: но учишься ли немощь твою и бедность естества своего познавать, краткость дней твоих мерять и грехом растленное сердце твое испытовать?
Учишься по-французски, по-немецки, по-итальянски говорить, но учишься ли по-христиански жить?
Когда нет того, то знай, что все твое тщание суетно есть, и мудрость твоя безумие есть, и ничего тебе не воспользует, ниже сотворит тя блаженным, хотя тем и утешаешься.

Признаки ученика Христова

Надобно убо всякому, кто хощет в царство оное внити, знамение имети на душе своей, что он есть Христов. Без того нет никому в оное место входа... Я тебе апостольское учение в ответ представляю; он нам ясно объявляет истинных христиан знамение:
«иже Христовы суть, плоть распяша со страстьми и похотьми» (Гал. 5:25).
А на другом месте глаголет:
«аще кто духа Христова не имать, сей несть Его» (Рим. 8:9).
Вот тебе знамение Христова и не-Христова человека. Разсуждай обоих, и себе искушай, распинаеши ли плоть свою со страстъми и похотьми, или последуешь прихотям плоти твоея; дух ли Христов имеешь, или дух мира сего, земная мудрствующий.

Христианин есть и священник и жертва, а жертвенник сердце

«Жертвенник», на котором благоугодную Богу жертву сию приносят христиане, есть СЕРДЦЕ, ВЕРОЮ во Христа очищенное от скверн мира сего.
«Храм» есть состав души и тела, в котором жертву сию заколают и возносят.
«Нож» есть меч духовный, сиречь, глагол Божий, которым заколают духовную сию жертву.
«Огнь», которым сожигают оную, есть любовь Божия.
«Священники» сами суть, по писанному: «сотворил есть нас цари и иереи Богу Отцу Своему Иисус Христос» (Апок. 1:6).
Удивления достойная вещь! Иудеи когда приносили жертву, потребен был храм, потребен жертвенник, потребна жертва, потребен огнь, потребны были иереи, и проч. У христиан не тако. Сами иереи, сами храм, сами жертвенник, сами с душами и телесами жертва, внутрь огнь носят и меч глагола Божия:
«сами яко камение живо зиждутся в храм духовен, святительство свято, возносити жертвы духовны, благоприятны Богови Иисус Христом» (1Пет. 2:5).

Христианин есть дом Божий и жилище Духа Святого

Христиане суть жилища Божия, якоже о том свидетельствует Писание.
«Аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет: и Отец Мой возлюбит его, и к нему приидем, и обитель у него сотворим», глаголет Христос (Ин. 14:23).
И Апостол:
«не весте ли, яко храм Божий есте, и Дух Божий живет в вас?» (1Кор. 3:16).
И паки:
«или не весте, яко телеса ваша храм живущаго в вас Святаго Духа суть, егоже имате от Бога, и несте свои» (1Кор. 6:19).
И паки:
«вы есте церкви Бога жива, якоже рече Бог:
«яко вселюся в них, и буду им Бог, и тии будут Мне людие» (2Кор. 6:16).
И на прочиих местах о том свидетельствуется. О, коль велико есть и сие христиан преимущество, что они суть жилища Пресвятыя Троицы, и храм Бога живаго!.. Сие не ино что, как «царствие Божие внутри себе имети» (Лк. 17:27). Блаженно и любезно тое сердце, которое сие небесное сокровище сподобилося стяжать!

Христиане суть члены Христовы

Христиане суть уды Христовы, якоже глаголет Апостол:
«уди есмы тела Его, от плоти Его, и от костей Его» (Еф. 5:30).
И паки к верным Коринфяном глаголет: «не весте ли, яко телеса ваша удове Христовы суть?»
И паки: «вы есте тело Христово, и уди от части» (1Кор. 12:27).
Колико сие есть быть живым удом тела Христова и иметь себе Главу пренебесную – Христа! Сие же соединение верных со Христом, яко удов со главою своею, разумеется таинственное и духовное.

Если христиане – члены одного тела, то должны помогать друг другу; а без этого не могут жить и быть истинными христианами

Видишь, что в едином составе тела вси члены между собою суть любовны, мирны, друг другу помогают: рука руке и прочиим удам помогает; нога ноге и прочиим; глаз глазу и прочиим; ухо уху и прочиим помогают. Тако имеются «истинные христиане», которыми Христос Сын Божий, Глава их, управляет. Они между собою любовны, мирны, кротки, друг другу помогают, и друг друга пользуют всяко, то есть духовно и телесно:
- когда един бедствует, другой ему тщится помощи;
- когда един нищетствует, другий нищету его «дополняет»;
- когда един неможет, другий тому служит; когда един страждет, другий ему состраждет и соболезнует;
- когда един колеблется и бедствует в вере, другий его подкрепляет;
- когда един малодушествует и изнемогает, другий его утешает и руку помощи подает и прочая.
Ибо и они друг другу суть уды, едину преблагословенную Главу имущии Христа, по словеси Апостола:
«мнози едино тело есмы о Христе: а по единому друг другу уди» (Рим. 12:5).
Сие научает тя любовь иметь ко всем, по увещанию Апостола: «любовию работайте друг другу» (Гал. 5:13).

Христиане – братья между собой, должны любить и МОЛИТЬСЯ друг за друга

Бог христианам «един Отец»; следственно они суть братия между собою, яко единаго Отца имущии. Должны христиане, яко братия духовные, любовь между собою имети. Друг за друга к Богу молитися, и аки един глас от сердца испущати к небесному своему Отцу: «Отче наш!».
Научает сим, глаголет святый Златоуст на сие слово, общую за братию творити молитву. Не глаголет бо: Отче мой, но «Отче наш», – за общее тело возсылать молитвы, и не свою только пользу, но и ближняго смотрети везде.
Когда христиане суть братия о Бозе, то вси едину честь и славу в сем имеют, «вси», глаголю, господа и раби, славные и неславные, богатые и нищие, сановитые и подлые, яко братия; и того ради не должны друг друга презирать, яко «вси едино суть о Христе Иисусе» (Гал. 3:28).
Тако, глаголет святый Златоуст на сие место, неравенство от нас выводит, и великое царя с нищим равночестие показует.

Достоинство христианина в том, что Христос называет их братьями

Братия Христовы суть истинные христиане, якоже Сам «не стыдится братиею нарицати их, глаголя: возвещу имя Твое братии Моей» (Евр. 2:11-12); (Пс. 21:23).
И к мироносицам глаголет: «идите, возвестите братии Моей» (Мф. 28:10), – и к Марии Магдалине: «иди к братии моей, и рцы им: восхожду ко Отцу Моему и Отцу вашему, и Богу Моему и Богу вашему» (Ин. 20:17).
Смотри, любезный христианине, в какую высоту вознесены христиане: Господу небесе и земли братия суть! Высшее достоинство от сего быть не может. Но и человеколюбие неисповедимо Сына Божия! Удивительно, когда царь земный подданных своих братиею своею нарицает, хотя и сам такожде человек, как и подданные. Христос, Царь небесный и Сын Божий, человеков братиею Своею не стыдится нарицати: кто сие человеколюбие Сына Божия и честь сию братии постигнути может?

Христианское имя без христианской жизни есть лицемерие

Нарицаешися христианин; но имя христианское без жития христианскаго лицемерство есть. Призываешь Бога в молитве Отцем; но тщишися ли Ему подобитися нравами, боишися ли Его, любиши ли Его, слушаеши ли Его, якоже сынам подобает?
Аще ли ни, то молитва и призывание твое суетно есть, и глас только един без силы и действия, или паче мерзость есть. Он Отец есть, но сынов Своих; а врагов Своих есть страшный Судия и мститель.
Глаголеши «верую во единаго Бога; но покажи ми веру твою от дел твоих», глаголет тебе Апостол Христов (Иак. 2:18). Аще ли не твориши дел, вере приличных, вера твоя демонская есть; ибо «и беси веруют, и трепещут», как тойжде учит Апостол в тойжде главе...
Чаешь воскресения, но от мертвых дел востать не хощешь. И хотя воскреснут и беззаконники, но не в живот, а в «суд и поношение безконечное» (Ин. 5:29); (Дан. 12:2).
Видиши убо, бедный человече, что имя христианское без христианского жития есть едино лицемерие и в самой вещи ничтоже.

Христианин проявляет лицемерие, если во время скорбей исправляется, а в благополучии опять впадает в похоти

Видишь, что древо во время зимы листвие свое отметает; но во время весны, когда солнце согревает, паки листвие от себе испущает. Тако многие люди делают: когда их зима и хлад бед и неблагополучия поражает, тогда прихоти свои отбрасывают, и мнятся покаяние творити и Богу угождати; а когда теплота благополучия паки согреет их, тогда прихоти свои, аки дерево листвие, по-прежнему от себе оказывают, паки зеленеют, украшаются и мирскими сластьми утешаются.
Таковые суть, которые хладом болезни поражены, каются, от грехов перестают, и обещаются благочестно жити и Богу работати: но когда в здравие приидут, паки на прежния прихоти и дела обращаются. Знай, что таковые люди не суть истинные христиане, но лицемеры. Понеже «истинные христиане» в благополучии и злополучии, в болезни и здравии, в нищете и в богатстве, в презрении и чести, в славе и уничижении, в неволе и свободе постоянны суть; всегда и везде находятся в покаянии, плоды покаяния творят, Бога любят и Богу работают.
Сие рассуждение увещевает тебе не подражать вышеупомянутым людям, но быть постоянным всегда, во время счастья и несчастья, прихотей своих отрицаться и Богу угождать, а когда сам таков же находишься, то увещавает исправитися, да не с лицемерами услышиши от Христа: "не вем вас, откуду есте" (Лк. 13:25).

Христианина не имя, но нрав и жизнь делает истинным

Позваны мы словом Божиим, и святым крещением обновлены к великой оной славе: достойно ли убо звания онаго живем, осмотримся!
Христианина не исповедание едино, но и вера и нрав, вере сообразный, делает Христианином истинным.

источник: схиархимандрит Иоанн (Маслов); симфония по творениям святителя Тихона Задонского

8. Созерцание

"Беседа Христа с учениками" (фрагмент); Боткин М.П.; 1867 г.

     Да созерцаю Господа Иисуса как Учителя, а именно:
1) как Учителя, наставляющего, как должен мыслить человек, чтобы спастись;
2) как Учителя, наставляющего, что должен говорить человек, чтобы спастись;
3) как Учителя, наставляющего, как должен поступать человек, чтобы спастись.

---

(Прим. - Ред.)

Догматическое богословие: Иисус Христос – Учитель

Служение Иисуса Христа, единого Ходатая Бога и человеков, как в Ветхом, так и в Новом Завете, представляется под разными образами, которые все могут быть возведены к трём главным видам:
– служения Пророческого,
– служения Первосвященнического,
– служения Царского.

Такое разделение представляется достойным уважения и принятия, по следующим причинам:

а) Сими понятиями о трёх служениях (как выше замечено) ещё в Ветхом Завете раскрываемо было строительство спасения чрез Иисуса Христа, как в прообразовательных лицах, каковы были Пророки, Первосвященники и Цари, например, Моисей, Мелхиседек, Аарон, Давид, Соломон и др., так и в пророчествах (о чём будет сказано при раскрытии каждого вида служения порознь).

б) Сии понятия хорошо выражают полноту одного великого служения Господа Спасителя мира, представляя Его Просветителем мира, Примирителем и Владыкой искупленного и спасаемого рода человеческого. Иисус Христос пришёл в мир для того, чтобы разогнать тьму неведения и просветить мир; чтобы освободить род человеческий от рабства греховного и примирить с Богом, и чтобы, соединив человека с Собою и Отцом Своим, быть Владыкой нового – благодатного Царства: отселе видно, что понятиями служения Пророческого, Священнического и Царского обнимаются все великие дела Богочеловека Иисуса.

в) Понятия о трёх служениях Спасителя содержатся некоторым образом в самом наименовании Его: Мессия или Христос, что́ значит: Помазанник. В Ветхом Завете через помазание посвящаемы были на своё служение Пророки (3Цар. 19:16), Первосвященники (Исх. 30:30) и Цари (1Цар. 10:1, 16:13); а Сын Божий, воспринимая естество человеческое, помазан был елеем радости, – елеем Всесвятого Духа, – паче причастник Своих (Пс. 44:8, Слич. Ис. 61:1, Ин. 3:34); получил по человечеству всю полноту даров Святого Духа и в преизбытке украшен был всеми дарами помазания Пророческого, Священнического и Царского. Потому Богочеловеку Иисусу по преимуществу присвояется наименование Христа или Помазанника, как облечённого достоинством Великого Пророка, Первосвященника и Царя.


А. ИИСУС ХРИСТОС – ВЕЛИКИЙ ПРОРОК


Понятие о служении Иисуса Христа, как Великого Пророка.
Звание Пророка в Ветхом Завете совмещало в себе следующие частные достоинства:
1. Пророки были свыше вдохновенные учители и
2. ревнители истины и благочестия;
3. для засвидетельствования истины учения, утверждения и защищения оного от врагов, Бог нередко сообщал Пророкам силу чудотворений, как например, Моисею, Илье, Елиссею, Исайи и др.
4. Особенным преимуществом Пророков было, по дару Святого Духа, предрекать будущие судьбы Божьи.
5. А Моисей, как Пророк, предъизображавший обетованного Великого Пророка, имел ещё то преимущество, что был законодателем народа Еврейского.

ИИСУС ХРИСТОС – УЧИТЕЛЬ

I. О звании Иисуса Христа, как Учителя и Просветителя всего мира, многократно было предсказываемо в Ветхом Завете.

1) В Псалме 21 Пророк от лица Мессии говорит:
«повем имя Твое братии Моей: посреде церкве воспою Тя» (Пс. 21:23);
в Пс. 39:
«Закон Твой посреде чрева Моего. Благовестих правду в церкви велицей, ce устнам Моим не возбраню: Господи, Ты разумел еси. Правду Твою не скрых в сердце Моем, истину Твою и спасение Твое рех, не скрых милость Твою и истину Твою от сонма многа» (Пс. 39:10-11).

У пророка Исаии обетованному Спасителю между прочими дарами приписываются и дары Учителя, как:
«дух премудрости и разума, дух совета, дух ведения» (9:6; 11:2).
«Господь, Господь даёт Мне язык научения, еже разумети, егда подобает рещи слово: положи Мя утро утро, приложи Ми ухо, еже слышати» (50:4).
«Кто в вас бояйся Господа? Да послушает гласа Отрока Его» (10).
«Се свидетельство во языцех дах Его» (55:4).
«Дух Господень на Мне, егоже ради помаза Мя, благовестити нищим после Мя, исцелити сокрушенные сердцем, проповедати пленником отпущение, и слепым прозрение»
и проч. (61:1), (слич. Лк. 4:18).

2) Пророк Исаия неоднократно называет Обетованного Спасителя светом языков и всего мира, и под.
«И ныне доме Иаковле, прийдите, пойдем Светом Господним» (Ис. 2:5).
«Люди ходящии во тьме видеша Свет велий: живущие во стране в сени смертней, Свет возсияет на вы» (9:2).
«Аз Господь Бог призвах Тя в правде; и удержу за руку Твою, и укреплю Тя, и дах Тя в завет рода (Израилева), во свет языков, отверсти очи слепых» (42:6).
«Светися, светися Иерусалиме, прииде бо твой Свет»;
«и слава Господня на тебе возсия» (Деян. 13:47, слич. Ис. 60:19).

II. Евангельская История изображает Иисуса Христа великим и несравненным Учителем и Просветителем мира.

1) Иисус Христос имел многих учеников и предлагал им учение свыше принесённое; поучал их как пред всеми, так и в уединении (Ин. 3). Он Сам Себя называл единственным Учителем или Наставником:
«ниже нарицайтеся наставницы: един бо есть Наставник ваш Христос» (Мф. 23:10, слич. Ин. 13:13),
и проповедовал, что Он должен учить:
«Дух Господень на Мне, Его же ради помаза Мя благовестити нищим... проповедати пленным отпущение, и слепым прозрение... проповедати лето Господне приятно» (Лк. 4:18–19).
«Он же (Иисус) рече к ним (народам), яко и другим градовом благовестити Ми подобает Царствие Божие: яко на ce послан есмь» (ст. 43).
«Аз на сие родихся, и на сие приидох в мир, да свидетельствую истину, и всяк, иже от истины, послушает гласа Моего» (Ин. 18:37).

2) Иисус Христос называется светом человеков и светом мира:
«В Том живот бе, и живот бе свет человеком. И свет во тьме светится» (Ин. 1:4–5).
«He бе той (Иоанн Креститель) свет, но да свидетельствует о Свете. Бе Свет истинный, иже просвещает всякого человека, грядущего в мир» (Ин. 1:8–9).
«Иисус рече глаголя: Аз есмь свет миру: ходяй по Мне, не имать ходити во тьме, но имать свет животный» (Ин. 8:12).
«Егда в мире есмь, свет есмь миру» (Ин. 9:5) (слич. Ин. 3:19).
«Рече же им Иисус: ещё мало время свет в вас есть: ходите, донде же свет и, да тьма вас не иметь» (Ин. 12:25).
«Аз свет в мир приидох, да всяк веруяй в Мя, во тьме не пребудет» (Ин. 12:46) (слич. 1Ин. 1:5. Откр. 21:23).

источник: «О трояком служении Иисуса Христа». В типографии Августа Семена, 1844 год

9. Проповедь о самом проницательном Пророке.

     Когда Господь [благо]изволил бросить укоризну фарисеям и книжникам, они в ту минуту никого не убили, не обманули, не ограбили. И не только это, но в то мгновение они даже не оскорбили никого словом. Почему же тогда Господь их упрекнул, если не сделали они никакого греха: ни делом, ни словом?

     Потому они помыслили худое. Злой помысел - это тоже грех. Это [то] великое новое, которое Христос приносит в мир. Ведь именно злой помысел - неточный грех всякого порока, так как прежде греховного слова или дела человек впадает в прегрешение мысленное. Помысел - первопричина греха, все прочие грехи суть только следствия. Кто хочет истребить следствия, обязан искоренить первопричину. Кто намеревается остановить течение реки, должен иссушить ее истоки.

      Итак, пусть никто не оправдывается: я, дескать, не грешен, потому что никого не убил, не ограбил, не обесчестил и не оклеветал. Ведь мы исполнены помыслами убийств, грабежей, насилий и обманов! И если мы делом не учинили тот или иной грех, то это лишь плод милости Божией и внешних обстоятельств. Змея ядовита не только когда укусит, но и когда не укусит, потому что носит яд в себе. Следовательно, помысел - не только грех, но и источник греха, начало греха, семя и корень греха. Вот почему Господь, всевидящий и всеведущий, укорил помысливших злое:
"Для чего вы мыслите худое в сердцах ваших?"

     О Господи всевидящий и всеведущий, помоги нам очистить наше сердце и ум от злых помыслов, дабы тем самым и слова, и дела наши были чистыми. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.

---

(Прим. - Ред.)

Нравственное богословие: этапы развития греха

Развитие греха от мысли к делу

Святые подвижники, наблюдавшие за постепенным развитием греха, указывают несколько моментов образования греха из мысли в дело и определяют виновность каждого из них. Чем дальше какой-либо момент отстоит от зарождения греха и чем ближе к концу, тем он значительнее, развратнее, греховнее. Наибольшая виновность – в деле.

Весь ход развития греха от мысли, к делу изображается так:
- сначала бывает Прилог,
- далее Внимание,
- потом Услаждение,
- за ним Желание,
- из него Решимость
- и, наконец, само греховное дело.
(см. преп. Филофея Синайского "Сорок глав о трезвении", гл. 34–36
Несколько иное деление, чем у преп. Филофея, указывают преп. Ефрем Сирин, преп. Исихий Иерусалимский, Нил Синайский).

ПРИЛОГ. Зарождение греха бывает от "приражения греховной мысли", помысла представления" или Прилога. Прилог – это зарождение в душе против воли греховной мысли или греховного ощущения, возникающих чрез тело и органы внешних чувств или чрез внутреннее чувство, память и воображение.
Источником прилогов большей частью бывает нечистое воображение, питаемое лукавым сердцем иногда память, воскрешающая различные греховные образы, и иногда органы наших чувств, особенно зрение, слух и осязание, дающие душе материал для греховных помыслов и чувств. Прилог, если он возникает помимо нашей воли и не вызывается нами добровольно, не есть еще грех, а только повод к греху. Их не избегали даже и великие подвижники, которые в самые священные минуты нередко подвергались искушениям, называемым прилогом, и должны были бороться с ними.

Искушаемость сама по себе еще не составляет греха. Можно быть искушаемым и не согрешить.

Другое дело, если мы сами добровольно чрез нечистые мечты или намеренно вызываем греховный образ, греховную мысль, – тут уже есть наша вина и такой прилог уже есть в определенной степени грех. В прилоге человеку самому предоставляется или побороть искушение, или по собственному избранию воли поддаться ему. Поэтому ап. Иаков и говорит, что грех рождается, когда «похоть», т.е. сильное влечение к греху, «зачнет». Зачинает же похоть от воображения. Между похотями (греховными влечениями) и греховными пожеланиями и воображением существует тесное соотношение. Когда пробуждается похоть, то сейчас же приходит в движение воображение.
Воображение создает соответствующий греховному влечению очаровательный образ, имеющий для нас притягательную силу. Задача христианина – сейчас же вступить в борьбу с грехом на этой именно ступени, изгнать возникший в его душе греховный образ, как сделал это некогда патриарх Иосиф по отношению к своей искусительнице; в результате человек победит искушение и голос истины снова заговорит в нем.

ВНИМАНИЕ. Вторая ступень развития греха – Внимание. Внимание есть установление сознания или ока ума исключительно на родившемся помысле (греховном образе) с тем, чтобы осмотреть его, как бы побеседовать с ним. Это медление в помысле простом или многосложном. Этот момент очень важный в нравственной жизни. Он стоит на переходе к делам. Кто пресек помысел вначале, не останавливается на нем вниманием, тот погасил всю брань, пресек грех в его зарождении. Напротив, кто допустил в себе прилог, останавливается за нем своим вниманием, рассматривает его, любуется им, тот обличает этим худое настроение сердца.
Он походит на того, кто в чистый покой вводит нечистое животное. Здесь человек уже прирождается греху и здесь еще необходимее вступить в борьбу и побороть искушение. Но борьба тут уже трудная, труднее, чем на первой ступени (с прилогами). Этот момент греха средневековые богословы называли «медлительной похотью», медлительно останавливающейся именно на созерцании запрещенного плода. Этот момент зарождения греха хорошо отмечен в истории грехопадения прародительницы Евы, которая вместо того, чтобы сказать искусителю «отойди от меня сатана» (как сказал ему во время искушения в пустыне Христос), продолжала смотреть с вожделением на древо познания добра и зла, пока не взяла от запрещенного плода и не съела.
Главная опасность в искушении состоит в отсрочке, в замедлении борьбы. В искушении каждый момент имеет необычайную важность потому, что с каждой минутой возрастает страсть и чтобы избежать греха, надо всячески использовать те немногие моменты, пока еще не поздно побороть искушение. Поэтому подвижники советуют все внимание обращать на прилоги помыслов и с ними воевать.

УСЛАЖДЕНИЕ. Третья ступень греха – это Услаждение. Оно характеризуется тем, что к предмету греха, вслед за умом, прилепляется сердце. Оно приходит, когда, вследствие оказанного нами внимания к предмету греха, он начинает нам нравиться, мы находим удовольствие в умном смотрении на него, лелеем его в мысли, услаждаемся им в сердечном чувстве. Услаждение греховными предметами есть уже прямо (внутренний) грех, (ср. Мф. 15:18), ибо если сердце наше должно быть предано Богу, то всякое его сочетание с греховными помыслами и желаниями есть нарушение верности Богу, измена Ему, разрыв союза с Ним, духовное прелюбодеяние (еп. Феофан "Начертание христианского нравоучения"). На этой ступени человеку необходимо собрать все силы духа, чтобы остановиться и извергнуть из сердца грех и не пасть еще ниже и глубже.

ЖЕЛАНИЕ. Четвертая ступень развития греха от мысли к делу – Желание. От услаждения до желания «один шаг». Отличие между ними состоит в том, что душа услаждающаяся пребывает в себе, душа же желающая склоняется к предмету, имеет к нему стремление, начинает его искать. Желание или искание греховного предмета, которым услаждается сердце, рождается в душе одновременно с согласием на грех (к чему склоняет сердце).

РЕШИМОСТЬ. В желании и согласии, если они не пресечены, полагаются основы следующей ступени греха – Решимости. Решимость в слабом виде уже имеется в желании и согласии. Решимость отличается от них только тем, что в состав или в условие ее рождения входит уверенность в возможности греховного дела и учет средств для его совершения. Желающий изрек свое согласие на дело, но еще ничего не придумал и не предпринял к достижению своей цели. У решившегося же уже все осмотрено и учтено, осталось только совершение самого дела. Таким образом, решимость – это дальнейшее укрепление и развитие согласия.

ГРЕХОВНОЕ ДЕЛО. Когда же, наконец, и это будет совершено, тогда является самое греховное дело. Это уже полный грех, – «плод развращения, зачатого внутри и родившего беззаконие во вне» (еп. Феофан "Начертание христианского нравоучения").

Таким образом, прилог, допущенный умом, под влиянием нечистых движений сердца
- принимается волею (согласие),
- усвояется желанием и намерением совершить внушенный прилогом грех,
- вызывает в воле решимость согрешить,
- после чего осуществляется на деле.
Греховность всех этих моментов все более усиливается к концу, так как постепенно грех захватывает все силы души: ум, чувство, волю. В главнейшем ходе образования греха заметно, как одна за другой силы человека сочетаются с грехом. После того, как в услаждении осквернилось сердце, оскверняется в желании воля, а в решимости, чрез изобретение и изыскивание средств ко греху, становится причастником сей греховной скверны и рассудок. В греховном же деле, наконец, и самые силы тела проникают грехом, и весь человек становится грешным.
Особенно быстрым стремление к греховному делу бывает после услаждения, когда греховной страстью охватывается сердце. Оно напоминает падение тяжелого камня по крутому спуску. Поэтому правило подвижников: бори и гони помыслы, пока ими еще не уязвлено сердце, ибо тогда будет трудна, если не невозможна, победа.

Относительно греховности отдельных моментов развития греха еп. Феофан указывает следующее:

«Уже и тот, кто возжелал или внутренне изрек согласие на дело, в нравственном смысле совершил грех пред Богом, видящим сердец. Кто зачал похоть – родил грех (ап. Иаков 1:15), и пожелавший при воззрений на жену уже любодействовал с нею (в сердце), говорит Господь (Мф. 5:28). Однако же решившийся грешнее его, по большему напряжению сил на грех, по большему объему внутреннего отрешения, по большему упорству и развращению воли. От решимости до дела одна черта.»

«Хотя в желании и решимости есть уже грех, однако ж из этого не должно заключать, что самому грешному делу нечего прибавить к их греховности и оно грешно не более их. Решившийся еще может или имеет время отказаться от дела и, следовательно, однажды воспротивившись закону, оказать ему покорность в другой раз, когда он в совести предъявит требования; между тем, сделавший дело попирает закон и внутренне и внешне. Совершающий дело во все продолжение его борется с совестью, которая не престает вразумлять его, следовательно (противясь и попирая совесть), более развращает себя и расстраивает свою нравственную природу.»

«Отсюда самой собою очевидно, как думать о грехах, которые не совершаются делом не по свободному произволению, а по нужде или внешней невозможности. Тяжесть этого греха равна почти делу. Разница между ними только в следствиях (последствиях греха), притом все внутренние последствия уже есть, недостает только внешних. В этом отношении разница тем менее или значительнее, чем меньших или больших худых последствий надо было ожидать от (греховного) дела. Где этих последствий нет и не бывает, там, можно сказать, и разница (между грехом, совершенным в душе и греховным делом) исчезает.»

источник: Г.И.Шиманский "Конспект по нравственному богословию"

---

О различии помыслов и прилогов

Между помыслами есть много различия во всем, и одни из них безгрешны, а другие нет!

Так называемый прилог помысла, то есть мысль о добром или злом, не заслуживает ни награды, ни порицания. Потом сочетание, то есть беседа с помыслом, к соглашению с ним или отвержению его, заслуживает похвалу, если оно богоугодно, но малую, также и укоризну, если оно лукаво. После так называемая борьба, или побеждающая, или побеждаемая умом, – приносящая венец или мучение, когда исполнится на деле. Также и сосложение, то есть преклонение души к явившемуся, соединенное с услаждением, от чего происходит пленение, насильно и против воли увлекающее сердце к исполнению на деле.

Когда же страстный помысел долго остается в сердце, то образуется так называемая страсть, которая, привычкою к себе, произвольно увлекает душу и свойственно передает ее исполнению на деле. Такая страсть несомненно подлежит во всех или соразмерному покаянию, или будущей муке, говорит Лествичник, то есть ради непокаяния, а не ради брани; ибо если бы было так, то без совершенного бесстрастия не могли бы многие получить прощения. Как тот же Лествичник говорит:
"хотя не все могут быть бесстрастны, однако спастись и примириться с Богом всем возможно".

Итак, разумный (делатель) отвергает лукавый прилог – матерь зол, чтобы разом отсечь все происходящее от него злое, а благой прилог всегда должно быть готовым обращать в дело, чтобы тело и душа пришли в навык добродетели и освободились от страстей благодатью Христовою. Ибо мы вовсе ничего не имеем, чего бы не получили от Него, и ничего не можем принести Ему, кроме одного только произволения, не имея которого, не находим ни знания, ни силы к деланию доброго.

источник: священномученик Петр Дамаскин "О различии помыслов и прилогов"

---

Евагрий Понтийский [греч. Εὐάϒριος ὁ Ποντικός] (ок. 345, г. Ивора Понтийская (совр. Сев. Турция) - ок. 399, пустыня Келлии (Египет)), монах, аскетический писатель, богослов.

По определению Е. П., «делание (πρακτική) есть духовный метод, очищающий страстную часть души». Его началом является вера (πίστις), а конечной целью - бесстрастие (ἀπάθεια), рождающее совершенную любовь (ἀϒάπη). В связи с этим аскетическое делание разделяется на 2 части: «отрицательную» и «положительную»:
- 1-я состоит в очищении от страстей,
- 2-я - в стяжании христианских добродетелей.

Хотя в собственном смысле «страстной» (παθητικόν) частью души являются ее низшие части - яростная и вожделеющая, каждая из 3 частей имеет свои страсти (πάθη), или пороки (κακίαι).
По определению Е. П., греховная страсть (πάθος, ἁμαρτία) - это «некое наслаждение (ἡδονή), рождающееся по свободной воле (ἐκ τοῦ αὐτεξουσίου) и вынуждающее ум дурно пользоваться творениями Божиими». Все греховные страсти и пороки возбуждаются в душе дурными или нечистыми помыслами, от к-рых и следует очистить ту или иную силу души для того, чтобы она исцелилась и вместо страстей приобрела соответствующие ей добродетели.

Е. П. впервые в аскетической письменности четко определил 8 «родовых» дурных помыслов, к-рыми объемлются все остальные помыслы, он перечисляет их, как правило, в порядке происхождения друг от друга и «укорененности» (ῥίζωμα) друг в друге:
- прежде всего, низшую, вожделеющую часть души следует освободить от помысла чревоугодия (ϒαστριμαρϒία) и рождающихся от него помыслов блуда (πορνεία) и сребролюбия (φιλαρϒυρία);
- затем яростную - от помыслов печали (λύπη), гнева (ὀρϒή) и уныния (ἀκηδία);
- наконец, разумную - от помыслов тщеславия (κενοδοξία) и гордыни (ὑπερηφανία).

Е. П. рассматривал это очищение от страстей и помыслов как духовную брань с противоборствующими бесами, или «противными силами» (ἀντικείμεναι δυνάμεις), внушающими человеку дурные помыслы и всячески старающимися увлечь его ко греху.
Е. П. замечал, что если «с мирскими людьми бесы ведут брань больше посредством вещей, то с монахами - преимущественно посредством помыслов, ибо в пустыне те лишены вещей. И насколько легче согрешить в мысли, чем на деле, настолько же тяжелее мысленная брань той брани, которая происходит посредством вещей». В связи с этим понятие «делания» у Е. П. означает не столько физические действия (σωματικὴ ϒυμνασία) человека по исполнению заповедей Божиих, сколько внутреннюю, духовную работу по наблюдению за помыслами, определению их происхождения, анализу их особенностей и взаимосвязей и, наконец, борьбу с дурными помыслами, исходящими от демонов, для приобретения добрых помыслов, исходящих от ангелов или людей.
Тем самым понимание Е. П. делания как борьбы с помыслами, являющейся прерогативой монахов-анахоретов (сам термин πρακτικός - деятельный человек - у Е. П. равнозначен термину μοναχός - монах), отличается не только от понимания делания как ручного труда, физической или социальной активности, но и от понимания мн. предшествующими христ. богословами, ассоциировавшими это понятие или с простым исполнением заповедей, или с активной церковной деятельностью в противопоставление уединенной монашеской жизни.

Одновременно с «отрицательной» работой по очищению души от помыслов и порождаемых ими страстей, согласно Е. П., должна начинаться и «положительная» работа по замене их противоположными им добродетелями, к-рые будут соответствовать правильному, «естественному» использованию 3 главных сил души. По словам Е. П., «страсти можно сложить с себя с помощью добродетелей, а простые помыслы - с помощью духовного созерцания».
Так, блуждающий ум останавливают чтение Священного Писания (ἀνάϒνωσις), бдение (ἀϒρυπνία) и молитва (προσευχή);
воспламенившееся вожделеющее начало души гасят голод (πεῖνα), труд (κόπος) и отшельничество (ἀναχώρησις);
возмущенное яростное начало успокаивают псалмопение (ψαλμῳδία), долготерпение (μακροθυμία) и милосердие (ἔλεος).

Важную помощь в этом может оказать Священное Писание, в к-ром есть много относящегося к области аскетического делания; при этом надо «исследовать, идет ли в том или ином случае речь о яростном начале души и о его порождениях, или о вожделеющем начале и его следствиях, или же об уме и его движениях».
По определению Е. П., «добродетель (ἀρετή) - это наилучший навык разумной души (ἕξις ἀρίστη ψυχῆς λοϒικῆς), благодаря к-рому она становится несклонной к пороку».
Ссылаясь на авторитет свт. Григория Богослова, Е. П. перечислял 9 главных добродетелей, соответствующих 3-частному устройству души:
для разумной части души - благоразумие, разумение и мудрость,
для яростной - мужество и терпение,
для вожделеющей - целомудрие, любовь и воздержание,
для души в целом - справедливость.

Дело благоразумия (φρόνησις) - вести борьбу с противными силами, защищать добродетели, противостоять порокам и распоряжаться нравственно безразличными вещами, сообразуясь с обстоятельствами;
дело разумения (σύνεσις) - надлежащим образом управлять всем тем, что способствует достижению высшей цели;
дело мудрости (σοφία) - созерцать логосы телесного и бестелесного;
дело целомудрия (σωφροσύνη) - бесстрастно созерцать вещи, возбуждающие неразумные мечтания;
дело любви (ἀϒάπη) - предоставлять себя каждому человеку, носящему образ Божий, почти так же, как и его Первообразу - Богу;
дело воздержания (ἐϒκράτεια) - с радостью отвергать всякое наслаждение, приносимое вкушением пищи;
дело мужества (ἀνδρεία) и терпения (ὑπομονή) - не бояться врагов и ревностно и стойко противостоять опасностям;
наконец, дело справедливости (δικαιοσύνη) - добиваться созвучия и гармонии всех частей души.

Однако большинство этих добродетелей, известных еще со времен Платона и стоиков, лишь частично соответствуют учению Е. П. о 8 дурных помыслах. Гораздо чаще Е. П. опирается на более точный и выведенный опытным аскетическим путем перечень добродетелей, рождающихся друг от друга и являющихся средством последовательного искоренения (ἐκρίζωμα) соответствующих пороков:
воздержание (ἐϒκράτεια) помогает победить чревоугодие,
целомудрие (σωφροσύνη) - блудную страсть,
нестяжательство (ἀκτημοσύνη) - сребролюбие,
радость (χαρά) - печаль,
долготерпение (μακροθυμία) - гнев,
терпение (ὑπομονή) - уныние,
нетщеславность (ἀκενοδοξία) - тщеславие,
смирение (ταπείνωσις, ταπεινοφροσύνη) - гордыню.
Эти 8 добродетелей Е. П. нередко сводит к 5 основным, тесно связанным между собой:
«верe (τὴν πίστιν) укрепляет страх Божий (ὁ φόβος ὁ τοῦ Θεοῦ), а его в свою очередь [укрепляет] воздержание (ἐϒκράτεια); воздержание же делают неколебимым терпение (ὑπομονή) и надежда (ἐλπίς)».
Среди них вера, являющаяся «внутренним благом» (ἐνδιάθετον ἀϒαθόν), совпадает с началом аскетического делания. Тот, кто приобретает эти «деятельные добродетели» (πρακτικα ἀρεταί), по мере очищения от страстей достигает желанной конечной цели аскетического делания - состояния бесстрастия.

Понятие «бесстрастие», восходящее к этике стоиков и уже использовавшееся христ. богословами (напр., Климентом Александрийским), является центральным понятием аскетического богословия Е. П., к-рый дает неск. характеристик бесстрастия. Это «цветок деятельной жизни» (ἄνθος τῆς πρακτικῆς), «духовное обрезание» и «духовная стена», «воскресение души», мирное, спокойное состояние разумной души (εἰρηνικὴ κατάστασις, κατάστασις ἠρεμαία ψυχῆς λοϒικῆς), «здравие души» (ὑϒεία ψυχῆς).
В известной степени бесстрастие - то же самое, что и добродетельное состояние, поскольку добродетель также может быть названа здравием души. Действительно, согласно Е. П., бесстрастие достигается лишь тогда, когда все 3 составные части души исцеляются от страстей и начинают действовать согласно природе, приобретая свойственные им добродетели:
«Разумная душа действует в согласии с природой (κατὰ φύσιν), когда ее вожделеющая часть устремляется к добродетели, яростная - сражается за добродетель, а разумная часть обращается к созерцанию тварных вещей».
Поэтому у Е. П. в отличие от Филона Александрийского и Климента бесстрастие не предполагает подавления или отсечения низших частей души, но, наоборот, - установление гармонии между всеми ее частями, когда каждая из них начинает действовать согласно своей природе. Е. П. учил, что бесстрастие достигается постепенно и имеет свои степени и признаки:
есть несовершенное бесстрастие (ἀτελὴς ἀπάθεια), соизмеряемое силой того или иного страстного помысла или возбуждающего его демона, когда борьба с ним производится посредством размышления над противоположным ему помыслом;
есть более глубокое бесстрастие (βαθυτάτη ἀπάθεια), когда порочный помысел побеждается соответствующим добродетельным помыслом;
наконец, есть совершенное бесстрастие (τελεία ἀπάθεια), к-рое возникает в душе после победы над всеми демонами, противоборствующими аскетическому деланию.

Главными признаками совершенного бесстрастия являются:
- способность не только не испытывать никакой страсти по отношению к вещам, но и оставаться невозмутимым даже по отношению к воспоминаниям о них;
- полностью контролировать свои помыслы и даже сны;
- находиться в собранности и нерассеянности;
- невозмутимо и спокойно взирать на все вещи;
- пребывая в молитве, не представлять в воображении ничего из этого мира;
- видеть сияние своего ума.
Главный «признак первого и величайшего бесстрастия» (τῆς πρώτης κα τῆς μεϒίστης ἀπαθείας τεκμήριον) - способность «не согрешать ни делом, ни помышлением» (μήτε κατ᾿ ἐνέρϒειαν, μήτε κατὰ διάνοιαν ἁμαρτάνειν).

Когда совершенное бесстрастие достигнуто, оно порождает совершенную любовь (ἀϒάπη), являющуюся, с одной стороны, «пределом делания» (πέρας πρακτικῆς), а с другой - «дверью в естественное ведение (θύρα ϒνώσεως φυσικῆς), наследниками которого являются богословие (θεολοϒία) и конечное блаженство (ἡ ἐσχάτη μακαριότης». Эту совершенную любовь следует отличать от любви как одной из прочих добродетелей, являющейся «уздой» яростного начала души и добродетелью желательного начала. Между бесстрастием и любовью существует тесная взаимозависимость, поэтому через них совершается переход ко 2-му этапу духовной жизни - ведению, или созерцанию.

источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»