Перейти в календарь
1. Святитель Иоанн Златоуст, золотая труба Православия.
в РПЦ этот день чествуется: перенесение мощей святителя Иоанна Златоуста
Память этого светила Церкви чествуется 13 ноября и 30 января. А в сей день празднуется перенесение его честных мощей из армянского села Команы, где сей изгнанник умер, в Царьград, где он ранее - как патриарх - управлял Церковью. Когда исполнилось 30 лет со дня его преставления, патриарх Прокл выступил с речью в память своего духовного отца и наставника и своим словом настолько воспламенил любовь народа и царя Феодосия Младшего к великому святителю, что все захотели, чтобы мощи святого Златоуста были перенесены в Царьград.
Повествуют, что ковчег с мощами никак не удавалось сдвинуть с места, пока царь не написал письмо святому Златоусту, умоляя его о прощении (ибо в изгнании святителя была виновна Евдоксия, мать Феодосия) и призывая прийти в Царьград, на прежнее место своего пребывания. Когда это покаянное письмо было положено на ковчег, он стал чрезвычайно легким. При перенесении мощей многие больные, прикасавшиеся к ковчегу, становились здоровыми. Когда мощи прибыли в столицу, царь, приблизившись к ним, снова молил святителя о прощении от имени своей матери - так, как если бы она сама от себя говорила:
«В жизни сей временной причинила я тебе досаду и зло; а теперь, когда обитаешь ты в жизни бессмертной, будь полезен для души моей. Слава моя минула, и ничто мне не помогает. Помоги мне ты, отче, в славе твоей; помоги мне, прежде чем буду осуждена я на Суде Христовом!»
Когда рака с мощами святителя была внесена в церковь Святых Апостолов и поставлена на патриаршеский престол, тогда всё множество народа услышало из его уст слова:
«Мир всем!»
Перенесение мощей святого Златоуста совершилось в 438 году.
(Прим. - Ред.)
История Церкви: мощи Иоанна Златоуста
После завоевания К-поля крестоносцами (1204) при ц. св. Апостолов, где хранились мощи, был основан капитул каноников. Тогда же святыни храма были различными путями вывезены на Запад, однако достоверные сведения о перенесении мощей И. З. отсутствуют. В 1206 г. в Зап. Европу, возможно в Германию, были отправлены мощи (или частицы мощей) И. З., происходившие из храма Св. Софии. Поскольку мощи свт. Григория Богослова, также хранившиеся в ц. св. Апостолов, были перевезены в Рим после IV крестового похода (первоначально хранились в греч. монастыре при посвященной ему церкви), то А. Рокки вслед за болландистами предположил, что мощи И. З. оказались в Риме в то же время, возможно при папе Иннокентии IV (1243-1254). В 1408 г. в соборе св. ап. Петра на Ватиканском холме существовал алтарь во имя И. З. По сведениям Чампини, мощи первоначально находились в ц. св. Петрониллы, затем в ц. Санта-Мария делла Феббре на Ватикане. C 1567 г. святыня хранилась в ц. св. Андрея. Перед освящением нового здания собора св. Петра по указанию папы Урбана VIII мощи И. З. были перенесены в этот храм и помещены в алтаре Капеллы Коро (1626). В авг. 1990 г. было проведено освидетельствование святыни, показавшее, что мощи находились в свинцовом ларце, вложенном в кипарисовый ковчег.
27 нояб. 2004 г. папа Римский Иоанн Павел II передал прибывшему в Ватикан К-польскому патриарху Варфоломею I большую часть мощей И. З. и свт. Григория Богослова. 30 нояб. мраморные ковчеги с мощами И. З. и свт. Григория Богослова были установлены в патриаршей ц. вмч. Георгия в стамбульском р-не Фенер (Фанар). В память этого события был учрежден новый праздник - возвращение мощей святителей Григория Богослова и И. З., совпадающий с днем памяти ап. Андрея Первозванного (30 нояб.).
11 апр. 2007 г. кард. Римско-католической Церкви Стивен Фумио Гамао передал в дар архиеп. Хабаровскому и Приамурскому Марку частицу мощей И. З. из Ватикана. Ковчег с мощами хранится в Спасо-Преображенском кафедральном соборе, где будет оставаться до освящения храма Хабаровской ДС во имя свт. Иннокентия, митр. Московского.
Сведения о главе И. З. (или о ее частях) в зап. христ. мире, собранные болландистами, крайне противоречивы. В 1995 г. в запасниках собора Санта-Мария дель Фьоре во Флоренции была обнаружена нетленная глава святого, отождествляемая с главой И. З. В 2007 г. часть нижней челюсти от этой главы была передана Румынской Православной Церкви.
Согласно правосл. традиции, глава И. З. была подарена визант. имп. Иоанном VI Кантакузином (1341-1354) афонскому мон-рю Ватопед. Эта святыня пользовалась большим почитанием на правосл. Востоке. В 1560 г. ватопедские монахи привезли в Молдавию для поклонения реликвии, в т. ч. челюсть И. З., которую господарь Александр Лэпушняну поместил в основанный им мон-рь Слатина.
Прибывший в 1652 г. в Москву ватопедский архим. Дамаскин сообщил о случившемся в монастыре пожаре и о необходимости изыскать значительную сумму денег (2 тыс. р.) на обновление росписей собора. Он сообщил о готовности монастырских властей прислать на время в Москву для поклонения древние ватопедские святыни - крест равноап. имп. Константина I Великого и главу И. З. От имени царя Алексея Михайловича в Ватопед была отправлена грамота, в к-рой игум. Феодосию и братии предлагалось «нашие царского величества милости и жалованья к себе поискати, тот честный животворящий Крест Господень... и главу святаго Иоанна Златоустаго для поклонения прислати к нам, великому государю, к нашему царскому величеству, с тем же с архимандритом Дамаскиным или с ыным верным человеком, кому в том верите». 7 июня 1655 г. Дамаскин был торжественно принят в царском шатре близ Шклова, а святыни, переданные царю, были позже отправлены в Москву к патриарху Никону. О почитании привезенной главы И. З. в рус. столице свидетельствует Павел Алеппский: главу И. З. в серебряном позолоченном ковчеге торжественно нес один из архимандритов во время встречи царя, возвращавшегося после взятия Смоленска в Москву.
Данное царем в 1652 г. обещание вернуть крест и главу в обитель было им нарушено. В грамоте, отправленной ватопедской братии с Дамаскином, говорилось, что Алексей Михайлович «изволил» оставить святыни в Москве «лет на двадцать или менши, на сколко лет доведетца», а в монастырь была отправлена царская милостыня деньгами и соболями на 1800 руб. На протяжении 3 десятилетий ватопедские монахи пытались вернуть святыни. Когда же ватопедский екклисиарх Лука вместе с представителями др. афонских монастырей приехал в Москву весной 1665 г., то в Ватопед была вновь послана значительная милостыня (1 тыс. р.) и царская грамота, в которой указывалось, что крест и глава И. З. «устроены» в Москве, в соборной церкви, и что таким святыням «под властию бусурманскою быти не достойно». Сопровождавший Луку келарь Кирилл, проявивший неуступчивость и требовавший возвращения святыни («бил челом невежливо»), был сослан на Соловки, откуда в 1675 г. переведен в Чудов мон-рь и только в 1683 г. был отпущен на Афон. В 1683 г. в Москву для возврата реликвий был послан архим. Дометиан, получивший от царей Иоанна V и Петра I 200 р. и новую жалованную грамоту, в которой приводилась все та же причина невозможности возвращения креста царя Константина и главы И. З. на Св. Гору: они должны остаться в России «на сохранение от насилия нечестивого огарянского». Ватопедским монахам предоставлялась особая выплата за эти святыни - по 500 р. в каждый их приезд за милостыней. Когда в 1687 г. в Москву по царской жалованной грамоте приехал архим. Косма, в послании от монахов лишь упоминалось о задержанных в русской столице реликвиях, но без к.-л. просьб об их возвращении. Напротив, братия надеялась по-прежнему, в соответствии с царским пожалованием за эти святыни, получать 500 р. милостыни, т. к. мон-рь нуждался в средствах для проведения воды. Всего в течение XVI-XVII вв. частицы мощей И. З. привозили на Русь 14 раз.
Афонскими монахами для успокоения паломников была сложена легенда, что в Москву вместо главы И. З. была послана глава свт. Андрея Критского. Однако еще в 1709 г. в перечне ватопедских святынь значилась глава свт. Андрея Критского и не упоминалась глава И. З. Версия о замене нашла отражение в печатных проскинитариях монастыря Ватопед. Однако в откровенных разговорах ватопедцы отрицали напечатанное. Вопрос о святынях остается открытым. В настоящее время в Ватопеде выставлена для поклонения глава, почитаемая как глава И. З. (с нетленным левом ухом). Глава же, привезенная Алексею Михайловичу, была возвращена РПЦ в 1988 г. музеями Московского Кремля и передана в Богоявленский (Елоховский) собор, а затем - в храм Христа Спасителя. В февр. 2010 г. по благословению Патриарха Московского и всея Руси Кирилла эту главу возили для поклонения в Знаменский Синодальный собор в Нью-Йорке.
По кипр. преданию:
- часть главы И. З. хранится в мон-ре Пресвятой Богородицы Троодитиссы.
В др. греч. мон-рях также хранятся части мощей И. З.:
- кисть десницы - в Филофея мон-ре,
- др. часть десницы - в Большом Метеорском монастыре,
- 2 части левой руки - в Великой Лавре (плечо - дар императоров Василия II Болгаробойцы и Константина VIII),
- еще одна часть левой руки - в мон-ре Варлаама (Метеоры),
- 2 небольшие частицы руки - в монастыре св. Таксиархов на о-ве Серифос,
- персты - в мон-рях Дохиар, Успения Пресвятой Богородицы на о-ве Идра и вмч. Георгия близ Эдипсоса на о-ве Эвбея
- колено находится в мон-ре Варлаама (Метеоры),
- большая часть голени и еще 4 частицы - в монастыре Пантократор,
- палец ноги - в мон-ре Вознесения Господня в Гераки (Ераки) близ Амальяды
Небольшие частицы мощей имеются в храме Гроба Господня в Иерусалиме, в Богословской школе на о-ве Халки в Мраморном м., на Кипре - в Киккском мон-ре, мон-ре Хрисорройятисса и в архиепископской резиденции в Никосии, на Афоне - в Иверском мон-ре, Ксенофонта монастыре, Ксиропотаме, Григория преподобного мон-ре, Ставрониките, Павла святого мон-ре, Дионисия преподобного мон-ре, Русском вмч. Пантелеимона мон-ре, Кастамоните, румын. скиту св. Иоанна Предтечи, скитах Новая Фиваида, Ксилургу (Пресвятой Богородицы) и ап. Андрея Первозванного. Частицы мощей И. З. хранятся во мн. местах в Центр. Греции: в каталоге О. Мейнардуса указаны 25 мон-рей и 6 храмов (церквей и соборов), в т. ч.- мон-ри Прусу, Дусику, св. Стефана (Метеоры), Иоанна Богослова мон-рь на Патмосе.
Столь же распространены были частицы мощей И. З. и на Западе. После IV крестового похода из К-поля в Венецию было привезено ребро И. З. По сведениям болландистов, челюсть святителя хранилась там же, в ц. св. Василия. В ц. во имя И. З. в Венеции с кон. XV в. хранится кость руки святителя в серебряном окладе греческой работы. Десница И. З. находилась в ц. Святого Креста. В XVII в. рука И. З. хранилась в соборе Богоматери в Камбре (Франция), в соборе г. Эль-Бурго-де-Осма (Испания) и в Праге, куда, по преданию, была перенесена из Италии. В 1652 г. часть мощей И. З. была подарена настоятелем аббатства Ибург кард. Францу фон Вартенбергу, еп. Оснабрюка, к-рый передал реликвию в кафедральный собор в Регенсбурге; для поклонения верующим она была выставлена в 2002 г. Болландисты упоминают также о др. частицах мощей, хранившихся в XVII-XVIII вв. в различных церквах и мон-рях Италии, Германии и Бельгии. В наст. время для поклонения выставлены частицы мощей И. З. также в соборе г. Дубровник (Хорватия).
источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»
Догматическое богословие: почитание мощей
Мо́щи (гр. λείψανα, лат. reliquiae), останки святых, почитаемые Церковью как исполненная благодати и обладающая даром чудотворения святыня.
Начало почитания мощей
Начало почитания мощей относится к древнейшему периоду христианства и вырастает, видимо, из заботы о телах мучеников. Уже в таком древнейшем памятнике, как “Мученичество Поликарпа Смирнского” (ум. ок. 155 г.), говорится о том, что кости мученика, оставшиеся после его сожжения, представляют “сокровище драгоценнее дорогих камней и чище золота”; община хотела обладать ими, чтобы “быть общниками святой его плоти” ([греч] χοινωνησαι τω άγίω αύνού σαρχίω).
Для следующего (III) столетия свидетельства о почитании останков мучеников находим у Киприана Карфагенского и у Дионисия Александрийского. Сохранение мощей мученика воспринималось как его продолжающееся соприсутствие в церковной общине, как манифестация победы над смертью, совершенной Христом, подавшим святому благодать спасения, и повторенной в мученическом подвиге. Это восприятие обусловливало празднование памяти мученика, совершения агапы (трапезы любви) и Евхаристии над его могилой. Сохранение и почитание мощей было также тесно связано с утверждением веры в воскресение во плоти; нападки на это учение со стороны гностиков, видимо, даже служили дополнительным стимулом почитания мощей.
Об интенсивности почитания мощей в древнейший период свидетельствует действия гонителей христиан, старавшихся уничтожить тела мучеников, дабы не допустить их почитания. В “Мученичестве Поликарпа” говорится о том, что иудеи подучили “доложить проконсулу, чтобы он не отдавал (христианам) тела, чтобы они не начали поклоняться ему, оставив Распятого”. В рассказе Евсевия о гонениях в Никомидии сообщается, что преследователи решили останки святых “вырыть и бросить в море, чтобы кто-либо не стал покланяться им и не причислил их к богам”. Очевидно, что язычники борются с почитанием мощей как уже известной им практикой – понимая ее, естественно, в привычных им терминах языческой религии.
Богословское осмысление почитания мощей
Богословское осмысление почитания мощей основывается на понимании творения как благого деяния Божия, в котором изначально содержится благая воля Творца, замысел Божий о спасении мира и его преображении в грядущем Царствии Небесном. Мощи святых представляют собой частицы этого преображенного вещества, исполненного Божественной благодатью, Царствие Небесное зримо присутствует в них уже в нынешнем веке.
Св. Амвросий Медиоланский в слове о свв. Назарии и Кельсии называет мощи “семенами вечности”.
Соответственно, почитание мощей понимается как почитание тех, кто в своем духовном подвиге осуществил замысел Творца о мире.
Бл. Иероним Стридонский в послании к Рипарию о Вигилянции пишет: “Не почитаем, не поклоняемся, не служим твари более Творца, почитаем мощи мучеников, чтобы поклоняться Тому, за Кого они пострадали”.
Это суждение бл. Иеронима о мощах полностью соответствует известному тезису св. Василия Великого о почитании икон:
“честь, воздаваемая образу, переходит на первообраз”.
Особенно четко вопрос о почитании мощей был разработан св. Иоанном Дамаскиным. Поскольку ряд иконоборцев наряду с поклонением иконам отрицал и поклонение мощам святых, Дамаскин в своих Словах в защиту святых икон говорит и о мощах. Он пишет, что
“святые и при жизни исполнены были Святого Духа, когда же скончались, благодать Святого Духа присутствует и с душами, и с телами их в гробницах, и с фигурами, и со святыми иконами их, – не по существу, но по благодати и действию (энергии)”.
Поклонение мощам, так же как поклонение иконам, выражает признание значимости вещества в домостроительстве спасения (в преображении мира). Дамаскин, указав на Боговоплощение как исходный момент этого домостроительства, продолжает:
“Не поклоняюсь веществу, но поклоняюсь Творцу вещества, сделавшемуся веществом ради меня, соблаговолившему поселиться в веществе и через посредство вещества совершившему мое спасение... Почитаю же и благоговею и перед остальным веществом, при посредстве которого совершилось мое спасение, как перед исполненным божественными силами (энергиями) и благодатью”.
Таким образом, мощи суть явление обоженной твари, через которую совершается спасение человечества, преображение вещества мира в обоженное вещество грядущего Царствия.
источник: открытая православная энциклопедия "Древо"
Для чего мощи разделяют на частицы?
Феномен разделения мощей состоит в том, что не само по себе тело святого является источником исцеления и чудес, а именно сила Божия, которая в нем живет, на что и указывает Седьмой Вселенский Собор: «... и это чрез Христа, Который в них обитает..». Эта сила неделима.
Любая даже самая маленькая частица позволяет прикоснуться к самому святому и ко всей полноте той божественной благодати, которая пребывает в самом праведнике. Поэтому для того, чтобы как можно больше людей получили возможность прикоснуться к этой Силе, христиане мощи разделяют. Многие из тех, кто удивляется этой традиции, не задумываются о том, что происходит на Литургии. Когда священник раздробляет Тело Христово перед Причастием на частички и опускает их в Чашу, то верующие вкушают не часть Христа, но принимают Его в свою жизнь целиком, и сами, во всей полноте, становятся частью единого, неделимого Тела Христова.
Когда началась традиция разделения мощей?
Это происходило издревле. Документально мы можем проследить такую традицию уже в IV веке, читая дошедшие до нас письменные источники. Вот, например, что говорит на проповеди святитель Иоанн Златоуст (ок. 347 – 407 года):
«Святые мощи — неисчерпаемые сокровища и несравненно выше земных сокровищ именно потому, что сии (они – Т.С.) разделяются на многие части и чрез разделение уменьшаются; а те от разделения на части не только не уменьшаются, но еще более являют своё богатство: таково свойство вещей духовных, что чрез раздаяние они возрастают и чрез разделение умножаются».
Святыни прятали, переносили, теряли, обретали. Есть мощи, которые до сих пор остаются нетленными (святитель Спиридон Тримифунтский, преподобный Александр Свирский), а есть и те, которые со временем истлели. Чем более велика слава почившего святого, тем больше будет храмов и монастырей, которые захотят себе частичку его мощей. Однако не у всех святых оставались мощи. Иногда случалось так, что после кончины мучеников, язычники уничтожали их тела, сжигая их или выбрасывая в воду.
источник: Тимофей Китнис, историк и руководитель Паломнического центра апостола Фомы в Европе
2. Преподобный Тит Печерский.
в РПЦ святой именуется: преподобный Тит Печерский, бывший воин, в Дальних пещерах; чествуется:12 марта (дата переходящая): 12 марта (27 февраля) в невисокосный год / 11 марта (27 февраля) в високосный год;
4 марта (дата переходящая) – Собор всех Киево-Печерских преподобных отцов;
10 сентября - Собор Киево-Печерских преподобных, в Дальних пещерах
Сначала был воином, но, получив в одном из сражений ранение в голову, оставил мир и удалился в Киево-Печерский монастырь, где исцелел и принял монашество. Проводил время в непрестанном оплакивании своих прежних грехов. Перед смертью был каким-то небесным явлением извещен о том, что все грехи ему прощены. Его мощи почивают в пещерах преподобного Феодосия.
3. Стихотворение
Святой Иоанн, труба златая, громогласная,
Господню милость возвещал ты людям ясно,
Благую милость, что и грешных озаряет,
Милость предивную, что через Солнце нам сияет,
Что лунным светом освещает землю темную
И заполняет всю вселенную огромную.
Подобной среди звезд не обретается –
С Голгофы страшной она тихо простирается.
Где распят Бог - там миру грех его прощается,
Отходит ужас - слава возвещается.
Воспели милость эту ангельские лики,
Тварь дольняя в себя ее вобрала блики.
Сонмы святых ее усердно прославляют,
Толпу недужных она мигом исцеляет.
Радость простым - безумье умникам глумливым,
Отповедь гордым, наказание кичливым.
Божия милость для всей твари - есть отрада,
Всех освежит ее духовная услада.
Грех истребляется и вся нечистота,
Земля не знала эту милость до Христа.
Сияньем вечным в мир Христос ее принес,
Нам во спасенье и в отгнание от слез.
Святой Иоанн, учитель Божьей милости,
Моли Христа избавить нас греховной гнилости.
4. Рассуждение
Великое дело - пост, но любовь еще больше. Если постом прогоняются бесы, укрощаются страсти, умиротворяется тело, упорядочивается дух, то любовью Бог вселяется в человека. Сам Господь подчеркнул необходимость поста, но любовь выделил как главную заповедь.
В первой половине прошлого столетия Охридом правил Джеладдин-бей, отложившийся от султана самостоятельный властитель, а Церковью в то время управлял митрополит Каллиник. Джеладдин-бей и Каллиник, хотя и исповедовали разные веры, однако были хорошими друзьями и часто друг друга посещали. Однажды Джеладдин-бей приговорил 25 христиан к повешению. Казнь должна была бы состояться в Великую Пятницу. Митрополит в крайней тревоге от происходящего пришел к Джеладдин-бею и начал просить его о смягчении наказания. Пока они беседовали, подошло время обеда, и бей пригласил митрополита на трапезу. На обед была приготовлена ягнятина. Митрополит извинился, что из-за поста он не может остаться обедать и приготовился к выходу. Бей опечалился и сказал митрополиту:
«Выбирай: или ты будешь со мной обедать и избавишь 25 человек от виселицы, или не сядешь за трапезу и обречешь их на виселицу»
Митрополит перекрестился и сел за трапезу, а Джеладдин помиловал осужденных.
(Прим. - Ред.)
Основное богословие: пост в Православии
Грехи, их виды и их духовное врачевание
Различные болезни требуют и различного врачевания, но здесь предстоит нам беседа не о телесных болезнях и не о телесном врачевстве, но о духовном. А духовные болезни, коими душа наша немоществует, суть грехи, разделяющиеся на три рода:
- некоторые грехи совершаются в теле,
- другие – в душе,
- а иные обнаруживаются посредством любостяжания.
Грехи, относящиеся к телу, следующие: чревонеистовство, пресыщение, пьянство, блуд, прелюбодеяние и всякая плотская греховная нечистота.
Грехи, относящиеся к душе, суть все злые помыслы, из сердца исходящие: беззаконное вожделение, гордость, властолюбие, превозношение, славолюбие, зависть и тому подобные.
А что касается любостяжания, то к нему относятся следующие грехи: корыстолюбие, воровство, хищение, убийство и всякое неправедное приобретение.
Такое троякое разделение грехов мы находим в Священном Писании. Святой апостол Иоанн Богослов в Первом своем соборном послании говорит:
«Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская» (1Ин. 2:16).
Похоть плотская собственно относится к телу, похоть очес – к любостяжанию, а гордость житейская относится к душе.
А так как эта болезнь, о которой мы говорили, трехсоставная, то и врачевство для нее потребно троякое. Мы оскорбляем Бога тремя злыми делами. Но, если захотим, можем укротить гнев Его при помощи благодати Божией также тремя благими делами, касающимися души, тела и любостяжания.
Благотворение душе – молитва, благотворение телу – пост, а благотворение (т.е. врачевство) любостяжанию – милостыня.
Это трехсоставное лекарство против трехчисленных наших язв должно сопровождаться святою исповедью и покаянием. Что касается молитвы и милостыни, то здесь у нас меньше бывает прений с противниками веры, нежели тогда, когда речь идет о посте, где мы встречаем их великое противление и упорство.
Пост как воздержание и его слагаемые
Пост вообще есть добровольное воздержание желания от наслаждения принимаемой пищей. Пост называется добровольным воздержанием потому, что можно воздерживаться от желаемой пищи или по нужде, т.е. по причине скудости, как это бывает с бедными неимущими людьми, или по причине немощи, как это бывает с больными, или по причине тщеславия, как это обнаруживается в лицемерах. Таковые при всем своем воздержании не стяжают благотворной силы, свойственной посту, потому что такого рода пост происходит не от благого произволения, но от других причин.
Пост бывает четырех видов: духовный, нравственный, естественный и церковный.
Первый пост, духовный, есть воздержание и удаление себя от грехов. К нему Господь призывает Свой народ через пророка Исаию:
«Таков ли тот пост, который Я избрал, и день, в который томит человек душу свою, когда гнет голову свою, как тростник и подстилает под себя рубище и пепел? Это ли назовешь постом и днем, угодным Господу? Вот пост, который Я избрал:
разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и всякое твое писание неправедное раздери. Раздробляй алчущим хлеб твой и нищих, не имеющих крова, введи в дом твой. Если видишь нагого, одень его, и единокровного твоего не презри" (Ис. 58:5-7).
Таков духовный пост, призывающий нас к воздержанию от неправды и от всех злых дел вообще, и в нем подвизаться потребно всем и на всякое время. Каждый человек должен соблюдать такой пост и в самые светлые праздники. Но не об этом посте предстоит нам прение с противниками веры.
Второй пост, нравственный, касающийся исправления нравов, состоит в умеренном употреблении пищи и пития ради самой благочестивой жизни. Многие из древних эллинских философов придерживались такового поста, и ныне магометане его соблюдают. Но и не об этом посте будет наша беседа.
Третий пост, естественный, по определению богословов, состоит в том, чтобы совершенно ничего не есть и не пить. Такой пост соблюдается нами перед принятием Тела и Крови Христовых. Естественным он назван потому, что само естество принимающего и высота Таинства располагают к сохранению такового поста ради святости и благодати, заключающейся в Святых Христовых Тайнах. Но и об этом посте мы не будем входить в рассуждение.
Четвертый пост, церковный, заключается в воздержании от пищи сообразно закону и установлениям Святой Церкви. Именно здесь, при рассмотрении такового поста и происходят у нас большие прения и имеются разногласия с противниками православной веры.
Посты церковные бывают повсеместными. Их православные христиане везде сохраняют твердо и неизменно. Таких постов в продолжении года – четыре; соблюдается также пост каждую неделю в среду и пятницу.
Далее, пост бывает местным. Устанавливается он по особому случаю и простирается на те местности, в которых священноначалие благословляет соблюдать этот пост по причине войны, наводнения, засухи, моровой язвы, землетрясения и прочих бедствий.
Надобно также различать пост общий, который соблюдается всей Церковью, и пост частный, который человек сохраняет в отношении к самому себе, что бывает или по какому-нибудь обету, или из послушания духовному отцу.
Пост слагается из трех составляющих: времени, количества и качества.
Первая принадлежность поста определяется временем принятия пищи. Речь здесь идет о совершенном оставлении безвременного употребления пищи и пития. В Ветхом Завете для постящихся назначаемо было время употребления пищи вечером. Так, в Книге Судей израилевых читаем:
«И пошли все сыны Израилевы и все люди, и пришли в Бефиль, в дом Божий: и... плакали там пред Господом: и постились в тот день даже до вечера» (Суд. 20:26).
Во Второй книге Царств о посте говорится следующее:
«Плакали и постились до вечера о Сауле» (2Цар. 1:12).
«Клялся Давид, говоря: то и то да сотворит со мною Бог, если пока не зайдет солнце, вкушу хлеба или иное что" (2Цар. 3:35).
То же можно видеть и в других местах Священного Писания, открывающего нам, что ветхозаветные праведники во время пощения употребляли пищу только один раз – вечером.
Церковь Христова не предписывает верным своим чадам, проходящим подвиг поста, определенного времени для принятия пищи. Много есть таких тайных подвижников, которые, по примеру древних отцов, воздерживаются от пищи до вечера, но гораздо более таких, которые не вкушают пищи и вечером, особенно в среды и пятницы Святой Четыредесятницы. Иные подражают примеру апостола Павла, который не ел и не пил три дня. Нет недостатка и в таких благочестивых людях, которые из любви ко Христу распинают свою плоть воздержанием в продолжении пяти дней с понедельника до субботы, воспоминая пять язв страждущего Господа Иисуса Христа. Но это удел избранных.
Святитель Епифаний Кипрский в кратком своем поучении пишет о посте следующее. Немощным и не привыкшим к постному подвигу можно поститься (кроме субботних и воскресных дней) даже до девятого часа, что по нашему исчислению означает до третьего пополудни. Ибо те, которые сим образом пребывают в посте, уподобляются пострадавшему за нас Христу, Который пребыл в страдании даже до девятого часа дня. В оный же час Он освободился от всех трудов Своих и страданий смертию.
Вторая принадлежность поста определяется количеством употребляемой пищи.
Известно что пребывающему в посте следует употреблять пищи столько, сколько требуется ее для укрепления изнемогающей плоти и восстановления сил подвизающегося, а не для пресыщения. Но и это должно сообразовываться с трудами и служением подвизающегося, так как потребности трудящихся и нетрудящихся бывают различны, да и сами силы у разных людей неодинаковы: некоторые от природы имеют большую крепость, другие же слабы. Посему и Святая Церковь не определила для всех одинаковой непреложной меры при употреблении постной пищи.
Третья принадлежность поста состоит в качестве пищи.
Какую же пищу должен употреблять постящийся: мясную ли или рыбную, должен ли он есть только овощи или и фрукты? Как надо относиться к животной пище, т.е. сыру, коровьему маслу, молоку и яйцам? Вот в отношении к этим различным снедям и бывают у нас с противниками веры большие разногласия и прения.
Некоторые из них совершенно отвергают пост, другие, хотя и принимают оный, но не в полной мере. Они согласны соблюдать в посте время и количество, а качество отвергают. Есть и такие из неправомыслящих, которые определяют для себя время употребления пищи, вкушая ее не рано, но поздно, назначают и количество, чтобы есть умеренно, а не с пресыщением, совершенно отвергая качество, и считают даже ересью воздержание от мясной пищи, сыра, масла, молока, яиц и прочего. Так-то мудрствуют те, «им же бог чрево... и кончина погибель» (Флп. 3:19).
Наша же Православная Церковь свято хранит правила поста, касающиеся всех трех его составных: времени, количества и качества. И не только заповедует всячески соблюдать время и количество, но большую важность придает и качеству поста.
источник: Стефан (Яворский), (1658-1722) митрополит Рязанский и Муромский, местоблюститель патриаршего престола
"Пост – заповедь Божия. Учение Православной Церкви о святых постах"
5. Созерцание
Христос Великий Архиерей; около 1600 г.; Крит; место хранения: собрание Велимезиса
Да созерцаю Господа Иисуса как Первосвященника:
1) приносящего Богу в жертву всё время Своей жизни на земле;
2) приносящего Богу в жертву каждое Свое слово, каждое чувство, каждую мысль, каждое дело и каждую слезу;
3) приносящего, наконец, Богу за людей всецело Самого Себя как человека.
(Прим. - Ред.)
Иконография: Великий Архиерей Иисус Христос
Иконографический тип, представляющий Христа в архиерейском облачении; получил распространение в поздне - и поствизант. искусстве. Является одним из вариантов изображения Христа Первосвященника, в основе к-рого лежит текст:
«Клялся Господь и не раскается: Ты священник вовек по чину Мелхиседека» (Пс. 109:4)
и его истолкование в Послании к Евреям (4:14; 5:5-10).
Встречаются как отдельные изображения «В. А.», так и в композициях «Евхаристия» и «Небесная литургия», распространенных в поздневизант. искусстве. Темы архиерейского служения Христа, единства небесной и земной литургии акцентированы в сцене «Причащение апостолов» - В. А. везде представлен в саккосе, без омофора, причащающим апостолов.
Иконография «В. А.» близка др. иконографическому типу Христа, основанному на текстах 109-го и 44-го псалмов,- «Царь царем», к-рый складывался в XIV в. и представлен прежде всего в композициях «Предста Царица одесную Тебе», где Христос изображается в царском саккосе, с лором и омофором, в короне-камилавке, часто сопровождаемый надписью: «Ты еси иерей по чину Мелхиседекову», а иногда надписью: «Архиерей Великий». Под влиянием этой иконографии на рус. иконах и в росписях на тему Небесной литургии появляются изображения В. А. в митре.
источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»
икона Христос Великий Архиерей; около 1600 г.; Крит; место хранения: собрание Велимезиса
Иконографическая справка
Христос в поясном фронтальном изображении и в святительском облачении благословляет правой рукой, а в левой держит раскрытое Евангелие. По сохранившимся буквам надпись восстанавливается следующим образом:
Царство Мое несть от мира сего" (Ин. 18.36)
на левой странице:
"приимите, ядите: сие есть тело мое, за вас преломляемое во оставление грехов" (Мф. 26:26).
По сторонам следы надписей: (Царь царствующих) над правым плечом Христа и (и Великий Архиерей) над левым. Розового цвета стихарь украшают нарукавники с драгоценными камнями. Саккос светло-синий с золотой каймой, так же украшенной каменьями, а омофор, еще более светлого, голубого оттенка с белыми высветлениями декорирован золотыми крестами. Драгоценные камни украшают и полукруглую митру цвета охры на главе Христа. Поясное изображение, по всей вероятности, восходит к полнофигурному тронному Христу, в подобной позе и аналогичном облачении, как на иконе Михаила Дамаскиноса на Керкире.
Стилистическая справка
Самый ранний и значительный образец Христа Великого Архиерея в поясном изображении представляет икона местного ряда на Патмосе, атрибутированная Хадзидакисом мастерской Андреаса Ритзоса. Другим примечательным примером служит икона той же мастерской в монастыре Гоньяс. По аналогичной иконографической схеме трактуют сюжет выдающиеся мастера XVI и XVII вв., как например Эммануил Ламбардос и Иеремиас Палладас в родственной настоящей иконе работе, ныне находящейся в России, а сам тип получает широкое распространение в многочисленных иконах Критской школы. Заимствование сюжета из более сложных композиций палеологовской эпохи, известных по примерам в Лесново и в Перивлепте Мистры, отмечается во всех специализированных исследованиях. Характерные признаки иконы: светлый колорит; гармоничные сочетания сине-голубого и розового в святительских одеяниях, отчетливо обозначенные контуры и малые параллельные белые движки по темно-коричневому санкирю, - относят данный памятник к кругу работ консервативных художников начала XVII в., верно следующих традиции выдающихся критских мастеров XV столетия, как Эммануил Ламбардос и Иеремиас Палладас."
источник: научный отдел факультета церковных художеств Православного Свято-Тихоновского Гуманитарного Университета
Догматическое богословие: Иисус Христос Первосвященник
Понятие о Первосвященническом служении Иисуса Христа
Преимущественная обязанность Первосвященников в ветхозаветном Богослужении состояла в том, что он приносил жертвы в молитвы за себя и за людей (Евр. 7:27), и однажды в год, по заклании жертвы, входил во Святая Святых с кровью для окропления очистилища, дабы тем очищать грехи собственные и грехи народа (Евр. 9:7).
Апостол Павел так изображает служение ветхозаветного Первосвященника:
«всяк Первосвященник, – пишет он, – от человек приемлем, за человеки поставляется на службы, яже к Богу, да приносит дары же и жертвы о гресех» (Евр. 5:1).
«Первосвященник входит во Святая Святых по вся лета с кровию чуждею» (Евр. 9:25).
Иисус Христос, как Первосвященник, исполнил это совершеннейшими образом; ибо Самого Себя принёс в жертву за грехи мира, и через то освободил род человеческий от рабства греховного, примирил с Богом и приобрёл ему благоволение и милость от Бога.
Истина Первосвященнического служения Христова.
1. Первосвященническое служение Иисуса Христа предсказано было в Ветхом Завете. В пророчественном Псалме говорится о Спасителе:
«Ты Иерей во век по чину Мелхиседекову» (Пс. 109:4).
Пророк Захария ветхозаветного Первосвященника Иисуса и сослужащих ему называет дивозрителями, с подлинника – преобразователями, то есть – обетованного Мессии (Зах. 3:8), чем ясно предуказывает в Иисусе Христе первообраз священства, которое предъизображали все ветхозаветные Первосвященники и Священники. В другом месте говорит об обетованном Спасителе:
«Той приимет добродетель (славу), и сядет, и возобладаете на престоле Своем, и будет Иерей на престоле Своем» (с подлин.) (Зах. 6:13).
2. Звание Первосвященника Иисус Христос Сам усвоял Себя, относя к Самому Себя Псалом 109 (слич. Мф. 22:44; Мк. 12:36; Лк. 20:42), в котором Он называется вечным Иереем по чину Мелхиседекову.
3. Апостол Павел в Послании к Евреям с разных сторон изображает первосвященничество Христово:
«Должен бе (Иисус) по всему подобитися братии, да милостив будет и верен Первосвященник в тех, яже к Богу» (Евр. 2:17).
«Разумейте Посланника и Святителя (Первосвященника) исповедания нашего Иисуса Христа» (Евр. 3:1).
«Имуще убо Архиерея велика, прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия, да держимся исповедания. He имамы бо Архиерея не могуща спострадати немощем нашим, но искушена по всяческим по подобью, разве греха» (Евр. 4:14–15).
«Христос не Себе прослави быти Первосвященника, но Глаголавый к Нему: Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя. Якоже и инде глаголет: Ты еси Священник во век, по чину Мелхиседекову» (Евр. 5:5–6.) (слич. Евр. 7:21).
«Таков нам подобаше Архиерей, преподобен, незлобив, безсквернен, отлучен от грешных, и вышше небес бывый» (Евр. 7:26). (слич. Евр. 8:16; Евр. 9:11–14; Евр. 9:26–28, Евр. 10:21).
Иисус Христос называется Священником по чину Мелхиседекову, но не по чину Ааронову, для показания превосходства Его Первосвященнического служения.
1) В Священном Писании не упоминается (Быт. 14:18) ни о роде Мелхиседека, ни о начале, ни о конце его жизни, ни о предшественнике, ни о преемнике его (Евр. 7:3); потому история Мелхиседека представляет образ Иисуса Христа, Первосвященника вечного (Евр. 7:34). Также, Мелхиседек был вместо Священников и Царей (Быт. 14:18), и его название – Мелхиседек Царь Салимский (с Еврейского) означают: царь правды, царь мира (Евр. 7:9); и Иисус Христос есть вместе Первосвященник и Царь (Лк. 1:32), Царь правды (Ин. 18:37; Евр. 1:8) и мира (Быт. 49:10; Ис. 9:6; Лк. 3:14; Ин. 14:37). Св. Григорий Богослов учит, что Иисус Христос называется «Мелхиседеком, как рождённый без матери по естеству высшему нашего, и без отца – по естеству нашему, как не имеющий родословия по горнему рождению, ибо сказано: род же Его кто исповесть?» (Ис. 53:8); как Царь Салима, то есть мира, как Царь правды, и как приемлющий десятину от Патриархов, которые мужественно подвизались против лукавых сил.
2) Священство Христово, по учению Апостола Павла, отличается от Ааронова во многих отношениях, именно:
а) Священство Иисуса Христа утверждено было клятвой; поелику о Нём сказано:
«клятся Господь, и не раскается Ты еси Священник во век, по чину Мелхиседекову»
Но сего не было со служением Аароновым (Евр. 7:20–21). Отселе Апостол показывает превосходство священства Христова: ибо клятва употребляется для утверждения верности в делах особенно важных; и дело, утверждённое клятвою, не может быть ни отменено, ни изменено против клятвы. Таким образом, соединение клятвы с возложением священства на Иисуса Христа свидетельствует o неотъёмности и вечности сего служения ; a священство Аароново, как установленное на определённое время, не имело нужды в клятвенном удостоверении.
б) Священство по чину Аарона, или Левитское, переходило от отца к детям, а Иисус Христос в Своём священстве никому не преемствовал, и не имеет преемника по Себе; пребывая же вечно, имеет и священство вечное (Евр. 7:31).
в) В служении священства Левитского жрец и жертва различались, а в священнодействии Иисуса Христа – Он Сам жертва и жрец, как пишет Апостол:
«ни кровию козлею ниже телчею, но Своею кровию, виде единою со Святая, вечное искупление обретый» (Евр. 9:13 и далее).
г) Священники по чину Левитскому многократно приносили жертвы, и кровь жертв их только прообразовала очистительную жертву, а сама собой не очищала грехов «не возможно бо, – как учит Апостол, – крови юнчей и козлей отпущати грехи» (Евр. 10:1, 4 ), а Иисус Христос однажды принёс в жертву Самого Себя, и «единым приношением и совершил есть во веки освящаемых» (Евр. 9:28 слич. Евр. 9:13–14, Евр. 10:12–14).
д) Священники из Левитов были только человеки, подверженные грехам, a Христос – Сын Божий, чуждый всякого греха (Евр. 7:26–28. слич. Евр. 5:2, 8).
е) Те приносили жертвы вместе за народ и за свои грехи, а Иисус Христос только за грехи мира (Евр. 7:26–27).
источник: «О трояком служении Иисуса Христа». В типографии Августа Семена, 1844 год
6. Проповедь о недоумении маловерных.
"Человѣ́цы же чуди́шася, глаго́люще: кто́ е́сть се́й, я́ко и вѣ́три и мо́ре послу́шаютъ его́?"
"Человёцы же чуди1шасz, глаго1люще: кто2 є4сть се1й, ћкw и3 вётри и3 мо1ре послyшаютъ є3гw2;"
"Люди же, удивляясь, говорили: кто это, что и ветры и море повинуются Ему?"
(Мф. 8:27)
Таким вопросом задавались Апостолы, еще не зная Господа Иисуса, а лишь видя, как укрощает Он бушующее море и ветры.
Кто это, что и ветры и море повинуются Ему?
Это Тот, Кто и сотворил ветры и море. Что удивительного тогда в том, что Его слушают собственные Его создания? Не является ли топор послушным орудием в тех руках, которые его сделали? Господь всё сотворил словом, поэтому всё и повинуется Его слову. Кто это, братья?
Это Тот, Кто и до того воздвизал ветры и успокаивал их,
Кто возмущал море и обуздывал его.
Это Тот же Самый, Кто делает сие и поныне.
Как Человек встал Он перед людьми и запретил разыгравшемуся ветру и разнузданному морю - чтобы истребить бытующее среди людей заблуждение о том, что ветры и моря якобы движутся и умиротворяются либо слепым случаем, либо некой злой силой, и чтобы навсегда открыть истину, что умная и добрая сила Создателя управляет и повелевает стихиями по Его Промыслу.
Кто это? - спрашивали Апостолы.
Это безгрешный Сын Божий, о Апостолы святые, Чьим именем наполните вы весь мир и за Чье имя будете мучимы и закалаемы, как агнцы волками.
Кто такие волки?
Те, кто думает,
что ветер движется сам по себе,
и море само по себе вскипает и утихомиривается,
либо само по себе,
либо повинуясь диаволу.
О святые Апостолы, задавшие вопрос, и получившие истинный ответ, и эту истину возвестивши е всему миру, молитесь за нас, дабы и мы просветились сей истиной.
О Господи всемудрый и всесильный, усмири ветры греха и умиротвори бурю наших страстей, скверных и непотребных. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.
(Прим. - Ред.)
Догматическое богословие: свойства Божии - Всемогущество
ВСЕМОГУЩЕСТВО
Всемогущество приписывается Богу в том смысле, что Он обладает неограниченной силой все производить и над всем владычествовать, – от чего называется безразлично всемогущим или всесильным (παντοδύναμος), и вседержителем (παντοκράτωρ).
В священных книгах находится бесчисленное множество мест, изображающих это свойство Божие. Они свидетельствуют:
а) о всемогуществе Божием вообще:
"знаю, что Ты все можешь, и что намерение Твое не может быть остановлено" (Иов. 42:2);
"Авва Отче! всё возможно Тебе" (Мк. 14:36);
"Богу же всё возможно" (Мф. 19:26);
"ибо у Бога не останется бессильным никакое слово" (Лк. 1:37).
В частности изображают всемогущество Божие –
б) в творении:
"и сказал Бог: да будет свет. И стал свет" (Быт. 1:3);
"ибо Он сказал, – и сделалось; Он повелел, – и явилось" (Пс. 32:9); срав. (Пс. 148:5);
"Бог наш на небесах [и на земле]; творит все, что хочет"" (Пс. 113:11); срав. (Пс. 134:6);
"Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его – все воинство их" (Пс. 32:6); срав. (Иер. 32:17); (Ис. 40:26-28);
"достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу: ибо Ты сотворил все, и все по Твоей воле существует и сотворено" (Апок. 4:11).
в) в промышлении о тварях и владычестве над ними:
"Все они от Тебя ожидают, чтобы Ты дал им пищу их в свое время. Даешь им – принимают, отверзаешь руку Твою – насыщаются благом; скроешь лице Твое – мятутся, отнимешь дух их – умирают и в персть свою возвращаются; пошлешь дух Твой – созидаются, и Ты обновляешь лице земли" (Пс. 103:27-30);
И еще точнее свидетельствуют о всемогуществе Божием –
г) в совершении чудес:
"Кто Бог так великий, как Бог [наш]! Ты – Бог, творящий чудеса" (Пс. 76:14-15); срав. (Пс. 85:10);
"Призирает на землю, и она трясется; прикасается к горам, и дымятся" (Пс. 103:32);
"Благословен Господь Бог, Бог Израилев, един творящий чудеса" (Пс. 71:18); срав. (Пс. 136:4).
д) в распространении и сохранении Христианской веры и Церкви:
"Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее" (Мф. 16:18);
е) в попечении о спасении верующих:
"и Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек; и никто не похитит их из руки Моей" (Ин. 10:28);
"и как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его" (Еф. 1:19).
Святые Отцы и учители Церкви находили истину всемогущества Божия столь общеизвестной, что считали излишним ее доказывать.
“Укажите мне, – писал блаженный Августин, – не говорю, Христианина или Иудея, но укажите мне язычника, поклоняющегося идолам и служащего демонам, который бы не исповедал, что Бог всемогущ. Отрицать Христа может; но отрицать Бога всемогущего не может”.
На возражения же некоторых, что для Бога невозможно то и другое, замечали: Бог, точно, не может умереть, не может вредить другому, не может ни отречься Себя или лгать (2Тим. 2:13); (Евр. 6:18), ни вообще грешить и быть злым; но потому-то Он и всемогущ, что ничего подобного не может. Ибо если бы Он мог умереть, или мог вредить другому, лгать и вообще грешить и быть злым, это было бы признаком не могущества в Боге, а слабости и бессилия, физического или нравственного. Бог все может, чего только хочет, и что не противно Его природе. Но умереть или перестать существовать совершенно противно Его природе, и Он хочет, по своей природе, одного только добра, и зла не желает никакого.
Углубляясь в идею существа совершеннейшего и беспредельного во всем, равно как существа самобытного, которое есть единственный источник жизни, след. и силы для всего существующего, а с другой стороны, видя пред собою поразительное величие и громадность мира, созданного и непрестанно сохраняемого Богом, разум и сам собой необходимо приходит к мысли о всемогуществе Божием. Потому-то ее принимали даже языческие мудрецы.
источник: Макарий (Булгаков), (1816-1882) митрополит Московский и Коломенский, доктор богословия, историк, ректор СПбДА
"Православно-догматическое Богословие" Том 1
ВСЕМОГУЩЕСТВО
Это свойство означает, что Бог приводит в исполнение все угодное Ему без всякого затруднения и препятствия. Никакая сторонняя сила не может удерживать или стеснять Его действия, не существует ничего внешнего, что могло бы препятствовать воле Божией.
Священное Писание многократно свидетельствует о всемогуществе Бога:
"Я Бог Всемогущий; ходи предо Мною и будь непорочен" (Быт. 17:1)
"Бог творит все, что хочет" (Пс. 134:6)
"Он [Бог] делает, чего хочет душа Его" (Иов. 23:13)
В Евангелии от Луки говорится, что у Бога не останется бессильным никакое слово (Лк. 1:37), т. е. никакое желание Божие не останется неисполненным.
Всемогущество Божие проявляется, в частности, в творении мира и в промышлении о нем. При этом нужно иметь в виду, что в Боге, в отличие от человека, нет дистанции между желанием и его осуществлением. У человека сначала возникает некое желание, потом он прикладывает некоторые усилия, чтобы это желание осуществилось. В Боге этого расстояния между желанием и его осуществлением нет.
Преп. Иоанн Дамаскин, говоря о Божественном творчестве, подчеркивает, что «каждая вещь получает бытие свое... согласно с Его вечной соединенной с хотением мыслью», Бог, по Дамаскину, «творит мыслью», т. е. в Боге разум и воля едины, в Нем нет «промежутка» между желанием и его исполнением:
"Он сказал, – и сделалось; Он повелел, – и явилось" (Пс. 32:9)
Согласно свят. Григорию Нисскому, «Его премудрая воля обнаружилась в силе Его деяний, а Его действующая сила совершилась премудрой волей». В Боге «воле сопутствует могущество, а мерой могущества служит воля».
С давних времен было изобретено немало всевозможных софизмов, для того чтобы доказать, что христианское учение о всемогуществе Божием несостоятельно. Например: «Если Бог всемогущ, то может ли Он согрешить?» Очевидно, что ответом будет: «Не может». Или: «Если Бог всемогущ, то может ли Он создать нечто такое, что Он Сам не сможет поднять?»
[(Прим. - Ред.)
Софизм (греч. sophisma — хитрая уловка, измышление) — рассуждение, кажущееся правильным, но содержащее скрытую логическую ошибку и служащее для придания видимости истинности ложному утверждению. С. является особым приемом интеллектуального мошенничества, попыткой выдать ложь за истину и тем самым ввести в заблуждение. Отсюда «софист» в одиозном значении — это человек, готовый с помощью любых, в т.ч. недозволенных, приемов отстаивать свои убеждения, не считаясь с тем, истинны они на самом деле или нет.]
Как отвечать на подобного рода вопросы? Всемогущество Божие нельзя рассматривать изолированно от других свойств Божиих, таких как благость, премудрость и т. п. Всемогущество Бога не есть произвол: оно состоит не в том, чтобы делать все что ни вздумается, а в том, чтобы приводить в исполнение то, что Ему угодно. "Он делает, чего хочет душа Его" (Иов. 23:13). Таким образом, Бог не только не может совершить никакого греховного или бессмысленного деяния, но и само такое желание не может иметь в Нем места.
Митр. Макарий (Булгаков) разъясняет:
«Бог... не может умереть, не может вредить другому, не может ни отречься от Себя или лгать, ни вообще грешить и быть злым; но потому-то Он и всемогущ, что ничего подобного не может. Ибо если бы Он мог умереть или мог вредить другому, лгать и вообще грешить и быть злым: это было бы признаком не могущества в Боге, а слабости и бессилия, физического или нравственного. Бог все может, чего только хочет и что не противно Его природе. Но умереть или перестать существовать совершенно противно Его природе, и Он хочет, по Своей природе, одного только добра, и зла не желает никакого».
источник: протоиерей Олег Давыденков "Догматическое богословие"
ВСЕМОГУЩЕСТВО
В явлении Аврааму Бог именует Себя Всемогущим (евр. «шаддай» – от корня «шадад» – превосходить силой). Божественная мощь беспредельна.
"Господь творит все, что хочет, на небесах и на земле, на морях и во всех безднах" (Пс. 134:6).
Он не колеблется в Своих решениях (Чис. 23:19).
Его святая воля, наделенная могуществом, никогда не остается неисполненной: "Он тверд; и кто отклонит Его? Он делает, чего хочет душа Его" (Иов. 23:13).
У Него не останется бессильным никакой глагол (Лк. 1:37). "Он сказал, – и сделалось; Он повелел, – и явилось" (Пс. 32:9).
Его деятельная мысль «неизменно становится чьим-нибудь бытием». Так, святой Иоанн Дамаскин пишет, что Бог «творит мыслью».
Святитель Григорий Нисский учит, что разум и воля Божия так внутренне нераздельно соединены, что их следует представлять совершенно совместно и одновременно действующими, подобно тому, как вместе с пламенем всегда является свет. Не случайно в Писании Премудрость Божия называется "дыханием силы Божией" (Прем. 7:25), а в книге Притчей Премудрость говорит: «Я разум (Божий), у меня сила» (Прем. 8:14).
Всемогущество Бога, как было сказано, проявилось прежде всего в творении мира, и, вместе с тем, Вседержитель – полновластный Владыка Своего творения. Его Промысл простирается на всю вселенную в целом и на каждое творение в отдельности.
Он дает вселенной устойчивость и властвует над стихиями (Пс. 64:8; 88:10; 118:90); (Иов. 34:13).
Им все стоит (Кол. 1:17).
Он все держит словом силы Своей (Евр. 1:3).
В Его руке душа всего живущего (Иов. 12:10), и без Его попечения немедленно истребилась бы всякая плоть (Иов. 34:14-15).
В целях Промысла Он может менять по Своему усмотрению обычный порядок жизни природы: заставить горы трястись и дымиться (Пс. 113:4; 143:5), пустыню превратить в источники вод и осушить морское дно (Пс. 106:33); (Ис. 50:2).
Когда Бог хочет, побеждается естества чин.
Для сверхмощи Божества нет ничего невозможного (Иов. 42:2); (Мф. 19:26).
Он один творит чудеса (Пс. 71:18; 76:14).
Рукою крепкою и мышцею высокою Он освободил Свой народ из египетского рабства и даровал победы над врагами (Исх.).
Он действует в совершенной свободе: раздает царства (Втор. 4:14; 29:28); возносит и уничижает, кого хочет (Тов. 4:19).
Действия Божественного всемогущества не есть произвол. Бог всегда действует в согласии со Своей природой: благостью, правдой и предвидением.
Поэтому бессмыслен софистический вопрос: может ли Бог сотворить камень, который не сможет поднять?
Как бы в ответ на него, святой Иоанн Дамаскин пишет:
«Божество все, что хочет, – может, но не все, что может, – хочет».
Например, Бог хотел бы, чтобы все мы стали праведными и святыми, но не принуждает нас к этому. Он ожидает свободного обращения человека. Однако человеческая воля может ожесточиться во грехе, и тогда она становится тем пресловутым «камнем», который, сотворив, не может поднять Бог, ибо Он никого насильно не спасает. Непостижимым образом Всемогущий ограничивает Себя, уважая свободу сотворенных Им разумных существ, потому что без уважения свободы другого любовь невозможна.
источник: архимандрит Алипий (Кастальский-Бороздин), архимандрит Исайя (Белов) "Догматическое богословие"