"Охридский пролог" святителя Николая Сербского: 10 января (28 декабря)

В начало

Дата:
Праздник:

Неделя:
Пост:
День памяти святых:
Апостольские и Евангельские чтения дня:
"Мысли на каждый день года" свт. Феофана Затворника:
подписка на новости сайта - просто введите Ваш email:
на указанную почту поступит письмо для подтверждения подписки (проверяйте папку "спам" - письмо может попасть и туда)

богословские курсы ВКонтакте

Перейти в календарь

охридский пролог святитель Николай Сербский

1. Мучеников 20 000, в Никомидии в церкви сожженных, и прочих, тамо же вне церкви пострадавших.

     В правление злочестивого императора Максимиана Геркула христианская вера в Никомидии процветала, возрастая изо дня в день. Как-то раз царь, посещая этот город, узнал о множестве [живущих в нем] христиан и о преуспевании христианской Церкви. Это его весьма огорчило, и он стал строить замыслы, как бы всех их погубить.

     Тем временем приблизился праздник Рождества Христова, и царь, разузнав, что все христиане в этот праздник собираются в церкви, приказал в означенный день окружить храм войсками и поджечь. Когда все христиане собрались на богослужение после полуночи и началось торжественное празднество, воины обступили церковь со всех сторон, чтобы никто изнутри не вышел, а царский посыльный, войдя внутрь, объявил христианам императорский указ: либо тотчас принесут они жертву идолам, либо все будут сожжены. Тогда архидиакон, мужественный Христов ратник, воспламенился божественной ревностью и стал ободрять народ, напоминая верующим о трех отроках в Вавилонской печи.
«Посмотрите, братья, — молвил он, — на жертвенник в алтаре Господнем и уразумейте, что на нем сейчас пожертвовал Собою за нас Господь и Бог наш истинный. Неужто не положим мы за Него наши души на этом святом месте!»

     Народ воодушевился, желая умереть за Христа, и все оглашенные были крещены и миропомазаны. Тогда воины подожгли храм со всех сторон, и христиане, числом двадцать тысяч, сгорели в огне, воспевая славословие Богу. В течение пяти дней горела церковь, и некий необычный дым поднимался из нее, дивно благоухая и умягчая души, а над всем этим местом являлся чудный златозарный свет. Так доблестно скончались многочисленные мужи и жены, девы, отроки и младенцы, восприняв венцы неувядаемой славы в Царствии Христовом. Пострадали они и прославились в 302 году.


(Прим. - Ред.)

Некоторые имена 20 000 мчч. в Никомидии в церкви сожженных и там же вне церкви пострадавших: мчч. Гликерий пресвитер, Зинон, Феофил диакон, Дорофей, Мардоний, Мигдоний диакон, Индис, Горгоний, Петр, Евфимий, мцц. Агафия игумения, Домна, Феофила.

2. Преподобный Симон Мироточивый, Симопетрский (Афонский).

в РПЦ святой чествуется в день Всех преподобных и богоносных отцов, во Святой Горе Афонской просиявших (переходящее празднование в Неделю 2-ю по Пятидесятнице)

     Основатель святогорского [афонского] монастыря Симонопетра. Прославился подвигами, видениями и чудесами. Мирно упокоился и перешел ко Христу в 1287 году.


(Прим. - Ред.)

Живя отшельником в этих местах, на протяжении двух лет он видел необыкновенно яркую звезду над краем скалы. Звезда то сияла, то исчезала, и он чувствовал, что таким образом Господь повелевает ему построить на этом месте монастырь. Святость Симона была известна всем, он пользовался большим уважением, поэтому многие иноки добровольно вызвались работать с ним.
Началось строительство и по мере того как оно подвигалось к краю скалы, братии становилось все труднее выносить такую головокружительную высоту, поэтому пришлось остановить работы. Как-то святой Симон попросил своего келейника Исаию отнести работникам вина, но на пути Исаия сам отступился и сорвался со скалы. Святой Симон, стоя не неподалеку, воззвал к Богородице и, скорбя, просил братию спуститься вниз и принести тело своего верного помощника. Каково же было их удивление, когда Исаия вернулся живым и невредимым, даже не пролив вина из кувшина! Этот чудесный случай вдохновил работников и они успешно закончили строительство.
С тех пор это место называется Симонопетр ("камень Симона"), в память о твердой, как камень, вере его основателя. Появление звезды, ставшей для святого Симона знаком воли Божией, навело его на мысль освятить монастырь в честь Рождества Христова и назвать обитель Новым Вифлеемом.
Святые мощи преподобного источали миро.

источник: открытая православная энциклопедия "Древо"

3. Мученица Домна Никомидийская, дева, бывшая жрица.

в РПЦ святая чествуется в этот день среди 20000 мучеников Никомидийских, а также 16 (3) сентября отмечается память сщмч. Анфима, еп. Никомидийского, и с ним мчч. Феофила диакона, Дорофея, Мардония, Мигдония, Петра, Индиса, Горгония, Зинона, Домны девы и Евфимия

     Девица и жрица скверных идолов при дворе императора Максимиана. Прочитав где-то найденные Деяния Святых Апостолов, она уверовала во Христа и вместе со своим евнухом Индисом крестилась у епископа Кирилла в Никомидии. Святой Кирилл направил ее в женский монастырь, где игуменьей была блаженная Агафья. Когда же император начал ее разыскивать, Агафья облекла ее в мужскую одежду и переправила в мужской монастырь. В это время царь Максимиан сжег 20 тысяч христиан в храме. Сразу после этого святые Индис, Горгоний и Петр с камнями на шее были брошены в море; воеводу Зинона, всенародно обличившего царя в идолопоклонстве, обезглавили; святого Феофила, диакона епископа Анфима, убили камнями и стрелами. Игуменья Агафья, монахиня Феофила и вельможи Дорофей, Мардоний, Мигдоний и Евфимий [тоже] приняли мученическую смерть за Христа.

     Однажды ночью Домна шла вдоль побережья и увидела рыбаков, закидывающих сеть в море. В это время она особенно скорбела о святом Индисе. Рыбаки позвали ее помочь им; она стала тянуть сеть вместе с ними, и, по Божию Промыслу, извлекли они на берег три человеческих тела. Домна узнала в них святых Индиса, Горгония и Петра, взяла их тела и с честью похоронила.

     Когда царю донесли, что некий юноша охраняет гробницы христианских мучеников, возжигая на них фимиам, он приказал отрубить этому юноше голову. И была святая Домна схвачена и казнена, а в Небесном Царстве удостоилась она венца славы вкупе с прочими мучениками.

4. Стихотворение

Мученики, скорби ваши пролетели,
Слезы стерты, лютые язвы исцелели,
Впрочем, испытаний век еще не завершился,
Против Божьей Церкви сам диавол ополчился.
Посему молитвы вам теплые возносим:
«Охраняйте Церковь от врагов!» — смиренно просим.

На земле вы некогда победно просияли,
Смело супостатам злым противостали.
Все ваши противники ниспали в бездну вечную,
Вы же получили жизнь на небе бесконечную.
Троицу Святую ныне там вы созерцаете,
Светом Божества свои сердца возвеселяете.
Вам хвалу сегодня воспеваем за страдания,
За всю скорбь и раны и за крови излияние.
Стали вы для Церкви крепкою твердыней
И Христу возносите молитвы и поныне.
Братьями вас старшими дерзаем нарицати,
Ратники Господни, чада благодати!

5. Рассуждение

святитель Николай Сербский Охридский Пролог

Притча о Божественном Младенце Христе.

     Когда Пресвятая Дева со Своим Божественным Младенцем и с праведным Иосифом приблизилась к городу Ермополю, то перед городскими вратами увидели они дерево. Утомленные дальней дорогой путники подошли к этому дереву, чтобы немного отдохнуть, хотя дерево было высоким и не создавало тени. Египтяне дали этому дереву название «Персея» и поклонялись ему как богу, ибо верили, что в нем скрывается некое божество. На самом деле в дереве обитал какой-то злой дух. Но как [только] Божественное Семейство подошло к этому дереву, то и ствол и крона его сильно затряслись, а злой дух, устрашенный приближением Младенца Христа, убежал прочь. Тогда дерево нагнуло к земле свою верхушку и, точно словесная тварь, поклонилось своему Создателю. Склонившееся таким образом дерево отбрасывало большую тень, в которой и отдохнули уставшие путники. С той поры это дерево получило от Владыки Христа чудодейственную целебную силу — врачевать любую болезнь в людях.

     После этого священные пришельцы пошли в село Матария. Близ села увидели они смоковницу, и, пока Иосиф ходил в село по каким-то делам, Пресвятая Дева укрылась с Господом под этим деревом. И — о, чудо — дерево приклонило к земле свою крону, чтобы создать для путников тень, а в нижней части рассеклось так, что Пресвятая Матерь с Младенцем могли войти в образовавшуюся впадину и немного передохнуть. И что еще удивительнее, близ этой смоковницы внезапно пробился источник чистейшей воды. Здесь поблизости Иосиф отыскал некую хижину, где они и остановились. Так и жили они на этом месте и пили воду из сего чудесного родника. Это единственный источник проточной воды, который находится в Египте, так как любая другая вода поступает из реки Нил, разветвляющейся в бесчисленные каналы и протоки.

     Так подобное обусловливается подобным. Господь Иисус, бессмертный и небесный Источник живой воды, вызвал Своим присутствием родник кристально чистой [в серб. букв.: живой. — Пер.] воды из земли.


(Прим. - Ред.)

зриДогматическое богословие: "подобное познается подобным"


Как на первейшее и необходимейшее условие живого религиозного познания слово Божие указывает на необходимость нравственной подготовленности человека к усвоению истин откровения, именно, — чистоты сердца (чувства) и доброго направления воли. Еще Премудрый сказал:
"в злохудожную душу не внидет премудрость, ниже обитает в телеси, повиннем греху" (Прем. 1:4).
Сам Спаситель учит, что "только чистые сердцем узрят Бога" (Мф. 5:8).
Ап. Иоанн говорит:
"всяк согрешаяй не виде Его, ни позна Его" (1Ин. 3:6).

Такая важность в деле богопознания нравственной чистоты, чистоты нравственного настроения и поведения (сердца — на библейском языке) человека объясняется из следующего. Существеннейшее значение в деле богопознания имеет то, чтобы было живо и чисто в человеке религиозное чувство — природное влечение и тяготение к Богу богоподобной души человеческой и способность к восприятию воздействий из мира сверхчувственного. Ho если дух человека, его сердце (чувство) и воля заполнены влечениями к твари, что и бывает в состоянии греховной нечистоты, в нем не остается места влечениям к Богу; религиозное чувство слабеет и мертвеет для восприятий из мира сверхчувственного, подобно тому, напр., как совесть, при глубоком нравственном ниспадении человека, перестает быть «голосом Божиим» в человеке.

Сердце имеет весьма сильное влияние и на характер и направление мышления и всего поведения человека. От сердца, по словам Спасителя, исходят помышления злая (Мф. 15:19); ср. (Лк. 6:45). Это подтверждает и опыт. Замечено, что «каковы наши наклонности, таковы и мнения». Поэтому, если сердце живет нормальной и здоровой жизнью, если влечение к Богу и вообще всему безусловному, доброму и прекрасному в нем не омрачено страстями и пороками, то такая настроенность и направление его воли располагают и ум к принятию соответствующего мировоззрения; наоборот, сердце, настроенное противоположным образом, в состоянии отвращать и ум от принятия такого учения, склонять его к колебаниям и сомнениям и влечь к признанию за истину учений, сообразных с направлением сердца.
"Делаяй злая не приходит к свету" (Ин. 3:20).

«Порочная жизнь, — говорит св. Златоуст, — унижает догматы о воскресении, о бессмертии души, о суде, и принимает много противного, судьбу, необходимость, неверие в промысл. Душа, погрязшая в многочисленных пороках, старается изобретать для себя подобного рода утешения, чтобы не скорбеть при мысли, что есть суд, и что нас ожидает воздаяние за добро и зло».

Подобным же образом один из древних апологетов христианства (Феофил) говорил:
«покажи мне твоего человека, и я покажу тебе моего Бога»
И это — глубокая истина: каков человек, таков и его Бог, такова и его вера. Человек с развращенным сердцем и худой жизни не только отвращается от богооткровенной истины, но неспособен и понять ее. Это потому, что в нем нет ничего сродного с нею.

«Подобное познается подобным», справедливо сказано было еще в древности (Эмпедоклом). Как все усилия самого деятельного ума не могут дать понятия о вкусе плода, которого мы никогда не вкушали, о запахе цветка, которого не обоняли, a еще менее — о чувстве, которого никогда не испытали, так без приближения к откровению жизнью и делами останутся чуждыми для души истины откровения. Мы больше разумеем то, что отвечает обычному содержанию нашей души, ее складу, a ocoбенно то, что нами пережито.

источник: Малиновский Н.П. "Очерк православного догматического богословия" Часть I § 14. Нравственные условия богопознания


Каким образом человек может познать Бога?
Как можно понять то, что стоит выше всего и непознаваемо?
Климент разделял античный принцип, согласно которому подобное познается подобным. Поэтому если человек может познавать Бога, то он каким-то образом имеет в себе божественную природу. Но поскольку Бог во всем превосходит человека, то процесс познания Бога – процесс бесконечный и недостижимый в рамках одной человеческой жизни. Следовательно, для истинного познания необходимо откровение. Потому и существуют две формы религии: естественное познание Бога и религия Откровения, которое, в частности, было дано древнему Израилю. Христианская религия объединяет в себе естественную религию и религию Откровения и поэтому является истинной и окончательной религией.

источник: В.П. Лега "Лекции по истории западной философии"


Свое основание вера находит в Божественном образе, заключенном в человеке. Хотя побудительные начала к вере имеются и в окружающем мире, ибо «небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь» (Пс. 18:2), на основании чего ап. Павел настойчиво призывает язычников искать в нем Бога, «ибо что́ можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы...» (Рим. 1:19-20), однако вера, обеспечивающая онтологическую, а не психологическую или чувственно-рассудочную связь, способна выполнять свою основную функцию только в том случае, если связуемые ею реальности подобны друг другу.

Это и наблюдается между Первообразом (Богом) и Его образом (человеком). В этом случае в полной мере оправдывается древняя мудрость:
«Подобное познается подобным».

Тот факт, что образ Божий несет на себе печать греха, в значительной мере затрудняет зарождение и развитие веры в человеке. Последняя может в нем не обнаружиться вообще, и тогда человек вынужден блуждать по беспутиям атеизма, материализма, нигилизма и т. п. В др. случаях вера в нем приобретает такие уродливые формы, что начинает выражать себя в культовом поклонении предметам и явлениям тварного мира вместо поклонения Творцу.

Образ «неизреченной славы», носящий «язвы... прегрешений» (тропарь Последования погребения), находит свой Первообраз ценой неимоверных усилий, в результате к-рых человек открывается навстречу Богу и воспринимает от Него дар веры. Она не является собственным достижением человека.
«Никто не может прийти ко Мне,- говорит Христос, - если не привлечет его Отец, пославший Меня» (Ин. 6:44).

Усилия человека по обретению веры представляют собой личностный свободный акт, заключающийся «в раскрытии имманентности Бога человеческой душе, Его непосредственной близости и доступности ей» (Франк С. Л. "С нами Бог"). Бог действительно находится «недалеко от каждого из нас, ибо мы Им живем и движемся, и существуем...» (Деян. 17:28).

источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»


И так ли важны для различения религий догматы?!
Так ли мне, действительно, важно, чем чистилище отличается от мытарств?
Или чем рождение Сына отличается от исхождения Духа?
Что такое filioque?
(Я называю основные догматические отличия между православием и католичеством.)
Это безусловно важные, рациональные по своей природе вещи. Догматы, вообще вся церковная дисциплина, - это только некая структура, вектор, указывающий направление практической, духовной жизни человека. Только организуя верную духовную жизнь, человек станет способным хотя бы прикоснуться к Тайнам Божиим.

Мне кажется, в начале пути не так важно знать догматы о Христе. Пока человек издали смотрит на христианство, он может искренне заблуждаться. Помните, как гоголевский Чичиков едет в одну из деревень, смотрит на Плюшкина издали и удивляется: "Аль мужик, аль баба?" И пока он не подъехал ближе - не убедился, что мужик. Так вот и с духовными вещами то же самое. Нужно подойти ближе, и тогда мы сможем дать объективную оценку. Требуется как проявление ума, рассудочной деятельности, так и сердца.

"Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят".
У Исаака Сирина есть парафраз:
"Душа видит Истину по силе жития".
Поэтому искренне ищущие Истину люди из любых религий, атеизма, приходили в христианство, они были чисты в своей искренности. А человек, который не будет стремиться жить по совести, Христа никогда не познает, хоть его трижды крестите, рукоположите... Бессовестный Христа не знает. Диавол получше всех докторов богословия знает все о Христе, но остается дьяволом. Он не имеет того, что мы на христианском языке называем познанием. Познание означает единение. Диавол никак не может стать единым с Богом. А только в единении и происходит истинное познание. А единение возможно только тогда, когда есть подобие.
Подобное познается подобным.

источник: профессор Московской духовной академии Алексей Ильич Осипов

6. Созерцание

Сорок мучеников севастийских

сорок мучеников севастийских; двусторонняя икона-таблетка, собор святой Софии, Новгород; конец XV - начало XVI вв.; место хранения: Государственная Третьяковская галерея, Москва, Россия


     Да созерцаю лик (сонм) святых Христовых мучеников, а именно:
1) как претерпели они мучения за Христа, но от Христа не отреклись;
2) как, пламенея любовью к Владыке Христу, шли они на мучения и смерть, как на пир;
3) как ныне ликуют они в Царствии Христовом, помогая и нам своими молитвами.


(Прим. - Ред.)

зриИстория Церкви: мученики


Христианские мученики. Поль Гюстав Доре "Христианские мученики"; Поль Гюстав Доре (1832-1883) Му́ченик (гр. μάρτυς, лат. martyr), древнейший сонм святых, прославляемых Церковью за мученическую смерть, принятую ими за веру.

Понятие мученичества

Основным значением греч. μάρτυς является "свидетель", и в этом значении это слово может относиться к апостолам как свидетелям жизни и воскресения Христа, получившим благодатный дар исповедовать Божество Христа, явление Бога Слова во плоти и наступление нового царства, в котором человек усыновляется Богу (Деян. 2:32). Явившись апостолам после воскресения, Христос говорит:
“Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый, и будете Мне свидетелями (μάρτυρες) в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли” (Деян. 1:8)

С распространением гонений на христиан этот дар свидетельства приписывается по преимуществу мученикам, которые своей добровольной смертью за веру засвидетельствовали силу данной им благодати, превратившей страдания в радость; тем самым они свидетельствуют о победе Христа над смертью и о своем усыновлении Христу, т.е. о реальности Царствия Небесного, достигнутого ими в мученичестве. В этом смысле “мученичество есть продолжение апостольского служения в мире” (В.В.Болотов). Вместе с тем мученичество – это следование путем Христовым, повторение страстей и искупительной жертвы Христа. Христос выступает как первообраз мученичества, свидетельства собственной кровью. Отвечая Пилату, Он говорит:
“Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать (μάρτυρήσω) об истине” (Ин. 18:37)
Отсюда и наименование Христа свидетелем (мучеником) в Апокалипсисе:
“...от Иисуса Христа, Который есть свидетель (μάρτυς) верный, первенец из мертвых и владыка царей земных” (Откр. 1:5); ср. (Откр. 3:14).

Два этих аспекта мученичества в полной мере проявляются уже в подвиге первого христианского мученика, первомученика Стефана. Стефан, предстоя осудившему его синедриону,
“воззрев на небо, увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога,
и сказал: вот, я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога
(Деян. 7:55-56);
он таким образом свидетельствует о Царствии Небесном, открывшемся для него во время и в результате мученичества. Само же мученичество напоминает страсти Христовы. Когда Стефана побивали каменьями, он
“воскликнул громким голосом: Господи, не вмени им греха сего. И, сказав сие, почил” (Деян. 7:60)
Слова прощения реализуют тот образец, который дал Христос при распятии, сказав:
Отче прости им, ибо не знают, что делают” (Лк. 23:34)
Таким образом, в своем мученичестве Стефан следует путем Христа.

В ранний период именно мученичество более всего способствует распространению Церкви, и в этом плане оно также выступает как продолжение апостольского служения. Первое распространение Церкви соотнесено с мученичеством св. Стефана (Деян. 8:4 и далее), этим мученичеством было подготовлено и обращение апостола Павла (Деян. 22:20). Одиннадцать из двенадцати апостолов (кроме апостола Иоанна Богослова) закончили жизнь мученическим подвигом. И в дальнейшем вплоть до Миланского эдикта 313 года мученичество как сильнейшее свидетельство веры было одной из основ распространения христианства. По словам Тертуллиана, кровь христиан была тем семенем, из которого произрастала вера.

Почитание мучеников

Почитание мучеников развивается в древнейшие времена, видимо, одновременно с самим распространением мученичества. Достаточно рано оно облекается в определенные институализованные формы; хотя с течением времени эти формы и эволюционируют, ряд основополагающих элементов преемственно сохраняется при всех изменениях. Эти элементы являются центральными и для формирования культа святых вообще. Осмысление мученичества как торжества благодати над смертью, достижения Царства Небесного, путь к которому был открыт смертью и воскресением Христа, и соответственно как предвосхищения всеобщего воскресения во плоти отражается в складывающихся культовых формах, прежде всего в церковном воспоминании мученика и праздновании его памяти, в молитвенном обращении к мученикам как “друзьям Божиим и заступникам людей перед Богом, в почитании могил мучеников и их останков (мощей).

По свидетельству “Мученичества Поликарпа Смирнского, ежегодно в годовщину смерти верующие собирались на могиле мученика, служили литургию и раздавали милостыню нищим. Эти основные элементы и образовали первоначальный культ святых. Ежегодные поминовения мучеников понимались как воспоминания дня их нового рождения (dies natalis), рождения их в вечную жизнь. Эти празднования включали чтение актов мученичества, трапезу поминовения и совершение литургии. В III в. такой порядок был уже всеобщим. Подобные поминовения могли усваивать отдельные элементы соответствующих языческих обрядов (например, раздача колива). Над могилами возводились постройки, в которых (или рядом с которыми) совершалось поминовение (гр. μάρτύρον лат. memoria); одной из моделей для них служили позднеиудаистические поминальные здания на могилах пророков. После прекращения гонений строительство таких зданий получает дальнейшее развитие; на Востоке к мавзолею, в котором хранились мощи, часто пристраивалась церковь; на Западе мощи обычно хранились под алтарем самой церкви.

Канонизация мучеников

Как уже отмечалось выше, наряду с мучениками в Церкви эпохи гонений почитались также исповедники, т. е. те верующие, которые исповедали Христа, претерпели за веру пытки, истязания или ссылку и заключение, но умерли естественной смертью. По словам св. Иоанна Златоуста, «мучеником делает не только смерть, но душевное расположение; не за конец дела, но и за намере­ние часто сплетаются венцы мученичества».

Однако здесь было различие: пострадавшие за Христа до смерти члены Церкви вносились в списки святых без какого-либо исследования их жизни, а уже в силу их подвига — очищения мученической кровью, исповедники же, согласно свидетельству святого Киприана Карфагенского, разделялись на два класса: умиравшие вскоре после перенесённых ими страданий были приравниваемы к мученикам; жившие более или менее долго после них могли быть причтены к лику святых, если и последующую свою жизнь они проводили вполне праведную.

Церковь почитала страдальца мучеником только тогда, когда имелось полное убеждение, что человек не оступился во время мученического подвига, а совершил его в единстве с Церковью, всецело предавшись в руки всеспасительного Промысла Божия. Не могли, естественно, быть причислены к святым пострадавшие еретики или схизматики, а также отпавшие из-за церковного раскола или из-за предательства, или по нецерковным мотивам.

9-е и 34-е правила Лаодикийского собора (ок. 343), несомненно отражающие уже сложившееся церковное воззрение, прямо называют скончавшихся не за кафолическую веру лжемучениками и возбраняют (под угрозой отлучения) членам Церкви посещать места их захоронений с какой бы то ни было целью.

Следует также указать, что Церковью, как правило, не признавались мучениками христиане, намеренно добившиеся смерти своим вызывающим поведением. Так, епископ Менсурий Карфагенский (нач. IV в.) запрещал своей пастве посещать в темницах тех, кто попадал туда из-за оскорбления язычников, а Эльвирский Собор, бывший в 305 году, прямо постановил, что убитые в походах при разрушении языческих капищ и идолов не должны быть признаваемы мучениками.

Св. Григорий Богослов писал: «Закон мученичества: щадя гонителей и немощных, не выходить на подвиг самовольно, но выйдя — не отступать, потому что первое - дерзость, а второе - малодушие».

Мученики могут быть разделены на пострадавших от язычников, иноверных, инославных и атеистов, в особую группу гонителей можно выделить вероотступников. Очень часто религиозное противостояние неотделимо от исторической борьбы народов и государств.
Все это приводит к выводу, что главной причиной в прославлении должны быть не внешние, формальные признаки мученичества, но засвидетельствованные Церковью и народным почитанием внутренние побуждения мученического подвига страдальцев за Христа."

источник: открытая православная энциклопедия "Древо"

7. Проповедь о Пресвятой Деве Богородице.

толкование Нового Завета Евангелие от Иоанна
"Глаго́ла Ма́ти его́ слуга́мъ: е́же а́ще глаго́летъ ва́мъ, сотвори́те."
"Гlго1ла м™и є3гw2 слугaмъ: є4же ѓще гlетъ вaмъ, сотвори1те."
"Матерь Его сказала служителям: что скажет Он вам, то сделайте."
(Ин. 2:5)

     Вот радость для всех верующих: Ближайшая ко Христу Спасителю на небесах, какой была Она и на земле, заботится о верующих, является им, помогает им и советует:
что скажет Он, Сын и Бог Мой, вам, то сделайте.

     Такой совет дала Она служителям на браке в Кане Галилейской, — и служители послушали Ее и увидели чудо. Из тех немногих слов Пресвятой Богородицы, что записаны в Евангелии, это — драгоценное поучение, собственно, единственное Ее назидание, которое дала Она людям во время Своей жизни на земле.

     Что скажет Он вам, то сделайте!
Она как бы хотела сказать:
Он все знает, Он все может, Он всех вас любит, поэтому не озирайтесь ни туда ни сюда, но внемлите Ему и слушайте Его.

     Осознала Она Свой долг в этом мире: подобает Ей жить ради Него и к Нему как к Источнику жизни направлять других. Эту обязанность Она добровольно продолжила исполнять и с небес. На протяжении всей истории Церкви учила Она верующих делать то, что Он сказал. И по сей день таинственно снисходит Она из Своей небесной славы в среду верующих, чтобы увещать их поступать так, как Он заповедал.

     Это Ее благовестие — Евангелие Пресвятой Девы Богородицы. Состоит оно не из четырех Евангелий, а из четырех слов:
что скажет Он вам, то сделайте.

     О братья мои, послушаем [Пресвятую Деву]! Прислушаемся к Ней как к Матери, и даже больше, чем к своей матери, ибо желает Она нам величайшего блага — [со] царствования в вечном Царстве Своего Сына.

     О Пресвятая Дева, помоги нам исполнить Его слова. Тебе и Ему слава и [по]хвала вовеки. Аминь.


(Прим. - Ред.)

зриДогматическое богословие: неверие, доверие, вера, религия


Неверие:
1) отсутствие веры в Единого и Истинного Бога, в Божественный Промысл;
2) безрелигиозность;
3) отсутствие веры во что-либо (пример: неверие в успех дела; неверие в собственные силы и т. п.).

Неверие — грех безразличия к Творцу и Отцу нашему НебесномуБогу и миру духовному, собственной посмертной участи. Оно может базироваться на безразличии, а может и на нежелании менять привычный греховный образ жизни. По словам И. Бродского: “Неверье — слепота, а чаще — свинство”. При этом также следует учесть, что не всякая вера спасительна.

Естественно ли для человека не верить в Бога?

Человек создан по образу и подобию Божьему (Быт. 1:26). Черты этого образа были вложены в самую человеческую сущность, человеческое естество. Следовательно, образ Божий присущ всем людям вообще. При творении человека Господь вдохнул в него дыхание жизни (Быт. 2:7). Вышесказанное означает, что для человека естественно иметь духовную близость с Богом, как образу с Первообразом, как дыханию с Дышащим, и напротив, совершенно неестественно отстраняться и отгораживаться от Него.

В чём же должна проявляться духовная связь человека с Творцом?
В стремлении к Нему всем сердцем, всеми силами души, в уподоблении Ему и единении с Ним.

До грехопадения человек мог общаться с Ним «лицом к лицу» (Быт. 3:8). Он мог это делать и какое-то время после грехопадения (Быт. 4:9). По мере погружения человечества в бездну греха личностное общение Бога с людьми становилось всё более редким. Люди стали забывать Истинного Бога, а естественное для них религиозное чувство направлять на поклонение ложным богам. Так возникло идолопоклонство, которое, затем, распространилось по всей обитаемой части земли.

С наступлением новозаветной эпохи люди обрели возможность воочию созерцать вочеловечеившегося Сына Божьего во время Его общественного служения, слушать Его проповеди, получать наставления, исцеления от духовных и телесных недугов. Искупив человека через Крестные Страдания и смерть (1Пет. 1:18-19), Он вознесся на Небо (по человеческому естеству). Тем не менее, как Глава созданной Им Церкви Он всегда пребывает в ней, согласно Его же обетованию (Мф. 28:20).

Однако, чтобы прочувствовать это присутствие, необходимо иметь веру и сделать, по вере, шаг навстречу Христу. Послушаем, что Сам Он об этом говорит:
«се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр. 3:20).

*******************************************************************

Доверие:
1) убежденность в чьей-либо честности, порядочности и т. п;
2) отношение к кому-либо, обусловленное уверенностью, что на него можно положиться (пример: доверие родителям, другу);
3) вера.

Что общего и что различного между понятиями «вера в Бога» и «доверие Богу»?

Понятие «вера», в пространном значении слова, означает «союз» или «завет» человека с Богом. В более узком осмыслении оно может употребляться в следующих значениях:
- совокупность основных вероучительных положений;
- внутренняя убежденность в существовании Бога, в истинности Его Откровения;
- упование на Бога, на Божественный Промысл
; - доверие Богу.

Говоря о взаимном соответствии понятий «вера» и «доверие», нужно отметить, что границы первого понятия (в религиозном отношении) шире, нежели границы второго. Вера, как союз человека и Бога, подразумевает доверие человека Богу (как один из аспектов этого союза).

Относительно соспоставления «доверия» с «верой» в значении внутренней убежденности человека в существовании Бога и истинности Его учения (внутренняя вера), уместно заметить вот что.
Доверие Богу может предшествовать формированию глубокой внутренней веры. Иногда само слово “доверие” интерпретируется в значении: «то , что предшествует вере» (до-верие, до веры). С другой стороны, не будет ошибкой утверждать, что как раз укрепление внутренней веры и способствует росту доверия к Богу. И это понятно: чем больше человек познаёт Бога, укрепляется в вере, тем больше он Ему доверяет. Таким образом, и в этом понимании «вера» и «доверие» имеют между собой теснейшую связь. Укрепление внутренней веры способствует росту доверия к Богу, и наоборот, рост доверия — укреплению веры.

Наконец, термин «вера» может служить синонимом термина «доверие». В контексте такого осмысления выражение «я доверяю Богу» будет тождественно выражению «я верю Богу». В этом значении слово «доверие» сближается по смыслу со словом «упование», которое может рассматриваться как одно из значений термина «вера».

Чем опасно доверие Богу без веры в Бога?

Доверять Богу нужно всегда. Доверие Богу может служить одним из признаков веры, ведь без доверия глубокая искренняя вера невозможна. Однако Бог ждёт от нас не только доверия: ждёт, чтобы мы жили полнотой церковной жизни, жизнью во Христе. Для того, чтобы жить полнотой христианской жизни, необходимо знать, в чём именно она состоит. Для этого нужно знать, во что должен верить христианин и в чём состоит его нравственный долг.

Доверие Богу без твёрдой веры не исключает возможности вести антихристианскую жизнь. Как известно, апостол Павел до своего обращения ко Христу, гнал Церковь Божию. При этом он искренне полагал, что совершает богоугодное дело, гонит хулителей Бога, врагов Истины. Разве при этом он не доверял Богу?

Иудеи, гнавшие христиан в первые века существования Церкви, тоже считали, что совершают богоугодное дело, а в действительности совершали богопротивное. Наконец, среди самих христиан время от времени появлялись раскольники и еретики. Враждуя против Церкви, они нередко возносили Богу хвалы и молитвы, что тоже может свидетельствовать об их доверии Богу.

*******************************************************************

Вера:
1) добровольный союз между Богом и человеком;
2) христианская добродетель, внутренняя убеждённость человека в существовании Бога, сопряженная с высшей степенью доверия к Нему как Благому и Мудрому Вседержителю, с желанием и готовностью следовать Его благой воле;
3) сухое согласие разума с фактом существования Бога; знание о Боге и Его воле, не сопровождающееся желанием её исполнять (бесовская вера) (Иак. 2:19);
4) религиозный культ, верование (ложное).

На древнееврейском языке слово «вера» звучит как «эмуна» – от слова «аман», верность. «Вера» – понятие очень близкое к понятию «верность, преданность».

"Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом" (Евр. 11:1)
«Без веры угодить Богу невозможно» (Евр. 11:6)
Христианство – «вера, действующая любовью» (Гал. 5:6)

*******************************************************************

Религия (от лат. religio, (возм. от лат. religare – соединять, или relegere — выделять, или reeligere — вновь избирать):
1) особая форма взаимодействия человека (общества) со «сверхъестественным»;
2) истинная религия — Православие.

Религия стремится дать ответ на первостепенный для каждого человека вопрос о смысле жизни. В отличие от науки, устанавливающей лишь необходимые причинно-следственные связи и безличные законы природной жизни, религия раскрывает человеку цель его бытия, указывает его предназначение в мире – предназначение, исполнение которого означает исполнение миссии человека на Земле. Вне определения этого предназначения человеческая жизнь утрачивает всякий смысл, равноценна неосознанной животной жизни.

Раскрыть смысл человеческого существования религия может только раскрыв истинную Первопричину бытия, создавшую мир и наделившую его Своим смыслом. Религия призвана указать на Вечное Абсолютное бытие, пребывающее вне всех форм условностей и ограничений, обладающее всеми совершенствами в сравнении с ограниченным и условным бытием человека. Определив Первопричину бытия, религия должна дать ясное учение о Ней.

Но этим не исчерпывается сущность религии, поскольку она призвана не просто указать на Высшее бытие, но и раскрыть путь познания Высшего бытия – путь cоединения (religare – соединять) Абсолютного бытия и человека. Именно в раскрытии пути соединения Высшего бытия и человека и заключаются суть религии, поскольку именно в этом соединении есть смысл жизни человека.

Христианство является истинной религией, ибо христианство раскрывает Первопричину мироздания в Высшем Божественном бытии, определяя Бога как Духа, пребывающего вне явлений тварного мира. Христианское богословие ясно учит о Боге как ВсесовершенномБеспредельном, Самобытном, Неизмеримом, Вечном, Неизменяемом, Святом Существе, являющем Бесконечную благость и Бесконечное правосудие, чье Неограниченное Духовное Бытие всецело отлично от ограниченного бытия всех существ созданного Им мира.

В то же время христианство говорит не об абстрактном, чуждом человеческому познанию боге. Христианство учит о возможности познания Бога, поскольку Сам Бог раскрывается человеку во всей полноте, поскольку сам Бог воплощается в Человеке. Средоточие христианского БогопознанияБогочеловек Иисус Христос, Который есть Путь и Истина и Жизнь, ибо Он соединяет в Себе Божественную и человеческую природу, открывая возможность соединения с Богом для каждого верующего в Него.

Христианство является религией единения Бога и человека, религией, дарующей человеку правильные представления о Боге в неразрывной связи с возможностью обожения – соединения с Ним.

источник:сайт "Азбука веры"


О чем говорит слово «религия»

Существует несколько точек зрения на происхождение слова «религия» (от лат. religio – совестливость, благочестие, благоговение, религия, святость, богослужение...) Так, знаменитый римский оратор, писатель и политический деятель I в. до н. э. Цицерон считал, что оно является производным от латинского глагола relegere (вновь собирать, снова обсуждать, опять обдумывать, откладывать на особое употребление), что в переносном смысле означает «благоговеть» или «относиться к чему-либо с особым вниманием, почтением». Отсюда и самое существо религии Цицерон видит в благоговении перед высшими силами, Божеством. Эта мысль Цицерона верно указывает на то, что благоговение является одним из важнейших элементов в религии, без которого религиозность превращается в ханжество, лицемерие и пустое обрядоисполнение, а вера в Бога – в холодную безжизненную доктрину. В то же время нельзя до конца согласиться с тем, что благоговение перед чем-то таинственным и даже перед Богом составляет сущность религии. Сколь ни велико и необходимо благоговение в религии, тем не менее, оно представляет собой лишь одно из чувств, присутствующих в религиозном отношении человека к Богу, и не выражает сущности самой религии.

Известный западный христианский писатель и оратор Лактанций († 330) считает, что термин «религия» происходит от латинского глагола religare, означающего «связывать», «соединять». Поэтому и религию он определяет как союз благочестия человека с Богом.
«С тем условием, – говорит он, – мы и рождаемся, чтобы оказывать справедливое и должное повиновение порождающему нас Господу, Его одного знать, Ему следовать. Будучи связанными сим союзом благочестия, мы находимся в соединении с Богом, от чего получила название и самая религия... Так имя “религия” произошло от союза благочестия, которым Бог соединил с Собою человека...».

Это определение Лактанция раскрывает самое существенное в религии – то живое единение духа человека с Богом, которое совершается в тайниках сердца человеческого.

Подобным же образом понимает существо религии и блаженный Августин († 430), хотя он считает, что слово «религия» произошло от глагола reeligere, т.е. воссоединять, и сама религия означает воссоединение, возобновление когда-то утерянного союза между человеком и Богом.
«Его-то ища, – пишет он, – или лучше, вновь отыскивая (от чего, кажется, получила название и религия), мы стремимся к Нему любовью, чтобы, когда достигнем, нам успокоиться».

Таким образом, происхождение слова «религия» указывает на два основных его значения: соединение и благоговение, – которые говорят о религии как о таинственном духовном союзе, живом, благоговейном единении человека с Богом.

Что значит вера во Христа

Вот как святитель Игнатий пишет об этом:
«Начало обращения ко Христу заключается в познании своей греховности, своего падения; от такого взгляда на себя человек признает нужду в Искупителе и приступает ко Христу посредством смирения, веры и покаяния».
«Не сознающий своей греховности, своего падения, своей погибели не может принять Христа, не может уверовать во Христа, не может быть христианином. К чему Христос для того, кто сам и разумен, и добродетелен, кто удовлетворен собою, кто признает себя достойным всех наград земных и небесных?».

В приведенных словах невольно обращает на себя внимание мысль о том, что сознание своей греховности и проистекающее из него покаяние являются первым условием принятия Христа. Святитель как бы подчеркивает: не вера в то, что Христос пришел, пострадал и воскрес, является «началом обращения ко Христу», ибо и бесы веруют и трепещут (Иак. 2:19), а познание «своей греховности, своего падения» рождает истинную веру в Него.

Эта мысль Святителя указывает на первое и основное положение духовной жизни, столь часто ускользающее от внимания верующих и показывающее действительную глубину православного ее понимания. Христианином, оказывается, является совсем не тот, кто верит по традиции или убедился в бытии Бога какими-то доказательствами, или поверил, что Христос пришел, пострадал и воскрес ради нашего спасения, или тот православный, который чувствует себя выше «всех этих грешников, безбожников и нехристиан».
Нет, христианин тот, кто видит свою духовную и нравственную нечистоту, свою греховность, видит себя погибающим, страдает об этом, и потому внутренне способен к принятию Спасителя. Только такая вера есть действительная, спасающая.
Потому, например, св. Иустин Мученик писал:
«Он есть Слово, Коему причастен весь род человеческий. Те, которые жили согласно с Словом, суть христиане, хотя бы считались за безбожников: таковы между эллинами Сократ и Гераклит и им подобные... Таким образом, те, прежде бывшие, которые жили противно Слову, были бесчестными, враждебными Христу… а те, которые жили и ныне живут согласно с Ним, суть христиане».
Потому так легко принимали христианство многие язычники, но отвергли его видящие себя богоизбранными иудеи.

Видящий себя праведным, разумным, видящий свои добрые дела не может быть христианином и не является им, кем бы он ни был в административно-иерархической структуре Церкви. В качестве аргумента свт. Игнатий приводит красноречивый факт из истории земной жизни Спасителя, Который со слезами раскаяния был принят простыми, сознающими свои грехи евреями, но с ненавистью был отвергнут и осужден на жуткую казнь «умной», «добродетельной», респектабельной иудейской элитой: архиереями, фарисеями (ревностными исполнителями церковных обычаев, Устава и т.д.), книжниками (богословами).

"... Не здоровые имеют нужду во враче, но больные" (Мф. 9:12), – говорит Господь. На путь исцеления и спасения становятся лишь те, которые увидят болезнь своей души, ее неисцельность собственными силами, и потому оказываются способными обратиться к пострадавшему за них истинному ВрачуХристу. Вне этого состояния, именуемого у отцов также познанием себя, невозможна нормальная духовная жизнь.
«На познании и сознании немощи зиждется все здание спасения», – пишет святитель Игнатий.
Он неоднократно приводит замечательные слова прп. Петра Дамаскина:
«Начало просвещения души и признак ее здравия заключается в том, когда ум начнет зреть свои согрешения, подобные множеством своим морскому песку.»

Потому вновь и вновь, восклицая, повторяет Святитель:
«Смирение и рождающееся из него покаяние – единственное условие, при котором приемлется Христос!
Смирение и покаяние – единственная цена, которою покупается познание Христа!
Смирение и покаяние – единственное нравственное состояние, из которого можно приступить ко Христу, усвоиться Ему!
Смирение и покаяние – единственная жертва, которой взыскует и которую приемлет Бог от падшего человечества (Пс. 50:18-19).
Зараженных гордостным, ошибочным мнением о себе, признающих покаяние излишним для себя, исключающих себя из числа грешников, отвергает Господь. Они не могут быть христианами.»


источник: профессор Московской духовной академии Алексей Ильич Осипов "Путь разума в поисках истины"


Создание и сопровождение сайта:   Студия AleGrans.ru