"Охридский пролог" святителя Николая Сербского: 12 февраля (30 января)

В начало

Дата:
Праздник:

Неделя:
Пост:
День памяти святых:
Апостольские и Евангельские чтения дня:
подписка на новости сайта - просто введите Ваш email:
на указанную почту поступит письмо для подтверждения подписки (проверяйте папку "спам" - письмо может попасть и туда)

богословские курсы ВКонтакте

Перейти в календарь

охридский пролог святитель Николай Сербский

1. Три иерарха.

в РПЦ день именуется: Собор вселенских учителей и святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоустого

     Святители Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст имеют каждый в отдельности свой день празднования в январе, а именно (здесь и далее даты по ст. стилю. Прим. - Ред.):
Василий Великий - 1 января;
Григорий Богослов - 25 января;
Иоанн Златоуст - 27 января.
А этот их совместный праздник установлен в XI столетии, в правление императора Алексия Комнина.

     Как-то раз в народе вспыхнула распря, кто из этих трех святителей самый великий.
Одни возносили святого Василия за его чистоту и мужество;
другие - святого Григория за его непостижимые глубины и высоты ума в богословии;
третьи же - святого Златоуста за его удивительное красноречие и ясность в изложении веры.

     Таким образом, одни именовались василианами, другие - григорианами, третьи - иоаннитами. Но Божиим Промыслом этот вопрос был разрешен во благо Церкви и к еще вящей славе трех святителей. Епископу Евхаитскому Иоанну (память его 14 июня) было видение во сне. Сначала предстал пред ним каждый из этих трех святителей в великой славе и неизреченной красоте, а затем — все три вместе. Тогда засвидетельствовали они ему:

«Едино мы у Бога, как видишь, и нет ни в чем меж нами противоречия... Как нет между нами ни первого, ни второго.»

     Посоветовали они епископу Иоанну написать им одну общую службу и установить единый совместный день праздника. Благодаря этому дивному видению, спор был улажен так, что 30 января было определено днем общего чествования всех трех иерархов. Греческий народ считает этот праздник не только церковным, но и самым большим своим национальным и школьным торжеством.


(Прим. - Ред.)

зриАгиография: Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст


Агиогра́фия (греч. «описание святых») (от греческого hagios – святой и grapho – пишу, описываю) – отрасль церковной литературы, содержащая описание жизни святых.

При единстве манеры изложения агиографические сказания были разнообразны по жанрам: жития святых, мартирии, повествовавшие о гонениях и пытках мучеников, хождения, чудеса, видения, сказания о чудотворных иконах.

Жития и мартирии разделялись, в свою очередь на повествовательные и панегирические. Первые описывали жизнь и деяния святого, вторые содержали похвальные слова в его честь.

По мере развития житийного жанра был выработан определенный канон повествования. Житийный канон складывается из предисловия и краткого послесловия агиографа, обрамляющих собственно повествование, включающее в себя следующие вехи: похвала родине и родителям святого, чудесное предвозвещение его появления на свет, проявление святости в детском и юношеском возрасте, искушения, решительный поворот на путь духовного спасения, кончина и посмертные чудеса.

Произведения агиографических жанров являются, таким образом, словесными иконами святых, их подвигов и чудесных явлений благодати Божией. Однако агиографический канон сложился лишь к X–XII вв., поэтому ранним житиям свойственно большее формальное разнообразие.

источник: сайт "Азбука веры"


Василий Великий (329/30–379), епископ Кесарии Каппадокийской, вселенский отец и учитель Церкви, святитель.
Вместе с братом своим св. Григорием Нисским и своим другом св. Григорием Богословом, был представителем Каппадокийской школы православного богословия, занимавшей среднее, примирительное положение между школами Антиохийской и Александрийской. Несмотря на такую сравнительно краткую жизнь, наполненную столь разнообразными и трудными делами, св. Василий оставил после себя богатейший вклад в святоотеческую литературу, где его сочинения занимают одно из первых мест.

Григорий Богослов (329 - 389), архиепископ Константинопольский, вселенский отец и учитель Церкви, святитель.
За свои замечательные богословские творения св. Григорий получил от Церкви почетное наименование Богослова (до этого наименование "Богослов" было усвоено только любимому ученику Христову - святому евангелисту Иоанну) и вселенского учителя, а за способность проникать мыслью до самых глубоких тайн веры и выражать непостижимые ее истины с прозрачной ясностью и строгой точностью Церковь в одной из молитв называет его умом самым высоким. Проповеди его насыщены такой поэзией, что многие фразы из них были использованы (св. Иоанном Дамаскиным и другими) для праздничных песнопений. Сочинения его состоят из 243 писем, 507 стихотворений и 45 речей, между которыми самые важные — пять слов о богословии, в защиту никейского православия против ариан.

Иоанн Златоуст (ок. 347-407), архиепископ Константинопольский, вселенский отец и учитель Церкви, святитель.
Наследие святого Златоуста огромно и превосходит объем творений любого из святых отцев Восточной Церкви, даже если не считать книг, подлинность которых сомнительна. По большей части это проповеди и беседы, записанные слушателями, главной темой которых является Священное Писание. Златоуст был типичным представителем антиохийской школы экзегезы. Он прежде всего искал прямого, исторического смысла Слова Божия и затем уже выводил из него нравственные уроки. Он обращал внимание на жизнь и особенности евангелистов и апостолов чтобы разъяснить смысл их повествований, зачастую не скрывал от слушателей сложностей истолкования оставляя некоторые вопросы открытыми. При этом, Златоуст отнюдь не утверждал, что буквальное понимание всегда есть единственно правильное, с иронией говоря о тех, кто готов был воспринимать антропоморфизмы в Библии как нечто адекватно выражающее истину.

Отцы́ Це́ркви – почетное именование знаменитых деятелей Православной Церкви, которые совместили чистоту учения со святостью жизни, были признаны Церковью в качестве вероучительных авторитетов, в творениях которых Церковь видит изъяснение своей веры (например, Афанасий Великий, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст и др.).

Имя Учителя Церкви имеет два значения.
Во-первых, оно прилагается к знаменитейшим из Отцов Церкви (святителям Василию Великому, Григорию Богослову и Иоанну Златоусту) как особо почетное звание («великий вселенский учитель»).
Во-вторых, оно прилагается к выдающимся церковным писателям, известным своей образованностью, подвижнической жизнью и уважением в Церкви, хотя и не причисленным к лику святых (например, Климент Александрийский, Ориген, Тертуллиан, Лактанций, Феодорит Кирский).

источник: сайт "Азбука веры"


"Это тебе, Василий, от меня, которого голос был для тебя некогда весьма приятен, от меня – равного тебе саном и возрастом! И если оно близко к достоинству; то это – твой дар, ибо, на тебя надеясь, приступал я к слову о тебе. Если же оно далеко от достоинства и гораздо ниже надежд; мог ли что сделать я, сокрушенный старостью, болезнью и скорбью о тебе? Впрочем, и Богу угодно то, что по силам. Призри же на меня свыше, божественная и священная глава, и данного мне, для моего вразумления, «жало в плоть, ангела сатаны» (2Кор. 12:7) утишь твоими молитвами или научи меня сносить его терпеливо, и всю жизнь мою направь к полезнейшему! А если преставлюсь, и там прими меня под кров свой, чтобы, обитая друг с другом, чище и совершеннее созерцая святую и блаженную Троицу, о Которой ныне имеем некоторое познание, оставить нам на этом свое желание и получить это в воздаяние за то, что мы и ратовали, и были ратуемы.

Такое тебе от меня слово! Кто же восхвалит меня, который после тебя оставит жизнь, если и доставлю слову нечто достойное похвалы, о Христе Иисусе Господе нашем, Которому слава вовеки! Аминь.

источник: святитель Григорий Богослов. Слова. Слово 43. Надгробное Василию, архиепископу Кесарии Каппадокийской

2. Священномученик Ипполит, епископ Римский.

в РПЦ в этот день чествуются: cвященномученик Ипполит, епископ Остинский, и с ним мученики Кенсорин, Савин, мученица Хрисия дева и прочие 20 мучеников

     Пострадал за веру в правление Клавдия II. Когда в Риме девица Хрисия была беспощадно истязуема за Христа, святой Ипполит заступился за нее перед мучителями и обличил их [в жестокости]. За этот свой протест он был приведен в судилище, подвергнут допросу и после долгих мучений приговорен к смерти. Ему связали руки и ноги и утопили в море. [Вместе] с ним и Хрисией пострадали еще 20 мучеников. Это было в 269 году.


(Прим. - Ред.)

Святой Кенсорин был первым сановником в царствование римского императора Клавдия II (268-270). По доносу он был взят и заключен в темницу за веру во Христа. Здесь он Именем Господа Иисуса Христа воскресил умершего, после чего обратились ко Христу 20 воинов - темничных стражей. Вместе со святым Кенсорином они были обезглавлены. Тогда же была приведена к допросу девица Хрисия, которая мужественно исповедала себя христианкой и была подвергнута мукам. После зверских истязаний она была утоплена в море.

Святого Савина избивали тяжелым молотом, а затем подвесили на дереве и жгли тело огнем. В мучениях он предал Господу святую душу.

Со святой Хрисией пострадали: Филикл, Максим, Геркулин, Венерий, Стиракин, Мина, Коммод, Ерм, Мавр, Евсевий, Рустик, Монагрей, Амандин, Олимпий, Кипр, Феодор, Тривун, Максим пресвитер, Архелай диакон и Кирин епископ.

Святой Ипполит, епископ Остии, Римской пристани при устье Тибра, узнав о страдании мучеников, несмотря на свои преклонные годы, явился в суд и обличил мучителя в бесчеловечности, называя его кровопийцем. Разъяренный судья предал святого епископа на мучения. После долгих истязаний его связали по рукам и ногам и бросили в море.

Эти мученики пострадали в 269 году. Мощи священномученика Ипполита были положены в Риме, в храме святых мучеников Лаврентия и папы Дамаса.
Святой священномученик Ипполит был учеником святого Иринея, епископа Лионского, известен как христианский богослов, написавший много сочинений против еретиков. Им составлены Канон пасхальный, знаменитое сочинение о Христе и Слово об антихристе. Святой Ипполит писал также много толкований на Священное Писание, на Книги Бытия, Исход, Притчи, Екклесиаста, Песнь Песней, на Евангелия от Матфея, Луки, Иоанна, на пророков Исаию, Иезекииля, Даниила, Захарию, на Псалмы Давида и Апокалипсис. Часть его сочинений сохранилась лишь в отрывках. Полностью сохранились слова, посвященные Богоявлению и пророку Даниилу. Слова его являются образцом искусства древней церковной проповеди.

источник: сайт "Азбука веры"


Святитель Ипполит был горячим поборником церковного правоверия и боролся словом и делом с ложными учениями (преимущественно тринитарными). При папе Каликсте I (Каллисте) (217-222 г.) Ипполит, обвинив папу в послаблении церковной дисциплины, отделился от Римской Церкви и возглавил небольшую группу ригористически настроенных христиан. Его провозгласили епископом Рима. Таким образом, он стал первым в истории Римской Церкви антипапой.

Раскол продолжался и при приемниках Каллиста Урване и Понтиане. В 235 году святые Ипполит и папа Понтиан были сосланы в заточение на остров Сардинию. Там, по-видимому, они и примирились. 28 сентября 235 года Понтиан отказался от епископского престола. Ипполит также отказался от претензий на римскую кафедру.

Принято считать, что Ипполит скончался в ссылке на о. Сардиния, равно как и папа Понтиан, по-видимому, на каторжных работах в рудниках (по другой версии, Ипполит умер мученически, по возвращении из заточения, ок. 252 года). Тела их были перенесены и похоронены в Риме в один день - 13 августа 236 или 237 года. Поэтому в Западной Церкви 13 августа установлена их совместная память. Восточная Церковь почитает святого Ипполита как священномученика 30 января.

В Риме священмученику Ипполиту воздвигли тогда памятник, на котором был высечен список его трудов (найден в 1551 году).

Были попытки отождествления со святым Ипполитом тех, кто носил такое же имя. Некоторые из них:
Ипполит, податель послания Дионисия александрийского римским христианам (Евсевий. Церковная история VI, 46),
Ипполит, антиохийский пресвитер,
Ипполит пустынник,
Ипполит священномученик (епископ Остии?), пострадавший при Клавдии II (268 - 270),
Ипполит – солдат и тюремщик св. Лаврентия. Он принял христианство и после этого был растоптан лошадьми (память 13 августа).

источник: открытая православная энциклопедия "Древо"


зриИстория Церкви: антипапы


Антипапа - в традиции католич. Церкви термин, известный с нач. XIV в., обозначающий того, кто был провозглашен папой Римским незаконно, при жизни законного понтифика или с нарушением процедуры избрания. Ранее А. именовались schismaticus, invasor Sedis Apostolicae, antichristus, adulterinus papa (лат.- схизматик, захватчик апостольского престола, антихрист, поддельный папа).

Первым А. считают сщмч. Ипполита Римского (III в.), последним - Феликса V (XV в.). Появление А. было связано с доктринальными разногласиями в Церкви III-IV вв. В период распространения ереси монархиан А. сщмч. Ипполит противостоял законному, но связанному с еретиками папе Каллисту I. Неурегулированность процедуры избрания, обострения политической обстановки в Риме способствовали и впосл. появлению А. Введение при папе Николае II новой процедуры избрания пап (1059), к-рое отныне должно было совершаться Коллегией кардиналов, не смогло устранить спорные и неканонические выборы. Соперничество различных кланов рим. знати, борьба патрицианских семей Рима за влияние при папском престоле, противостояние папства и Римско-Германской империи приводили в сер. XI-XIII в. к образованию и противоборству партий внутри Коллегии кардиналов, альтернативным выборам. Наиболее длительным периодом раскола католич. Церкви, вызванного одновременным избранием сначала 2, а затем 3 пап, стала «Великая схизма» (1378-1415).

А. можно разделить на 3 категории:
- те, кто исполнял обязанности понтифика при наличии законно избранного папы;
- те, кто, по сообщениям источников, не был избран в полном соответствии с канонами и поэтому испытывал трудности в осуществлении своей власти;
- наконец, те, кто противостоял законным папам, не претендуя на тиару, и, следов., ложно считается А.

До сих пор мнения историков расходятся в определении количества А. (от 25 до 40), что объясняется скудной информацией об обстоятельствах избрания того или иного понтифика и расхождениями в оценках современников, к-рые зачастую не могли решить, кто из соперничавших понтификов являлся законным. Офиц. список пап, позволяющий определить количество А., менялся на протяжении веков («История пап» Платины XV в., списки Папебрука XVII в., список Ф. Эрле нач. XX в.). Офиц. список А., принятый в наст. время в Римской курии, согласно Annuario Pontificio, включает имена 37 А. Нек-рые из них не получили порядковых номеров; номера других могут учитываться или не учитываться в общем списке понтификов в зависимости от сложившейся традиции.

источник: церковно-научный центр «Православная Энциклопедия»

3. Мученик Феофил Новый.

     Как воевода царя Константина [Порфирородного] и [его матери, святой] Ирины, был пленен агарянами, которые 4 года держали его в темнице. Отвергнув все притязания мусульман к тому, чтобы оставить христианскую веру, он был усечен мечом в 784 году и переселился ко Господу.

4. Благоверный Петр, царь Болгарский.

     Сын царя Симеона, великий почитатель преподобного Иоанна Рыльского. Сделал Болгарскую Церковь независимой от Царьграда и сохранил Православие в Болгарии от ереси богомилов. После неудачной войны с венграми и русскими умер в 967 году на 56 году жизни.

5. Стихотворение

Пост и вераВасилий,
БогословиеГригорий,
МилосердьеЗлатоуст,
Златоустуста медоточивые!
Труженики дела одного,
Три святителя — три Ангела,
Трое вкупе — как единый Бог,
Нет ни подчиненного, ни главного.
В вечности согласье совершенно: Одного попросишь — трое помогают,
Одному поешь — все трое подпевают,
Одного прославишь — радуются трое.
Три человека — как одно целое,
Три Иерарха — единое дело,
Три имени — слава одна,
Всем троим — Христос голова.

6. Рассуждение

святитель Николай Сербский Охридский Пролог

     Вот пример того, как цари просят совета у святых, как святые избегают тщеславия и богатства и как назидают царей.

     Православный царь Петр Болгарский вместе со своей свитой поехал вдоль Рыльской горы, гонимый неодолимым желанием увидеть преподобного Иоанна Рыльского и получить от него наставление. Впереди себя царь послал гонцов, чтобы те сообщили об этом святому. Но преподобный не согласился увидеться с царем. Опечаленный царь вновь послал людей, вручив им пищи и довольно золота, с просьбой, чтобы святой написал ему какой-нибудь совет. Преподобный Иоанн взял пищу, а золото вернул, не желая к нему даже прикасаться. И написал царю такой ответ:

«Если желаешь Небесного Царства — будь милостив, как Небесный Отец. Не уповай на неправду и не пленяйся корыстолюбием, но будь кротким, тихим и для каждого доступным. Не принимай похвалы от своих вельмож. Порфира твоя да сияет добродетелями. Память о смерти да не покидает твою душу. Смиряй себя пред стопами Матери-Церкви, склоняй голову пред ее первопрестольными [владыками], чтобы Царь царей, видя твое усердие, одарил тебя благом, какое никогда не приходило на сердце человеку.»

     Получив это письмо, царь облобызал его и впоследствии не раз его читал.


(Прим. - Ред.)

зриОсновное богословие: ошибались ли святые?


В современном богословии, к сожалению, все сильнее намечается тенденция возрождать к жизни некоторые богословские мнения, которые хотя и высказывались отдельными Святыми Отцами, но тем не менее не были приняты Церковью. В оправдание такому подходу приводится католическая теория о так называемых теологуменах (частных богословских мнениях), согласно которой имеет право на жизнь любое утверждение, если только оно было высказано святым. Раз этого утверждения придерживался человек святой, то оно является лишь его частным взглядом, но никак не ошибкой, и любой христианин имеет право его разделять. С другой стороны, некоторые верующие считают кощунственной даже саму мысль о возможности ошибок в святоотеческих творениях. Поэтому нелишне будет узнать отношение Церкви и самих отцов к этому вопросу.

Наиболее четко отношение Церкви к этой проблеме выразил преп. Варсонуфий Великий, отвечая на вопрос одного из монахов своей обители, заданный по поводу отдельных аспектов учения свт. Григория Нисского. Сам преподобный при этом открывает и подчеркивает, что говорит по особому откровению, полученному им от Бога. Это заставляет исключить в данном случае возможность ошибки. Итак, давайте обратимся к книге «Преподобных отцев Варсануфия Великаго и Иоанна руководство к духовной жизни в ответах на вопрошения учеников»:

Вопрос 610. …Св. Григорий Нисский… говорит, что мучение будет смягчено и окончится. Итак, скажи, Отец мой, почему такой человек не говорит справедливо, как прилично было бы мужу Святому, сподобившемуся беседовать по внушению Духа Святаго. Также и о рае некоторые Отцы и учители несогласны между собою… И в других главах Писания можно найти некоторое разногласие. Просим тебя, Владыко, объясни нам сие…

Ответ Варсануфия. …Итак послушайте, что Бог открыл мне, за три дня до того, как вы написали мне свой вопрос… Не думайте, чтобы люди, хотя и святые, могли совершенно постигнуть все глубины Божии; ибо Апостол говорит: "отчасти разумеваем и отчасти пророчествуем" (1Кор. 13:9)…
Святые, сделавшись учителями, или сами собою, или принуждаемые к тому другими людьми, весьма преуспели, превзошли своих учителей и, получив утверждение свыше, изложили новое учение, но вместе с тем сохранили и то, что приняли от прежних учителей своих, т.е. учение неправое. Преуспев впоследствии и сделавшись учителями духовными, они не помолились Богу, чтобы Он открыл им относительно первых их учителей: Духом ли Святым внушено было то, что они им преподали, но, почитая их премудрыми и разумными, не исследовали их слов; и таким образом мнения учителей их перемешались с их собственным учением, и Святые сии говорили иногда то, чему научились от своих учителей, иногда же то, что здраво постигали собственным умом; впоследствии же и те и другие слова приписаны были им. Принимая от других, преуспев и сделавшись лучшими, Святые Духом Святым говорили то, что вверялось им с утверждением от Него; говорили и то, что им было преподано прежними учителями их, не исследывая слов их, тогда как им должно было исследовать оные, и через молитву к Богу и вопрошения просвещенных Духом удостовериться, справедливы ли они. Таким образом перемешались учения, и все, что говорили сии Святые мужи, их имени приписывалось. Итак, когда слышишь, что кто-либо из них говорит о себе, что он от Духа Святаго слышанное поведает, то сие несомненно, и мы должны тому верить. Если же Святый муж и говорит о вышеупомянутых мнениях, то не найдешь, чтобы он подтверждал слова свои, как бы имел утверждение свыше, но они проистекли из учения прежних его учителей, и он, доверяя знанию и премудрости их, не вопрошал Бога, истинно ли сие…

Вопрос 611. …Почему Бог попустил таким мужам иметь неправильные мнения, хотя они не просили о сем разумении; но почему не дано оно им туне для отвращения вреда, который могут получить впоследствии читающие? – Ибо хотя они сами и не преткнулись ни в правой вере, ни в добродетели, но подобные мне, слабые и нерадивые, веря им несомненно, легко могут получить чрез то вред, в неведении сказанного вами, что и Святые не могли постигнуть всех таинств и что они не помолились Богу об удостоверении, справедливы ли оныя мнения, или нет…

Ответ: Бог не оставил таких мужей в заблуждении, потому что тот оставляет другого в заблуждении, кого спрашивают о пути, но он не говорит истины. Святые же не вопрошали Бога о сем, чтобы узнать от Него истину. Если же говоришь, почему Бог благодатию Своею не воспрепятствовал им в том для пользы других, которые впоследствии будут читать их писания, то можешь сказать и о всяком грешнике: почему Бог не воспрепятствовал ему Своею благодатью, когда знал, что он грехами своими соблазнит многих, и многие получат через него вред. В таком случае и жизнь человеческая будет уже не свободная, но подверженная насилию. И кто может воспрепятствовать Богу спасти таким образом всякого человека? Что же, разве в Писании не находятся такие изречения, о которые претыкаются неведающие и неразумеющие духовного смысла Писания? Итак, должны ли мы сказать, почему Бог не открыл всем духовного смысла Писания, чтобы люди не получали вреда, но предоставил Святым, бывшим в различные времена, труд изъяснить нужное? Для того-то и постановлены учителя и истолкователи, как говорит Апостол (1Кор. 12:28; 30)… Как Господь явил нам путь жизни через Пророков и Апостолов, хотя каждый из них говорил частно, и Бог не вещал исключительно чрез одного из них, а оставленное одним по воле Божией сказано другим, так творил Бог и со Святыми, после них бывшими: о чем одни говорят сомнительно, то истолковывают следующие за ними, чтобы Бог всегда прославлялся чрез Святых Своих».

Подобное отношение к этому вопросу мы находим и у других св. Отцов. Так, преп. Иоанн Кассиан Римлянин, говоря о книгах бл. Августина, замечает:
«Даже у весьма ученых мужей есть то, что можно рассматривать, подвергая сомнению» (цит. по Иером. Серафим (Роуз). Вкус истинного православия. М., 1995, стр. 31).

Святой патриарх Фотий также дает православную оценку ошибочным мнениям, встречающимся у святых Отцов:
«Мало ли было затруднительных положений, которые вынуждали многих Отцов частью выражаться не точно, частью говорить по применению к обстоятельствам при нападении врагов, а иное и по человеческому неведению, которому подпадали и они? Если иные и говорили не точно, или по неизвестной для нас причине даже уклонились от прямого пути, но исследований не было и никто не вызывал их к дознанию истины, – мы оставляем их в числе Отцов, точно также, как бы они и не говорили того, частью за знаменитость их жизни и славу добродетелей, частью за непорочность веры их в прочих отношениях; но не следуем тем словам их, где погрешили они» (Цит. по Архиеп. Филарет (Гумилевский) "Историческое учение об Отцах Церкви" Св.-Троицкая Сергиева Лавра, 1996, т.3, стр. 334).

Сам блаженный Августин, который, несмотря на исповедание им ряда неприемлемых для православного сознания идей, тем не менее безусловно принадлежит к лику святых (его память празднуется 15 июня ст. ст.), в заключение своей книги «О Троице» писал:
«Господи, Боже Единый, Боже Троице, то, что я сказал в этой книге от Тебя, пусть это будет принято как Твое; если же что-то я сказал от себя, то да простишь меня Ты, и те, кто Твои» (Иером. Серафим (Роуз), цит. соч., стр. 39).

Святой Марк Эфесский, говоря во «Втором слове об очистительном огне» по поводу тех ошибок, которые имеются в учении свт. Григория Нисского, отмечает:
«Большая разница между сказанным в канонических писаниях и предании Церкви, и тем, что было отдельным из учителей частным образом написано или даже учением его; так – первому, как преданному Богом, мы должны веровать…, а второму – мы не должны безусловно веровать или принимать без исследования. Ибо возможно, что кто-нибудь и учителем является, а все же не все говорит совершенно правильно. Ибо какая нужда была бы Отцам во Вселенских Соборах, если бы каждый из них не мог ни в чем отступить от истины. В этом, в известной мере, поскользнулись Дионисий, епископ Александрийский и Григорий Чудотворец; хотя один из них понес мученический венец, а другого самое наименование довлеет для хвалы» (Архим. Амвросий (Погодин), Святой Марк Эфесский и Флорентийская Уния. «Сирин», 1994, стр. 128).

Святитель Василий Великий говорит о сщмч. Дионисии Александрийском (память 5 октября ст. ст.) так:
«Я не восхищаюсь всем тем, что написано сим мужем; а есть нечто, что и совершенно не одобряю. Ибо, быть может, это был он,… кто первый дал семена … нечестию аномейскому. Причина же сего, думаю, не дурная направленность души, но – горячее желание противостать Савеллию» (Архим. Амвросий (Погодин), указ. соч., стр. 128).

Более того, ошибались даже Соборы, чьи решения признаны каноническими. Так, например, 16-е правило Шестого Вселенского Собора исправляет ошибку, допущенную в 15-м правиле Святого Поместного Неокесарийского Собора. Отцы Неокесарийского Собора постановили, что в любом, даже очень большом городе, не должно быть более семи диаконов, ссылаясь при этом на книгу Деяний Апостольских. Отцы же Шестого Вселенского Собора поправили их, говоря, что служение тех диаконов относилось к потребностям трапез, а не к Таинствам, и поэтому к диаконам-священнослужителям не должно применяться численное ограничение (См. Книгу Правил, а также указ. соч. архим. Амвросия, стр. 28).

Таким образом, учение Церкви по этому вопросу говорит вполне однозначно, что мы должны сверять наши взгляды не с мнением одного или даже нескольких уважаемых Отцов, но с соборным преданием всей Церкви. Если же мы не должны слепо принимать все святоотеческие высказывания, относящиеся к вопросам догматическим, то есть безусловно важным для нашего спасения, то уж тем более мы не имеем права возводить в ранг истины те, ныне устаревшие, но общепринятые во времена того или иного Отца сведения из географии, медицины, естествознания и прочих наук только на том основании, что они встречаются в святоотеческих творениях. Ведь Св. Отцы использовали научные данные своего времени не ради того, чтобы подтвердить или опровергнуть их, но чтобы с их помощью привести людей к размышлению о Боге, о Его свойствах и действиях в мире, и тем самым дать им духовную пользу.
«У меня одна цель – все обращать в назидание Церкви» – писал свт. Василий Великий ("Беседы на Шестоднев" т.1, стр. 132).
«Исследование о сущности каждого существа, или подпадающего нашему умозрению, или подлежащего нашим чувствам,… ни мало не послужит к назиданию Церкви» (там же, стр. 13–14).

Поэтому в этих случаях Отцы, конечно же, не молились Богу, чтобы Тот открыл им истинность или ложность тех или иных научных положений (см. выше слова преп. Варсануфия Великого), а просто брали те утверждения, которые в их время казались несомненными.
Например, тот же свт. Василий Великий в своих «Беседах на Шестоднев» говорит:
«Некоторые заметили даже, что срубленные и обожженные сосны превращались в дубы» (стр. 88);
«Кто же сомневается об эфире, что он не огнен, и не в раскаленном состоянии?» (стр. 53);
«Что воспрепятствовало бы Чермному (Красному) морю наводнить собою весь Египет, который в сравнении с ним составляет впадину?… Египет ниже Чермного моря…» (стр. 65–66);
«Огонь… совокупно занял все надземное пространство» (стр. 67–68);
«Каждая стихия, вследствие общего качества, соединяется со смежной к ней стихией, а вследствие общения в сродном, соединяется и с противоположной. Например, земля, будучи суха и холодна, соединяется с водой по сродству холодности, а чрез воду соединяется с воздухом, потому что вода, поставленная в средине между землей и воздухом,… прикасается… холодностью к земле, а влажностью к воздуху» (стр. 71).
Преподобный Иоанн Дамаскин, описывая в «Точном изложении Православной веры» научные данные, обычно предваряет их словами «говорят, что…». Однако же и он утверждает, что «кометы – некоторые знамения, объявляющие о смерти царей» (стр. 62 134); «всех ветров – двенадцать» (стр. 66 138). Также он принимает и учение Аристотеля о четырех стихиях. Естественно, ни один человек в настоящее время этих мнений не разделяет.

Объяснение свт. Григорием Нисским физиологии сна тоже является устаревшим. Никто теперь всерьез не будет говорить, что «когда внутри от естественной теплоты воскипает пища, пары… собираются в объемах головы наподобие дыма, просачивающегося в стенные щели. Потому, испаряясь оттуда через каналы чувственных способностей, расходятся по телу, причем неизбежно останавливается чувство, оттесненное проходом этих паров» (Св. Григорий Нисский "Об устроении человека" СПб., 1995, стр. 40).

И, безусловно, нельзя требовать от христианина, почитающего св. Отцов, признания реальности существования птицы Феникс, о которой повествует выдающийся Отец Церкви рубежа I-II вв. сщмч. Климент Римский:
«Около Аравии есть… птица, которая называется Феникс. Она рождается только одна и живет по пяти сот лет. Приближаясь к своему разрушению смертному, она… делает себе гнездо, в которое, по исполнении своего времени, входит и умирает. Из согнивающего же тела рождается червь, который, питаясь влагою умершего животного, оперяется» (1 Посл. к Коринфянам, гл. XXV. Писания мужей апостольских, Рига, 1994, стр. 128). О той же птице говорит и Тертуллиан.

Можно привести и еще не один десяток подобных цитат, но цель данной работы – не поразить читателя их количеством, а лишь подтвердить необходимость трезвого подхода к изучению святоотеческого наследия. Каждый христианин обязан уметь отделять в творениях Отцов пшеницу горнего знания от плевел дольнего мира. Это ни в коей мере не умаляет нашего благоговения перед самими Отцами, ибо наша Церковь устами великого богослова свт. Фотия Константинопольского призывает «не принимать как учение то, в чем они (Св. Отцы) заблуждались, но лобызать человеков» (В. М. Лурье. Послесловие к книге св. Григория Нисского «Об устроении человека», стр. 174).

источник: священник Дмитрий Моисеев

7. Созерцание

Христос благословляет детей

фреска "Христос благословляет детей"; храм во имя равноапостольных царей Константина и Елены; село Нагорное, Ряжский район, Рязанская область

     Да созерцаю Господа Иисуса как Друга детей, а именно:
1) как Друга небесных Ангелов, которые, как дети, невинны, послушны и бесстрастны;
2) как Друга маленьких детей на земле, которые просто и легко верят в Бога;
3) как Друга святых, которые, трудом и благодатью очистившись от греха, стали невинными, как дети.


(Прим. - Ред.)

зриПедагогика: религиозное воспитание детей


Заповедях Блаженств Спаситель именует блаженными «чистых сердцем», потому что они увидят Бога. Другими словами, для того, чтобы узреть Бога, чтобы почувствовать Его в своем сердце и ощутить Его близость, нужно иметь соответствующее состояние души. Кто из людей в наибольшей степени обладает чистотой сердца? Прежде всего дети. Их нравственная природа близка Богу тем, что не отягчена удручающими воспоминаниями и угрызениями совести о содеянных злых делах, горькими сожалениями об ошибках и пороках.

Чувствования ребенка чисты и не подавляются могуществом инстинктивного начала, а потому и восприятие сверхчувственного мира происходит в простоте и невинности сердца, без помех со стороны каких-либо видимых и невидимых преград и средостений, которые во множестве присутствуют в сознании взрослых людей. Именно благодаря этой чистоте сердца религиозное переживание ребенка отличается особенной яркостью и значительностью. Тот, кто сызмальства воспитывался в вере, хорошо знает, что опыт молитвы, общения с Богом в детские годы бывает настолько впечатляющим, что не изглаживается во всю последующую жизнь. Именно поэтому религиозное воспитание должно начинаться от младых ногтей, и гонители Церкви Христовой во времена богоборчества, категорически запрещавшие всякое религиозное воспитание и образование, это учитывали. Не разрешалось не только обучение детей основам религии, но даже участие их в богослужении до достижения 18-летнего возраста.

Как сегодня в нашей стране относятся к религиозному воспитанию и образованию детей? Всем очевидно, что народ и общество ныне пребывают в глубоком нравственном кризисе. В программах практически всех партий и общественно-политических движений, претендующих на власть в государстве, мы обязательно найдем тезисы о необходимости возрождения нравственности и духовности. И действительно, кризис, охвативший наше общество, имеет особый характер. Это кризис не каких-то отдельных сфер жизни: политической, экономической, социальной, научной, культурной — но кризис всеобъемлющий, системный. Его тотальность поражает воображение, и именно она указывает на то, что при определении истоков и причин нынешней ситуации речь должна идти в первую очередь о кризисе человеческой личности — нравственном кризисе индивидуума и моральном кризисе общества, ибо утрачена способность различать между добром и злом, делая выбор исключительно в пользу добра.

Многие согласны с тем, что между нравственностью и религией существует глубокая и прочная внутренняя связь, природу которой замечательно выразил Ф.М. Достоевский: «Если Бога нет, то все дозволено». Люди не столько осознанно, сколько интуитивно чувствуют и исповедуют это живое взаимодействие между религиозными убеждениями, страхом Божиим и нравственным состоянием личности и общества. Казалось бы, в качестве первоочередной меры морального оздоровления общества следовало бы прежде всего открыть широкие возможности для религиозного воспитания детей, чтобы вызволить подрастающее поколение из трясины духовно-нравственной деградации. На словах все с этим согласны, да и действующее законодательство позволяет факультативно преподавать основы религии в учебных заведениях. Но во многих ли школах мы обнаружим в учебном расписании уроки христианской нравственности и культуры? В большинстве школ пока, к сожалению, ничего подобного нет.

Это вызвано тем, что многие чиновники весьма своеобразно толкуют упомянутое положение Закона о свободе совести: факультативные занятия понимаются ими как необязательные. Исходя из этого религиозное образование и воспитание оказывается вне сетки учебных часов, за рамками расписания уроков. Естественно ожидать, что мало кто из детей, утомленных долгими часами пребывания в школе, придет на такие факультативные занятия.

На самом же деле факультатив означает, что учащийся имеет право на выбор тех или иных дисциплин по собственному усмотрению. Как видим, из этого вовсе не следует, что факультативные занятия должны быть вынесены за пределы стационарного расписания уроков. Например, в системе образования, принятой во многих странах мира, большинство предметов является как раз факультативами, но, выбирая те или иные из них, ученик изучает факультативные предметы наравне с обязательными и в рамках общего для тех и других расписания уроков. Существует также поверхностное, но распространенное мнение, согласно которому священнослужителей не следует допускать в школу, ибо это якобы противоречит принципу свободы совести. Сторонники этой точки зрения выдвигают аргумент не без привкуса демагогии: если допустить в школу православных священников, то тогда нужно сделать то же самое в отношении других религий, конфессий, деноминаций и сект, иначе будут нарушены их конституционные права. Это лукавая позиция и лицемерный аргумент.

Действительно, принцип свободы совести является фундаментальным конституционным положением, которое никак нельзя нарушать хотя бы по той простой причине, что согласно нашей православной поговорке «невольник — не богомольник». Никого силой принуждения верить в Бога не заставишь. Однако если в классе пятьдесят, семьдесят, восемьдесят процентов детей крещены в Православной вере, то почему же к ним не может прийти православный священник? Если же в классе имеется достаточное число мусульман или лиц, принадлежащих к другим религиям и конфессиям, то они также имеют право на религиозное образование. К ним должны обращаться их пастыри. При этом недопустимо, чтобы к классу или к группе учащихся обращался проповедник, принадлежащий к конфессии, последователи которой среди учащихся отсутствуют или составляют незначительное меньшинство. Школа не может и не должна превратиться в арену соревновательной миссии и прозелитизма.

Делом огромной важности является сопряжение в интересах государства, общества и человека принципа свободы совести с необходимостью религиозного воспитания детей и молодежи новой России.

Пришла пора понять, что времена произвольной идеологизации и политизации юридических норм остались в прошлом. Мы, как народ и как общество, призваны к осознанию той истины, что выход из переживаемого нами кризиса возможен только на путях возрождения человеческой личности, исцеления и восстановления ее нравственного начала. И очень важно, чтобы каждый из нас не только на словах декларировал такое понимание проблемы, но и делал то, что от него зависит, для ее решения.
«Пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им, ибо таковых есть Царствие Божие», — говорит Христос, словно обращаясь сегодня именно к тем, кто, прибегая к лукавым и надуманным предлогам, пытается помешать нашим детям прийти к Богу и обрести веру.
Греческое слово «педагог» по-русски означает «человек, ведущий детей», «детоводитель». Быть детоводителем ко Христу — великое призвание православного педагога в современной российской школе."

источник: "Иисус Христос и дети"; митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл (c 2009 года - Святейший Патриарх Московский и всея Руси)

8. Проповедь о том, что люди, дабы стать сынами Божиими, должны быть как дети.

толкование Нового Завета Евангелие от Матфея
"и рече́: ами́нь глаго́лю ва́мъ, а́ще не обратите́ся и бу́дете я́ко дѣ́ти, не вни́дете въ ца́рство небе́сное:"
"и3 рече2: ґми1нь гlю вaмъ, ѓще не њбратите1сz и3 бyдете ћкw дёти, не вни1дете въ цrтво нбcное:"
"и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное;"
(Мф. 18:3)

     Так говорит Господь, и слово Его свято и истинно. Какое превосходство имеют дети над взрослыми? Есть у них три преимущества:
- в вере,
- в послушании,
- и в незлобии.
Дитя спрашивает своего родителя обо всем и, что бы тот ни ответил, — верит ему. Дитя послушно своему родителю и легко подчиняет свою волю воле родительской. Дитя незлобиво: хотя быстро оно обижается, но быстро и прощает.

     Эти три [добродетели]: веру, послушание и незлобие — требует Господь от Своих последователей. Требует Он,
- чтобы люди безусловно верили Ему, как дитя верит своему родителю;
- чтобы были они безусловно Ему послушны, как дитя послушно своему родителю;
- и чтобы проявляли они незлобие в отношениях друг с другом: не помнили зла и не воздавали злом за зло.

     Вера, послушание и незлобие суть главные качества детской души. К этому еще прилагается бесстрастие и радость:
- дитя не сребролюбиво,
- дитя не похотливо,
- дитя не жаждет славы,
- детское око не замутнено пороками,
- и радость [дитяти] не помрачается от забот.

     О братья, кто способен снова сделать нас детьми? Никто, кроме единого Христа. Он может паки воссоздать нас младенцами и помочь нашему повторному рождению. Совершает же Он это собственным Своим примером, а также Своим учением и силой Духа Своего Святого.

     О Господи Иисусе, совершенный в послушании и незлобии, вечный Младенец Небесного Отца, помоги нам быть младенцами верой в Тебя, послушанием Тебе и незлобием друг ко другу. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь.


(Прим. - Ред.)

зриНравственное богословие: "будьте как дети"


Господь в Евангелии неоднократно призывает каждого человека уподобиться ребенку. Будьте «как дети» (Мф. 18: 3), «ибо таковых есть Царствие Божие» (Мк. 10: 14).

Каждый человек растет, развивается, становится взрослее. И это не только реальность нашего времени. Даже до грехопадения человек был призван возрастать в любви Божией, развивать свои способности. Так, он познавал творение Божие, нарекал имена животным (см.: Быт. 2: 20). По мысли святителя Василия Великого, древо познания добра и зла «было дано для того, что нужна была заповедь для нашего послушания». То есть и в раю человек воспитывался, развивался.

Так же и мы, взрослея, призваны становиться лучше, возрастать физически и духовно. Мы должны овладевать своими способностями и развивать дары Божии. Неужели вопреки этому Господь говорит: «Будьте как дети» – неумелые, неразвитые, беспомощные? Интуитивно мы с вами понимаем, что Он имеет в виду. Каждый, видя ребенка, чувствует, что мы потеряли, взрослея, в чем дети действительно лучше нас. Давайте постараемся немного разобраться в том, что же Христос так ценил в детях.

В раннем возрасте дети еще сохраняют поразительную целостность ума, сердца и воли. Им чужды такие качества взрослого человека, как двоедушие, лукавство, лицемерие. Гармония в душе ребенка позволяет видеть гармонию и вокруг себя. Получается, что это и есть то подлинное Царство Божие, которое находится «внутри нас» (Лк. 17: 21).

Детям свойственна простота, непосредственность, особая реалистичность души. Мир фантазии и мир реальности зачастую не имеют четких границ. Осваивая окружающий мир, они тут же творят что-то новое, воспринимая свою фантазию ничуть не менее реально, чем мир вокруг. Это же касается и времени. Вспомните, как долго ребенок осваивает наши привычные временные категории. Он уже хорошо говорит, многое знает и помнит, но, например, «вчера» и «год назад» для него одно и то же, прошлое живет в настоящем, а настоящее довлеет над будущим. Можно сказать, что это образ будущей жизни в вечности.

Дети по природе своей открыты, общительны. Они впитывают в себя новые знания, а сердце их открыто для слова Божиего, добра, света. Христос, видя, как дети тянутся к Нему, внимают духом любви и чистотой сердца, в Своей молитве к Отцу Небесному говорит:
«Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам» (Мф. 11: 25).
Мы, обладая многими знаниями, разумом и опытом, теряем прямую связь сердца с Богом.

Доверчивость и благорасположенность к людям. Детям не свойственна неприязнь, злоба, вражда, ненависть к кому-либо. «На злое будьте младенцами» (1Кор. 14: 20), – говорит апостол Павел, имея в виду то, как дети зачастую даже не видят зла вокруг, а если и чувствуют злое против себя, то очень быстро забывают и прощают обидчиков. Действительно, подобное познается подобным. Ребенок, по свойствам своим не знающий зла, не будет видеть этого зла и вокруг. Родитель, с гневом наказывающий своего ребенка, еще долго будет чувствовать тяжесть в своем сердце – последствие совершенного им греха. Ребенок же, быстро простив, снова бежит к родителю с полным любви сердцем. Все доброе, чистое вызывает у ребенка доверие и притяжение.

Вера для детей естественна, она является опытной частью их жизни. Наоборот, им несвойственны сомнения, колебания, лукавые мудрования и самооправдания. Их вера безотчетная и при этом искренняя. Ребенок с любой бедой бежит к маме, зная, что она поможет всегда. Эта вера в безусловную любовь и помощь распространяется и на жизнь духовную, естественная для ребенка вера в Бога формируется на опыте любви и доверии родителям. Дети верят в слова взрослых, для них эти слова то же, что и дела их. Если родители не бросают слов на ветер, а подтверждают разумные слова разумными делами, то обретают авторитет в глазах детей, полное доверие и сердечную дружбу. Вера детей во взрослых, вера последних в детей ведут к глубокой, искренней и естественной вере в Бога.

Ребенок обладает естественным смирением. Взрослея, мы отступаем от этой спасительной добродетели.

Когда ученики спросили Христа: кто больше всех в Царстве Небесном, то Он, поставив дитя посреди них, сказал:
«Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное… Кто умалится [смирится], как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном» (Мф. 18: 1–4).
Ребенок от рождения «умален», он обладает естественным смирением, скромностью. Взрослея, мы теряем эту спасительную добродетель и взращиваем в себе гордость, честолюбие, тщеславие. Мы уже считаем себя если и не лучше всех, то уж точно не хуже. Причем часто мы с раннего детства воспитываем в своих детях стремление быть лучше других.

Получается, что ребенок от рождения уже обладает многими качествами для жизни в Царстве Божием, но по мере взросления они ослабевают, теряются или даже заменяются противоположными страстями. Во многом этому способствуют те примеры, которые окружают растущего ребенка. Мы формируем себе подобных людей. Не имея подлинной духовной жизни, заботясь прежде всего о ценностях «мира сего», способствуем скорому отходу наших детей от их еще мало испорченной природы.

Существует путь избранных еще от чрева матери, примеры которых мы видим в житиях святых, угодивших Богу своей святой жизнью от младенчества. Однако для нас с вами Господь предлагает второй путь – путь возвращения к смиренному детскому духу: духу веры, любви, скромности, чистоты и безграничного упования на Бога.

источник: священник Иоанн Федоров


Создание и сопровождение сайта:   Студия AleGrans.ru